Томистская школа в согласии с Tertia Pars (Третьей Частью) Суммы Теологии, рассматривает чисто духовное существование отделенной души как онтологическое чудовище. Без ошибки Адама, никогда человек, человеческий состав, как говорит Аквинат, не подвергся бы этому существенному повреждению. Христианство, как это показал во всем его творчестве самый большой католический поэт настоящего времени, Поль Клодэль, не является "спиритуалистической" религией, но религией цельного, интегрального, полного человека. Тело также участвует в искуплении: наше принятие даже является окончательным лишь после вхождения нашего физического организма в славу; сейчас, «мы спасены только в надежде» (Рим 8:23). Нам следовательно нужно, уже сегодня, для грядущего великолепия «представить это тело в жертву живую, святую, благоприятную Богу»; через "жертву (истинно) духовную» — так как, «если нужно поклоняться «в духе», то Христос требует также, чтобы это делалось "в истине", в истине нашей природы (Ин 4:23) — никакого поклонения, соответствующего поклонению Воплощенному Глаголу (logikê latreïa) без этой жертвы совместной, дополнительной нашего тела (Рим 12:1).
Это тело Бог нам сохраняет таким, какое оно есть, от вечности[20]. С самого его начала, оно следовательно принадлежит Богу, оно посвящено Yahweh, как член Христа: это — храм Святого Духа, в котором нам надо прославлять Бога[21]. С тех пор как Глагол облекся в наше рабское условие (существования), приняв наше тело, которое несёт, в силу падения, знаки, stigmata рабства, мы несем в наших телах эти отличительные знаки нового рабского служения по отношению к Богу, к Его справедливости. Многократно св. Павел видит в связи тела с человеком аналогию отношений между Церковью и Христом. Такое достоинство даёт нам понять, почему наши физические организмы призваны к тому, чтобы разделить славу Воскресшего (Фил 3:21). Нам надо следовательно быть «во всей полноте освящёнными… и без порока» ввиду Парусии; итак, это полное посвящение Богу предполагает обожение благодатью, Духом святым, нашего ТЕЛА (1 Фес 5:23).
Мы видим, почему Церковь рассматривает бесплотное существование отделенных душ как ненормальное, как результат насилия, сделанного над нашей природой. Основной закон божественных коммуникаций с человеком — который является Воплощением, причём сам в человек являет Yahweh нижечеловеческому творению — этот закон применяется здесь в этой жизни, также как и в «грядущем мире»; но в райской "жизни после смерти", нет. На этой промежуточной стадии, которая прекращается, в том, что касается онтологии, лишь с воскресением тела, следовательно с воссоздания и восстановление человека, ничто не может быть окончательным и полным в том, что касается человека, рассматриваемого в его целостности. Следовательно, в этом временном, переходном состоянии послание Свыше доходит до души лишь изнутри: человек, или скорее душа — так как, в настоящий момент, нет больше человека в истинном смысле слова[22] — становится его собственной антропосферой. Таков симбиоз, "ипостасный союз" тела и души, что их разделение вызывает для одного и для другой изменения, которые доходят до искажения (повреждения). Тело и душа вновь найдут своё равновесие, эти отношения, которые их характеризуют как душу и тело человека, личности, а не как отделенное тело (т. е. труп) и как отделенная душа (то есть умерший или мертвый) и, вследствие этого, через целостность восстановленного человека, им присущие взаимно, иначе говоря: они снова станут самими собой, эти дополнительные, эти тварные аналогии нетварных Личностей — кем был бы Отец без Сына, и Дух святой без Spirator'а (Выдыхающего)? — лишь после Воскресения, сопутствующего Парусии.
Вульгата содержит, в приложении, IV–ую книгу Ездры[23]. Итак, в главе VII, некоторые рукописи содержат, между стихами 35 и 36, шестьдесят восемь других стихов самого живого интереса. Их находят в тексте IX–ого века, сохраненном в муниципальной Библиотеке Amiens[24]. Описав судьбу злых людей в промежуточном состоянии, этот текст описывает следующим образом судьбу искупленных:
«Для тех, кто сохранили заповеди Всевышнего, сразу же, что они будут освобождены от их тленной оболочки, вот декрет: с самого начала они будут видеть с великой радостью славу Того, Кто их возвышает до Него, так как они будут пользоваться их покоем через восхождение в семь этапов. Так как они старались трудолюбиво побеждать дурной импульс, укорененный в них, они отныне не будут привлечены от жизни к смерти (иначе говоря: они не подвергнутся больше искушению). На второй ступени, они увидят как порочные души будут бродить в лабиринте к наказанию, которое их ожидает. На третьей, они увидят как их Творец станет свидетелем за них и гарантирует, что на земле они верой соблюли Закон, который был им дан. В течение четвертого этапа, у них будет предвкушение того душевного покоя, который полностью вкушают те, кто собраны в укрытиях, где Ангелы хранят их в покое; они будут иметь также предвидение славы, которая их ожидает в Последний День. Их пятое состояние состоит в радости, которую им дают их освобождение от тленности и их вступление во владение наследством, на которое они надеялись. Кроме того, они поймут жестокое и тягостное условие (существования), которого они избежали (состояния здесь в этой жизни, см. ст. 18) и условие (существования) более свободное, в которое они вступили, счастливые, освобожденные от смерти. Шестая ступень состоит из того, что им
будет показано, что их лица начинают сиять как солнце и что, подобные сиянию звезд, их состояние уже не прекратится больше. Самое высокое из этих состояний, седьмое, это ликование совершенного покоя, веры, которая не знает сомнения; это — ликование без какого‑либо страха, так как они спешат идти созерцать Лицо Того, Кому они здесь в этой жизни служили и от Которого они начинают теперь получать славное вознаграждение… Тогда, я сказал: “Души, когда они будут отделены от тела, будет ли у них время созерцать все эти вещи?” Он (архангел Уриил) мне ответил: “Они будут свободны в течение семи дней, чтобы видеть эти вещи, о которых я пророчествую. Затем, они будут собраны в их укрытиях”».
Таким образом, блаженство отделенных душ само является ничем иным, как лишь этапом, последним из monaï, но, сказал бы Тертуллиан, praelibatio, предвкушением и задатками или первыми опытами этой славы, которая будет окончательна в лоне «новых небес» и "новой земли". Тридентский собор классифицировал этот текст Эсдры среди апокрифов, сразу же после Нового Завета. На пороге III–го века, Тертуллиан его цитирует уже (De cultu foem ., 1:3); в конце II–го, Климент Александрийский (Strom., 3:16) и св. Ириней (Adv. Haer., 3:21) его упоминают. На стыке I–го и II–го века Послание Варнавы (par. 12) цитирует 4 Ездры 5:5. Bensly, профессор иврита и помощник библиотекаря в Университете Кембриджа, пишет: «The book is pervaded by New Testament thought and by the peculiar tone belonging to the sub‑apostolic age»[25]. Он добавляет: «В некоторых местах сходство между текстами Эсдры и текстами Нового Завета — таково, столь тесное, столь поразительное, что случается задаваться единственным вопросом: кто был первоначальным автором и кто у кого заимствовал?» Находим там «такую доктрину, которую можно ожидать от христианского автора современника св. Иоанна». Следовательно, не обладая авторитетом текста, данного в откровении, процитированный выше отрывок информирует нас о верованиях в Церкви в конце I–го века. Итак, «семь степеней» Эсдры дают о промежуточном состоянии отделенных душ информацию апокалиптического рода, где читатель легко заметит параллелизм с тем, что было раньше изложено.
Но этот "рай", который мы описываем главным образом согласно Писаниям, этот Schéôl, который ведёт к блаженству отделенной души, не есть ли это католическое "чистилище"? Это — то, что мы попытаться теперь увидеть.