У каждого из нас есть следующие слои сознания, которые можно легко распознать. 1. Точка сознания, называемая нами индивидуальностью. Вокруг неё концентрируются все прочие вещи. 2. Ум, распознающий своё собственное существование. 3. Ум, исходящий через чувства и сходящие в соприкосновение с «другими». 4. Ум, который познаёт и решает. 5. Ум, устанавливающий взаимоотношения с другими. 6. Свет, распознающий своё существование в других. 7. Тот, кто живёт во всём в форме Любви.
Есть люди, живущие в каждом из этих семи уровней сознания. Живое существо просыпается, подобно центральной точке шара своего собственного существования, как индивидуальность. Она предпринимает своё путешествие и просыпается во втором, затем третьем слоях своего существования. Этот процесс везде древние назвали эволюцией. Он продолжается, пока не достигается седьмой, самый внешний уровень сознания, и она не переживает Единое Бытие — освобождение от шести других слоёв. Седьмой слой, хотя он абсолютен и вне времени, и вне пространства, существует как Единая Личность, изливающая свою любовь на существ всех других слоёв. Её можно назвать Вечным Существованием. Время от времени на Землю нисходят люди, живущие в физическом теле с таким осознанием. Они пробуждают то же сознание в других и показывают нам образ жизни, который ведут, чтобы переживать Вечное Существование. Называя это Законом, устанавливают его и возвращаются на свои уровни или планы существования. Все они — формы Единого Бытия, Единого Гуру, Мирового Учителя.
У каждого из них есть свой метод пробуждения живых существ к вечной жизни. Господь Кришна, обладая своим собственным способом, назвал его «Музыкой». Исполняя эту музыку на флейте, был способен пробуждать души к своему Существованию или сделать так, чтобы некоторые из них вокруг него могли его пережить. Внезапно заставлял пережить это всех окружающих, сделав данный этот процесс формулой освобождения и великим решением всех проблем человечества. Как описывают Пураны и Махабхарата. Внутренние свидетельства позволяют произвести обратные вычисления, основанные на астрономических явлениях. Махабхарата, Бхагавата Пурана, Харивамша и Вишну Пурана дают нам следующие внутренние свидетельства.
1. Господь Кришна родился в 3228 году до н. э. в полночь между 19 и 20 июля.
2. Своё физическое тело он оставил 18 февраля 3102 г. до н. э.
3. Вместе со своим народом жил в Двараке, городе, построенном им на берегах нынешнего Гуджарата. Сегодня этого города больше нет, поскольку он погрузился в море на седьмой день после смерти Кришны.
Главные персонажи данной книги взяты из Пуран. В ее основе — древняя традиция, ставшая фундаментом теософической мудрости. Майтрея, Мару и Дэвапи взяты из Пуран, при этом показано, как, проходя через многие рождения и перерождения, они живут с непрерывностью сознания, позволяющей им продолжать свою работу по связному плану. Этот план называется «Планом Учителей», и у него нет иной цели, кроме исполнения намерения Мирового Учителя, когда бы и где бы он ни пожелал коснуться человечества своей новой вибрацией. В нашу эпоху Майтрея известен также и под именем Христа, Мару Пуран — как Морья, Дэвапи — как Кут Хуми, Джуал Кхул, светоч нынешних дней, — как Учитель Д. К., или Тибетец, готовившийся к ученичеству у Мору и Дэвапи на протяжении столетий. В данной книге описываются факты, произошедшие несколько тысяч лет назад, и ход событий, сделавший Джуала Кхула учителем.
Всё содержание этой книги пришло мне на ум, подобно вспышке, в течение секунд, и я начал диктовать её в 10.30 27.1.1973 года, а завершил в 17.30 10.11. того же года.
Книга пришла ко мне без всякой просьбы с моей стороны. Тогда я думал, что это будет один том. Впоследствии же написал следующий том — «Человек-жертва», а затем книгу «Мировой Учитель». Согласно последовательности развития событий, они образуют часть биографии Господа Кришны в следующем порядке: т. 1. «Мировой Учитель»; т. 6. «Музыка души»; т. 7. «Человек-жертва», а тома 2, 3, 4 и 5 ещё ожидаются. Том 2 почти завершён и готов к публикации. Названия других книг, как я понимаю, должны быть следующими: т. 2. «Игра ребёнка», т. 3. «Олицетворение закона», т. 4. «Знамя орла» и т. 5. «Раковина»[1].
Каждый из них публикуется на телугу — языке оригинала, с которого они переводятся на английский тем же автором.
Втиакхапатнам, 26 июля 1983 г.
Э. Кришнамачарья