Монгольские сказки

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Куда только не заведет монгольская сказка: то забросит в заоблачные владения небесного хана Хурмаста, населенные тэнгриями (небожителями), то спустит на землю, где живут богатыри-баторы, то заставит странствовать по подземному царству лусов. Жители этих трех сказочных миров все время сталкиваются друг с другом, то и дело вторгаются в чужие владения.

Такое многообразие и богатство монгольского фольклора не случайно: проникая в соседние страны Азии и Европы, кочуя с места на место, монголы перенимали многое из культур других народов. Монголов можно встретить не только в Монгольской Народной Республике, но и в Китае, и в Советском Союзе — на берегах озера Байкал (Бурятская АССР), на Волге (Калмыцкая АССР). Несмотря на то, что сказки этого сборника записаны в Монгольской Народной Республике, в них наряду с оригинальными, чисто монгольскими, сюжетами и персонажами читатель найдет что-то общее со сказками калмыков, бурят и ойратов.

У монголов есть циклы сказок, подвергшиеся литературной обработке. Эти сказки пришли из Индии через Тибет. Недавно вышедший в Советском Союзе вторым изданием сборник «Волшебный мертвец» содержит именно такие сказки. «Волшебный мертвец» — монгольский вариант индийского цикла «Двадцать пять рассказов Веталы». Популярный в Индии цикл «Тридцать два рассказа львиного трона, или История Арджи-Бурджи» известен в Монголии под названием «Рассказы тридцати двух деревянных воинов». Дошли до монгольских кочевий и некоторые рассказы Панчатантры (Пятикнижия).

Некоторые из этих произведений так привились на новой почве, что сказочники и слушатели не отличают их от монгольских.

Так, сказка «Удачливый лентяй» своим сюжетом сильно напоминает сказку «Знахарь со свиной головой» из цикла «Волшебный мертвец». От индийского прототипа она отличается меньшим размером, некоторые эпизоды в ней обрисованы несколько иначе. Прижились в Монголии рассказы из Панчатантры про зайца, который хитростью погубил льва; про лисицу, выкрасившуюся голубой краской, и некоторые другие.

Впрочем, таких случаев перехода произведений из литературной среды в фольклорную в Монголии не так уж много, широкого распространения в народе они, как правило, не получают. О времени появления их существуют различные сведения. Если даже брать самую близкую к нам дату, индийские циклы рассказов и сказок известны монголам с XVII в.

В этом сборнике много популярных среди народа сказок о домашних животных, о странствующих монахах — бадарчинах, о глупых князьях и дворянах, об умных, но бедных скотоводах — аратах.

Почти каждая сказка имеет несколько вариантов, опубликованных в монгольских изданиях разных лет. Таковы сказки «Коротышка и семеро плешивых», «Мальчик-хвостик», «Два коня», «Сирота».

Монгольские сказки — творение кочевника-скотовода. Только скотовод может с такой трогательной любовью рассказывать о сиротинке верблюжонке, об отставшем при перекочевке ягненке, о преданном коне. Последнему отводится, пожалуй, самое почетное место. В сказке, как и в жизни, конь разделяет со своим хозяином и горести и радости. Конь — истинный друг скотовода, вот почему народная фантазия иногда дает ему и крылья.

В сказках фантазия всегда отлично уживается с реальностью. Обыкновенные предметы наделяются волшебными свойствами, войлочные юрты превращаются в золотые, бедняки становятся богачами, простой человек совершает необыкновенные подвиги.

Среди скотоводов часто встречаются хорошие охотники. Обычно охота является побочным занятием, но в дореволюционной Монголии для наиболее обездоленных она была главным источником существования. Поэтому в монгольских сказках скотовод то и дело уступает место охотнику.

До освобождения монгольский народ стонал под игом князей (нойонов) и дворян (тайджи). Ненависть к ним со стороны простого народа отражена и в монгольском фольклоре. Представители господствующего класса изображаются высокомерными, жестокими, несправедливыми и глупыми. Положительный же герои из народа всегда бывает добрым, умным, находчивым, ловким, смелым человеком и, как правило, из всех трудностей выходит победителем.

Монголы исповедуют буддизм. До революции буддийские монахи-ламы имели огромную власть над народом. Они являлись наставниками мирян, занимались лечением больных, вмешивались во все дела своей паствы. Верующим приходилось содержать и монастыри, и целую армию лам, которые нещадно эксплуатировали бедных аратов. Это не могло не найти отражения и в произведениях фольклора.

В сказках и былинах лама почти всегда играет отрицательную роль. Нередко ламы оказываются в дружественных отношениях с мангасами, злобными и враждебными людям чудовищами. В популярном в Монголии эпическом произведении «Гэсэриаде» лама лишает младенцев языка, а мангас принимает облик ламы, чтобы превратить героя Гэсэр-хана в осла. Лама, дружащий с мангасом, показан и в одной из сказок этого сборника. Сказки свидетельствуют о том, как мало народ верил в святость, непогрешимость к ученость лам. Так, совершенным глупцам выглядит «образованный» лама, принимающий бестолковые речи Царца-намжила за верх мудрости.

В некоторых сказках встречаются чавганцы. Так называют монголы старых женщин, отказавшихся от радостей земной жизни и давших обет служить только богу. Чавганц не уходит в монастырь и живет дома, много времени проводит в молитвах и, подражая ламам, бреет голову. Набожность чавганцы часто была лицемерной, ханжество ее вызывало у людей возмущение. Вот почему в сказках чавганцы, как правило, наделяются отрицательными чертами.

Любимыми героями сказок являются балагур Балан-сэнгэ и странствующим монах — бадарчин. Их похождения и проделки всегда встречают живой отклик среди слушателей. Случается, что одни и те же приключения приписываются то Балан-сэнгэ, то бадарчину. Бадарчин носит халат ламского покроя, путешествует по святым местам, собирает пожертвования в пользу монастырей. Беспредельно гостеприимство монголов, и бадарчин везде находит себе кров и пищу. Бедняк арат охотно принимает его, делит с ним все, чем богат: ведь бадарчин идет из дальних мест, много любопытного видел и слышал. Недаром одна их монгольских пословиц гласит, что «странствующим глупец лучше мудреца, живущего на одном месте».

Бадарчин — птица вольная. Он не задерживается подолгу на одном месте и почти неуловим для властей. Такой образ жизни сделал бадарчина независимым, нетерпимым к произволу.

В сказках бадарчины чаще всего играют положительную роль, вступают и конфликт с ханами, чиновниками, ламами, и те нередко вынуждены им уступать. Правда, иногда в сказках высмеиваются жадные и корыстолюбивые бадарчины («Два бадарчина»).

Балан-сэнгэ, то есть непутевый Сэнгэ, всегда наделен только положительными чертами. В некоторых сказках Балан-сэнгэ именуется Далан-худалч, что значит «несусветный враль». Иногда Балан-сэнгэ действительно сочиняет невероятные истории. Он может рассказать историю о том, как пас скот своего деда, когда отца еще не было на свете, о том, как он оставил свою голову у колодца и продолжал путь без головы. Расскажет этот герой и о приключении с верблюдицей, которой не под силу было везти его, но зато верблюжонок легко поднял и рассказчика, и свою мать. Конский хвост он выдаст за чудесного скакуна, способного за день семь раз обежать вокруг света.

Однако невероятное вранье и хитроумные проделки бадарчина и Балан-сэнгэ имеют глубокий внутренний смысл. Жертвой острот и выходок сплошь и рядом становятся те, кто угнетает и эксплуатирует народ. Это их они водят за нос, высмеивают, ставят на каждом шагу в неловкое положение. Вот почему монголы так любят сказки о Балан-сэнгэ и бадарчине.

Описанные выше герои сказок населяют земной мир. Но жителям этого земного мира часто приходится иметь дело с тэнгриями. Владыка неба Хурмаст-хан пришел в сказки и былины монголов из древней мифологии. Хурмаст-хан считается добрым божеством. В бурятском эпосе он во главе западных тэнгриев, защитников справедливости, ведет борьбу с восточными тэнгриями, носителями зла. Он посылает на землю Гэсэр-хана, своего сына, чтобы тот избавил людей от смуты. В монгольском эпосе Гэсэр-хан именуется «искоренителем десяти зол в десяти странах света».

Время от времени Хурмаст-хан сам вмешивается в земные дела. Он часто посылает на землю своих дочерей, когда нужно воскресить сраженного героя. В сказке «Баян-борной» Хурмаст-хан поражает мангаса молнией и хочет породниться с богатырем из земного мира.

Иногда, впрочем, Хурмаст-хан обрушивает свой гнев и на людей. В сказке «Находчивый старик» повествуется о том, как завязалась борьба между Хурмаст-ханом и стариком Болдоггуй-бором. Но ни вороны, ни волки, ни черти, ни драконы не смогли победить старика, и небесный владыка вынужден был пойти на мировую.

Хурмаст-хан не только доброе, но и удивительно жизнерадостное божество. В бурятском «Гэсэриаде» Хурмаст-хан так загулял, что не явился к назначенному сроку для сражения со своим заклятым врагом. В монгольской «Гэсэриаде» Хурмаст-хан за пирами забыл повеление самого Будды и не отправил своевременно своего сына на землю.

Не отстают от своего владыки и простые тэнгрии. Они тоже любят пировать, а после пиров — состязаться в силе и ловкости. Гэсэр-хан, например, был отличным стрелком из лука. Небесные борцы принимают участке в предсвадебных празднествах и состязаются в борьбе, стрельбе из лука и скачках.

Небесный мир мало чем отличается от земного. Здесь так же, как на земле, бывают войны, а в мирное время тэнгрии занимаются ремеслом. Среди них есть искусные мастера. Герои бурятских былин, например, заказывают на небе то кузнечные изделия, то предметы туалета.

Похож на земном мир и третий, подземный мир монгольского фольклора, населенный лусами, то есть хозяевами вод и земель. Лусские ханы выдают своих дочерей как за небесных, так и за земных богатырей; то враждуют, то дружат с небесными и земными ханами.

В древних монгольских мифах лусы чаще враждовали с земными героями. В произведениях же современного фольклора отношение хана лусов к земному герою более доброжелательное. Монгольские богатыри часто сватают себе его дочерей. Хану обычно не нравится жених, однако к состязаниям, без которых не обходится ни одно сватовство, он все же своего будущего зятя допускает. После победы богатыря хан отдает ему свою дочь, хотя предварительно и заставляет зятя выполнять трудные, а порой и опасные поручения.

В сказке «Соломбо-хан» описывается путешествие героя в ад. Ад не имеет ничего общего со сказочным миром лусов. И ад, и владыка ада Эрлик-хан появились в произведениях монгольского фольклора сравнительно недавно, в XVI–XVII вв. после того, как ламаизм получил в стране широкое распространение. Ад — выдумка лам, в сказках и былинах он встречается очень редко.

В монгольских былинах и сказках богатыри часто сражаются с мангасами. Мангас — чудовище, имеющее много голов и несколько душ. Народная фантазия наделяет мангасов необычайном силой и свирепостью. Герой одной былины убил мангаса и вскрыл его живот, из которого вышли целые селения.

О силе мангасов можно судить по описаниям их сражений с богатырями. Во время битвы меняется лик земли: горы превращаются в равнины, равнины — в низины, болота осушаются, а сухие степи — увлажняются.

Обычно в сказках ничего не говорится о том, где живут мангасы, к какому из трех миров они относятся. С людьми они враждуют, но с небожителями и лусами отношения у них самые дружеские. В одной ойратской былине мангас служит хану лусов. В другой — хан мангасов помогает небожителям в борьбе с земным богатырем. Возможно, прежде сказочники относили мангасов к небожителям, но злобным и не любившим человека.

Сродни мангасам и шуламы, враждебные людям сверхъестественные существа. Изображается шулам чаще всего в виде старухи с пепельно-серыми волосами, коровьими рогами, с оскаленной пастью, из которой торчат огромные клыки, с подбородком, достигающим колен, двенадцатисаженными грудями и животом, величиной с юрту.

В сказках более раннего происхождения шуламы пожирают людей, но в произведениях современного фольклора они уже не занимаются людоедством. Шуламы коварны, хитры, часто прибегают к колдовству. Но иногда они вступают и в открытый бой, используя в качестве оружия кожемялку, обладающую чудодейственными свойствами.

Есть в монгольском сказочном мире и другие чудовища: драконы, птица хангарид, гигантский змей. Но они играют уже второстепенную роль. Драконы обитают на небе. В сказке «Находчивый старик» они служат главе небожителей Хурмаст-хану. На земных богатырей драконы нападают редко, и нападения эти легко отражаются. Так старик Болдоггуй-бор одним ударом отсек хвосты драконам.

Хангарид — гигантская волшебная птица, способная уносить в клюве жеребят и даже людей. Летит хангарид с шумом и грохотом, иногда при приближении волшебной птицы выпадает дождь.

В произведениях современного фольклора хангарид изображается опасной, но не плотоядной птицей. Людей она не пожирает, девушки, которых она крадет, живут у нее пленницами. При похищении жеребят хангарид не причиняет вреда табунщикам. Иногда хангарид оказывает услуги героям сказок и былин.

Изредка в монгольских сказках и былинах встречается гигантский змей (аврага, могой). Он враждует с хангарид, людям же вреда не причиняет.

Во всех трех мирах монгольской сказки идет непрерывная борьба — борьба добра со злом, борьба за справедливость против тирании. Богатыри наделяются сверхъестественными силами и умом, а часто и небесным происхождением — все это помогает им одержать победу.

Бытовая монгольская сказка всегда чему-нибудь учит, против чего-нибудь предостерегает, удерживает от совершения дурных поступков, осуждает одни стороны жизни и утверждает другие. Но делается это просто, спокойно, без назойливой морали («Старый волшебник», «Дурная мысль себя подстережет», «Жадная жена», «Лиса, ворон и олень», «В отсутствие хана», «Добряк и шестеро злодеев» и др.).

Сказки эти не разят, а мягко высмеивают человеческие недостатки. Они адресуются не к злым, жестоким и завистливым мироедам, а к простым и хорошим людям. Положительный герой бытовых сказок рисуется добряком, балагуром, ловкачом, который не дает спуску дурному человеку, а хорошему в трудную минуту всегда поможет.

Сказки, включенные в этот сборник, взяты из разных сборников, издававшихся в Улан-Баторе в последние годы. Записывались эти сказки монгольскими фольклористами совсем недавно. Так, предисловие к одному из монгольских сборников сообщает, что составители его воспользовались материалами, собранными Монгольским государственным университетом им. X. Чойбалсана в 1957 году.

Все сказки на русском языке публикуются впервые.

Г. МИХАЙЛОВ