Монтесума

ЗАПРЕТНОЕ РАЙСКОЕ ДЕРЕВО

Сообразно некоторым повествованиям, верховная божественная пара поместила созданные ими божества в чудесный рай Тамоанчан, где они существовали вечно в совершенной гармонии со своими родителями.

В Тамоанчане произрастало символизировавшее это согласие дерево, прикасаться к которому было строго запрещено. К несчастью, одна из богинь, именуемая по-разному: Хочи- кецаль, Ицнаналотль или Чихуакоатль — поддалась искушению и сорвала с дерева цветок (или лист). По другой версии, боги срезали с дерева несколько цветов (или, возможно, веток). Как только это случилось, дерево раскололось, что должно было означать разрыв между создателями и их созданиями. Преступные боги были изгнаны из рая иод землю, в царство теней, где они стали добычей смерти.

Для древних месоамериканцев, так же как и для нас, срывание цветка образно означало сексуальные отношения. Различные варианты мифа дают нам понять, что богиня была совращена Тецкатлипокой или одним из его перевоплощений. Под снисходительными взорами других небожителей она соединилась с ним, и так появился на свет Синтеотль, Бог Кукурузы, который стал первым предварительно зачатым существом, первым человеком, кукурузным растением, планетой Венерой и огнем для приготовления нищи.

Миф делает попытку объяснить такую связь между Венерой, огнем, маисом и человеком путем аналогии.

Прежде всего, человек и основное питание человека — маис. Между ними имеется тесная связь. Существовало представление, что первый человек был слеплен на основе кукурузной муки. Кроме того, подобно зерну человек уми-

рает, бывает погребен и возрождается. Высевая маис, люди покрывают его землей, а восемью днями позже из нее появляется молодой росток.

После этого маисовое зерно становится сравнимым с Венерой. При наступлении сумерек «вечерняя звезда» постепенно приближается к горизонту, а затем полностью погружается в него. В течение восьми дней она остается невидимой, как бы зарытой в землю. В астрономии это называется периодом нижнего совпадения. Затем планета возникает на западе — в качестве «утренней звезды»; при этом создается впечатление некоего вырастания из земли — нечто аналогичное движению молодого ростка.

Звезда — огонь в небе. Огонь можно представить себе как начальную искру жизни, стало быть — как семя. В начале всякой жизни присутствует некая искра, высеченная Ометеот- лем в горных высотах, — маленькое пламя, проникающее в женщину в момент зачатия. Миф о первоначальной трансгрессии (нарушении запрета) восходит к очень древним временам. Существуют многочисленные варианты этого мифа, некоторые из них являются весьма древними и явно более примитивными. Так, повествуется, что Кецалькоатль и Тец- катлипока разрубили надвое гигантского каймана но имени Тлальтеотль. Этот кайман, который обитал в первичных водах, был богиней земли. Из одной половины разрубленного каймана братья создали землю, из другой — небо. Возмущенные таким неадекватным поведением другие боги — с целью утешить Тлальтеотль — поручили ей с тех пор производить в достаточном количестве всевозможные необходимые для пропитания людей плоды; взамен богиня потребовала в качестве нищи для себя человеческую кровь и человеческие сердца. Как в мифе о рае (нарушение запрета), здесь преступное нападение на Тлальтеотль вызывает появление Земли и полезных растений и обусловливает неотвратимость смерти. К этому добавляется существенный для месоамерикаис- кого менталитета пример: в смерти зиждется жизнь.

Вернемся к мифу, который весьма сильно напоминает повествование об Адаме и Еве. Отличие в том, что в мифе грех носит явно сексуальный характер, в Библии этого нет.

Однако в мифе, так же как и в Книге Бытия, настоящий грех — это гордыня, желание сравняться с Создателем. Тецкатлипока и Хочикецаль создавали новые субстанции. Однако их создание — привилегия верховной божественной пары, а эти два бога действовали без ее благословения.

Ицпапалотлъ и разорвавшееся дерево Тамоанчана. Codex Borgia, по L. Sejourne, El Pensamiento nahuatl cifrado por los calendarios, Mexico, Siglo XXI, 1981

Раньше в раю было все. Теперь же все надо было завоевывать. Изгнанники потеряли свет, богатство, дружбу родных. Они должны умереть. Бесповоротно.

Как бы взамен этого они живут в мире, слабо освещенном утренней звездой — Венерой. В их руках находятся также основные инструменты цивилизации: главное в их жизни растение — маис и огонь для приготовления иищи. А бесконечная жизнь отныне заменена бесконечной сменой поколений.

СОТВОРЕНИЕ СОЛНЦА И ЛУНЫ В ТЕОТИУАКАНЕ

Теперь нужно попытаться обрести вновь то, что было утрачено, особенно бесконечную жизнь. Именно в этот момент па сцену выходят такие великие мифические герои, как Близнецы майя киче, о деяниях которых расска

зывается в священной книге майя Popol Vuh. Они спускаются в подземный мир, чтобы победить смерть. Странствуя под землей, они жертвуют собой, бросаясь в костер и избавляя себя таким образом от тела, которое им мешало вернуться на небо. Они погибают и воскресают, одерживая победу над адскими силами, смертью и мраком, и возносятся затем, преобразившись в Солнце и Луну.

Теотиуакан расположен в пятидесяти километрах на северо-запад от Мехико. И поныне там находятся следы величественной столицы, обретшей беспримерную славу к середине первого тысячелетия нашей эры. Три сооружения были и остаются до сих пор особенно внушительными. Это пирамиды, посвященные Солнцу, Лупе и Кецалькоатлю. Город почти полностью обезлюдел в VIII столетии. В эпоху ацтеков он стоял в руинах, сохранив при этом свой громадный престиж, поскольку считалось, что именно здесь произошло сотворение Солнца и Луны.

Мексиканский миф об этом сотворении можно считать вариантом центрального эпизода из Popol Vuh. На двух богов, а именно: на Кецалькоагля-Наиауатля и на 4-й год Кремня — наложена энитимия. Богатый 4-й год Кремня предлагает в знак раскаяния драгоценные перья и золото, нефритовые изделия и кораллы. Бедный же Кецалькоатль- Нанауатль (Змей с зелеными перьями) может отдать лишь рубцы со своих ран и свою кровь. В полночь оба бога должны прыгнуть в громадную печь. 4-й год Кремня приближается первым, но жар печи заставляет его отступить, Кецалькоатль, однако, не испытывает колебаний. Сопровождаемый орлом, существом от Солнца, он устремляется в огонь, умирает, спускается в ад, где одерживает победу над смертью, и совершает жертвоприношение, убив для этого повелителей ночи. Затем, преобразившись в Тонатиу, Солнце, он возносится к небу, где его ставит на царство верховная божественная пара Ометеотль.

Захваченный примером Кецалькоатля, 4-й год Кремня отваживается па вторую попытку: за ним следует ягуар — ночное животное. Но то ли но недостатку своего собственного пыла, то ли из-за уменьшения пламени в печи, он

превратился в небесное тело с существенно меньшим сиянием. Некоторые хроникеры утверждают, что это сияние уменьшилось из-за того, что Папацтак, бог опьянения, разбил в драке лицо 4-го года Кремня чашей, украшенной изображением кролика: от этого удара возникли напоминающие кролика пятна, которые обитатели Месоамерики, подобно жителям Индии, видят па Луне.

Разорванная на части богиня Тлальтеотль требует жертвы в виде сердец и крови; Солнце, впервые вознесшись на небо, в свою очередь, требует человеческих жертв. Оно согласно вращаться но небосклону лишь в том случае, если его будут кормить органами движения, то есть сердцами, создает четыреста пять чудовищ, именуемых мишкоатлями или мимиксоас, для того, чтобы те устраивали войны, и, так же как и Земля, поставляли ему сердца и кровь. Четыреста из мишкоатлей предпочли военным действиям пьянство и разврат. Тогда Солнце обратилось к пяти оставшимся: Миш- коатлю — Облачному Змею, его трем братьям и сестре, и те истребили четыреста своих собратьев — пьяниц и развратников.

Солнце при своем появлении устанавливает промежуточную систему между вечным светом первоначального рая и вечной тьмой изгнания на Землю. Потерянный рай обретается вновь лишь частично, так как если Солнце и поднимается к эмпиреям божественной пары Ометеотль, то затем оно все же опускается и погружается в ночную тьму. Это компромиссная система чередований: дня и ночи, сухого времени года, ассоциируемого с днем, и сезона дождей, сравниваемого с ночью.

Миф о Теотиуакаие — прототип всякой человеческой жертвы. Сознательно идя на смерть, сжигая бренную оболочку, которая удерживает в себе изначальную небесную искру и не дает ей оторваться от земли, боги побеждают в конце концов смерть и делают возможной загробную жизнь. Более того, они отчасти возвращают утраченный рай с его бесконечной жизнью. До их жертвы каждый смертный спускался в страну смерти и уже никогда не возвращался. Превратившись в Солнце и Луну, Кецалькоатль и 4-й год Крем

ня создали счастливые загробные обители для всех достойных людей. Отныне для того чтобы выйти из царства мертвых и обрести жизнь за гробом, будет достаточно но примеру этих двух богов увеличить свой внутренний огонь за счет своей телесной оболочки и добровольно разрушить бренное тело, удерживающее людей в изгнании на земле. Отсюда столь характерные для месоамериканских религий посты, воздержание от сексуального общения, кровопускания из различных частей тела с помощью игл агавы, всякого рода умерщвления плоти. Ацтеки видели во всем этом возможность, освободившись от всего ненужного, увеличить свой внутренний огонь жизни. Отсюда также их желание умереть на иоле боя или на жертвенном камне.

Кецалькоатль и Луна создают, таким образом, две известные ацтекам обители счастья. Дом Солнца предназначен для героических воинов, сопровождающих в виде блестящего кортежа дневное светило в его восхождении в зенит. В полдень их сменяют умершие в родах героические женщины-матери, чья вахта длится до заката. В то же время рай Тлалока принимает избранников бога и воинов, которые, преобразившись в птиц и бабочек, порхают но цветам и собирают нектар все послеполуденное время.

Этот миф поучителен с социологической точки зрения. Кецалькоатль-Наиауатль отважен, но беден, и поэтому он выглядит неважно но сравнению с 4-м годом Кремня. Именно этот последний должен был как будто бы стать Солнцем. Вытеснение на второе место богатого домоседа, землевладельца, местного жителя бедным, по отважным пришельцем и захватчиком является постоянным мотивом в месоамериканских мифах. Взаимоотношения в этих мифах могут быть определены в терминах родства, в астральных терминах, в терминах сезонных превращений или в зоологических терминах. Вновь прибывший, действительно, часто оказывается младшим, «солнечным», уподобленным орлу и связанным с сухим сезоном, тогда как его соперник, старший, «лунный» и «ночной» уподобляется ягуару и ассоциируется с сезоном дождей.

Существует некоторое внешнее сходство мифа о Ке- цалькоатле с Книгой Бытия. Действительно, как и в книге, здесь идет речь о первоначальном грехе, по в еще большей мере — о соответствующем искуплении. В Ветхом завете мир также — в символическом смысле — погружен во мрак. Христос, как и Кецалькоатль, в каком-то смысле вновь обретает потерянный рай и славную вечную жизнь после жертвенной смерти и после победы над смертью. При этом, согласно христианскому учению, между первородным грехом и искуплением Христа проходит несколько тысячелетий. В мексиканской мифологии только двадцать пять лет разделяют но времени изгнание из рая и самопожертвование бога-героя. Ничто не указывает на какие бы то ни было влияния Старого света па Новый.

Религия ацтеков и их видение мира, времени, истории оказываются в тесной взаимосвязи. Фазы создания мира приходят в сцепление с особой структурой, возникшей при наблюдении ежедневного солнечного кругооборота.