От рождения до костра

Понгаль — обновление жизни

Во многих литературных памятниках прослеживаются упоминания о понгале — ярком старинном народном празднике, пользующемся огромной популярностью в Тамилнаде. Понгаль — преисполненный солнца и радости, человеческой теплоты и счастья праздник труда земледельцев, чистый и простой, как сама жизнь крестьянина. Слово «понгаль» переводится как «бурление, клокотание, брызжущая радость, счастье».

Этот ежегодный праздник приходится на первые дни месяца тай (понгаль отмечается с 13 по 16 января). «Когда придет месяц тай, появляется дорога и происходит обновление», — гласит тамильская пословица. Из шести сезонов тамильского года понгаль падает на сезон ранней росы. Отшумели дожди, прошел месяц созревания урожая, минул сезон уборки овощей, фруктов, индийских пряностей. Опустевшие за год закрома принимают новый урожай. Полным ходом идут работы на маслодавильных, рисоперерабатывающих и сахародобывающих предприятиях. Течет тягучий меласса — черный сахар, выпариваемый из пальмового сока, золотой рекой льется растительное масло из-под прессов. Идет интенсивный сбыт сельскохозяйственных продуктов на местных рынках, а многие из них отправляются и за рубеж, в том числе в Советский Союз.

Месяц тай — время пополнения семейного бюджета крестьянина. В дни понгаля, когда крестьяне подсчитали свои скромные доходы, можно начинать конкретные переговоры о свадьбе — ведь за год подросли дочери и сыновья. Наступает короткий период отдыха. В это время по всему Тамилнаду начинается массовая подготовка к празднику. Исключение составляют семьи, лишившиеся за прошедший год кого-либо из близких. Многочисленные индийские источники с редким единодушием называют понгаль главным из праздников тамильского народа.

Праздник длится несколько дней. Широко отмечается он и в Республике Шри Ланка, в Малайзии и в других странах, где живут тамилы. Веками вырабатывались ритуалы, связанные с проведением понгаля. Запечатленные в памяти народной, они дошли до наших дней.

Задолго до праздника и в деревнях, и в городах ведутся интенсивные работы по обновлению жилищ: на стены домов наносят смесь глины, коровьего навоза и извести, на крышах меняют пальмовые листья, стены изнутри расписывают новыми узорами из красной глины. Специально к празднику крестьяне устраивают во дворах несколько очагов, торжественно украшают их шафрановыми листьями. Хозяйки не забывают заботливо украсить веточками и листьями разных растений кастрюли, горшки и прочую утварь. Накануне праздника старую, ветхую и вышедшую из употребления одежду и прочие предметы женского и мужского туалета, а также предметы домашнего обихода, собрав в одно место, сжигают — ведь понгаль следует встречать в новых платьях, освободившись от всего старого и ненужного… По обычаю люди стараются забыть в этот день все ссоры, обиды и неурядицы. Понгаль следует встречать чистыми и телом и душой.

Накануне понгаля в тамильских семьях царит необычный подъем. Девушки достают заветные тетради, в которых они делают рисунки будущих узоров колами, наносимых на пол дома или веранды и на землю. Тетрадь с удачными рисунками ходит по рукам, узоры бесконечно варьируются. В дни понгаля на улицах и тротуарах можно увидеть множество сочетаний линий — изображения цветов, колесниц, сцены из эпических сказаний «Махабхараты» и «Рамаяны». Всем членам семьи покупают новые одежды, хозяйки запасаются подарками и деликатесами.

Первый день понгаля — своего рода прелюдия к основному торжеству. Этот день называется Похи пандихей, или праздником в честь Похи (одно из имен ведического бога Индры, повелителя дождя и громовержца). В Тамилнаде бытует общеиндийская легенда о том, как темнокожий бог Кришна (он же тамильский Каннан) перестал воздавать почести Индре. Разгневанный Индра наслал на землю сильные ливневые дожди, грозя затопить все вокруг. Кришна не растерялся. Он поднял гигантскую гору и, как зонтом, прикрыл ею людей и животных, спасая от холодных дождей. Это случилось как раз в начале нового лунного месяца тай. Долго дивился Индра находчивости и силе юного бога и остановил потоп. Таким образом, гласит легенда, своим возникновением праздник понгаль обязан самому Каннану.

День Похи как бы завершает в середине января прохладное время года и открывает дорогу теплу и солнцу, обновлению природы. Первый день праздника — это своего рода проявление благодарности Индре. Крестьяне спешат умилостивить владыку стихии, просят его посылать дождь в нужное время.

После Похи следуют три дня собственно понгаля, первый из которых (понгаль Солнца) отводится чествованию светила, которое с этого дня начинает подниматься все выше.

Еще не наступил рассвет первого дня понгаля, а на очагах уже греют воду. Члены семьи, преисполненные радостного волнения, готовятся встретить восход Солнца, совершив омовение и облачившись в новые наряды.

С первыми лучами небесного светила в большом глиняном горшке в каждом доме закипает вода. Подобно тому, как мы восторженными возгласами встречаем приход Нового года, так и тамилы радостными восклицаниями «Понгальо-понгаль! Понгальо-понгаль!» — возвещают приход праздника, то есть момент, когда Солнце первыми лучами коснется закипающей в этот момент воды. Женщины, не теряя времени, быстро опускают в кипяток рис, добавляют туда в определенной пропорции молоко, ароматические масла, перец, кунжутные зерна, фрукты и сушеный виноград. Пряный и бодрящий отвар первой должна отведать самая младшая невестка в доме либо женщина наиболее почтенного возраста. На соседних очагах готовятся другие вкусные блюда — ведь в эти дни придут с визитами друзья и родственники, тонкие ценители и знатоки национальной кухни. Сразу оговоримся, что в дни понгаля, как, впрочем, и в другие праздники, алкогольные напитки — вещь недопустимая.

Прежде чем семья отведает свежеприготовленные блюда, хозяйка должна предложить угощение Солнцу. Ставится отдельная тарелка с пищей духам предков. Эти блюда затем скармливают воронам. Люди угощают друг друга сладкими стеблями сахарного тростника.

В меню последователей вишнуизма и шиваизма в обычные и в праздничные дни нетрудно заметить различия.

Предположим, вы попали в гости в семью вишнуитов. Здесь вам предложат лишь вегетарианские блюда. В семьях шиваитов вам предложат мясные блюда, но говядину здесь не едят.

Если вам встретился ресторан с надписью «Милитэри саппаду» («Армейская еда»), значит, данный ресторан располагает богатым набором мясных блюд. Во времена колониализма военнослужащие из числа индусов приобщались к мясной еде, поэтому выражение «армейская еда» стало синонимом мясных блюд, так же как «континентальная пища». Сотни тысяч представителей небрахманских каст — в основном невегетарианцы, и для них существуют столовые, где готовятся мясные блюда из свинины, баранины или домашней птицы.

У каждого народа есть свои излюбленные блюда. Человек вообще консервативен в своей приверженности к национальным блюдам. В Европе бытует мнение, будто в Индии живут лишь вегетарианцы.

Действительно, многие индийцы и сейчас не употребляют в пищу мяса. Но и невегетарианцы составляют огромную часть населения страны. Это в основном трудящиеся массы — ремесленники и крестьяне. Нетрудно заметить, что в Индии по мере продвижения на юг страны пища становится все более острой и пряной. Дело в том, что южане употребляют в пищу большое количество перца и пряностей для возбуждения аппетита, обычно падающего в условиях жаркого климата. Не только религиозные, экономические, но и другие факторы способствовали росту отрицательного отношения к мясу, в первую очередь — это климатические условия. В южных штатах Индии климат жаркий и влажный, поэтому жителям нет нужды есть мясо в таком количестве, как жителям холодных районов земного шара.

На завтрак, на обед или на ужин первыми подаются сладкие блюда — паясам. Они помогают вырабатывать обильную слюну, которая легко растворяет крахмал, содержащийся в рисе. Отварной рис подают на второе. Для стимуляции деятельности пищеварительных желез применяются различные специи, смешанные с тамариндом, маслом, солью, перцем и другими приправами. Непременным компонентом завтрака, обеда и ужина являются различного рода лепешки из рисовой муки. Широкой популярностью пользуется самбар — острое блюдо из гороха и приправ. Десерт состоит из фруктов или отварного риса, смешанного с кислым молоком, снимающим ощущение остроты от приправ.

Повсюду готовят лепешки из рисовой или пшеничной муки — идли, досей, путти, пури. Их запивают кофе или чаем. Широко используют рисовый отвар садам.

На обед готовят протертый перченый суп расам либо жидкий отвар из бобовых и риса.

Очень многое зависит в семье от достатка, принадлежности к тем или иным слоям населения. Здесь на обед подают баранину, свинину или жареных кур, умеют вкусно готовить овощные блюда, приправляя их специями, соленые, высушенные и смешанные с пряностями овощи и маринованные овощи и фрукты. Популярно в Индии кари, или кэри, — «бог» всех острых и пряных приправ. Кари бывают сырые и вареные; кари — это также благоухающее овощное блюдо с жгучими приправами — кайгэри. Есть и порошок кари, в состав которого входит измельченный кориандр, стручковый перец чилли, куркума, тмин, пажитник, чеснок, соль и другие компоненты.

Тамильская кухня славится не только острыми и пряными блюдами. Есть здесь и множество сладких блюд, таких, как кулканду (розы, выдержанные в меду), кесари — сладкое блюдо из пшеничной муки, шафрана и сахара.

Обычно перед трапезой тамилы тщательно моют руки и после этого правой рукой уже не прикасаются ни к чему, кроме пищи. Они едят правой рукой, а левой берутся за листья-тарелки с пищей и за металлические подносы. После еды снова моют руки, полощут рот, энергично массируя пальцами правой руки десны. Во время еды перед каждым ставится стакан с холодной водой. Ею утоляют жажду перед едой и уменьшают жжение во рту от специй и приправ. В заключение любой трапезы подают бетель — свернутый в трубочку лист бетеля, смазанный гашеной известью и посыпанный кусочками ореха арековой пальмы. Считается, что сок бетеля очень полезен.

Итак, в первый день понгаля детишкам делают щедрые подарки и дают деньги на кино. Студентам и школьникам дарят книги и учебные пособия. Слышится барабанный бой, звучит музыка, идут состязания певцов и поэтов, а придирчивые слушатели присуждают призы победителям, сумевшим наиболее ярко отразить тему понгаля. Лучшие стихи публикуются, а затем передаются по радио. В штате демонстрируются новые фильмы, устраиваются спектакли, концерты, уличные представления.

Второй день праздника понгаль называется матту понгаль — «понгаль в честь крупного рогатого скота». Утром коров и быков моют, наряжают, опрыскивают ароматической водой и обильно кормят. Рога животных в дни понгаля украшают медными колокольчиками, на шею вешают монетки, ракушки. Идет подготовка к маньсу виратту — своего рода демонстрации лучших и сильных экземпляров животных и одновременно к своеобразному состязанию мужчин.

На деревенскую площадь, где собирается много народа, приводят быков, к шее которых привязаны призы будущим победителям. Громкая музыка, барабанный бой и подзадоривающие возгласы толпы воодушевляют смельчаков, отважившихся на схватку с животными. Они туго повязывают вокруг бедер кусок ткани, заматывают голову полотенцем и выходят в круг. Бык взволнован шумом толпы и напряжен. Единственное оружие бойца — его сила и ловкость. Быки, правда, не так свирепы, как те, которые участвуют в корридах. Тем не менее претендент на приз должен догнать ускользающего быка, изловчиться и сорвать с его шеи приз, после чего он может принести его к ногам своей счастливой избранницы. В древних хрониках зафиксированы даже случаи самоубийства юношей, не сумевших справиться с быком. Ведь это значило для юноши не просто моральное поражение. Оно свидетельствовало и о его неспособности к тяжелому крестьянскому труду, доказывало, что он не в состоянии справиться с тяготами семейной жизни. Естественно, что в наши дни это состязание — всего лишь демонстрация силы и мужества. Правда, и сейчас иногда отец самой красивой девушки при свидетелях клянется, что выдаст замуж свою дочь лишь за победителя состязания.

После состязания довольные зрители обмениваются впечатлениями и продолжают веселиться под звуки оркестра.

Следующий день — канна понгаль, или понгаль девушек. Члены семей отправляются с визитами к родственникам, друзьям или принимают гостей у себя дома. Для семейных людей этот день считается канум понгаль — «понгаль встреч». Девушки меняют наряды, особо тщательно одеваются и готовят себе специальные блюда. Они освобождаются от работы. В день канум понгаль невесты, которым уже назначены свадьбы, прощаются с беззаботной юностью и готовятся к брачной жизни. Девичники у тамилок пользуются большой популярностью, особенно в эти дни. В древних тамильских стихах ярко описан этот живущий до сих пор в деревнях обычай девушек собираться на берегу реки и вместе купаться. На рассвете они будят друг друга песней:

Девушки громко поют песни, разговаривают и танцуют. Днем они посещают родственников, соседей, где получают подарки. До поздней ночи слышатся веселый смех, музыка, оживленные разговоры, песни…

Заканчивается короткий межсезонный отдых крестьян и их верных помощников — коров и буйволов, отзвенел чистый и солнечный понгаль с его искрящейся и бурлящей радостью. Наступают трудовые будни.

Уйдут в далекие страны суда, груженные индийскими бананами, ананасами, манго, апельсинами или специями. И мы, вкушая эти нежные плоды, мысленно благодарим индийского крестьянина за его труд…

Многие устаревшие обряды, верования и обычаи уходят в прошлое. Но понгаль — вечно молодой праздник труда — продолжает свое шествие.

Когда приходит в Индию Новый год?

Понгаль — это своеобразная репетиция перед встречей Нового года. Когда же приходит в Индию Новый год? Этот вопрос не столь уж и праздный, потому что многие народы и общины Индии встречают его приход в разное время. У христиан, например, он наступает в те же дни, что и в Европе. На Севере и Юге Индии — свой Новый год. Тамильский Новый год вступает в свои-права 13 апреля, с начала теплого сезона.

Новый год приходит на землю тамилов в период, когда весна уступает место лету. Середина апреля для тамильских крестьян — это начало нового сельскохозяйственного и календарного года. С того же времени начинается новый финансовый год штата. Незыблемые и традиционные формы встречи Нового года сохранились в деревне. Накануне Нового года крестьяне подвергают придирчивому осмотру сельскохозяйственные орудия… Неисправную соху или борону они несут к плотнику и к кузнецу. В домах наводится чистота и порядок. К вечеру, предшествующему наступлению Нового года, все приготовления должны быть завершены. Рано утром в первый день нового года крестьяне отправляются на работы в поле.

В этот торжественный день первой борозды нового года по традиции в поле выходят все жители деревни. Считается, что первую борозду должен проложить сам хозяин земли. Исключение составляют батраки, которым: всю жизнь приходится трудиться на чужих полях. К полудню крестьянки приносят на поле праздничный обед. Здесь же присутствуют вездесущие ребятишки, слышится веселый смех, шутки, всюду царит праздничное настроение.

После обеда опять работу, однако в этот день пахоту прекращают намного раньше обычного. Снова крестьянин забрасывает соху на ярмо, и волы под крики и свист пахарей бегут домой, там их ждет обильная еда и питье. Много лестных слов услышит в свой адрес хозяин того вола, который первым покажется на деревенской улице. Между тем женщины и девушки уже запаслись сосудами с куркумовой водой. Едва пахари появляются на пороге дома, как на них обрушивается своеобразный душ. Избежать такого обливания никому не удается. Это своего рода дань культу плодородия, воды, дождя.

После ужина крестьяне отправляются на деревенскую площадь. Там они веселятся до утра, поют песни, танцуют и играют в разные игры.

В городах, особенно в брахманской общине, в среде интеллигенции и служащих, встреча Нового года происходит по-иному. На видное место в доме выставляют большое зеркало. Его обрамляют шелковым сари, украшают цветами и драгоценностями, если таковые имеются. По обеим сторонам зеркала ставят наполненные маслом кокосового ореха два светильника в форме цветка из пяти лепестков. Между светильниками кладут книги, несколько серебряных монет и зернышки девяти видов растений. Каждый предмет имеет здесь вполне определенное и конкретное значение. Одежда, драгоценности и деньги символизируют достаток. Книги — знание и то, что весь Новый год будет благоприятным для семьи, а зернышки — хлеб и богатый урожай. Цветы для индийской женщины не только символ красоты, но и знак, что в Новом году она не станет вдовой.

Наступил Новый год. Наутро старшие члены семьи подходят к зеркалу и долго в него смотрятся. Считается, что первый взгляд, брошенный на свое отражение, будет способствовать успехам в течение всего года. После этой церемонии старшие осторожно будят детей. Прикрыв им ладонью глаза, они подводят малышей к зеркалу, показывают на их отражение, поздравляют с Новым годом и вручают подарки. Все домочадцы облачаются в новые одежды.

По традиции, унаследованной от предков, в этот день никто не должен сердиться. Ругань и сквернословие строго возбраняются, забвению предаются и старая вражда и неприязнь. Если в прошлом году между какими-то людьми была ссора, то обидчик в наступившем году обязан всячески показывать, что он сожалеет о случившемся, и должен сделать все, чтобы загладить свою вину. Тот, кому нанесена обида, в свою очередь, выказывает полную готовность пойти на примирение.

В день Нового года люди особенно приветливы, веселы и щедры друг к другу. Так как традиция запрещает в этот день говорить неправду, злословить, клеветать, воровать и совершать другие безнравственные поступки, тамильские острословы шутят по этому поводу, что все суды в Новый год оказываются без работы. Весь первый день Нового года посвящается отдыху, развлечениям, посещениям кино, театра или уличных представлений. К этому дню приурочивают премьеры новых фильмов и спектаклей. Правда, далеко не все городские жители могут встретить приход Нового года вкусными блюдами, богатыми подарками или новыми одеждами. К встрече Нового года приходится готовиться, тщательно взвешивая свои материальные возможности. Праздничные блюда в таких семьях очень скромны и просты. Рано утром тамилы насыпают на банановый лист свежеприготовленную рисовую кашу и ставят ее в северный угол комнаты. Это — своего рода угощение предкам. Другой лист с рисом приносят в жертву добрым силам и духам, после чего рис скармливают воронам. Рисом, подносимым предкам, кормят детишек, как бы передавая им добрые напутствия и пожелания.

Рикши, портовые грузчики, кули, мелкие торговцы-разносчики и прочий трудовой люд даже в этот день не знают отдыха. Далеко не всегда приход Нового года сулит им радостные перемены. О десятках тысяч этих неутомимых тружеников в Тамилнаде говорят, что их радость и праздники спят так же глубоко, как город, утомленный блеском, веселой суетой и яркими зрелищами…

Праздник читтирей

Два праздника приходится на месяц читтирей — Новый год и начало весны. Праздник в честь месяца читтирей — это по преимуществу земледельческий праздник.

Свои названия тамильские месяцы получили от соответствующих созвездий. Читтирей — это также и 14-е лунное созвездие. Именно в месяц читтирей, считается, звезды располагаются особо благоприятно. Этот месяц начинается, когда Луна входит в созвездие Читтирей. Наиболее благоприятный день этого весеннего месяца — период полнолуния читтирея. Как полная и без ущерба Луна, так и жизнь будет весь год радостной и счастливой. О том, что праздник этот древний, свидетельствуют поэмы «Манимехалей» и «Повесть о браслете». Читтирей — это праздник Индры, которому придавалось и придается большое значение. Не зря тамилы говорят, что если какая-либо деревня не отмечает его, ее ожидает тяжкое испытание. Не случайно владыка города Пукара пожал горькие плоды, отказавшись праздновать читтирей: город был поглощен морем.

Праздник читтирея длится 15 дней и привлекает сотни тысяч тамилов со всех уголков страны. Местом проведения этого грандиозного национального праздника по традиции служит древняя столица Тамилнада Мадурай. Главными событиями праздника считаются женитьба бога Шивы на Минакши (тамильское имя богини Парвати), а также прибытие на это пышное торжество брата невесты Каллажахара, илиАжахара («Красавец»), и купание его в реке Вайгей. Это не кто иной, как сам бог Вишну, обитающий в одном из храмов в 11 километрах от Мадурая на горе Ажахара.

В то время, когда идут подготовительные работы к главным событиям (они происходят 17–18 апреля), статую Каллажахара на могучей колеснице несколько дней везут к Мадураю. По пути в храмах разыгрываются действа, имитирующие десять аватар Вишну и привлекающие тысячи паломников. Легенда гласит, что когда Каллажахар прибыл в Мадурай, оказалось, что он опоздал на церемонию бракосочетания сестры. Обидевшись, он повернул золотого коня прочь, но жители города умолили не покидать их и не лишать божественной милости. Чтобы умилостивить Каллажахара, они понесли его вместе с конем на берег реки, где торжественно искупали в священных водах, умерив таким образом пыл «Красавца» и заслужив его прощение.

До сих пор тамилы наслаждаются этой процессией — они торжественно несут гигантскую золоченую статую коня с сидящим на ней всадником к месту купания. Тысячи глиняных статуэток-богов сбрасывают участники празднества в воды реки Вайгей. Звучит музыка, разыгрываются сцены на мифологические сюжеты. Этот праздник как бы символизирует единение двух главных ветвей индуизма — шиваизма и вишнуизма.

Тамилы рассказывают легенду о мудреце Мандуга, который для обретения мокши (конечное освобождение от тяжкой цепи перерождений) отправился именно на праздник читтирей в Мадурай. Эта и другие легенды и мифы, касающиеся читтирея, — свидетельство того большого значения, которое придают тамилы неповторимому по яркости национальному празднику.

Праздники — это еще и многочисленные концерты, состязания поэтов, демонстрация грации и изящества в народных танцах и уличных представлениях, которыми так славится Индия.