От рождения до костра

В Индии известно восемь канонизированных типов бракосочетания, имевших место и в Южной Индии, — от добропорядочных браков, освященных большим числом религиозных церемоний, до насильственного овладения спящей или опьяненной девушкой. Современные формы брака в Тамилнаде складывались в течение длительного периода.

Брак девственницы с юношей, который вместе с женой получит и приданое, относится к разряду брамам (брахма); в наши дни он принят среди многих высококастовых индусов. Брак по взаимному согласию обеих сторон (невеста выходит замуж без приданого и выкупа) известен у тамилов под названием прасапаттиям.

В свою очередь, аридам предполагает подарки, которые получают родственники невесты. При заключении такого брака невеста становится между коровой и быком, служившими выкупом за нее, тем самым демонстрируя свое согласие на брак и готовность преподнести в дар своей родне животных от имени жениха. Рога и копыта животных по такому случаю обычно золотили. Церемония сопровождалась разбрызгиванием священной воды.

Дейваманам (дайвам) — еще один тип бракосочетания, совершаемый с согласия родителей. При этом строго соблюдаются брачные обряды. В этом случае девушку часто выдают за священнослужителя в знак признательности за какое-нибудь жертвоприношение.

Эти четыре типа браков пользовались наибольшей популярностью в обществе. Остальные считались не столь престижными. И это неудивительно, если принять во внимание условия, на которых заключались такие браки. Гандарувам, например, предполагает бракосочетание по обоюдному согласию юноши и девушки. В этом случае они не испрашивали позволения, совета или одобрения у родителей, родственников и друзей. Молодые просто сходились и жили вместе. Их брак вообще не освящался никакими религиозными церемониями.

Конечно, такой брак оценивался добропорядочными индусами весьма и весьма неодобрительно. Не менее косо смотрели на брак, известный под названием асурам, потому что этот тип брака похож на заурядную куплю-продажу, в которой как товар, переходящий из рук отца в руки жениха, выступает девушка. В результате сделки отец невесты получает известную сумму денег, а юноша — жену. При этом типе брака жених должен подарить невесте драгоценные камни и выплатить ее подружкам небольшую сумму денег.

Не одобрялся и такой вид брака, как ираккатам, когда девушку просто умыкали против ее воли и без согласия родни и друзей. Но самым отвратительным считался брак типа пайшача, когда девушкой в пьяном или бесчувственном состоянии, спящей или умалишенной овладевали силой. «Согласно «книгам законов» пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн»[29], — замечает А. Бэшем.

Древние тамилы считали брачный союз священным. Авторитетные литературные памятники «Тируккурал», «Пуранануру», «Толкаппиям» сохранили свидетельства о тех или иных сторонах жизни тамильского общества древних времен. Жених встречался со своей избранницей, внимательно присматривался к ее родственникам и окружению. Не менее пристально изучали родственники девушки и кандидата в мужья. Между влюбленными в древности допускался даже период «тайной любви», о которой знал весьма узкий круг посвященных, и период «открытой», брачной любви. Высшей целью женитьбы объявлялось гармоничное единение двух сердец, стремящихся к достижению любви высшего порядка, к выработке в себе благородных человеческих качеств, которые передаются потомству. Плотская любовь не считалась чем-то предосудительным — для индийцев любое проявление жизни всегда было священным. Однако просто удовлетворить сексуальные потребности, считали мудрецы и поэты, еще не значит подняться до высот истинной любви. «Немногие понимают настоящую цену такой любви, более прекрасной, чем цветы», — утверждал легендарный тамильский мудрец Тируваллувар.

Женщина занимала достаточно высокое место. Она имела почетный титул иллаль («владычица дома»), и к ее советам неизменно прислушивались. В процессе складывания брачного кодекса индуизма в стране многие местные тамильские правила и установления в отношении семьи и брака в значительной мере трансформировались, пережили процесс взаимопроникновения и причудливого Смешения обычаев разных народов. До сих пор можно обнаружить как отличия, так и общие черты в свадебных церемониях у жителей разных областей Тамилнада, в пределах даже одних и тех же каст, сословий и групп населения штата.

«Сорок лет прошло с тех пор, как я пятилетней девочкой с сумкой, полной игрушек, впервые попала в дом мужа. Отец нес меня на руках, бережно прижимая к своей груди. Я увидела свекровь, вскоре заменившую мне мать. Она пристально смотрела на свою крохотную невестку и ее отца, который, закрыв лицо полотенцем, Почему-то горько плакал… Сотни дней должны были промчаться, прежде чем я поняла, что мальчик той женщины — мой муж…»[30].

В рассказе современного тамильского писателя Д. Джеякантана речь идет о практиковавшемся еще совсем недавно обычае детских браков. Изменения, происшедшие в послеколониальной Индии, коснулись сферы семьи и брака. Иногда молодые люди сами устраивают свою судьбу. Все чаще наблюдаются браки между представителями разных религий. Дети таких родителей вправе выбирать, какой религии следовать им теперь. Нередко молодые люди вообще порывают с религией. Справедливости ради следует сказать, что смешанные браки здесь не поощряются. Родственники и соседи косо и даже подозрительно смотрят на такую семью. Число друзей у новобрачных незаметно тает, окружающие весьма осторожно контактируют с ними. Грустью наполнены народные песни, рассказывающие о трудностях и лишениях, выпавших на долю тех, кто решился на смешанный брак.

Касты и связанные с ними представления все еще незримо влияют на судьбы миллионов людей. Здесь есть свои ограничения, правила и запреты. Часто они встают непреодолимой стеной на пути любящих сердец. Женщина обычно оказывается в невыгодном по сравнению с мужчиной положении. В тех случаях, когда юноша женится на девушке более «низкого» происхождения, немедленно срабатывает сложный механизм межкастовых отношений. Мораль окружающих наделяет детей от такого брака статусом их матери, и они едва ли могут рассчитывать на свою долю наследства: такие дети как бы несут незримое наказание за вину «низкорожденной» матери.

Многое из вышесказанного стало уже достоянием истории. Современные формы брака в Тамилнаде не выглядят, конечно, столь малопривлекательными, как последние три названных. Основные элементы современного брака достаточно канонизированы, хотя в известной степени они все же варьируются от касты к касте. Брак в современном индуистском обществе Тамилнада, как и всей Индии в целом, — священное и необходимое деяние. Целью этой главной ступени жизни считается воспитание потомства. Последователи индуизма настойчиво и требовательно напоминают членам своего общества об их долге. «Настойчивость ортодоксального индуизма в вопросах продолжения рода доходила до того, что грех отца, не выдавшего дочь замуж до первой ее менструации, приравнивался к преждевременному прекращению беременности (тяжкий грех, считавшийся более тяжким, чем многие виды убийства) при каждом менструальном периоде, пока она оставалась незамужней»[31], — отмечает А. Бэшем.

Индуизм, как всякая другая религия, нуждается в новых и новых поколениях носителей ее религиозно-философских догм — без этого ему грозит угасание. Огромную роль в вопросах брака продолжают играть мотивы экономического и социального характера — необходимость передачи наследства сыновьям и внукам, продолжения рода, закрепления тех или иных позиций в общине и т. п. Институт брака с древних времен находился в сфере влияния индуизма, освящался им, а брачные узы считались чем-то вечным и незыблемым. Даже в наши дни, когда государство ввело официальную регистрацию брака, ею охвачено крайне ограниченное число супружеских пар. Если юношам в рамках индуизма все же предоставлены некоторые возможности решать вопрос о браке самостоятельно, то свобода представительниц прекрасного пола в этом смысле весьма и весьма ограниченна.

Брак и все, что с ним связано, индуистская традиция обставила большим числом обрядов, сложных церемоний, торжественных ритуалов и поверий. Важным аспектом до сих пор считается внешняя сторона брака, блеск, пышность и торжественность, привлечение внимания огромного числа людей. И все это служит освящению брачного союза двух молодых людей, которые, как ни странно, часто еще ни разу не виделись и, естественно, не связаны узами взаимного чувства.

Отсутствие любви между новобрачными отнюдь не считается препятствием для заключения брака. Как серьезную преграду рассматривают индусы принадлежность вступающих в брак к разным кастам или подкастам, различия в материальном и общественном положении, принадлежность к другой религии, несовпадающие гороскопы жениха и невесты, а также целый ряд примет и поверий. Обставив свадьбу частоколом сложных ритуалов, придав ей торжественность и большой общественный резонанс, индуизм достиг того, что его постулаты стали главной нравственной пружиной при заключении брака. Ряд жизненно важных ритуалов, как утверждают сторонники индуизма, нельзя считать действительными, если они выполняются неженатыми мужчинами или в отсутствие жены. Индусы считают, что для нормального функционирования важнейших центров организма человека нужен союз двух сил — мужчины и женщины. Супруги считаются единым целым: они живут друг для друга и вместе выполняют священные функции продолжения рода.

Прелюдия к свадьбе

Предложение о браке обычно исходит со стороны родителей невесты. Поисками подходящей партии заняты многочисленные родственники. При выборе жениха мнение дочери, как правило, роли не играет; ей подчас всего четырнадцать — шестнадцать лет.

При обсуждении той или иной кандидатуры жениха во внимание принимаются главные критерии; религия, община и материальное положение. Любовь — фактор немаловажный, но ее время, считается, наступит после свадьбы. Если в прежние времена будущие супруги вообще могли не знать друг друга до самой свадьбы, то теперь суровая мораль сделала уступку молодым людям: им обычно разрешают увидеться до женитьбы.

Особое внимание уделяется кастовой принадлежности. Нарушение правил, которым веками следовали предки, подчас влечет за собой наказание общины: односельчане станут обходить такой дом стороной, а нарушившие запреты молодожены едва ли смогут рассчитывать на помощь и поддержку членов касты, без чего зачастую им просто не выжить. Поэтому родители невесты переберут добрый десяток кандидатур, прежде чем остановятся на подходящей.

Но вот выбор сделан. Тогда обе стороны приступают к конкретным переговорам. Существенную роль в этом важном деле играют гороскопы жениха и невесты. При изучении гороскопов астролог смотрит, какой день подходит для женитьбы. Он предопределяется соответствующим расположением планет и выбирается астрологом весьма скрупулезно: женитьба — дело самое серьезное, а потому все, включая день и даже час свадьбы, должно быть определено тщательно.

Астролог определяет также ганам («категорию»), к которой принадлежат жених и невеста. Согласно традиции, люди делятся на две категории — дэвы («божественные») и ракшасы («демонические»). Опытный астролог классифицирует принадлежность будущей четы к тому или иному ганаму в соответствии с расположением планет в момент рождения жениха и невесты. Этот аспект отражается в гороскопе, составляемом еще в младенческом возрасте. Любопытно, что гороскоп в Индии нередко заменяет метрическое свидетельство. Тщательно хранимый, гороскоп служит как бы неофициальной характеристикой тех или иных качеств человека, данных ему свыше. Конечно, момент фатальности, неизбежности того, что всевышний (Брахма) начертал якобы на лбу каждого при его рождении, зачастую отрицательно сказывается на психологии людей, парализуя их волю и стремление подчинить себе жизненные обстоятельства, нередко рождает безволие и апатию.

Жених и его родственники терпеливо выслушивают толкования астролога в отношении соответствий, вытекающих из расположения планет, под которыми родились молодые. Посматривая на карты звездного неба и ловя лукавый взгляд статуэтки слоноподобного мудрого бога Ганеша, астролог втолковывает посетителям благоприятность, вытекающую из умозрительного анализа сути женского и мужского начала.

Астролог принимает во внимание и другие тесты, к которым он присматривается не менее пристально, и ищет максимальные соответствия всех аспектов гороскопов жениха и невесты.

В последние годы широкое распространение получили матримониальные журналы, дающие объявления, что такой-то жених подыскивает невесту, отвечающую таким-то требованиям. Практикуется обмен с помощью почты заверенными копиями гороскопов кандидатов в женихи и невесты. К гороскопам обычно прикладывается фотография желающих вступить в брак.

Положительный отзыв астролога требует подтверждения у богов, поэтому будущие супруги в сопровождении родни отправляются в храм, где происходит церемония, во время которой жрец перед изображением божества соединяет цветы, принесенные женихом и невестой. Церемония называется «соответствие соединяемых цветков».

Теперь обе стороны — жениха и невесты — могут приступить к обсуждению вопросов, связанных с расходами на предстоящее торжество и с приданым. История изобилует примерами, когда предполагаемая свадьба расстраивалась окончательно и бесповоротно на этом этапе. Иными словами, экономические факторы являются весьма существенными и в таком тонком деле, как женитьба. Следует заметить, что во многих кастах свадьбу со стороны жениха устраивает тетя (сестра отца), а со стороны невесты — дядя (брат матери). В Тамилнаде не допускаются браки между родственниками по мужской линии. В некоторых кастах, например у марава, ядава или надар, возможны браки, кросскузенные по женской линии. У тамилов обычным явлением считаются браки с дочерьми дяди (по материнской линии) или тетки (по линии отца) — в этом выражаются пережитки древних матриархальных отношений.

Условия предстоящих торжеств обсуждаются сторонами тоже в день, назначенный астрологом. Жених с родней отправляется к дому невесты. Родственники несут медные тарелки с сахаром, леденцами, орехами арековой пальмы, бананами, цветами, шафраном и прочими дарами. Делегацию жениха торжественно встречают, усаживают и предлагают угощение. Здесь же присутствуют соседи — своего рода свидетели предстоящих переговоров. Сторона невесты объявляет, какие дары и плата преподносятся жениху. Свидетели жениха, в свою очередь, обязаны во всеуслышание заявить о своем согласии принять подношения. После этого жених может получить обусловленную сумму денег. Старший мужчина в группе жениха в знак уважения получает новые одежды. В этот же день объявляется дата и час свадьбы. Когда переговоры о дате свадьбы, о расходах на нее, подарках и украшениях окончены, родители жениха и невесты обмениваются между собой пан супари (пряностями, завернутыми в листья бетеля). Затем наступает заключительный аккорд устной договоренности — подтверждение состоявшейся помолвки. Отец жениха последний раз обменивается с отцом невесты листьями бетеля и фруктами. После этой церемонии ни одна из сторон уже не вправе отвергнуть или расстроить свадьбу, а если такое происходит, то для брошенной невесты это настоящее несчастье и позор, так как едва ли кто-нибудь возьмет ее после этого в жены.

В период подготовки к свадьбе происходит еще одна церемония — передача стороной жениха ткани на нижнюю юбку невесте. Никакие прочие одежды не могут быть вручены невесте без такой ткани — этому правилу здесь следуют весьма строго.

Обязательные церемонии, предшествующие вступлению в брак, способствуют широкой огласке этого события. Подготовительным мероприятиям, практикуемым тамилами, отводится важное место. Тщательная подготовка к свадьбе, считают в народе, призвана обеспечить успех главному событию — церемонии бракосочетания, а также всей будущей жизни молодой семьи. Поэтому каждая последующая церемония или ритуал вытекают из предыдущих и рассматриваются как необходимое звено в сложной цепи свадебной обрядности.

Прочная связь повседневной жизни народа с земледелием прослеживается в отдельных штрихах досвадебных и свадебных ритуалов. Отзвуки культа плодородия сохранились, например, в одной из подготовительных свадебных церемоний, заключающейся в посадке зерен риса или пшеницы в особый горшок. По истечении определенного числа дней горшок проверяют. Добрым знаком считается, если зерна дали дружные всходы. Весть об этом событии быстро распространяется в округе, вселяя в сердца родственников радость и воодушевление.

До сих пор среди тамилов бытует такой способ — приглашения на свадебные торжества, как подношение бетеля. Человек, получивший его, должен изъявить радость и приятное удивление, поблагодарить за оказанную честь и послать в дом жениха и невесты свои благословения.

Большое внимание уделяют тамилы устройству пан-дала — свадебного шатра. Для этой цели нанимают мастера, покупают или берут напрокат декорации и украшения. Даже установка первого столба возводимого пандала производится в день, определяемый астрологом. Параллельно производится закупка веток и листьев индийского кораллового дерева Eritrina Indica, которые используются для украшения помоста для новобрачных. Организаторы свадьбы не забывают запастись топленым коровьим маслом (гхи), листьями манго и прочим «сырьем», которое используется в ритуале бракосочетания. Ведутся переговоры с музыкантами — ведь на торжествах должны обязательно звучать приятные мелодии.

Искрящееся веселье свадьбы

Свадьбы у тамилов, в особенности в деревнях, приурочиваются к месяцу тай (он длится с середины января до середины февраля). Месяцы ани (июнь — июль) и пангуни (март — апрель) считаются неподходящими для свадеб. В большинстве случаев свадьба происходит в доме невесты. Для этой цели в деревнях устраиваются навесы с крышей из пальмовых листьев в расчете на большое количество гостей. В городах для этих случаев часто арендуют специальные постройки, нанимают оркестр и труппу актеров.

Рассказ о свадьбе будет неполным, если не упомянуть о некоторых специфических церемониях, ей предшествующих. В среде брахманов, например, до сих пор бытует обряд налангы — своего рода прелюдия к свадьбе, когда родственники невесты преподносят родне жениха, гостящей в доме невесты, сладости и другие подарки. Подношения вместе с новой посудой переходят в собственность молодых. Родственники жениха тоже не остаются в долгу. В ответ они совершают обряд «укрепления межродственных уз». В присутствии родственников невеста натирает жениху стопы пастой куркумы. В ответ жених красит стопы своей избранницы, после чего она с подносом, наполненным отварным рисом с шафраном, трижды обходит своего суженого. Обряд налангы предусматривает также взаимный обмен черным горошком, которым они поочередно посыпают головы друг друга. Присутствующие женщины под аккомпанемент музыкального инструмента поют величальные песни, а в заключение проводят церемонию аратти — покачивают перед. молодыми поднос с порошком куркумы, смешанным с гашеной известью. Это делается с целью отпугнуть «злых» духов, которые якобы стремятся сглазить жениха и невесту.

Обычай налангы, по мнению многих тамилов, поможет молодым побыстрее привыкнуть друг к другу, чтобы взамен робости и стыдливости к ним пришла непринужденность в общении, столь нужная при совместной жизни. Сандал и шафран служат символом радости. Рис и горошек должны принести благополучие.

Нельзя не упомянуть древнейшего обычая малейматрам, органически входящего в систему свадебных церемоний. Он заключается в возлагании цветочных гирлянд на шею дяди по материнской линии. Этим скрепляются семейные и родовые узы, признаются авторитет и мудрость старших. Дядя, в свою очередь, просит жениха и невесту обменяться гирляндами.

После свадьбы молодая жена становится обладательницей высокого титула сахадхармини — «та, которая совершает обряды вместе с мужем». Жених, возлагая на шею невесты гирлянду живых цветов, как бы передает ей часть своей духовной силы.

После того как жених принят в доме невесты, ему вручают новую одежду, купленную его отцом или родственником отца. Теперь жених обязан принять участие еще в церемонии «добровольного наказания, епитимьи». Эта церемония похожа на условную игру, суть которой заключается в следующем.

Жених громко объявляет, что он, видите ли, изнемогает от душевного одиночества и поэтому решил отправиться в паломничество к святым местам далекого города Варанаси. Отец невесты или ее брат, проникнувшись сочувствием к страданиям молодого человека, начинает отговаривать его от путешествия и связанных с ним лишений. Взамен жениху предлагают спасение от одиночества — начать счастливую семейную жизнь с присутствующей на церемонии обворожительной девушкой. Жених, естественно, с радостью соглашается на это заманчивое предложение и отказывается от паломничества в далекий Варанаси.

Свадебные торжества в Индии связаны с большими расходами, которые ложатся тяжким бременем на плечи родителей. Достойно принять и угостить жителей всей деревни или триста-пятьсот гостей в городских условиях — дело, требующее немалых затрат. Не случайно правительство Индии сочло необходимым в интересах самих же граждан активно вмешаться в эту сторону жизни народа и принять в начале 70-х годов специальный закон «Тэст контрол акт», в соответствии с которым число приглашенных на свадьбу гостей не должно превышать двухсот пятидесяти человек. В противном случае устроителям свадебного пира грозит крупный денежный штраф или тюремное заключение. Отпечатанные типографским способом приглашения рассылаются родственникам, друзьям и знакомым. Они в достаточной мере стандартны и очень похожи на приведенное ниже.

Свадебное приглашение

«Редкостные качества жены, есть благо для ее мужа, а прекрасные дети — это жемчужины сего блага».

Дорогой айя!

Милостью того, кто хранит нас, в год читтартти, в восемнадцатый день месяца вайкаси (31.5.80), в воскресенье, в благоприятные часы первых проблесков солнца — в 2 часа 30 минут утра — состоятся торжества по случаю бракосочетания моего младшего сына Амбалаванана с Сивахамияммей, третьей дочерью досточтимого Тиру Муттейя Четтияра. Покорнейше прошу прибыть Вас, Ваших родственников и друзей в Дом свадеб в Тьягараянагар и принять участие в пиршестве, назначенном на 5 часов утра указанного дня, а также созерцать соответствующие свадебные церемонии, завещанные тамильской ведой. Гостям предлагается слушание гимнов «Теварам» в исполнении достопочтенного тиру Сундара Одувамуртти из Тирунельвели.

К сему

отец Амбалаванана

Мадрас 20.5.1980

Примечание: Нижайше прошу не обременять себя подарками для новобрачных.

Пусть читателя не смущает время начала торжеств — ведь благоприятное время определено вычислениями астролога, а его указания непререкаемы.

Свадьба, порой длящаяся несколько дней, проходит под огромным навесом, обращенным к улице, чтобы все могли наслаждаться неповторимым зрелищем. Желающих посмотреть свадьбу предостаточно. На лицах женщин и радость, и восторг, и печаль. Возможно, они вспоминают далекие дни своей молодости, когда сами были невестами.

Часто гостей встречают два нанятых писца. Они вооружены гроссбухами и ручками. В их обязанности входит скрупулезный учет всех подарков, сумм денег, которые приносят приглашенные, чьи имена аккуратно заносятся в графу «гости».

Под свадебным навесом устраивается специальное возвышение для жениха и невесты. Справа от жениха сидит невеста. Многочисленным гостям объявляют, что сторона невесты дарит новобрачной такое-то приданое, а жениху дарят подарки. Родственники жениха согласно кивают — им-то все известно заранее, но традиция требует соблюдения ритуала. Зачастую тут же жениху, передают обусловленную сумму денег за невесту. Гостей обносят сладостями, фруктами, им дарят цветы. Старший со стороны жениха получает в подарок новые одежды.

Наступает кульминационный момент бракосочетания — повязывание на шею невесты священного желтого шнурка — кайры с символом замужества — тали. У брахманов перед этой церемонией принято приносить в жертву богам кокосовый орех.

После напутственных слов старших тали передают жениху и с помощью младшей или старшей сестры он трижды обвязывает им шею невесты. Три узла тали символизируют три лица: жену, мужа и его сестру. Сразу после этого невеста занимает место на возвышении слева от жениха. Отныне ей предназначено сидеть только с левой стороны от него. На свадьбе, принимая поздравления гостей, молодые сидят лицом на восток. Слышатся ликующие звуки надасварама — длинной деревянной трубы, классического музыкального инструмента. Смех, шутки, громкая музыка — все сливается в радостном веселье.

Приглашенные на свадьбу девочки тоненькими голосами слаженно поют величальные песни. Молодых осыпают цветами и зернами риса. Муж и жена обмениваются гирляндами живых цветов. Во многих кастах принято, чтобы в присутствии бога огня Агни, чье появление вызвано якобы заклинаниями, молодые, устремив взоры на потрескивающие светильники, обходили; бы огонь, связавши концы своих одежд. Они дают торжественное обещание заботиться друг о друге.

После ритуала надевания тали следует обильное угощение — разумеется, без спиртного. Свадьбу стараются иллюминировать как, можно ярче: ведь, согласно поверью, яркий свет прогоняет злых духов, которые только и ждут удобного случая, чтобы сглазить новобрачных. Молодые приносят благодарность родителям и гостям.

Тамильская свадьба — зрелище яркое, красочное… У некоторых каст на свадьбах принято обливать новобрачных и близких родственников куркумовой водой. Это, как объясняют тамилы, отголосок бытовавшей некогда привычки излишне горячих гостей к рукопашным схваткам. Куркумовая вода в таких случаях использовалась, чтобы охладить не в меру пылкие натуры и помочь скорейшему заживлению ран пострадавших.

До сих пор на тамильской свадьбе принято усаживать молодых на качели. Раскачивая их, девушки поют колыбельную песню, желая молодым потомства. Смысл такой церемонии понятен всем.

Вдруг среди всеобщего веселья раздается чей-то громкий голос. Гость, пытаясь изобразить рыдания, обращается к присутствующим:

— Что теперь будет, люди добрые! Посмотрите только, посмотрите! Какую красавицу мы выдаем замуж за этого косомордого жениха! Нет, я не переживу этого, лучше съем целый горшок риса!

Гость продолжает высмеивать жениха, поддевая его, бичуя несуществующие дефекты внешности.

Но почему-то никто из гостей не проявляет признаков беспокойства, а жених все больше и больше расплывается в радостной улыбке. Оказывается, это всего лишь игра, дань традиции, ведь на свадьбе должно быть как можно больше смеха и шуток. В противном случае жизнь молодых будет унылой и скучной.

Наконец жениха оставляют в покое. Теперь наступает очередь его друзей высмеять невесту.

— Как вынесет все это наш любимый Шанмуга! — нараспев произносят друзья жениха, выкатывая глаза, цокая языком и делая трагические лица. — Взгляните, люди добрые, какое чучело подсунули бедняге вместо невесты! Да ведь это сущий ракшас в сари! Аййо! Аййо!

С шутками, остротами, кажущимися непосвященным язвительными, ведется песенный диалог между друзьями жениха и невесты. На самом деле каждая колкость, насмешка или острота воспринимается присутствующими как похвала тем или иным качествам молодоженов.

Свадебные процессии — незабываемое зрелище. Молодых либо несут в паланкине, либо усаживают на лошадь или слона. Правда, в последнее время молодожены пользуются услугами автомобиля. Медленно и торжественно движется красочная процессия под звуки флейты и дробь барабана. На новобрачных гирлянды тропических цветов. Живописная толпа останавливается возле- домов соседей. Хозяйка дома или ее дочь выходят навстречу процессии с сосудами, наполненными водой, смешанной с куркумой и с подносами, на которых фрукты и сок кокосового ореха. Сосуд подносят молодым и содержимое его разбрызгивают вокруг жениха и невесты — тем самым как бы отгоняют от них злых духов. В это время родители молодоженов угощают соседей бетелем, сладостями, фруктами.

Молодых торжественно провожают до дома мужа и даже до отведенного им помещения, в котором устроено пышное ложе, убранное цветами и освещенное слабым светом светильников. Гости поют шутливые песни, поздравляют, подбадривают робеющих жениха и невесту, стараются вселить в них уверенность:

Обязательным моментом свадьбы, прослеживаемым в фольклоре, в классической и новой поэзии тамилов, считается притворная ссора, взаимное уговаривание и примирение супругов, своего рода игра, узнавание друг друга, способ обрести раскованность и естественность.

По традиции в комнате для новобрачных устанавливают новую кровать, подаренную матерью невесты. Жена угощает мужа молоком и свежим соком кокосового ореха, считающимися необходимыми знаками внимания и заботы юной жены о спутнике жизни. Цветы, ароматные палочки, светильник, сандал — все это обязательные предметы для комнаты, отведенной новобрачным.

Итак, брак заключен. Юноша и девушка стали дампати, то есть законными супругами. После того как жених повязывает девушке тали, разлучить их может лишь смерть.

В индуистских священных писаниях «Дхарма шастрах» сказано, что муж без жены рассматривается как нечто несовершенное.

Тамилки, как и все индуски, обычно делают прямой пробор. К волосам они непременно прикалывают яркие свежие цветы. Они меняют сари, обувь, расцветку ткани, цветы в волосах, но пробор остается неизменным. Сведущие тамилы объясняют традицию ношения прямого пробора следующим образом.

Согласно индуистской философии, в прекрасной половине человечества заложена шакти — сила, стимулирующая пробуждение творческого мужского начала — шивалингама. Шакти способствует проявлению мужской созидательной энергии, воплощенной в образе Шивы. Ни шакти, воплощенная в образе супруги этого бога, ни шивалингам не могут проявить себя без тесного союза. По этому поводу существует миф.

Было время, когда могущественный Шива полагал, что он вмещает в себе все силы мира. Парвати решила проучить своего самонадеянного супруга и доказать, что без ее помощи он будет бессилен, как грудной ребенок. Поэтому она на некоторое время покинула Шиву, хотя была с ним обычно неразлучна и существовала в нем. И тут всемогущий Шива почувствовал, что совсем лишился сил и энергии. Он не мог даже подняться. Вскоре мудрая Парвати вернулась, и он попросил ее помочь ему встать. И тут он понял, что именно жена вливает в него силу и неисчерпаемую энергию.

Этот миф объясняет обычай индийских женщин носить пробор на голове, разделяющий волосы на две равные части и символизирующий единство мужского и женского начала и союз положительных и отрицательных сил. Нерасторжимый союз..

Однако нет правил без исключения. Случается, что супруги оказываются перед необходимостью развода. В Тамилнаде таким правом пользуются как муж, таки жена. В этих случаях они обращаются к старейшинам деревни, в панчаят, и излагают взаимные претензии. Внимательно выслушав обе стороны, детально расспросив и узнав обстоятельства дела, старейшины выносят решение. Обычно они дают супругам какое-то время на то, чтобы те попытались помириться и сохранить семью. Если муж все-таки решается на развод, он отламывает кусочек от крыши своего дома и несет его родственникам жены. Этим самым он как бы говорит: приходит время, когда крыша ветшает и не может более защищать дом и семейный очаг от бурь и непогоды. Так и он не желает впредь быть защитником и опорой женщине данного рода.

Если от брака имеются дети, то заботу о них берет на себя отец. Желающий расторгнуть семейные узы обязан выплатить покинутой жене некоторую сумму денег. В случае если инициатива развода исходит от жены, то она обязана вернуть полученные во время свадьбы деньги. Ей следует также снять браслеты и оставить их на пороге дома мужа.

После развода бывшие супруги не должны ссориться. Разведенная женщина имеет право выйти замуж второй раз и даже поселиться по соседству с домом бывшего мужа. Правда, формы развода варьируются от касты к касте, иногда значительно. Есть, например, касты, которые допускают, чтобы женщина, находясь в освященном обычаями браке, могла забеременеть от другого. У представителей некоторых земледельческих каст и среди ремесленников до сих пор бытует обычай брать в дом вторую жену. Естественно, это влечет за собой немалые расходы. Иногда мужчина содержит несколько жен — ведь в хозяйстве никогда не помеха лишняя пара бесплатных рук, но многобрачие запрещено законом.

В касте брахманов положение женщины наиболее затруднительно, так как после смерти мужа она не вправе более никогда выйти замуж. История знает немало трагических судеб таких женщин, они ярко описаны тамильскими писателями, выступающими в защиту вдов.

Многое изменилось в свободной Индии к лучшему. Постепенно ветшают старые представления, в том числе и в отношении женщин. Значительных успехов добились они в борьбе за свои права. Даже в кастах, наиболее трудно поддающихся влиянию нового времени, заметны перемены. Не так давно правительством штата Тамилнад было принято особое постановление в поддержку межкастовых браков. Вот что сообщает по этому поводу журнал «Азия и Африка сегодня»: «В целях ускорения ликвидации межкастовых барьеров, до сих пор сохраняющихся в индийском обществе, правительство индийского штата Тамилнад всячески поощряет межкастовые браки. При зачислении в штат государственных предприятий и учреждений преимущество предоставляется лицам, состоящим в браке с представителями других каст. Особо приветствуются браки между членами так называемых «высоких» каст и хариджанами (неприкасаемыми). В этом случае молодым супругам выплачивается вознаграждение в размере пяти тысяч рупий»[33].

Объявленная правительством штата сумма вознаграждения — один из многочисленных штрихов, характеризующих современную жизнь Индии и стремление ее передовых сил навсегда докончить с институтом каст, разделяющих граждан этой страны на «высоких» и «низких».