От рождения до костра

КАК СТАТЬ ВЗРОСЛЫМ

Задолго до замужества тамильские женихи и невесты проходят ряд обязательных добрачных обрядов. Хотя эти обряды утвердились в рамках индуизма, однако у народов, населяющих Северную Индию, особого распространения не получили. Причиной тому был целый ряд исторических и социально-экономических условий и особенностей развития народов Индийского субконтинента. Так, например, обычай умыкания девушек был в древности более распространен в Северной и Центральной Индии. Если в северных регионах страны в известные периоды ее истории девушек и женщин, особенно тех, которые блистали красотой и свежестью, озабоченные отцы иногда прятали и предпринимали всяческие меры предосторожности во избежание вероятного похищения, то в южных областях ситуация в этом отношении была почти прямо противоположной. Здесь следовало извещать общество о подросших дочерях и возмужавших сыновьях. Перезрелая дочь, оставшаяся в доме отца, считалась в Индии бременем и проклятием семьи.

Многие зарубежные ученые неоднократно отмечали, что в Индии расходы семьи, связанные с выдачей дочери замуж, прямо-таки убийственные. Не зря у тамилов существует пословица: «Если у раджи родилось шесть дочерей, то даже ему грозит нищета». Естественно, что чадолюбивые родители, стремясь сохранить социальный престиж своей семьи и рода, пытаясь уменьшить возможную брешь в бюджете, предпринимают порой большие усилия, чтобы не упустить возможный шанс, и спешат заключить брачный союз своей дочери.

Индусские вероучители, бдительно следившие за жизнью своих последователей и направлявшие их дела и мысли, включили добрачные обычаи разных народов страны в орбиту религиозного законодательства, освятив и канонизировав ряд основополагающих моментов жизненной практики. Так и в Тамилнаде родились своеобразные добрачные церемонии. Самые распространенные из них — это «омовение куркумовой водой», «маленькая свадьба», «обновление созвездия» и «обновление месяца карттикея».

Что значит «омовение куркумовой водой»? Желтоватый порошок или паста из корня куркумы Curcuma Longa (турмерика) — манжаля, равно как и сам корень, давно ценятся в Индии за особые свойства, приписываемые этому растению. Растворенный в воде порошок куркумы — непременный «участник» множества празднеств, церемоний и обрядов в Индии. Желтый цвет считается у женщин счастливым, символом изобилия и благополучия. Одно из главных мест занимает куркума и в добрачных обрядах.

Омовение в некоторых областях Тамилнада, как, например, в дистрикте Рамнадпурам, имеет другое название — «цветение». Тем самым подчеркивается, что девочка, словно бутон, подрастая, превращается в очаровательную девушку, которую отныне станут называть самартти — «умная, способная и расторопная». Но прежде ей предстоит пройти обряд посвящения в девушки.

Этому обряду подлежат 12–13-летние девочки из индуистских семей, и совершается он спустя три дня после появления у девочек первых месячных.

В течение нескольких дней, предшествующих обряду, девочка находится в отдельной комнате: до тех пор, пока у нее не закончится естественный физиологический цикл, она считается оскверненной. В это время старшие женщины развивают бурную деятельность: оповещают близких и друзей, запасаются необходимыми предметами и продуктами, приличествующими событию.

В день, когда девочка вновь станет «чистой», в дом приглашают старших подруг и родственниц. Из числа мужчин присутствовать при совершении обряда могут только самые близкие, да и то лишь те, которые достигли почтенного возраста.

Прежде всего девочка совершает омовение обычной водой. Затем на нее надевают широкую и длинную, до пола, юбку и кофточку и, выведя ее к собравшимся, приносят медный или глиняный сосуд (у богатых людей он чаще бывает серебряным) емкостью до 15 литров. В сосуде находится куркумовая вода. Старшие женщины льют на девочку воду, в то время как окружающие поют песни наставительно-шутливого содержания, намекающие на то, что теперь ей наверняка встретится суженый, красивый и благородный, мужественный и трудолюбивый, вместе с которым она обретет семейное счастье, уважение и любовь окружающих. Нередко воду брызгают и на присутствующих женщин.

После смены одежд (кстати, мокрые одежды у тамилов, как и у многих индусов, особенно при посещении храмов, свидетельствуют о том, что верующая идет туда с чистыми помыслами) девочку облачают в новое сари, которое зачастую является первым в ее жизни, усаживают в специально приготовленный по этому случаю паланкин.

Для приготовления паланкина зажиточные люди за особую мзду приглашают соответствующих мастеров, которые приносят с собой все необходимые материалы для его сооружения — бамбук, шесты, ткани и т. п. После обряда мастера паланкин уносят — он еще сослужит свою службу в домах других односельчан. Установленный на видном месте паланкин пышно украшают свежесрезанными цветами — розами и жасмином, символизирующими чистоту. На голову девочки прилаживают сутти (чутти) — особое украшение лба. Сидя в паланкине, девочка принимает благословения и пожелания, подарки и вкусные угощения. Чтобы уберечь ее от «дурного» глаза, перед нею держат сосуд с куркумовой водой, зажигают яркие светильники. Гости и родственники поют народные песни-пожелания.

Одна из главных целей добрачных обрядов заключается в воспитании у юного поколения серьезного отношения к семейным обязанностям. Лет пятьдесят-шестьдесят назад, когда в газетах и журналах еще не давали матримониальных объявлений, добрачные обряды и церемонии играли весьма важную роль в социальной жизни разных общин Тамилнада. В наши дни, когда печать и реклама в сфере семейно-брачных отношений имеют значительный вес, роль добрачных обрядов падает, особенно в крупных городах. Однако в деревнях значение этих обрядов все еще значительно.

Церемонии, связанные с добрачными обрядами у тамилов, варьируются от касты к касте, порой значительно. Так, если в общине торговцев, например, заказывают пышный паланкин и поют песни, то в брахманских кастах отсутствует как первый, так и второй элемент обряда. Здесь центральный момент — чтение на санскрите мантр — священных заклинаний. Для этого приглашают духовника семьи, который и совершает предписанные церемонии. Смысл обряда мантр сводится к тому, что отныне девочка находится под защитой и благоприятным воздействием гандхарвов — небесных певцов, которые будут ей покровительствовать.

Участвующим в добрачных обрядах девочкам ставят на лбу пятнышко сандаловой пастой, подводят сурьмой глаза, на шею надевают огромные благоухающие гирлянды цветов. Тот факт, что им впервые в жизни оказывают столь высокие почести со стороны родственников, друзей и соседей, появление их на людях одетыми в сари свидетельствуют, что община пополнилась еще несколькими потенциальными невестами, которых как бы выставили напоказ: смотрите, они уже взрослые и скоро могут стать женами и матерями.

Известный тамильский ученый Сомале отмечает, что в среде представителей земледельческой касты веллала округа Тирунельвели до сих пор живет любопытный добрачный обычай «маленькой свадьбы». Он заключается в следующем.

Девочек, которым уже исполнилось 7–9 лет, собирают в чьем-либо доме, где им торжественно надевают на шею золотую цепочку с нанизанными на нее девятью крошечными золотыми колокольчиками. Надеть цепочку должна либо бабушка, либо дядя по материнской линии или его жена. Присутствующий жрец совершает соответствующие церемонии. Каждая девочка получает в дар мраморный светильник, который должна сама зажечь.

В некоторых кастах при проведении обряда из волос девочки вынимают цветок и в благоприятное время, указанное астрологом, укрепляют на крыше дома. На девятый день цветок снимают и поливают молоком, затем зарывают в землю.

В общинах торговцев Южной Индии известен такой добрачный обряд для девочек, как «обновление созвездия». Обряду подлежат девочки в возрасте 13 лет. Проводится он в дни месяца маркажи (середина декабря — середина января), вычисляемые астрологом. Обряд предписывает девочкам в сопровождении подружек ходить с песнями от дома к дому и получать подарки и благословения у старших. Любопытно, что некоторые элементы этих обрядов зафиксированы в древнетамильской поэме «Манимехалей» (около 2–3 вв. н. э.). Юная героиня поэмы, узнав, что ей для искупления прегрешения предстоит некоторое время просить подаяние, обращается с чашей к мудрой женщине по имени Атирэй.

— Да уничтожишь ты голод на земной тверди! — восклицает Атирэй, наполняя едой чашу.

В тот же миг, как гласит поэма, на земле исчез голод. Помня об этом волшебном событии, девушки и теперь воспевают его, желая односельчанам обилия и благополучия, — в обряде этом отчетливо слышны отголоски культа плодородия.

В системе добрачных обрядов у тамилов не забытый мальчики. У представителей общины торговцев существует обряд «обновление месяца карттикея». Обряд посвящения в мужчины проходят мальчики, достигшие 13-летнего возраста. Его совершают в определенные дни месяца карттикей, длящегося с середины ноября до середины декабря. Мальчика одевают в новые позолоченные одежды, пышно наряжают. Его голову венчает особый тюрбан. Верхом на лошади (всадник — символ мужественности) он едет в храм. Обычно в эти дни в округе находится немало мальчиков, достигших 13-летнего возраста, поэтому в храме собирается много людей. После соответствующих церемоний в храме мальчики верхом отправляются по домам. Лошадь, взятую напрокат, возвращают владельцу. У входа в дом зажигают светильники с камфарным маслом, посвящаемого обходят с огнем, после чего начинается угощение приглашенных (разумеется, без спиртных напитков), прием подарков и поздравлений.

Как бы ни различались добрачные церемонии в разных районах и общинах Тамилнада, но главный их смысл остается общим — широко объявить миру о появлении потенциальных невест и женихов.

После совершения добрачных обрядов и церемоний юноши и девушки обретают определенный статус взрослого члена социальной ячейки. Теперь родители имеют формальное право приступать к поискам подходящей пары своим детям.

Следует сказать, что добрачные обряды и связанные с ними церемонии для мальчиков из индуистских семей весьма важны также и для другой цели. Совершив эти обряды, сыновья получают право зажигать погребальный костер после смерти отца. Считается, что душа усопшего родителя в этом случае получит покой и умиротворение. Кроме того, все последующие обряды культа предков должен тоже совершать сын. То, что он получает столь исключительные права, подчеркивает его значимость в глазах окружающих. Поэтому понятно, почему рождение сыновей в индуистских семьях рассматривается как весьма желательное событие. Прошедшие добрачные обряды юноши и девушки считаются взрослыми, и на них накладываются известные обязанности.

Добрачные обряды требуют немалых материальных затрат. Изготовление одного только паланкина, например, поглощает подчас месячный заработок рабочего средней квалификации. Добавим сюда еще траты, связанные с проведением церемоний, для которых приходится закупать исходное «сырье» в виде цветов, фруктов, куркумы и т. п., а также подарки и угощение гостям, и мы поймем, каких усилий и жертв требует зачастую от родителей проведение таких обрядов. Немалая часть «жертвуемых» товаров остается жрецам.

Не случайно все больше городских семей вынуждены отказаться от проведения еще недавно столь престижных, красочных, но крайне разорительных для трудового человека обрядов. В среде образованных и демократически настроенных людей часто можно наблюдать отказ от подобных обычаев либо замену их символическим скромным угощением и покупкой новой одежды для дочери или сына. Не последнюю роль в таких случаях играет противодействие проведению этих обрядов со стороны самих юношей и девушек. Кроме того, до-свадебные обряды в той или иной мере имели или имеют отношение к практике детских браков, с которой прогрессивная общественность Индии ведет решительную и небезуспешную борьбу как с тяжелым пережитком прошлого.