Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения

106

Baronius, an. 656, n. 2–3, р. 466.

107

Четьи-Минеи, Кн. V. С. 717.

108

Baronius, an. 650, n. 26, р. 421.

109

Fabricius. Bibliotheca graeca. VIII, 729.

110

Fabricius–Herless. Bibliotheca graeca. IX, 635 пo PG 90, 9.

111

PG 129, 557A.

112

Hypomnesticum // PG 90, 195D.

113

PG 90, 105D.

114

Dupin, 23.

115

Vita XVI // PG 90, 85B; Vita XVIII, 88D; Vita XXIV, 93C; Vita XXVI, 96D.

116

Сергий, архиеп. Указ. соч. T. I. «Заметки» (под 21 января). С. 32.

117

PG 90, 109А.

118

Еще Алляций (Айяччио) считал автора Vita неизвестным (De purgatorio, р. 790 по PG 90, 9) и отрицал принадлежность этого жития Симеону Метафрасту (Allatius L. De Symeonum scriptis diatribe. Parisiis, 1664. P. 121). Мнение Алляция принимает и Пиний (ASS. Aug. III, 117A).

119

Nota marg. // PG 90, 75; Notae // PG 90, 227C, cp.: 78C.

120

ASS. Aug. III, 121, 122.

121

Walch IX, 65; см.: Wagenmann, 115.

122

Walch IX, 65.

123

Укажем параллельные места между обоими документами:

1) рассказ о встрече Ираклия с яковитским патриархом Афанасием, послужившей поводом к появлению ереси монофелитской; переговоры Ираклия с Сергием Константинопольским и Киром Фазисским (Vita VIII, 76D — 77А, ср.: Theophanes I, 329₂₁–330₄);

2) письмо Ираклия к папе Римскому, поставление Кира патриархом Александрийским, Александрийская уния — ὑδροβαφῆ ἕνωσιν (Vita IX // PG 90, 77ВС, ср.: Theophanes I, 330_5–10);

3) отношение к унии монофизитов (Vita X // PG 90, 77D, 80А, ср.: Theophanes I, 330_11–15);

4) протест православных: св. Софрония и папы Иоанна (Vita XI, 80АВ, ср.: Theophanes I, 330_16–18);

5) издание экфесиса (Vita XII // PG 90, 80CD, ср.: Theophanes I, 330_19–28); бедственные времена для Церкви (ταραχή) в силу распространения ереси (Vita XII, 81А = Theophanes I, 332₈_₁₀);

6) смерть Сергия и Ираклия и дворцовые перевороты в Константинополе (Vita IX, 81АС, ср.: Theophanes I, 330₂₉–331₆).

124

После замечания о деятельности преп. Максима в Африке против монофелитства. Vita XIV упоминает о Римском соборе против ереси при папе Иоанне (IV) и об африканских соборах (как и Theophanes I, 331₆_₉), причем Vita XIV (PG 90, 84В) добавляет, что последние соборы были созваны по внушению преп. Максима. Далее, биограф (Vita XV–XVI) говорит о смерти Иоанна IV и возведении на папский престол Феодора, о диспуте преп. Максима с Пирром (причем обнаруживает знакомство с протокольной записью этого диспута. PG 90, 84С — 85А); о покаянии Пирра в Риме и быстром вторичном отпадении в ересь в Равенне, отлучении папой и вторичном занятии Константинопольской кафедры (Theophanes I, 331_10–24). Также в соответствии с Феофаном биограф (ASS. Aug. III, n. 23, р. 123) говорит о смерти Феодора, посвящении Мартина (впрочем, Theophanes I, 331_25–26 по–видимому, полагает прибытие преп. Максима в Рим во время по смерти Феодора; в этом случае Vita от него отклоняется), созвании Латеранского собора в 150 епископов (Theophanes I, 331_25–29), но пополняет Феофана сведениями, почерпнутыми из актов Латеранского собора, а также говорит о литературной деятельности преп. Максима (ASS. Aug. III, n. 23–28, р. 123–124) Из Феофана (Theophanes I, 332_1–2) автор Vita (ASS. Aug. III, n. 29, 125A) берет дату Латеранского собора, ошибочно выдавая ее за дату взятия под стражу папы Мартина и преп. Максима, и, следуя Феофану же (Theophanes I, 332_2–5), говорит об их ссылке (Vita XVII // PG 90, 85D), хотя добавляет от себя относительно ареста двух Анастасиев.

125

Такова именно речь о смерти Константа (PG 90, 105CD, ср.: Theophanes под 660 г. I, 315_{14–15, 24–31}), вступлении на престол Константина (Погоната) (Theophanes I, 352_4–9); о Шестом Вселенском соборе (Theophanes I, 360_1–7 под 671 г.) и предшествовавшем ему соборе Агафона, преемника (sic!) Мартина (Theophanes I, 332_5–8 под 621 г.). Вся история монофелитских споров (Vita VIII–XVII) рассказана у Феофана под 621 г. по Р. X., 20 г. <эры> Ираклия; поэтому отрывочно он повторяет те же самые сообщения под другими годами: под 632 г. — Theophanes I, 341_12–28; под 641 г. — Theophanes I, 344_16–17; под 649 и 650 гг. — Theophanes I, 347_{7–14, 21–23} Theophanes I, 351_16–23.

126

PG 89, 1150 squ.

127

Krüger // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. I, 491₃₅ ff.

128

PG 89, 1157A.

129

Зависимость Феофана от Анастасия Синаита отметил еще В. В. Болотов // Византийский Временник. XV. С. 99, прим. 3.

130

PG 89, 1153А — 1156D. Ср.: Theophanes I, 329₂₁–332₁₉.

131

«Κατὰ τὴν’ Ανζιοχέων πόλιν» (PG 89, 1153Α) Анастасия заменено у Феофана более верным «Ἱεραπόλει» (Theophanes I, 329₂₁); замечание о том, что Ираклий, кроме Сергия, спрашивал письменно папу Мартина (!) (PG 89, 1153С), опущено; равным образом, нет у Феофана замечания об «ὑδροβαφῆ ἕνωσιν» μᾶλλον δὲ κέωσιν μίαν (PG 89, 1153D). Зато Феофан добавляет: о деятельности св. Софрония (Theophanes Ι, 330_16–19), о политических переворотах по смерти Ираклия и истории Пирра (Theophanes I, 330₂₉–331₂₄), о том, что Латеранский собор созван был по побуждению преп. Максима (Theophanes I, 331_25–26. Кроме того, он более определенно говорит о тех γλοσσοτομίαις καὶ χειροκοπίαις (PG 89, 1156CD), которые были применены по отношению к поборникам православия, выступившим на этом соборе.

132

См. даже в наиболее детальных сообщениях под 649 г. (Theophanes I, 347_7–14) и 660 г. (Theophanes I, 351_17–24).

133

Vita VIII // PG 90, 77А.

134

Vita VIII // PG 90, 77А.

135

Vita XI // PG 90, 80В.

136

Vita XII // PG 90, 80С.

137

Vita XIV // PG 90, 84В.

138

Vita XVI // PG 90, 85С. По Феофану выходит, как будто преп. Максим прибыл при папе Мартине. См.: Theophanes I, 331_25–26.

139

ASS. Aug. III, 123–124, n. 23–24.

140

Vita XVII // PG 90, 85D.

141

Vita XIII // PG 90, 81A.

142

PG 90, 76D.

143

Ibid., 77С.

144

Ibid., 80D.

145

Mansi XIII, 37Е — 40D; ДВС VII–2, 127–128; versio Anastasii Bibliothec. // PL 129, 290C squ.

146

Wagenmann. 115.

147

PL 129, 558 squ.

148

См. эти документы в Collectanea // PL 129, 604 squ и по тексту Комбефи // РG 90, 109 squ.

149

Mansi XIII, 37E; ДВС VII–2. Все документы, которыми пользовался биограф, дошли до нас в греческом подлиннике (Relatio, Tomus alter, Ер. Maximi); даже Ер. Anastasii apocrisiarii, изданное Комбефи в латинском только переводе Анастасия Библиотекаря, сохранилось в подлиннике в некоторых своих частях в Βίος № 380. Заметим, что перевод Анастасия Библиотекаря в Ер. Anastasii apocrisiarii, как и в Hypomnesticum, сохранил некоторые следы греческого подлинника: megisti — PG 90, 173А, pheronyme — 175В; cimiliarchi — 175D; cacodoxia — 176D; nothi — 178В; hypomnesticum — 193В; sopho — 193С; tetromsiton — 200А; pheronymus — 1960; stigmatum — 200A; agohothetan — 202A. Cp.: PL 129, 562B.

150

Характерное описательное выражение Vita XLII: «τοῦ ἐν Μύροις ποιμενάρχου» (109A) выдает малоазийское происхождение автора. Слово «ἐκεὶ» в Vita XIV (PG 90, 84B. cp.: VII, 76А) показывает, что житие было написано не в Сицилии и не в Африке. Что касается до выражения «ἡμῖν» в Vita XIV (PG 90, 81D), то здесь разумеется не писатель–африканец, а вообще все православные. Такое противопоставление себя и православных, с одной стороны, и монофелитов еретиков — с другой, обычно у биографа, который часто называет их «ἑναντία μοῖρα» (Vita VIII // PG 90, 76С, 77В; Vita XIII // PG 90, 81В), а о православных говорит: «ἡμᾶς» (Vita XII // PG 90, 80D).

151

Vita XXX // PG 90, 100C.

152

Правда, первое пользование Vita встречаем только в Синопсисе (XIII в.) Сафы (Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη, VII, 111₁₀), в котором, согласно Vita XXVII (PG 90, 96D), составление Актов преп. Максима приписывается ученику его Анастасию. Однако, принимая во внимание то. что автор Vita выставляет себя чуть ли не первым биографом преп. Максима (Vita I), приходится остановиться на самой ранней дате — IX в.

153

Vita XLII // PG 90, 109АВ.

154

Ibid. и Vita I // PG 90, 68C.

155

На Седьмом Вселенском соборе списки Tomus alter оказались у епископов Сардского и Никомидийского, см.: Mansi XIII, 381А; ДВС VII–2, 286; Le Quien. Oriens Christianus. Parisiis, 1740. T. I. P. 756B.

156

Mansi XIII, 37E, 40C; ДВС VII–2,127–128. Кроме этого, сюда относится и сказанное в прим. 91.

157

Под епископом Николаем Vita вряд ли можно разуметь двух других Николаев, бывших на Седьмом Вселенском соборе: епископа Фитии, незначительного городка в провинции Фригии (Le Quien, 843), или епископа Иерапольского, покаявшегося на соборе иконоборца (ДВС VII, 62). В Фотиеву же эпоху было так много Николаев, и притом все в мелких городах, что вряд ли можно хотя бы одного из них считать патроном нашего биографа, и вряд ли бы при таком множестве епископов одного имени биограф о своем Николае выразился так общо и неопределенно. Известны Николаи–епископы в Армении I — в Никополе (Le Quien, 430А); Галатии I — в Калуменах (Ibid., 486D); Пафлагонии — в Ганграх (Ibid., 553C); Асии — в Ниссе (Ibid., 708В); Еллеспонте — в Адрианополе (Ibid., 782С); Фригии — в Докилии (Ibid., 854А); Лидии — в Аврилиополе (Ibid., 896С); на Цикладах — в Митилене (Ibid., 958А); в Ликии — в Хоматах (Ibid., 984С), Инфанде (Ibid., 990D); Писидии — в Папте (Ibid., 1058В); Ликаонии — в Васадах (Ibid., 1078А); Европе — в Родосе (Ibid., 1129А), Савадах (Ibid., 1126А); Фракии — в Филиппополе (Ibid., 1157С), Никополе (Ibid., 1169А) и Анхиало (Ibid., 1141А).

158

Vita XVI // PG 90, 85В.

159

Vita XX // PG 90, 92В.

160

Vita XXVII // PG 90, 96D.

161

Vita XXXIX // PG 90, 108B.

162

Vita XXIV–XXVI // PG 90, 93C — 96B.

163

ASS. Aug. III, 123, n. 23.

164

Этот документ, во всяком случае, — не Relatio, и не Tomus alter, и не Феофан, ибо комбинация Relatio XIV (128D), Tomus alter XXX (168В) и Theophanes I, 332_3–4, 347_7–14, 351_18–19 не составляет μυρίαις ὕβρεσι κτλ. Vita XVII (PG 90, 88A).

165

ASS. Aug. III, 123DE, n. 25. Cp.: PG 90, 911 squ, 1083 squ, 855 squ, 871 squ.

166

ASS. Aug. III, 123EF, n. 26. Cp.: PG 90, 243 squ.

167

ASS. Aug. III, 123F, 124A, n. 27. Cp.: PG 90, 1177 squ, PG 91, 1061 squ.

168

ASS. Aug. III, 124AB, n. 28. Cp.: PG 4, 15 squ, PG 91, 657–718.

169

PG 90, 69A — 76B.

170

Vita XXXIV // PG 90, 104C.

171

Vita XXXV // PG 90, 104CD.

172

Vita XXXVI // PG 90, 104D.

173

Ibid., 105A; Vita XXXVII // PG 90, 105A.

174

Vita XXXVII // PG 90, 105BC.

175

PG 90, 193D, 194D.

176

Vita XXXVII // PG 90, 105В.

177

Hypomnesticum // PG 90, 195 АВ.

178

Vita IX // PG 90, 80В.

179

PG 91, 142А, 143CD; cp.: Mansi X. 690D, 691D.

180

Vita VII // PG 90, 73D, 76A; Vita XIV // PG 90, 81CD.

181

Пример неудачного пользования письмами преп. Максима мы видим в Βίος преп. Максима в Моск. рук. № 380: здесь Ер. ad Siculos отнесено ошибочно к временам понтификата папы Иоанна IV (640–642 гг.), и к этому же времени приурочивается пребывание преп. Максима в Риме. Между тем, как покажем ниже, Ер. ad Siculos может быть отнесено только к времени после 647 г., когда Пирр вторично отпал в ересь и был анафематствован.

182

См. прим. 64–66.

183

См. прим. 65.

184

Замечание Relatio XI (125В) об обстоятельствах издания экфесиса послужило для биографа основанием для замечаний, еще довольно снисходительных для Ираклия (Vita VIII // PG 90, 77А; XII // PG 90, 81А) и невыгодных для Сергия (Vita XIII // PG 90, 81А, ср. характеристику Сергия в Vita XII // PG 90, 80С: «εὔκολον περὶ ἅπαντα» и Disputatio cum Pyrrho // PG 91, 333A: «πολντρόπως κτλ.»>). Добавления в Vita XV–XVI заимствованы из Disputatio cum Pyrrho. Это же Disputatio (PG 91, 288АВ, 353AB), приписываемое автором Vita преп. Максиму (Vita XVI // PG 90, 85В), повлияло на суждение об африканской деятельности св. отца и на определение времени прибытия его (еще при жизни папы Феодора) в Рим (Vita XIV // PG 90, 84АВ; XVI // PG 90, 85С). Акты Латеранского собора явились основой повествования Vita (ASS. Aug. III, n. 23–24, p. 123BC) о ходе дел на этом соборе. Характеристика литературной деятельности преп. Максима основана на непосредственном знакомстве с его сочинениями.

185

Vita XI // PG 90, 80В. Судя по тому, что биограф различает (и совершенно произвольно) содержание синодики св. Софрония к Сергию от синодики к Гонорию (по Vita, Иоанну), можно думать, что это утверждение — произвольная догадка биографа.

186

Вероятно, это — предположение, основанное на Relatio I (PG 90,1090 Μάξιμος καὶ οἱ σὺν αὐτῷ, cp.: Synaxarium (PG 90, 209C) и, может быть, Theophanes Ι, 351₂₂_₂₄.

187

Vita XIV // PG 90, 84В. Основой для такого предположения, может быть, послужил Theophanes I, 331₁₂_₁₃.

188

Vita XXVI // PG 90, 96C.

189

Tomus alter IX // PG 90, 144B; Tomus alter XXX, 168A.

190

Relatio XV // PG 90, 129A.

191

Cp.: Vita XXVII // PG 90, 96D; Vita XXX // PG 90, 100B; об этих сокращениях упоминает сам биограф.

192

Vita XX // PG 90, 89В. Cp.: Relatio I // PG 90, 112АВ.

193

Vita XX // PG 90, 89ВС. Cp.: Relatio II // PG 90, 112; Vita XXI // PG 90, 92A и Relatio IV // PG 90, 113D.

194

Vita XXI // PG 90, 92A. Cp.: Relatio III // PG 90, 113C.

195

Vita XX // PG 90, 89CD, 92A и Relatio II // PG 90, 112D — 113C. Vita XXI // PG 90, 92A и Relatio IV // PG 90, 113D — 117D.

196

Relatio V // PG 90, 120B.

197

Vita XXIII // PG 90, 93AB. Cp.: Relatio VI–XI // PG 90, 120B – 125B.

198

PG 90, 132; Vita XXIV–XXVI. Вставка эта вполне основательна, ибо в Ер. Maximi ad Siculos (PG 91, 121В) представляется уже совершившимся фактом вступление римских апокрисиариев в общение с Константинопольским патриархом, что по Relatio VI (121В) ожидалось «на следующий день, в воскресение».

199

Relatio XII // PG 90, 125C – Relatio XIV, 128D.

200

Relatio XV // PG 90, 129Α.

201

Vita XXVII–XXXIII // PG 90, 97A — 104A. Собственно, в Vita XXVIII (PG 90, 97AB) передано только Tomus alter II–III (PG 90, 137BD; 140BC) из всего отдела II–XII глав Tomus alter’a. Vita XXVIII (PG 90, 97C) = Tomus alter V (141 A) (cp.: Tomus alter XIII, 148B — 149C); Vita XXIX (PG 90, 97C — 100A) вмещает в себе Tomus alter V (141 A), VIII (141C), IX (144A), XI (145AB) (cp.: X, 145A), XII (145C); Vita XXX (PG 90, 100B) кратко обобщает отдел Tomus alter XI–XVI; Vita XXX (100C) — XXXI (101A) = Tomus alter XVII–XVIII и отрывок Tomus alter XXIII (160C), причем Tomus alter XIX–XXII совсем опускается; Vita XXXII–XXXIII кратко передает, собственно, только Tomus alter XXIV (160D, 161A), XXV (161AD, 164A), XXVI–XXVII (164AD), XXIX (165C, 168A); главы XXX–XXXII Tomus alter’a в Vita совсем опускаются.

202

Vita XXXIII // PG 90, 104A.

203

Tomus alter XXX, 168A.

204

PG 90, 104B.

205

Vita I // PG 90, 68A.

206

Ibid.

207

Ibid., 68В.

208

Ibid., 68А. Ср.: 68С, 69А; Vita VII, 76В; Vita XIII, 81С; Vita XVIII, 89А; Vita XLII, 109A.

209

Notae Combefisii // PG 90, 221C.

210

Vita VII // PG 90, 76A.

211

Vita XXVII // PG 90, 96D, cp.: Tomus alter II (137A); Vita VIII (76C), cp.: Theophanes I, 329_10–20; Vita XXIV // PG 90, 94C, cp.: Ep. ad Anastasium mon. // PG 90, 132A; Vita XXVI (96C), cp.: Relatio XV // PG 90, 129A. cp.: VI (121B).

212

Tomus alter XXIV // PG 90, 160D — 8 сентября. Vita XXXII // PG 90, 101A.

213

Cp.: Relatio III и др.

214

Vita XX // PG 90, 89B, cp.: Relatio II // PG 90, 112C; Vita XXI (92A). Cp.: Relatio III (113C); Vita IX (77B), cp.: Vita XI (80B).

215

He говорим уже о том, что вследствие этих сокращений автор дает слишком общее представление о ходе дела. См.: Vita XX // PG 90, 89В. Cp.: Relatio I // PG 90, 112АВ.

216

Vita XX // PG 90, 89BC, cp.: Relatio II // PG 90, 112C; Vita XXI (92A), cp.: Relatio IV (113D). Кстати заметим, что содержание экфесиса передано в Vita XII (80С) весьма неопределенно (можно подумать, что речь идет о типосе), что, впрочем, зависело от недостатка источников.

217

Vita XXIII // PG 90, 93АВ, ср.: Relatio VI–XII // PG 90, 120В — 125С; Vita XXX (108А), cp.: Tomus alter XXX–XXXII; третье обвинение упоминается, но не излагается автором, какие заслуживающее внимания (Vita XXI // PG 90, 92А, cp.: Relatio III // PG 90, 113С); далее, в Vita опускается, без упоминания о пропуске, Relatio XIV–XVI (125С — 128D).

218

См. выше, прим. 125–127.

219

У биографа можно видеть следы знакомства с возвышенными философскими воззрениями преп. Максима. См.: Vita XLI.

220

Так, например, он некстати приводит одну пословицу. Cp.: Vita XIV // PG 90, 84В: ASS. Aug. III, р. 122D, annotata.

221

Ἑμος Ἰησοῦς Vita XXVI // PG 90, 96C. Cp.: Vita XLI и др.

222

Vita XIII // PG 90, 81B; VIII // PG 90, 76C, 77B.

223

Vita VIII // PG 90, 76D; IX (77В), XIII (81А), ср.: 81С.

224

ASS. Aug. III, n. 29, 125А.

225

Vita VII (76В); IX (77C). См.: Vita VIII (77В), IX (77D).

226

Vita XIII (81В) (ирония по адресу Пирра), XVI (85C), XVIII (88C), XXIII (93А), XXVI (96C) и др.

227

Vita VIII (76D), IX (77В). Ср.: Vita VIII (76С).

228

Vita VIII (76С).

229

Эпитет «θεῖος». Ср.: Vita II (69А), VI (73С), XIII (81С), XIV (84В), XV (84C), XVI (85C) и др.

230

Vita I (68А).

231

Mansi XIII, 40; ДВС VII–2, 128.

232

Vita XVII (88АВ), XVIII (88CD), XXVI (96С), XXXV (104C), XLI–XLII; см. и другие его замечания — XXXVIII (105C), XVI (85А), XIII (81C), XII (80D), IX (77C), VII (76В) и др.

233

Walch IX, 66 находит, что житие преп. Максима составлено «ziemlich im Legendton»; Wagenmann, 115 тоже весьма заподозривает историческую достоверность Vita. Впрочем, по–видимому, эти утверждения названных ученых простираются не на все житие, а на повествование его о чудесах преп. Максима. Если это так, то сомнения Вальха и Вагенманна касаются вопроса принципиального характера, которому не место в нашем труде. Кто в принципе признает возможность чуда, тот не будет возражать и против исторической достоверности чудес преп. Максима. Сохранение способности речи и по отсечении языка и чудный свет над могилой преподобного, все это — дивные знамения милости Божией, имевшие целью прославление св. подвижника.

234

Ср.: Vita IV // PG 90, 72С: «τηλικῷ δὲ ἀνδρί».

235

Vita II (69A).

236

Vita IV (72C).

237

Vita V (72D).

238

См. ниже, гл. II. Cp.: Notae Combefisii // PG 90, 221D — 222.

239

По–видимому, на это даже прямо указывают... <на этом текст примечания обрывается. — Ю. Ч.>.

240

В это время традиционное течение жизни одержало верх над реформационным движением, поднятым иконоборческими императорами.

241

Vita III (72А).

242

Vita V (72D).

243

Vita VII (73D, 76АВ), ср.: Vita XIV (81C).

244

См.: Notae Combefisii // PG 90, 223 squ и у нас в гл. II.

245

Vita V (72D).

246

Synaxarium // PG 90, 209В.

247

Vita VII (76В).

248

Мы будем пользоваться синаксарем вместо «синаксарного источника», но при этом всегда будем иметь в виду, что синаксарь — только сокращение этого источника.

249

Synaxarium // PG 90, 212А, 209D.

250

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173ВС.

251

Сообщение о чудесном даре слова у преп. Максима было почерпнуто: 1) из «синаксаркого источника» (Synaxarium // PG 90, 209D, 212А) и 2) из Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 174В.

252

Synaxarium // PG 90, 209C.

253

Так же художествен и красноречив рассказ биографа и о первом допросе преп. Максима, и в этом отношении превосходит свой источник — Relatio, к которому, однако, автор отсылает своих читателей, как к более точному повествованию (Vita XVIII // PG 90, 88D). О другом каком–либо источнике здесь не может быть и речи. Ясно отсюда, что все художественные подробности Vita XVIII проистекают от самого биографа.

254

Vita XVIII // PG 90, 88BD, ср.: Relatio I // PG 90, 109С; Vita XXXIII (101D), ср.: Tomus alter XXVII, 164C.

255

T. e. в том смысле, что преп. Максим говорит через свои сочинения: «Ἀλλ’ οὐκ ἔμελλες, ὡ καλὲ Μάζιμε, καὶ τὴν γλώσσαν τεμνόμενος, σιωτᾷν...». Cm.: Vita XXXVI (105Α).

256

Vita XXXVII (105В).

257

Здесь у биографа мы видим зародыш той легенды, какую находим в Νέος Παραδεῖσος. Σ. 305: будто Анастасий по отсечении у него языка стал обличать зловерие своих мучителей.

258

В данном случае обычная в Византии для того времени картина казни оказывается неуместной в описании мученичества преп. Максима. Судя по Hupomnesticum’y, преп. Максим не был связан перед казнью. См. выше, прим. 117.

259

Vita XXXIX (108В).

260

Synaxarium (209D).

261

PG 90, 209, 212A.

262

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 300.

263

Propylaeum ad Acta Sanctorum Novembris. Sinaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano, nunc Berolinensi, adjectis synoxaris selectis, opera et studio Hippol. Delehaye. Bruxelles, 1902. P. LXI squ. Мы будем цитировать этот труд сокращенно: Delehaye.

264

Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. I. Τοπικά. Киев. С. 152. Проф. Красносельцев относил этот кодекс к началу IX в. Но Делэйэ доказал, что кодекс Patmiacus написан не ранее начала Х в., см.: Delehaye, LIV–LV.

265

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. III. Σ. 89–90 Последняя память есть в кодексе патриарха Трифона († 931). См.: Delehaye, XI. Есть синаксарное житие преп. Максима и в других кодексах; таковы, под 13 августа и 21 января — Pariis № 1571, 1594, 1589, fol. 1–12, 1582, 1575; ср.: 1587, 1617, 1625; cod. Охоniensis Bodl. Auct. T. III, 16 (Delehaye, 410₄₅_₄₉; 411₃₉), Ambrosianus, В 133, Petropolitanus 227, 240; Messanesis 103; Lipsiensis R II, 25; Paris, Ioislinianus 223; Vindobonensis. Th. gr. 300 (Delehaye, 880_24–27).

266

Delehaye, 887₂₄.

267

PG 117, 581D, 584АС. Есть незначительные варианты, например, вместо «διὰ λόγον καὶ τρόπον» (PG 90, 209В) здесь встречаем менее правильное чтение: «διαλόγων καὶ τρόπων» (PG 117, 582D).

268

Судя по отрывкам, помещенным у Пиния (ст. 1 — ASS. Aug. III, 93Е; ст. 2 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 98В; ст. 3–4 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 98Е; ст. 10–11 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 111C; ст. 1 — ASS. Aug. III, 112B), текст миней вполне совпадает с синаксарем Комбефи, см.: PG 90, 209AD и nota margin. То же в Menaea graeca Venetiis edita. Μὴν Ἰανουάριος, 1595 и Αὔγουστος, 1591 (no Delehaye, XLVI, cp.: XLVIII) и Menaea Romaeedita 1888–1902 (кардиналом Питрой) — no Delehaye 411₄₀_₄₁, 889_55–56.

269

Под 13 августа, Delehaye 887–890; под 21 января, Ibid. 409₄₀; в ст. 11 здесь (410₈) находим неправильное чтение: «Ἀρσακίου» вместо «Ἀρσενίον», находящегося в большинстве кодексов и в cod. Sirmond, под 13 августа (Ibid. 889₁₁).

270

Перевод буквальный, но неточный и плохой; греческое «εἰς εὐθύνας» (на допросе) оставлено без перевода, как будто бы преп. Максим был отправлен в какой–то город Евфимы. Москов. изд. л. 49 об. — 50 об. Синаксарное житие находится в Великих Четь-Минеях митр. Макария, под 13 августа, л. 128 об. См.: Иосиф, архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней всероссийского митрополита Макария. С. 409.

271

Дмитриевский А. А. Указ. соч. С. 103. Приводим его целиком, отмечая курсивом наиболее значительные добавления к тексту 1–4 стихов по Комбефи: «Τοῦ ὁσίου Μαξίμου τοῦ ὁμολογητοῦ. 1. Οὗτος ὁ ὅσιος ἦν ἐπὶ βασιλέως Κωνσταντίνον, ἐπιλεγομένου Πογωνάτου, ἐγγόνου Ἡρακλείου, ὅστις Κωνσταντῖνος ἐν Ζικελία, ἐν τῷ τῆς Αάφνης λεγομένῳ λουτρῷ, μαχαίρᾳ ἀνηρέθη ὑπο τῶν ἰδίων αὐτοῦ ἀνθρώπων. 2. Ὁ οὖν μακάριος Μάξιμος ἕνδικος φιλόσοφος ἐχρημάτιζεν καὶ ἐν γνώσει τε καὶ λόγῳ καὶ βίῳ περίδοξος ὑπάρχων, πρωτοασηκρήτης γέγονεν ἀπὸ τῶν πρῳην βασιλέων, σύμβουλος ἀγαθὸς τοῖς πᾶσι ὑπάρχων, ἑκαστότε τὰ πρακτέα εἰσηγούμενος, ὡς ἀγαθὸς καὶ θεῖος διδάσκαλος. 3. Οὗτος τῆν τῶν Μονοθελητῶν κακίστην αἵρεσιν ἰδὼν πλατυνομένην καὶ κρατοῦ σαν καὶ ἔγγραφος ἀνατεθεῖσαν ἐν νάρθηκι τῆς ἁγίας Σοφίας ἐν Κωνσταντινοπόλει, 4. καταλιπὼν τὰ βασίλεια, γέγονε μοναχὸς ἐν τῳ μοναστηπίῳ Χρυσοπόλει, ἐν ῷ καὶ ἡγούμενος γέγονε». Это чтение сохраняется и в грузинском синаксаре, переведенном в 1038–1042 гг. игуменом Афоно–Иверской Лавры Георгием Мтацминдели († 1065), с тем отличием, что имя преп. Максима связывается с ересью монофизитов. Дальнейший рассказ синаксаря представляет сокращение пространного грузинского жития (Прот. К. С. Кекелидзе, по рукописям Тифлисского церковно–археологического музея. XI в. — № 97 и 193; XII в. — № 222, 839).

272

Codex Tilianus (Издания Комбефи // РG 90, 209AD; теперь в Парижской Национальной библиотеке, Suppl. gr. 152, по Delehaye, XXXVIII) кончается словами «καθ’ ἔκαστην τελῶν».

273

Canisius. Thesaurus monumentorum ecclesiasticorum et historicorum. T. III. Antwerpiae, 1725. P. 457: 1) Commemoratio S. patri nostri Maximi Confessoris, qui sub imperatore Constantino Pogonato, 2) summus philosophus, vita et sermone illustris, 4) relictis omnibus factus est monachus, 3) qui cum violisset Monothelitarum haeresim augeri, 5) zelo divino commotus, Romam profectus est, sanctissimum papam Martinum hortatus, ut localem synodum congregaret, et Monothelitarum haeresim anathemate damnaret, 6) hic et libros adversus illam ipsam edidit. 7) Discendens autem Roma cum duobus Anastasiis discipulis suis rediit Constantinopolim, ubi ad reddendas rationes vocatus a senatu, qui cum imperatoris haeresi sentiebat: 8) cum veritas assertione illos argueret, a consensu rapitur, et in custodia includitur, postea in Thracram ablegatur, 9) ad haec manus et lingua adscissa est, aliisque cruciatibus superatis, 10) plenus dicrum requievit in Domino et 11) depositus in monasterio S. Arsenii. Было бы ошибочно, прельщаясь краткостью этого текста, считать его прототипом синаксарного жития. В нем отсутствуют столь существенные сведения о преп. Максиме (нет, например, упоминания о протоасикритстве, о Хрисопольском монастыре, о ссылке в Лазику, о бедственной жизни там χρόνοις τρισί; нет 12–го стиха), что если бы мы признали его первоисточником синаксаря, то необходимо должны были бы допустить еще особый дополнительный источник, т. е. объяснения происхождения синаксаря мы ни в коем случае не достигли бы, а только еще более запутали бы вопрос. Гораздо проще допустить, что Menologium Sirleti является сокращением греческих синаксарей. Уже издатель его (в 1602 г.) Баснаж (Basnagius) допускал мысль о возможности пропусков у Сирлети (Canisius, III, 411). Исследования же болландиста Папеброха, иезуита Мартынова (Martiniw. Annus ecclesiasticus graeco-slavicus // ASS. Octob. XI, 5), архиеп. Сергия (I, 337–338), Делэйэ (XLVI–XLVII) показали, что Сирлети, имев под руками два синаксаря, не переводил, а сокращал их, причем работа его носит признаки поспешности и произвольного пользования материалом. Неудивительно поэтому, что до сих пор не нашлось греческого оригинала этого минология. Для исследования синаксарей Menologium Sirleti не имеет никакого значения.

274

Этот документ находится в cod. Hierosolymitanus S. Crusis. 40 под заглавием (ошибочным): «Ἐκ τῆς διηγήσεως Ἱππολώιου, ἐπισκόπου Ῥώμης, καὶ Αωροθέοῦ ἐπισκόπου Ιὔρου καὶ μάρτυρος» (Delehaye, XI; текст его см. на col. XIII–XIV). Что этот документ является прологом первоначального синаксаря, это видно из того, что в нем автор вовсе не говорит о трудах своих предшественников по агиографии (как об этом ведется речь в других позднейших прологах, см.: Delehaye, XIX, XXXV), а, напротив, ясно дает понять, что он берется за новое дело (составление σύνοψις’а житий святых всего года) по поручению царя (Delehaye, XIII).

275

О времени составления синаксаря см.: Delehaye, LV–LVI.

276

Delehaye, XIII; архиеп. Сергий, I, 280–290. Ср.: Delehaye, LXI.

277

Ер. Teodori Studitae ad Platonem // PG 99, 912В.

278

Так, ст. 2 — о придворной службе преп. Максима — параллелен Vita IV (72С), ст. 3 — речь о распространении монофелитства — Vita V (72D); ст. 4 — о принятии монашества и настоятельстве — Vita V–VII (72D, 73А); ст. 5 — о пути в Рим — Vita VII (73D, 76А) и участии на Латеранском соборе (ASS. Aug. III, n. 23, р. 123); ст. 6 — о литературной деятельности преп. Максима (ASS. Aug. III, n. 24, p. 123C).

279

PG 90, 209A (Synaxarium).

280

ASS. Aug. III, n. 29, p. 125A.

281

Vita XXXVIII (105D).

282

Synaxarium // PG 90, 209B.

283

Ibid., 212A.

284

Vita XXXVII (105C). Последние сведения можно было бы выводить из грузинского жития, но оно само составлено на основании Βίος и синаксаря.

285

Об этом заключаем из того, что синаксарное житие св. Мартина, по существу, повторяет синаксарь преп. Максима (стихи 5, 1) и сохраняет его хронологическую погрешность, относя исповедничество папы Мартина к царствованию Константина Погоната (Минологий Василия // PG 117, 52В (15 сентября); Syn. Sirmondi // Delehaye, 49–50 (16 сентября), 599–602 (13 апреля); Men. Sirleti // Canisius, III, 422 (18 апреля). См.: Иосиф, архим. Указ. соч. С. 40, л. 553 об. (15 сентября) — см. начало проложного жития).

286

Vita I // PG 90, 68D.

287

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. Τ. II. Σ. 129 (код. 71). Ср.: архиеп. Сергий, II, 108. Это почитание впоследствии перешло и в общую практику Греческой церкви. Ср.: Συναξαριστὴς Никодима. Т. Ι. Σ. 125–126 (под 20 сентября).

288

Synaxarium (ст. 12) // PG 90, 209D; ср.: Compendium Vindobonense (ст. 10) // ASS. Aug. III, 112C; к ст. 6 — Βίος Моск. рук. № 380, л. 240.

289

О преп. Максиме см.: Дмитриевский А. А. Указ. соч. С. 103; о Мартине см.: Delehaye, 50₂, 559₁₀, 49₂₈. Синаксари видят в смерти Константина Божественное мщение за преследование св. исповедников.

290

Theophanes I, 351_14–15; 332₁₈ и варианты; Anastasius Sinaitus // PG 89, 1156D.

291

Nicephori Breviarium 30₂₅, 31₂₈; Chronographia, 99_12–13. Cp.: Hypomnesticum // PG 90, 197С и др.

292

Все это, конечно, только предположения.

293

Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. Вып. 1. Введение в церковную историю. СПб., 1907. С. 21. Во всяком случае, нельзя согласиться с голословными и неосновательными утверждениями Вальха (IX, 196), что показания синаксаря не имеют никакой исторической ценности.

294

Lambecius. Commentariorum de augustissima bibliotheca Caesarea Vindobonensi. Lib. VIII, 100, 271. Этот компендий имел под руками (в копии) Пиний. См.: ASS. Aug. III, 344. Ср.: ASS. Aug. III, 98С и passim. См. в Приложении <«Приложением» С. Л. Епифанович здесь и ниже называет «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника», изданные как самостоятельная книга (Киев, 1917). — Ю. Ч.>.

295

То, что в Βίος’е говорится по отношению к визийской ссылке, отнесено здесь к римскому периоду жизни преп. Максима без всяких исправлений текста, где, например, говорится о 90–летнем возрасте преп. Максима и лишениях, переносимых им в ссылке.

296

[Ст. 3–4 синаксаря — ASS. Aug. III, 98С; ст. 9 — ASS. Aug. III, 109C; ст. 10 — ASS. Aug. III, 111C; ст. 11 — ASS. Aug. III, 112B; ст. 12 — ASS. Aug. III, 112C совпадают c Compendium’oм;] 1–й стих в нем исправлен: «Констант» вместо «Константина Погоната». В ст. 2 о должности преп. Максима говорится: «πρῶτος ἐν τοῖς μυστογράφοις γεγονώς» (ASS. Aug. III, 98В); [в 3–м стихе говорится об экфесисе в нарфиксе Св. Софии (ASS. Aug. III, 980]. В ст. 9 допускается преувеличение, когда говорится об отсечении рук («χεῖρας», ASS. Aug. III, 109C) преп. Максима. В ст. 12 противоположение судьбы обоих Анастасиев выступает еще заметнее, чем в синаксаре (ASS. Aug. III, 109С). Кроме того, в компендии добавляется о Гонории: «ὅστις Ὁνώριος αἱρέτικος ὑπῆρχεν» (ASS. Aug. III, 116D); и о клеветах на преп. Максима во время его ссылки и по его смерти [, определяется число лет преп. Максима (ASS. Aug. III, 112С) и довольно много говорится об учености, мудрости и литературной деятельности преп. Максима — второго Златоуста (ASS. Aug. III, 103В)].

297

ASS. Aug. III, 116В, ср.: 117С. Krumbacher, 205 относит жизнь Лаврентия к XIV в. Кодекс этот хранится в Миланской библиотеке (cod. Ambros. 152). См. Приложение по Иерусалимскому кодексу S. Crucis 16 [Есть список его и в Иерусалимской библиотеке. См.: Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. Τ. III. Σ. 44 (cod. 15)].

298

[ASS. Aug. III, 116С; Mai I, р. IX].

299

Ст. 1 — ASS. Aug. III, 97Е; ст. 5 — 101В; ст. 10 — 112С; ст. 11 — 112В.

300

Συναξαριστὴς. Т. VI. Σ. 92–94. Ср.: Delehaye, L. Никодим пользуется отчасти Vita, а также и актами преп. Максима.

301

Catalogus codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae Vaticanae. Ed. Bollandistarum. Bruxelles, 1899. P. 168. См. в Приложении.

302

[Иосиф, архим. Указ. соч. Л. 407].

303

Архиеп. Сергий, I, 73.

304

Maxima Bibliotheca. Lugduni. Т. XII, 420А; ASS. Aug. III, 115B; Martyrologe romain, publié par l’orde de Grégoire XIII. Paris, 1848. P. 251.

305

Преп. Феофан родился, если следовать показаниям жития, составленного патриархом Мефодием (рук. Моск. Синод. библиотеки № 159), в 760 г., ибо ему был 21 год при смерти Льва Хазара († 8 сентября 780 г. См.: Сергий, архиеп. Преп. Феофан Сигрианский, исповедник // Душеполезное Чтение, 1893. Ч. I. С. 356, прим. 3) и 53 года при воцарении Льва Армянина (11 июля 813 г., см.: Там же. С. 365). Скончался он 12 марта 818 г. (Там же. С. 368).

306

Theophanes I, 4.

307

Георгий Синкелл умер в 810–811 г., ибо он считает 6302 г. (= 810 г.) еще своим («παρόντος»), см.: Syncellus. Ed. Bonn. VI. Vol. 1. P. 389₂₀.

308

755 г. эры Феофана. Ср.: Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 181. Дата 764 г. подтверждается индиктом (ΙΙ–й). Проф. Андреев ошибочно передает 755 г. Феофана 763 г. по Р. X. См.: Андреев И. Д. Константинопольские патриархи от времени Халкидонского собора до Фотия. Вып. I. Сергиев Посад, 1895. С. 72, прим. 2.

309

Theophanes I, 4_13–14.

310

См. житие, составленное Никифором Скевофилаксом // Theophanes II. Ed. de Boor. Lipsiae, 1885. S. 17₁₀; 7₂₃.

311

Ibid. S. 19_17–18.

312

Судя по благосклонному отзыву Феофана о Льве Армянине («εὐσεβὴς», I, 502₄), нужно думать, что «Хронография» закончена до 815 г., когда Лев стал преследовать иконопочитателей (Cedrenus. Bonn. II, 56–57; Лев Грамматик // PG 108, 1040А), и когда сам Феофан попал в темницу, где пробыл два года, и затем, прожив 23 дня в ссылке, скончался (Theophanes II, 25₂₂_₅. Ср.: Амартол // PG 110, 984С). См. прим. 252.

313

До 2 г. Михаила (Theophanes I, 3₆, 4₁₀) и вступления на престол в 813 г. Льва Армянина (Theophanes I, 502₃ squ).

314

Krumbacher, 343–344.

315

Theophanes I, 329₂₁–332₁₉.

316

Ibid. 341₁₁–342₃.

317

Ibid. 351₁₄_₂₈.

318

Под 641 г. эры Феофана. См.: Ibid. 344_15–16.

319

Под 649 г. эры Феофана. См.: Ibid. 347₇_₁₄.

320

Под 650 г. эры Феофана. См.: Ibid. 347_21–23.

321

См. указания у Krumbacher, 225–226, 346–347.

322

Так, Гирш (Hirsch. Byzantinischen Studien. Leipzig, 1876) исследовал историков после Феофана и последнего почти не касался. Jeep. Quellenuntersuehungen zu den griechischen Kirchenhistorikerh. Leipzig, 1884 (счёт страниц по XIV Supplementband der Jahrbücher für klassische Philologie). S. 86 ff. дает анализ только 316–406 гг. Феофана (по изд. Boor’а это будут I, 21–83). Гельцер (Gelzer. Sextus Julius Africanus und die byzantinische Chronographie. Leipzig, II, 1–2. 1885, 1898) рассматривает только дохристианскую эпоху, и о Феофане не сообщает почти ничего (S. 176, 184). Исследования Сараццина, Гольдер–Эггера, Фрейнда, Гро, Адамека (см.: Krumbacher, 225, 346–347) касаются V–VI вв., Ходкина (Hodgkin в Byzantinische Zeitschrift, 1898. S. 621) — VIII в. He захватывает нашей эпохи и Kruger. Monophysitische Streitigkeiten im Zusammenhang mit der Reichspolitik. Jena, 1884. S. 43 ff., 50 ff. Только по вопросам хронологическим имеются для нашей эпохи работы И. Д. Андреева (Константинопольские патриархи...) и Брука (Brooks. The Chronology of Theophanes 607–775 // Byzantinische Zeitschrift, 1889. S. 82 ff.; The sourcer of Theophanes and the Suriac Chronicles // Byzantinische Zeitschrilt, 1906. S. 578 ff. Здесь он находит, что <в «Хронографии»> у Феофана был общий источник с Михаилом Сирийцем).

323

Места Theophanes I, 329₂₁_₃₂, 330_{1–5,8–15,19-28}, 331₂₇_₂₉, 332₉_₁₉ покрываются рассказом Анастасия Синаита.

324

В его «Третьем слове» еще чувствуется живая неприязнь к яковитам: μισιεραρχία (PG 89, 1153В); ср. подробности (1156CD), на которые он указывает, как на современные ему события.

325

PG 89, 1153А.

326

Ibid., 1156CD, 1157А.

327

Ibid., 1156CD. У Феофана (Theophanes I, 332_11–17) эти события уже сливаются и никакими замечаниями не прерываются.

328

PG 89, 1153С.

329

Ibid.

330

Collectenea // PL 129, 561С squ; Mansi X, 682E.

331

В свое время Паджи (и еще раньше Форбез, см.: Hefele III, 131), критикуя Феофана, объявил этот рассказ мифом (Baronius–Pagi, an. 629, n. 2–7, р. 237–238), указывая и на подозрения, высказанные Комбефи в Historia haeresis monothelitarum, disput. II, § 6 // Auctarium novum. T. II Paris, 1648 (по Паджи; какие сомнения и разногласия вызвал среди ученых вопрос о достоверности данного рассказа Анастасия Синаита (resp. Феофана), см.: Walch IX, 77–80). Основания Паджи следующие:

1) Ираклий еще в 622 г. говорил об μία ἐνέργεια с Павлом Одноглазым (Mansi XI, 529С; ДВС VI–2, 180), в 626 г. сам внушил Киру спросить Сергия об этом учении, так что вопрос о μία ἐνέργεια не должен быть для него новостью, как это представляется у Феофана (Theophanes I, 329₂₉).

2) Сергий в письме к Гонорию (в 634 г.) свидетельствует, что от беседы Ираклия с Киром (в 626 г.) до объявления «глав» в Александрии (в 633 г.) о данном учении не поднималось вопроса (Mansi XI, 532А; ДВС VI–2, 180), между тем, у Феофана беседа с Афанасием помещается под 621 г., т. е. — 629 г.

3) Письмо Кира к Сергию (Mansi XI, 561А: ДВС VI–2, 194) написано не в 629 г. (как <говорит об этом> Baronius, an. 629, n. 8, р. 236), а в 626 г. (ср.: Theophanes I, 329₃₀), и вовсе не упоминает об Афанасии (ср.: Mansi XI, 560А; ДВС VI–2, 193).

4) В тех документах, в которых идет речь о беседе с Павлом, нет речи о беседе с Афанасием, и наоборот.

5) Феофан ошибочно сообщает, что Ираклий писал об этом событии папе Иоанну, тогда как он стал папой только в 640 г. Отсюда Паджи делает вывод, что Феофан смешал события: беседу с Павлом (622 г.) представляет как беседу с Афанасием, вместо Гонория подставил Иоанна и все это отнес к 629 г. Однако, как справедливо отметил ученый болландист Солье (Sollerius J. Tractatus historico-chronologicus de patriarhis antiochenis // ASS. Juil. IV / Venetiis, 1748. P. 107C squ), указанные факты не дают права на такой вывод. Сходства между историей Павла и Афанасия нет (ни по месту, ни по времени, ни по именам — Ibid. 108А), чтобы их можно было смешать между собой. Если Феофан молчит о Павле, то потому, что не знал о подготовительных переговорах об унии за пределами Сирии (см. <так же> другие доводы у Солье, хотя некоторые из них уже устарели). Во всяком случае, существование Афанасия не подлежит никакому сомнению (Walch IX, 92). О нем мы имеем свидетельства современников: 1) Анастасия Синаита (PG 89, 1153АВ), 2) монаха Антиоха (Homil. 130//PG 89,1844В; он писал после взятия Иерусалима персами в 614 г., ср.: Homil. 107 // PG 89, 1764В); 3) св. Софрония (Synodica // Mansi XI, 501С; ДВС VI, 167); 4) Еввула Листрского (Doctrina Patrum 141₁₀_₁₃) и историков — 5) Михаила Сирийца (II, 402–412, 375), 6) Бар-Эбрея (Абуль–Фаранджа. См.: Rahebi Р. Chronicon Orientale, interprete Assemano. Venetiis, 1729 (18–й том венецианского издания византийских историков); см.: Dissertationes Assemani, III, § VII, р. 166 squ; Assemanus. Bibliotheca Orientalis Clementino–Vaticana. Romae, 1721. T. II, 334); 7) Дионисия Бар-Салиби (Assemanus. Bibliotheca Orientalis. T. II, 325).

332

PG 89, 1153A.

333

Theophanes I, 329₂.

334

Ibid., 329₂₁. Михаил Сириец также называет место переговоров Ираклия с Афанасием Иераполем (Mabboug). См.: Michel le Syrien II, 412.

335

PG 89, 1153C.

336

Theophanes I, 300₆_₇. Весьма возможно, что переписка между Византией и Римом по вопросу о новом учении существовала. Впрочем, неверно то, что император писал папе Иоанну непосредственно после встречи с Афанасием, ибо встреча эта, как мы покажем ниже (III гл.), имела место в 634 г., а тогда папой был Гонорий. Последнему писал в 634 г. Сергий и получил не отказ, а согласие на ересь.

337

Theophanes I, 331_26–29, 344_16–17.

338

Ibid., 330_14–19.

339

Ibid., 330₂₉–331₄.

340

Ibid., 331_5–6.

341

Ibid., 331_6–10.

342

Ibid., 331_11–24.

343

Ibid., 331_25–27, 331_1–5.

344

Ibid., 333_6–8.

345

Ibid., 341₁₁–342₃. См. прим. 257–259.

346

Специальное сочинение об этих хрониках (Freund Albin. Beiträge zur antiochenischen und Konstantinopolitanischen Stadtchronik. Jena, 1882), к сожалению, нам недоступно. О такого рода источниках византийских хроник см.: Krumbacher, 319 ff.; там — и литература вопроса.

347

Может быть, этот Libellus и был источником Феофана; о нем будет речь ниже.

348

См., например, точные даты Theophanes I, 332_1–2; 341_12–13; 342_1–3.

349

Nicephori. Breviarium 26₁₀_₁₅, 31_25–28.

350

Krumbacher, 350. Отсюда, например, у Никифора не такое представление о причинах удаления патриарха Пирра из Константинополя (Nicephori Breviarium 31_4–10; это подтверждается и Synodica рарае Theodori // PL 129, 579D), чем у Феофана (I, 341₁₄ ff., 331₁ ff.), пользовавшегося популярными показаниями городских хроник и народными слухами, в которых всегда указывается оборотная сторона медали, обыкновенно замалчиваемая в официальных актах. Отсюда Никифор очень бегло и общо говорит о ереси монофелитов и еретичестве Константинопольских патриархов (Nicephori Breviarium 35₂₆–36₁), о чем неприкровенно повествует Феофан (I, 330₂₉–336₆).

351

Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 190 сл.

352

Первый след современника в Libellus Pontificalis составляет биография папы Симмаха (498–514 гг.). См.: Орлов М., свящ. Libellus Pontificalis как источник для истории римского папства и полемики против него. СПб., 1899. С. 68–72; Brackmann // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XI (1902). S. 440₅₇ ff. Последующие биографии также написаны современниками (постепенно), как в этом согласны и Дюшен (Brackmann, 440₄₂), и Моммзен, и Бракман (Ibid., 442_4-5, 443₅ n.), и свящ. М. Орлов (Libellus Pontificalis... С. 160). Даже если относить первую редакцию Libellus Pontificalis ко второй половине VII в. (как Вайтц и Моммзен), а не к первой VI в. (как Дюшен и Бракман), что вероятнее (см.: Brackmann, 442₂₀ ff.; Орлов, 13, 77), то и тогда наши жития не должны возбуждать подозрений в своей достоверности. В общем, авторитетна и хронология их (Орлов, 81–82, 87), и отдельные показания (Орлов, 126, 149, хотя иногда встречаются неточности, см.: Орлов, 156–157, 160). Конечно, при пользовании Libellus Pontificalis надо всегда помнить, что эта книга составлена ad majorem рарае gloriam и страдает схематизмом. Мы пользуемся ей по изданию Бианчини (Blanchini), 1718 г., в перепечатке Миня. Об указанных папах см.: PL 128. Col. 717, 721–728, 738–742, 806–812.

353

Theophanes I, 332_5–6.

354

Ibid., 331_1–4.

355

Ibid., 332_4–5.

356

Theophanes I, 136_18–20 дает сам ключ к этой эре: 5983 г. эры Феофана = 5999 г. римской эры (Vulgaris) = 207 г. Диоклетиановой = 483 г. от Р. X. = индикту 14 (15 апр.). Переведя Диоклетианову эру на нашу, получим 207 + 283 (см.: Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 86) = 491 г., что подтверждается и индиктом: (491 + 3):15 = 14. Римская эра (5999 – 491 = 5508), это — наша константинопольская <эра>; александрийская эра (5983 – 483 = 5500) считает от сотворения мира 5500 лет. Александрийская эра Феофана отстает от константинопольской на 16 лет (5999 – 5983 = 16 или 5508 – (5983 – 491) = 16), а годы от Р. X. (начало года — с 1 сентября) отстают от нашей эры на 8 лет (491 – 483). Отсюда для вычисления года Феофана по нашей эре (с 1 января) надо или к годам от сотворения мира прибавлять 16 и затем вычитать 5508 (или прибавлять 8 и вычитать 5500), или к годам от Р. X. прибавлять 8 лет (для сентября–декабря — 7 лет); для вычисления же индиктов — вычитать 11 лет (8 + 3; для сентября–декабря — 7+4). См.: Ideler. Lehrbuch der Chronologie. Berlin, 1831. S. 450; Андреев И. Д. Константинопольские патриархи... С. 104 сл.

357

В приложении к парижскому изданию Феофана, ed. Bonn. VII. Vol. II, 483. Ср.: PL 108, 625D.

358

Baronius-Pagi, an. 634, n. 4, p. 96.

359

Henschenius. Exegesis praeliminaris ad Acta SS. Martii. T. III, p. VII, n. 17–18; cp.: n. 14; перепечатано также у Миня, PG 108, 1165–1186.

360

Theophanes I, 298_5–15.

361

Исключения указаны у проф. И. Д. Андреева. Указ. соч. С. 124, 122–123.

362

Theophanes I, 448₁₂ = 13 индикта = 767 г. эры Феофана = 775 г.

363

Так как с 602 г. (Феофана) все годы, которые можно проверить по индиктам (Theophanes I, 300_7,12, 301₁₇, 302₃₂, 306₁₉, 317₉, 317₂₆, 332₂ (8 индикт, ср.: 344₁₆ под 641 г. = 7 индикту), 335, 340₁₅ (ср.: 12 индикт у Никифора. Breviarium, 26₁₀), 341₁₃, 342₂, 347₂₀, 348₄₅ (ср.: Libellus Pontificalis // PL 128, 778, р. 136₅, ср.: 135₁₀); 356₁₆), не совпадают с действительными датами, и первая правильная дата находится под 686 г. (Андреев И. Д. Указ. соч. С. 123), то можно думать, что ошибка Феофана проходит через все даты, которыми нам приходится пользоваться, и что, следовательно, они должны быть соответствующим образом поправляемы (через прибавление 9 (иногда, впрочем — более), а для сентября–декабря — 8. Объяснения указанному несоответствию даются различные. См.: Henschenius, n. 17, р. VIIBC; Андреев И. Д. Указ. соч. С. 108–125 и Brooks. The Chronology of Theophanes 607– 75 // Byzantinische Zeitschrift. 1889. S. 97 ff.

364

PG 92, 1017A. Что «Пасхальная хроника» составлена современником Ираклия (как это отметил еще Дюканж, между прочим, опровергший мнение, будто эта хроника написана преп. Максимом, см.: PG 92, 40₂₂) — это видно из точности дат (указываются даже дни и часы, см.: PG 92, 981С, 984В, 985А, В, 988С и др.), из изобилия подробностей (между тем как о царствовании Маврикия не сообщается ничего, а приводятся только годы, см.: PG 92, 965, 968) и из указаний автора на современность ему описываемых событий (PG 92, 993С, 1017А и др.). Отсюда вытекает важность «Пасхальной хроники» как труда, принадлежащего современнику.

365

Андреев И. Д. Указ. соч. С. 69.

366

По Krumbacher, 338 — год автора «Пасхальной хроники» начинался с 21 марта. Однако, с этим мнением согласиться нельзя. В «Пасхальной хронике» мы встречаем в начале некоторых ее годов упоминание о месяцах: январе (PG 92, 976В), феврале (968С). Вернее, поэтому, мнение проф. И. Д. Андреева (Указ. соч. С. 115), полагающего началом года в «Пасхальной хронике» 1 января (хотя доказательства его весьма слабы: он ссылается на то, что postconsulat’ы Ираклия помечались январем месяцем — это обычная счетная формула, а не исторический рассказ). Основное счисление «Пасхальной хроники», по нашему мнению, ведется по консульствам, а поэтому и начинается с 1 января.

367

PG 92, 988А, В, 969. Несправедлива поэтому гипотеза Геншена (р. VII, n. 18), будто начало индиктов при Ираклии было отнесено к 1 января; впрочем, другие соображения его (р. VIII–IX, n. 21–31) весьма ценны, и мы ими пользуемся.

368

PG 92, 976В; Theophanes I, 294. Подробнее см.: Henschenius, р. VIIBC; n. 17. Здесь мы модифицировали мнение проф. И. Д. Андреева (Указ. соч. С. 108–125), идущего по пути, указанному Геншеном. (Впрочем, Геншен во многом ошибается, см.: Ducangii Notae // PG 92, 983–984.) Brooks (Byzantinische Zeitschrift, 1899. P. 97 squ) иначе объясняет колебания в хронике Феофана между истинными и ошибочными датами: он ставит их в зависимости от показаний то греческими, то восточными — сирийскими — источниками. Вопрос этот, во всяком случае, требует специального рассмотрения.

369

Под 649+9. См.: Theophanes I, 347_7–14.

370

Под 640+9. См.: Theophanes I, 347_21–23.

371

Под 641+8 (октябрь). См.: Theophanes I, 344_15–16.

372

PG 89, 1156CD.

373

Theophanes I, 351_17–25.

374

Theophanes II, 402 (Dissertatio).

375

Praefatio // Theophanes II, 35₁₈.

376

Theophanes II, 401 ff.

377

На основании этого перевода можно проверять таблицы патриархов у Феофана, которые вставлены большей частью позднейшими интерполяторами на основании Никифора, как полагал в свое время Геншен (ASS. Martii III, р. III–IV, n. 4–10) и доказал проф. Андреев (Указ. соч. С. 78–95); ср.: Theophanes II, 484.

378

Krumbacher, 344.

379

Theophanes II, 207₃₅; 206₂₃: «decolorata hydra» вместо «ἕνωσις ὐδροβαφῆ».

380

Krumbacher, 350; Андреев И. Д. Указ. соч. С. 200.

381

Впрочем, в науке господствует взгляд, что Феофан и Никифор, пользуясь общими источниками, не зависели друг от друга. См.: Krumbacher, 343, 350.

382

Ср. его отзыв о своем гонителе Льве Армянине. См.: Cedrenus (Bonn. VII). Vol. II, 59_17–19.

383

Андреев И. Д. Указ. соч. С. 127.

384

Nicephori Breviarium 31₁₅.

385

Ibid. 31₁₀ предпочтительно вместо «Χαλκηδόνα» читать «Καρχηδόνα» (Карфаген часто у византийских историков ошибочно называется «Χαλκηδών», например, Theophanes I, 301₁₅ и варианты; Кедрин // PG 121, 784А или «Καλχηδων», см.: Nicephori Breviarium 39₁₂ и варианты). Это тем более надо допустить, что Nicephori Breviarium 31_10–14 весьма сходно с заглавием Disputatio cum Pyrrho, 288А; а Χαλκηδόνα Nicephori Breviarium 31_l0 сравнивается с ἐκεῖσε Nicephori Breviarium 31₁₁, где, несомненно, идет речь о преп Максиме и Феодосии, ὄνδες ἐν Ἀφρικῇ, см.: Nicephori Breviarium 31₁₅.

386

Krumbacher, 352–353.

387

PG 110, 836A.

388

Ibid., 864В. У него есть цитата из Ер. 3 // PG 110, 853ВС. «Хроника» Симеона Логофета, составленная около 948 г., до сих пор еще не издана; напечатанная под именем Симеона часть «Хроники» Псевдо–Логофета (813–969 гг.), по исследованию Гельцера, не принадлежит ему (Gelzer II, 280–281; Krumbacher, 358–361). Напечатанная часть «Хроники» Льва Грамматика (PG 108, 1037 squ) охватывает события позднейшего времени. Хотя Лев — писатель XI в. (1013 г. по Krumbacher, 362) и почти буквально повторяет Симеона Логофета, однако можно пожалеть о невозможности познакомиться с ним. ибо мы не имеем и Симеона Логофета.

389

Krumbacher, 368.

390

PG 121, 805В – 808А, 825В, 833А = Theophanes I, 329–332, 347.

391

Krumbacher, 371; Theophanes I, 329–332 = PG 134, 1284D, 1285AB; причем «Ἱεράπολις». понимаемое Зонарой как нарицательное имя, превращается в «Иерусалим». См.: Theophanes I, 351 = PG 131, 1292С.

392

PG 134, 1292В.

393

Bibliotheca, cod. 195 // PG 103, 656D.

394

PG 134, 1289В.

395

Theophanes I, 347 = PG 127, 364AB.

396

Krumbacher, 381. Отсечение «рук» и языка, см.: PG 158, 520. Ср.: Theophanes, 351. У Глики много цитат из творений преп. Максима, см.: PG 158, 32А, 36А, 152А, 193D, 221А, 369В — большей частью из Quaestiones ad Thalassium.

397

Δεξιὰν — см.: Theophanes I, 351 и PG 139, 268С.

398

Sathas. Bibliotheca graeca medii aevi. Μεσαιωνικὴ βιβλιοθήκη. Parisiis, 1894. Vol. VII.

399

Ibid. 546_24–26.

400

Theophanes I, 329–332 и Sathas, VII, 109₁₀–110_3,25–31; Theophanes I, 347 и Sathas, VII, 111_2–8.

401

Synopsis VII, 111₁₀. Ср.: Vita XXVII, 96D.

402

Krumbacher, 390.

403

PG 143, 65А; vers. 1431–1434.

404

Ласкин г. Ираклий. Харьков, 1889. С. ХХХ–ХХХI.

405

Bigne. Maxima Bibliotheca Veterum Patrum. Lugoluni, 1677. T. XIII, 182E squ. Lib. IV, cap. 37 (с характерной ошибкой, перешедшей потом почти во все западные хроники: что Ираклеон царствовал 2 года, после него Констант — 6 месяцев, и его сын Константин — 28 лет. См.: Ibid. Lib. IV, cap. 51, р. 1850, Ibid. Lib. V, cap. 6, p. 188A.

406

Theophanes I, 329–332 = Lib. XVIII // Maxima Bibliotheca XIII, 292H–293F; Theophanes I, 351 = Lib. XIX // Maxima Bibliotheca XIII, 296H–297A.

407

Monumenta Germaniae historica. Scriptorum. T. I. P. 551. Регинон сильно пользуется Феофаном.

408

Ibid. Р. 94 (Lib. Pontificalis).

409

Ibid. V, 414.

410

Ibid., 543.

411

Таковы:

1) О рукописная «Всемирная история» несторианина Иоанна Бар-Пенкайэ (доведенная до 686 г.);

2) анонимная (маронитская) летопись Британского Музея Add. 17216 (доведенная до 664 г.) (см.: Райт В. Краткий очерк сирийской литературы. Пер. К. А.Тураевой под ред. проф. П. К. Коковцева. СПб., 1902. С. 129, прим. ред.);

3) летопись, известная под именем (Райт, 141, прим. ред.) Дионисия († 845 г.) Тель-Махрского (доведенная до 776 г.); четвертая часть ее (587–775 гг.), относящаяся к нашей теме, издана сполна Шабо, в нашей библиотеке не имеется, что очень прискорбно, ибо она составлена по старинным документам и до Феофана (в 776 г); общий обзор содержания ее с указанием важнейших политических событий дал Ассемани. Bibliotheca Orientalis, II, 101 squ;

4) хроника несторианина Илии Бар-Шинаи († после 1049 г.), фрагменты которой изданы Бетгеном (Райт, 169, прим., 170) и

5) Мария-ибн-Сулеймана (на арабском языке), под заглавием «Башня», изданная Gismondi (Райт, 182, прим. ред.), — отсутствуют в нашей библиотеке:

6) анонимная летопись, открытая патриархом Рахманием и еще не изданная; она важна в том отношении, что не зависит от Михаила Сирийца (Райт, 189, прим. ред.).

412

См.: Пролог его // Райт, 180.

413

Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 199.

414

Пример смешения событий и лиц см.: Michel le Syrien II, 451, ср.: Theophanes I, 350 (an. 6159); см. еще произвольное сопоставление преп. Максима и Иоанна Грамматика (Michel le Syrien II, 447, ср.: 443) — вероятно, Филопона, тритеиста (Assemanus. Bibliotheca Orientalis, II, 329); или сообщение, что Пятый Вселенский собор созван папой Миной и осудил диофелитство (Michel le Syrien II, 435). У Михаила же Сирийца (II, 444) находим и фантастический рассказ о том, будто бы Констант сам отправился в Рим, чтобы арестовать папу Мартина.

415

Особенно много фантастических сообщений находим у Евтихия: Констант, по его словам, это экзарх Италии при императоре Константине (PG 111, 1113CD); собор папы Агафона целиком переезжает в Константинополь на Шестой Вселенский собор (Ibid. 1114А) и т. п.

416

Michel le Syrien II, 413, 424.

417

Ibid., 443, 444, 446, 452.

418

Ibid., 401.

419

Ibid., 435, 443.

420

Ibid., 433 squ.

421

Надо заметить, что у сирийцев превращение имени Максима в Максимина или Максимиана — дело обычное. Так, у Михаила Сирийца находим имена: «Максим» и «Максимиан» (II, 433, 435), «Мартин и Мартиниан» (II, 427, 431, 436, 444). Поэтому-то у Дионисия Тель-Махрского Юстин ex more orientalium называется Юстинианом (Assemanus. Bibl. Orient. II, 101).

422

Qennesre, см.: Michel le Syrien II, 433; Кенешре = Халкис, в Сирии.

423

Michel le Syrien II, 453; выдержки из нее в виде схолий к тексту Михаила Сирийца, по-видимому, находятся в Michel le Syrien II, 443, 447 (с собственными замечаниями Михаила Сирийца), а также (по истории монофелитства) в Michel le Syrien II, 402, 405, 412, 427, 431, 433.

424

Это своего рода reductio ad absurdum. Этим приемом широко пользовался и преп. Максим. С этой же целью на Латеранском соборе и Шестом Вселенском соборе читались выдержки из сочинений еретиков, а в Doctrina Patrum в тех же видах отведено место не только великим учителям Церкви, но и тем лицам, имя которых подвергнуто церковной анафеме за искажение чистого учения Христова.

425

Michel le Syrien II, 433.

426

Ibid., 433. Мы знаем, что выдающимся деятелем в это время в Палестине был монах новой Лавры Саввы <Освященного> Леонтий Византийский, носивший прозвище «оригениста» (Loofs. Leontius von Byzant. Leipzig, 1887 // Texte und Untersuchungen von Gebhardt-Harnack. Bd. III, Heft. 1 и 2. S. 294–295, 300), подозреваемый также за ревностную защиту Халкидонского собора в несторианстве (Vita Sabae // Loofs, 300, 289 (n. 8), 285).

427

Это неправильное перетолкование идеи преп. Максима о θέωσις’е. См.: Michel le Syrien II, 434.

428

Ibid., 435. (Здесь опять перетолкование учения преп. Максима о двух волях.)

429

Ibid.

430

Ibid.

431

Ibid., 443.

432

Учение о двух волях осуждено будто бы уже на Пятом Вселенском соборе.

433

Хотя Vita Sabae и выражается о Леонтии: «Βυζάντιος τῷ γένει», — однако это вовсе не говорит еще в пользу византийского происхождения Леонтия, как нельзя делать подобные выводы и из названия его «скифским монахом»; см. об этом: Loofs, 297–298. Весьма возможно, что Леонтий родился в деревне Гасфин.

434

Michel le Syrien II, 433–435.

435

Ср. аналогичные обвинения анонима: Michel le Syrien II, 435.

436

Является все же вопрос, как могло произойти смешение биографии Леонтия Византийского и преп. Максима, и возможно ли оно вообще. Мы думаем, что оно вполне возможно, ибо биографии и преп. Максима, и — особенно — Леонтия устанавливаются с трудом, по разным скудным сообщениям различных источников; поэтому перепутать исторические показания их было нетрудно, особенно в раскольнической среде монофизитов, которые, во всяком случае, стояли вдалеке от тех движений, которые происходили в недрах Православной Церкви. Весьма вероятно, что виновником этой путаницы был Симеон Кенешрейский, который, собирая в своем опровержении учения преп. Максима исторические сведения о предшествующих «еретиках», может быть, был введен в заблуждение согласием между учением преп. Максима и Леонтия. Это тем более вероятно, что разница в 100 лет для восточной фантазии ничего не значит. Наконец, несомненно и то, что основу для смешения Леонтия с преп. Максимом могло дать сравнительно долговременное (около 2–3 лет) пребывание св. отца в Палестине, которое нужно признать несомненным фактом, несмотря на то, что источники не говорят об этом прямо. Без такого географического совпадения круга деятельности преп. Максима и Леонтия подобное смешение было бы невозможно.

437

Michel le Syrien II, 436–437.

438

Ibid., 444₅.

439

См. ниже, гл. VI.

440

Tomus alter // PG 90, 136D squ.

441

Ibid. 164С, ср.: 161CD.

442

Relatio VI // PG 90, 120D. Ср.: Collectanea Anastasii // PL 129.612D; Michel le Syrien II, 436a. У преп. Максима были последовательницы среди инокинь. См темное упоминание Hypomnesticum (199D) о какой-то paupercula, о которой заботился Феодосий Гангрский.

443

Michel le Syrien II, 447.

444

Ibid., 447.

445

Райт, 190–192. К сожалению, издания исторических трудов Абуль-Фаранджа (ни старого, ни нового) нет в нашей библиотеке; поэтому мы принуждены пользоваться выдержками из Ассемани. Bibl. Orient. II, 244 squ.

446

Так, Ираклий у Евтихия уже на первых порах правления является маронитом (PG 111, 1089А); патриарх Георгий, спасаясь от мусульман, бежит из Александрии в Палестину (Ibid., 1095В); Мартина выставляется православной и похваляется за то, что сослала маронита Пирра (Ibid., 1096В); переписка пап с константинопольским двором представляется очень оригинально: папа всякий раз умирает до получения ответа из Константинополя, так что отвечать приходится его преемнику, который, в свою очередь, спешит умереть, не дождавшись ответа из Византии (Ibid., 1109–1110); в добавок ко всему, папа Мартин представляется современником Шестого Вселенского собора, и ссылка его приписывается префекту Запада Константу (Ibid., 1113В); ср.: Болотов В. В. Лекции... Вып. I. С. 203–204.

447

Так, события, совершившиеся в царствование Ираклия, относятся к временам Фоки (PG 111, 1084А). Мусульманская эра отстает у Евтихия на 12 лет (1–й год Ираклия = 1–й год хиджры = 933 г. эры Селевкидов = 614 г. от Р. X., 6014 г. от сотворения мира, 398 г. эры Диоклетиановой (PG 111, 1086А)), сирийская и христианская уходят вперед на 2 года, а Диоклетианова — на 12 лет.

448

В хрониках Севира ибн–Мукаффа (X в.) (Renaudotius Е. Historia pa triarcharum alexandrinorum jacobitarum. Paris, 1713) и Петра ибн–Рахиба (Chronicon Orientale Petri Rahebi Aegyptii, interprete J. S. Assemano. Venetiis, 1729 // Corpus Historiae Byzantinae. T XVIII) сведений о преп. Максиме не находим, равно как и в хрониках Иоанна, еп. Никиусского († после 694) (см.: Болотов В. В. Лекции... Вып. I. С. 206; об исторической ценности этой хроники см.: Он же // Византийский Временник, XIV. С. 106 сл.), имеющей пробел о царствовании Ираклия. Мы пользуемся ей по выдержкам у Ranke. Weltgeschichte. Th. V, 1. Leipzig, 1884. S. 139 (издана она Zotenberg’ом в Notices et extraits desmanuscritsde la Bibliotheque nationale. N. XXIV (1883). Prémiére partie. P. 125.

449

Себеос, еп. История императора Иракла. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1862. Себеос, хотя и современник, а иногда смутно представляет себе события царствования Ираклия (см : Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 97).

450

История халифов. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1862.

451

История агван. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1861.

452

Collection d’historiens Arméniens. Trad. par Brosset. T. I. S.-Pétersbourg. 1874.

453

Степанос Таронский Асохик. Всеобщая история. Пер. Н. О. Эмина. М., 1864.

454

Полный текст его напечатан у Fabricius. Bibliotheca graeca. Vol. XI. Hanburgi. 1722. P. 185 squ. У Манси он напечатан по частям в его «Собрании соборов».

455

Libellus synodicus, cap. 131 // Fabricius XI. 243; Mansi X, 610B.

456

Ibid., cap. 132 // Ibid., 244; Mansi X, 610D.

457

Он начинается с апостольского Иерусалимского собора (cap. I // Fabricius XI, 185) и доходит до соборов 863 г.; сообщения о фотианских соборах 872–877 гг. (Fabricius XI, 256–258) составляют продолжение синодика, составленное позднейшей рукой и дошедшее до нас в двух редакциях (одна — только в латинском переводе).

458

Fabricius XI, 243; Mansi X, 610В.

459

Mansi X, 610D.

460

Libellus synodicus, cap. 133 // Fabricius XI, 245: Mansi XI, 118C.

461

Ibid.

462

Ibid., cap. 121–130 // Ibid., 239–242, 606–607 (хотя и здесь ошибки). См.: гл. V.

463

Disputatio // PG 91, 288А.

464

Греческий текст Disputatio впервые издан Баронио в VIII томе «Анналов» (1588–1607 гг.). См.: Baronius. Annales. Ed. Theineri, XI (1887), appendix. P. 625–649. У Mansi X, 709–760 плохая перепечатка. Состояние текста Комбефи в общем удовлетворительное.

465

Vita XVI // PG 90, 85АВ. Ср.: Fleury, VIII, 503.

466

Bibliotheca, cod. 195 // PG 103, 657А.

467

Baronius, an. 645, n. 3, p. 359.

468

Monitum Combefisii // PG 91, 286.

469

PG 90, 21.

470

Baronius, an. 645, n. 10, p. 361. О времени прибытия преп. Максима в Рим см. ниже, гл. V.

471

Relatio VI // PG 90, 120С.

472

Relatio V // PG 90, 120А.

473

Таковы сомнения Гефеле в первом издании Concilengeschichte. См.: Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко–догматическое исследование. СПб., 1888. С. 78.

474

Watch IX, 496.

475

Relatio V, 120А.

476

Collectanea потом были перепечатаны в Maximus Bibliotheca (de la Bigne). Lugoluni. T. XII, 831 squ, 848 (Relatio); у Манси (1765), XI, 3–14, 46–0; у Галланди в Bibliotheca Veterum Patrum. Т. XIII, с присоединением греческого текста Комбефи, а также в III томе Opera Sirmondi. Parisiis, 1696 (De la Beaume), откуда они перепечатаны у Миня (в 1853 г.), PL 129, 557 squ.; мы будем пользоваться Минем и Collectanea называть для краткости «Анастасий Библиотекарь».

477

Notae Combefisii // PG 90, 231А, 234В. В cod. Coislianianus, 267 неправильно Tomus alter предпосылается Relatio. Комбефи удержал порядок Анастасия.

478

Tomus alter XXVIII, 165А: «καὶ εἰπε Ἱῥώιλος καὶ ἐν τῷ παλατὶῳ (т. е. во дворце, где происходил первый допрос преп. Максима, изложенный в Relatio I: „ἀναφέρουσιν αὐτοὺς ἐν τῷ παλατίῳ“; PG 90, 109C: εἰπον σοι, ὅτι οὐκ ἀνεῖλεν κτλ.» (о типосе).

479

Relatio VIII // PG 90, 121D.

480

Baronius, an. 650, n. 28–37, p. 421–423.

481

Ibid., an. 657. n. 3–19, 21–24, p. 484–489.

482

Ibid., an. 657, n. 3, p. 484.

483

Relatio XV // PG 90, 129AD. У Баронио (an. 657, n. 24, р. 489) после слов Троила: «nescis, quid dicas ect.», вместо Relatio XV начинается перефразировка Vita XXXIV (104В), а со слов «et quidem...» — перевод рассказа биографа об отсечении у преп. Максима языка и рук и последней ссылке его в Лазику.

484

PL 129, 620CD, 622А.

485

Vita XXVI // PG 90, 96С.

486

Хотя у Баронио (аn. 657, n. 5, р. 485) нет Relatio II (PG 90, 113А: «ὅταν κατέθετο — ἐγενόμην», но зато эти слова находятся у Анастасия Библиотекаря (PL 129, 606В); отсутствующее у Анастасия (Relatio IΙ // PG 90, 112С: «καὶ οἵμεν εἰς ἀνατολὰς — Βίγκας», ср.: PL 129, 606А; Relatio VIII, 121С: «τὴν οἰανδήποτε — ἄνεν». Ср.: PL 129, 614С) есть у Баронио (аn. 657, n. 5, р. 485; n. 15, р. 487). Перевод Баронио Relatio VI // PG 90, 120D: вместо 8-го индикта — «quae postea sexta indictione facta est» (an. 657, n. 14, p. 487); у Анастасия (PL 129, 612D) чтение согласно с текстом Комбефи.

487

K Tomus alter XXV // PG 90, 161А прибавлено: «et sanctus praessolabatur — gerens» (Baronius, an. 656, n. 28, p. 473); у Анастасия Библиотекаря этого нет (PL 129, 648D), но есть в Vita XXXII // PG 90, 101В; то же надо сказать о прибавке к XXIX главе Epiphanii comites (Baronius, an. 656, n. 35, p. 474; PL 129, 654В).

488

У Баронио нет I главы; II глава до слов: «καὶ ἀνέλθοντες» (PG 90, 137А) излагается в вольной передаче; а точная дата подлинника заменяется: «plurimis autem diebus interpositis» (Baronius, an. 656, n. 3, p. 466). Из XII главы нет «ποῖος δὲ κακών — ἀθροιζεσθαι»; из XXIII главы нет конца со слов: «δεδωκό τοῦ επισκόπος τοῦ...» (вместо них — Vita XXX–XXXI), см.: Baronius, an. 656, n. 26, р. 472. В XXX главе выпущена часть слов Троила: «πλὴν ἴνα εἰδες — ἐχωνέυθη Μαρτῖνος» (168Β. Cp.: Baronius, an. 656, n. 35, p. 474). На XXXI главе Акты у Баронио оканчиваются (Baronius, an. 656, n. 36, p. 475); последних двух глав у него нет (ХХХII–ХХХIII).

489

О пропусках для I–II, XII, XXIII, XXX и XXXII глав см. Анастасия Библиотекаря в PL 129, 626С, 636В, 648С, 654CD, 656D; вопрос о подлинности Tomus alter XXXIII будет рассмотрен особо. Отметим еще неправильное чтение у Баронио (Baronius, an. 656. n. 31. р. 473): magnum diom; Tomus alter XXVII, 164A: «κύριε ὁ μέγας» (так и Анастасий, PL 129, 650D); jussum — ecthesin (Baronius, an. 656. n. 19, p. 471), cp.: Tomus alter XVII, 153D: κέλενσιν παρακλητικήν и Анастасий, PL 129, 642С и др. Есть в переводе Анастасия Библиотекаря пропуски, но они тоже не должны иметь значения: например, Tomus alter XII, 148А: «ἤ ὅλως κελεύσει — ἀθραίζεσθαι» (Анастасий, PL 129, 636В); XVII, 153C: «τὰς τῶν ἀγίων — περί τούτου» (Анастасий, PL 129, 642C); XX, 157Α, ἕνωσιν (Анастасий, PL 129, 646Α; но есть у Баронио, an. 656, n. 23, р. 472); XX, 157В; «καὶ πάλιν τρεπτὸς — κτητάμενος» (Анастасий, PL 129, 646В; но есть у Баронио, an. 656, n. 23, р. 472); XXVIII, 165В цитата Мф. 10:32 заменена у Анастасия (PL 129, 652D) и Баронио (an. 656, n. 33. р. 474) на Мф. 10:33.

490

Эти чтения таковы: для гл. II, 137С; «καὶ αἱ ποιοτήτες...», см.: Анастасий Библиотекарь, PL 129, 628В: «licet operatrices horum causae». Cp.: Баронио, an. 656, n. 4, p. 467; для гл. XIII, 148C: «ἐνοσήσατε»; Анастасий, PL 129, 636D: «renovassetis» (тоже Баронио, an. 656. n. 14. p. 469); для гл. XXXI, 168C для придаточного предложения («ἵνα κινήσωσι...») у Анастасия Библиотекаря поставлено управляющее предложение: «hoc autem egerunt» (PL 129, 654D; у Баронио, an. 656, n. 35, p. 474 только перифраз, но не перевод); для гл. XIII, 149А добавлены слова «Maximi: De mihi differentiam deprecabilis factus. Thedos.: Ut sicuti est recipias vocem, et ne scruteris sensum ipsius» (PL 129, 638B; Baronius, an. 656, n. 15, p. 469).

491

Анастасий Библиотекарь там, где делал сокращения, а не давал целого перевода, всегда делал соответствующие замечания, см.: Collectanea: excerpsii — ex epistola S. Maximi ad Thalassium. См.: PL 129, 562A, cp.: 577A, 583D. Насколько Анастасий Библиотекарь держался буквы оригинала, видно из перевода, например, Tomus alter XXII, 160А, cp.: PL 129, 648A, где он греческий accusat. relat. переводит и по-латыни accusat., хотя такой перевод весьма неудобопонятен.

492

PL 129, 657D.

493

PG 90, 168C–169В.

494

Cp.: «ὁ Θεὸς ἐν δυναμώσει σε» XXXI гл. (169Α) и «ἀπηνέχθη ἐν Παρβέροις».

495

См. победоносный диспут с Феодосием.

496

См.: XXXI гл. // PG 90, 168D.

497

Ср.: гл. XXXI и I — взгляд на монофелитов: «οἱ ἐχθροὶ τῆς ἀληθείας — ἐναντία διαψημιζοντίς» (PG 90, 137Α).

498

Согласно ли это с XXXIII главой?

499

Ср. ожидания автора в I главе, что читатели его книги, узнав точно о трудах св. Максима, «δοξάζητε μᾶλλον τὸν φιλάνθρωπον Θεόν, τὸν διδόντα λόγον ἐν ἀνοίξει τοῦ στόματος τῶν φοβουμένων αυτόν» (PG 90, 136D–137Α). Во всяком случае, на Tomus alter XXXIII нет и намека.

500

Tomus alter XXXIII // PG 90, 169C.

501

Relatio III // PG 90, 113С; VI, 120В; XIV, 128D; Tomus alter II // PG 90, 137А; XII, 145В; XXIII, 160С; XXXII, 169В и др.

502

Relatio VI, 121В; XV, 129А; Tomus alter II, 137А; XXIV, 160D; XXV, 161А; XXIX, 163А; XXXI, 168В.

503

Relatio I, 112A; II, 112C; III, 113C; IV, 113D и др. Если не названы сакелларий и патриархи (Relatio I, 109D; XII, 125С), то — как лица общеизвестные, подобно тому как не назван и император.

504

Relatio XV, 129АВ.

505

Tomus alter XXXIII, 160В.

506

Ὁ δοῦλος Θεοῦ в приложении к преп. Максиму, см.: Relatio I, 109А et passim; Tomus alter I, 136D; XXVI, 164С и др.

507

Walch IX, 258.

508

Между прочим, в Relatio преп. Максим называется «ὁ κύριος Μάξιμος, ὁ δοῦλος θεοῦ» –I, 109D; II, 112D, III, 113С; «γέρων» – I, 109D; V, 120Α; XII, 123С; XIII, 128Α; XV, 129А; а в Tomus alter более официально: «ὁ μοναχός» II, 137А; «ὁ ἀββᾶς»; XXIII, 160С; XXIV, 160D; XXV, 161С; XXVI, 164А и др. Даты Relatio (день седмицы) не так точны, как даты Tomus alter (индикты и месяцы); притом, Relatio носит более лирический оттенок, чем Tomus alter.

509

Relatio XV, 129Α («καὶ τῇ ἐπαύριον — συμβούλιον ποιήσαντες οἱ τῆς εκκλησίας...») напоминает Μф. 27:1.

510

Tomus alter I, 136D, 137A.

511

Tomus alter XXVII, 165A, cp.: Relatio VII, 121D; Tomus alter XXXII, 169B, cp.: Relatio VII, 121B; Ep. Anastasii monachi, 136AB.

512

Vita XXVII, 96B; Vita XVIII, 88D. По свидетельству Баронио, Иоанн III, еп. Эфесский, присутствовавший на Седьмом Вселенском соборе (Mansi XIII, 133Е, 366В, 379Е), засвидетельствовал, что оба документа написаны учеником преподобного Анастасием (Baronius, an. 656, n. 2, р. 466). К сожалению, мы не могли найти этого свидетельства в актах Седьмого Вселенского собора. Ср. еще свидетельство Synopsis’a // Sathas, VII, 111₁₀.

513

См. заглавие его письма и предисловие Анастасия Библиотекаря в PG 90, 171С; cp.: Hypomnesticum, 193С; Vita XXXIV, 104В; XXXVI, 105С; XXXIX, 108В.

514

См. заглавие к нему письма преп. Максима в PG 90, 132–133.

515

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173C. «ὁ ἀββᾶς» равносильно употребительному в нашей речи о лицах духовного звания выражению «отец». Так назывались все монахи (Theophanes I, 241_13–14, 334₁₀ (ср.: 334₁₄), 445₃₀, 449_15–16; Tomus alter II, 138А; Mansi XI, 200В, PG 34, 1011D. Cp.: Sophocles. Greec Lexicon of the roman and Byzantine periods. New Jork, 1888. P. 58. Как terminus technicus, слово это означало настоятеля монастыря (Novel. Justiniani, 123, cap. 34 и др. у Du Cange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislavrae, 1890 (ed. Anastat.). P. 2–3. Glossarium mediae et infimae latinitatis (ed. L. Favre). Niort., 1883. T. I. P. 11). Анастасий назывался аввой как монах. Поэтому совершенно излишне предположение Cave I, 590, что Анастасий сначала был монахом, а потом аввой (игуменом).

516

Мы коснемся здесь биографии обоих Анастасиев не только потому, что они оставили нам сведения о преп. Максиме (и, следовательно, нужно решить вопрос, в каком отношении они стояли к св. исповеднику и насколько были свидетелями его жизни), но и потому, что вопрос о них важен и для уяснения биографии св. отца.

517

Baronius, an. 656, n. 2–3, р. 466.

518

Четьи-Минеи, V, 717.

519

PL 129, 557А.

520

Филарет, архиеп. Историческое учение... Т. III. С. 224.

521

Зефиров, 356.

522

Орлов, 2.

523

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов... Т. II. С. 32.

524

Krumbacher, 64.

525

Stiglmayr. Der Verfasser der Doctrina Patrum de incarnatione Dei Verbi // Byzantinische Zeitschrift (XVIII), 1909. S. 34.

526

ASS. Aug. III, p. 116A.

527

Monfaucon. Bibliotheca Coisliniana, olim Seguieriana. Parisiis, 1715. P. 311.

528

Отчасти в связи с отсутствием определенного решения вопроса об авторстве Анастасиев, в науке существует полный хаос в представлении о жизни и деятельности обоих Анастасиев и отношении их к преп. Максиму. Так, Комбефи (Notae Combefisii // PG 90, 230ВС), а за ним отчасти и Штигльмайр (S. 23 ff.) все наши сведения об Анастасиях относят к Анастасию Апокрисиарию, почему он у них оказывается и апокрисиарием, и придворным нотарием, и монахом, и пресвитером, и даже по месту рождения своего константинопольцем; причем у Комбефи проводится та мысль, что он был, скорее, другом и товарищем, чем учеником преп. Максима. Между тем, при более внимательном отношении к делу вполне возможно разграничить биографии обоих Анастасиев. Впоследствии и сам Комбефи признал, что нотарием был Анастасий Монах (см. индекс его (PG 90, 1463) под словом: «Anastasius Maximi discipulus»).

529

6–го индикта, см.: PG 90, 196АВ, см.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschritt, 1909. S. 262. Свидетельство Vita, будто Анастасий Апокрисиарий был схвачен в Риме вместе с преп. Максимом и другим Анастасием после Латеранского собора (649 г.), являлось, как мы видели (С. 42), плодом умозаключений биографа и не может быть принято. Оно не подтверждалось и Relatio, в котором говорится о судебном разбирательстве дела преп. Максима и одного только его ученика (Relatio I // PG 90, 109С, XII, 125С, XV, 129А).

530

PG 90, 195D–196А.

531

Во время последней он, по свидетельству самого преп. Максима, находился в Месимврии. См.: Tomus alter, XVIII, 156А.

532

Мнение свящ. Зефирова (С. 907–908), что Анастасий Апокрисиарий присутствовал на допросе и оставил нам запись о судопроизводстве над преп. Максимом, но из скромности о себе «почти ничего» не сказал, думается, ничем не может быть доказано, а, напротив, на основании вышеуказанных соображений и свидетельств решительно отвергнуто.

533

Небезосновательно, таким образом, замечание Пиния, что биограф преп. Максима называет автором актов просто Анастасия «ученика», тогда как, говоря об Анастасии Апокрисиарии, он не упускает случая отметить его должность (ASS. Aug. III. р. 116В).

534

Время рождения Анастасия Монаха Кэве относит к 618 г. (Cave I, 590), ибо в Relatio XIII (PG 90, 128С) говорится, что на допросе в 655 г. ему было 37 лет. Однако дата Relatio, по всей вероятности, испорчена, ибо Анастасий был нотарием императрицы Евдокии (610–612); равным образом, невероятно, чтобы он уже в 20 лет стал спутником преп. Максима в Африке. Очень возможно, что ему во время суда было не τριάκοντα ἑπτὰ, как в Relatio XII, а πεντήκοντα ἑπτά лет.

535

Это видно по положению протонотария по сравнению с ἀξίωμα протоасикрита у Георгия Кодина // PG 157, 33А.

536

Это видно из указа императора Константа, в котором говорится, что ученик Максима, сосланный в Перверы («τοῦ ἐν Περβέροις», см.: Tomus alter XXX, 168А), т. е. Анастасий Монах, который переменил (по свидетельству Hypomnesticum, 199А) три места ссылки — Визию, Перверы Фракийские и Лазику, — был нотарием его покойной августейшей бабки (μάμμης), т. е. Евдокии, которая умерла 14 августа 612 г. (Theophanes I, 300_9–10).

537

Relatio VI, 120А.

538

Relatio XII, 125С.

539

ἀββᾶς Ἀναστάσιος, см.: Relatio IV, 113D.

540

Mansi X, 910D.

541

Relatio XII, 125D. Krumbacher, 64 (Ehrhard) ошибочно приписывает это сочинение Анастасию Апокрисиарию; правильное мнение см.: Pargoire, 250.

542

Krumbacher, 64: 11–го индикта. См.: Hypomnesticum, 119A. Этот индикт соответствует 1 сентября 652 г. — 31 августа 653 г. См.: Baronius, an. 656, n. 13, р. 427.

543

Relatio I, 109С; IV, 113D и др.

544

Relatio XV, 129С.

545

Hypomnesticum (PG 90, 199А) называет первым местом его ссылки именно Визию. Это отчасти подтверждается и Relatio XV, где автор показывает, что судьба и злоключения Анастасия, равно как его надежды и упования, были общими с преп. Максимом, как если бы они жили в одном месте.

546

Слова преп. Максима (Tomus alter IX, 144В) и указа Константа (Tomus alter XXX, 163А), по-видимому, дают понять, что Анастасий Монах находился в то время в Перверах «на поселении». Но, ввиду свидетельства Hypomnesticum, нужно предполагать, что в данных словах указывается официальное положение вещей, которое на самом деле еще не было приведено в осуществление. Из последующей истории преп. Максима мы знаем, что передвижение св. изгнанников в разные места ссылки всецело зависело от воли местных военных начальников (Tomus alter XXXI, 169А; Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173 squ). Поэтому вполне возможно, что Анастасий Монах первоначально проживал в Визии, а затем уже был переведен в Перверы (вероятно, после визита еп. Феодосия и императорской депутации в 656 г.), где к нему вскоре был присоединен и преп. Максим (Tomus alter XXXI, 169В).

547

Hypomnesticum, 199А.

548

Пример — Ер. Maximi ad Anastasium monachum // PG 90, 132. Как преп. Максим мог помнить и точно передавать свои беседы, можно видеть из Relatio IV // PG 90, 113D–117D, ср.: 120С. Мы знаем, что некоторые сообщения о преп. Максиме и переговорах с ним константинопольского правительства Анастасий Монах делал по прямому распоряжению св. отца, см.: PG 90, 133А.

549

Tomus alter XXXIII // PG 90, 169С, 172В.

550

Ер. Anastasii apocrisiarii, 174А; Hypomnesticum / PG 90, 199AB.

551

Relatio XV // PG 90, 129A: «ὅσα μνήμη κατέχει»; Tomus alter I // PG 90, 136D.

552

Зефиров, 356, прим.

553

Tomus alter II, 137A; XXIV, 160D, XXX, 169A.

554

См. копии с императорских указов: Tomus alter XXIV, 160D–161A; XXX, 168A.

555

Relatio XV, 129; Tomus alter IX, 144B.

556

Mansi XIII, 37Е, 40А; Анастасий Библиотекарь // PL 129, 290С; ДВС VII–2, 128.

557

PL 129, 602С–604А.

558

Ibid., 602С.

559

Ibid., 602D.

560

Этот Феодор, может быть, был товарищем Феодосия Гангрского и вместе с ним посещал св. исповедников. См.: Hypomnesticum // PG 90, 199ВС.

561

См. на это указание римлянина–анонима в PL 129, 586D. Надо заметить, что повествование в Commemoratio о смерти папы добавлено впоследствии кем-то другим, может быть, Феодосием Гангрским. Это видно 1) из указания объема Commemoratio в PL 129, 586D; 2) из того, что рассказ представляется вполне законченным на повествовании о прибытии св. Мартина в Крым (Amen. // PL 129, 509D). В последующей редакции Commemoratio частный адрес его (Феодору и Евпрепию) был заменен более общим (ко всем православным христианам).

562

Hypomnesticum // PG 90, 199С. Ср. греческий оригинал в Приложении <т. е. в «Материалах к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>; «ἱστορία σύντομος»; здесь на полях проставлены колонки PG 90, соответственно латинскому переводу Hypomnesticum Анастасия Библиотекаря.

563

Hypomnesticum, 196D, 200А.

564

Ibid., 193С, 194D–195А, 195D, 200ACD, 202А.

565

Ibid., 196D, 199CD, 202A.

566

Ibid., 193C, 194C.

567

Ibid., 196A. Оригинал, в общем, мало уясняет это затруднение, хотя в некоторых местах и проливает новый свет.

568

Ibid., 200В.

569

Ibid., 199D–200АВ.

570

Ibid., 200D.

571

Ibid., 199С.

572

См. адрес письма Анастасия Апокрисиария (PG 90, 173А). На биографии Феодосия приходится детально остановиться потому, что от нее в большей степени, чем в других случаях, зависит понимание составленного им документа.

573

Ibid., 173А.

574

Кажется, только епископы именовались по названиям Церквей; наименования же пресвитеров, по крайней мере, в большинстве случаев, имели отношение к месту их происхождения. Ср.: Theophanes Ι, 368₂₈.

575

Здесь нельзя разуметь Антиохию (Феополь), как думал Комбефи; «город Христа» — это технический термин для обозначения Иерусалима (как и «святой город»), см.: Synodica Sophronii // Mansi XI, 461В; ДВС VI, 147; Theophanes I, 422₂₈, 118₂₅, 300₃₁, 328₂₆. Rohrbacher X, 240 в данном случае правильнее Комбефи. Из того обстоятельства, что Феодосий был иерусалимским монахом, становится понятной речь Анастасия Апокрисиария в письме к Феодосию о храме Воскресения (на Голгофе) (PG 90, 175D).

576

Theophanes I, 237₁₂. Ср.: Hypomnesticum // PG 90, 199D.

577

«pauci» в Hypomnesticum // PG 90, 200С; см. еще заглавие Hypomnesticum’a.

578

Ibid., 196В.

579

Ibid., 200D.

580

Ibid., 199D.

581

Ep. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В.

582

Hypomnesticum // PG 90, 196D. Он сослан был в Крым в 648 г. (Hypomnesticum // PG 90, 196В — 6-го индикта; не в 646 г., как Synopsis Sirmondi // Max. Bibliotheca XIII, 832) вместе с братом Евпрепием, который умер 20 октября 655 г. (14-го индикта, а не 671 г., как <считал> Пиний, см.: ASS. Aug. 114В). В Крыму он жил с папой Мартином.

583

Hypomnesticum // PG 90, 199С.

584

Ibid., 199В, 195В. Ср.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 34–35.

585

Hypomnesticum // PG 90, 201AB.

586

Ibid., 195A.

587

Ibid., 198D. κώμης (comes) от «κώμη» — «деревня», «военное поселение».

588

Ibid., 196D–197А.

589

Diekamp у Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 27, Anm. Cp.: Hypomnesticum (PG 90, 202A): упоминание о Петре Александрийском и перевод актов этого Петра в Collectanea Анастасия (PL 129, 690 squ.).

590

Hypomnesticum // PG 90, 199С; cp.: PL 129, 687C. Следовательно, 12-го индикта, который = 1 сентября 668 г. — 31 августа 669 г.

591

Ibid., 201С.

592

Феодосий постоянно делает ссылки на Ер. Anastasii apocrisiarii // Hypomnesticum / PG 90, 198C, 199В. Что Феодосий не имел в виду Tomus alter XXXIII, речь <об этом> будет ниже.

593

Hypomnesticum // PG 90, 200D.

594

ASS. Aug. III, 115F.

595

Cp.: Hypomnesticum // PG 90, 200A,D.

596

Феодор протоасикрит, префект города, Леварникий патриций, Феодор (Плутим) монах, Феодор (спудей — особый тип константинопольских монахов, много заботившихся о богослужении. См.: Скабалланович Μ. Н. Типикон), Мистриан комит, Григорий игумен (от последнего Феодосий получил тот инструмент, которым писал Анастасий Апокрисиарий. См.: Hypomnesticum // PG 90, 199В).

597

Hypomnesticum // PG 90, 200С.

598

Ibid., 196D: miserrimi; 197С: miser и т. д.

599

Ibid., 197В, 201В.

600

Hypomnesticum // PG 90, 199А.

601

Ibid., 196С.

602

Для Tomus alter ХХХIII см. греческий текст: Βίος Моск. рук. № 380, л. 249 об. — 250.

603

Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204В.

604

Ibid., 204CD.

605

Слова Феодосия в Hypomnesticum (193С) о страдании преп. Максима: «quemadmodum dictum est» — относятся к неясному упоминанию письма Анастасия Апокрисиария о martyrium преп. Максима (173А), но ни в коем случае не к Tomus alter ХХХIII: всякие толкования для этого исторического отрывка были бы более чем странны. Если бы Феодосий имел под руками Tomus alter XXXIII, то было бы совершенно непонятно стремление его сообщить дополнительные сведения об Анастасии Апокрисиарии: о нем в Tomus alter ХХХIII сказано достаточно, по крайней мере, не менее, чем о преп. Максиме и Анастасии Монахе. Потому, хотя Феодосий знал Tomus alter I–XXXII и поместил его в свой сборник, однако в этом сборнике (resp. Collectanea Анастасия Библиотекаря) Tomus alter XXXIII не существовало.

606

Если следовать хронологии, установленной болландистом Солье (Sollerii Tractatus historico–chronologicus de patriarchis antiochenis // ASS. Jul. IV. Venetiis, 1748. p. 109F squ), он занимал кафедру с 654 г. (о сомнительности этой даты см. ниже, гл. V, прим. 190) по 681 г.

607

Mansi XI, 352В squ, 512С, 513Е; ДВС VI, 91 сл., 171, 173.

608

Mansi XI, 357ВС; ДВС VI, 94.

609

Mansi XI, 357С; ДВС VI, 94.

610

Преп. Максим — «язычник», «недостойный имени», несторианин.

611

Для хронологии писем преп. Максима надо хорошо знать события его жизни, а также хронологию важнейших событий эпохи (мы указываем письма здесь без цитат, ибо они приведены в II–VI главах нашего сочинения; отмечаем свои основания только в тех случаях, когда нам с известным вопросом уже не придется встречаться в дальнейшем изложении, или же там, где это существенно необходимо). Из жизни преп. Максима наперед отметим следующие даты: 1) Александрии преп. Максим был в 633 г.; 2) в Карфагене — с конца 638 г.; 3) в Риме — с конца 645 г.

612

Сакелларии были чем–то вроде министра финансов; они занимали важное положение в государстве и во время войны им часто поручали главнокомандование войсками (Theophanes I, 337_{11, 27}). Об этой должности будет речь ниже, в VI главе.

613

Синопсис Сафы // Sathas VII, 110₅. Около 634–635 гг. сакелларием был Феодор (Theophanes I, 337₁₁). Кроме того, заметим, что за период 620–650 гг. история знает только один мирный договор — это с персами в 628 г. Мире арабами, заключенный Киром в 641 г., остался на бумаге и в Константинополе (где произошла перемена правительства) принят не был; первый мирный договор с арабами заключен Константом в 652 г.

614

PG 90, 420.

615

См. речь ο διάθεσις в Ер. 5 // PG 91, 420С и Ер. 24 // PG 91, 608С.

616

Ер. 2 // PG 91, 392; Ер. 3, 408; Ер. 4, 413; Ер. 10, 449; Ер. 12, 460; Ер. 27, 617; Ер. 43, 637; Ер. 44, 641; Ер. 45, 648.

617

Кубикуларий был начальником евнухов и спальников (китонитов) и являлся одним из видных чиновников в дворцовом ведомстве. По рангу он стоял первым после куропалата и выше всех министров (см.: Георгий Кодин // PG 157, 204А. ср.: 32) и подчинялся только препозиту или доместику, министру двора (Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. СПб., 1884. С. 171 сл.).

618

Ер. 44, 648С.

619

Ер. 3, 408С; Ер. 4, 413А; Ер. 10, 449АВ; Ер. 12, 460С.

620

Ер. 12, 460С.

621

Ер. 44, 648С. Ср.: Ер. 27, 620А.

622

PG 91, 637 = PG 91, 608 squ.

623

Ер. 44, 644D, 645С, 648АВ; Ер. 45, 649В.

624

PG 91, 649В, 645С.

625

Последнее было в конце 640 г. См.: Nicephori Breviarium 26₁₃: Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 104–106.

626

Ер. 14, 536А.

627

Ер. 16, 576D, 577А.

628

Ер. 1, 384В.

629

Орлов, 51, прим. 2.

630

Notae // PG 90, 460.

631

12-го индикта. См.: Ер. 12, 460А. У Фотия (Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 648АС) это письмо озаглавливается «πρός τινα φιλόσοφοι Ἰωάννην», по–видимому, ошибочно (ср.: Notae Combefisii // PG 91, 459).

632

По И. Орлову (с. 51), «против».

633

Остальные письма к Иоанну кубикуларию относятся, по всей вероятности, ко времени до 628 г. и написаны им во время своего удаления с родины в 616 г. (по поводу персидского нашествия). Последнее из них — вероятно, Ер. 27, ибо в нем говорится о долгой разлуке (620А).

634

Такое название для письма находим и у Фотия (Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 648D).

635

У Фотия – Ibid. 649А.

636

Baronius, an. 657, n. 32, p. 491.

637

Notae // PG 91, 619.

638

Орлов, 65, прим. 1.

639

Ер. 29 // PG 91, 624А и Ер. 31, 625С.

640

PG 91, 424C–432.

641

PG 91, 1061А.

642

Ep. 31, 625В.

643

Ер. 28, 621А; Ер. 29, 621C; Ер. 30, 624С.

644

Таково мнение и Комбефи (Notae Combefisii // PG 91, 619). Понимая так историческую ситуацию данных писем, мы отказываемся отождествлять их адресата (впрочем, на это, в конце концов, не решается и Комбефи, PG 91, 441) с адресатом Ер. 8. несмотря на сходство их по содержанию и даже в некоторых выражениях (например, «δόνακα» — тростниковая дудка, пастуший рожок как символический атрибут пастырства Ер. 8, 441D и Ер. 29, 621C), и вот почему. В письмах к еп. Иоанну преп. Максим говорит о целой пастве («ἀγέλη» — «стадо»), желавшей вернутся на свою родину (πατρίς. Ер. 29, 621C), и скорбит о разлуке со своими спутниками, уже отправившимися на родину (или готовыми отправиться) (Ер. 29, 624D; Ер. 30, 625C. Напротив, в письме к Иоанну пресвитеру преп. Максим представляет себя одинокой, блуждающей овцой (Ер. 8, 441В–444А) и вовсе не упоминает о спутниках и отчизне (Ер. 8, 445А): кроме того, он выражает сильное сомнение в том, что уже миновала опасность от врагов, причем под последними он разумеет не персов, а арабов (Ер. 8, 445А; ср.: Ер. 8, 444А).

645

Комбефи (PG 91, 620) считает местом написания этих писем Африку: он понимает выражение Ер. 29 (621D): «καὶ λύκων ἀναιρετικὴν γενομένην» в смысле победи преп. Максима и его спутников над монофелитством и разумеет под этим Африканские соборы 646 г. — результат непрерывной борьбы преп. Максима с ересью. Правда, совершенно верно то, что в данных словах преп. Максима разумеется победа над какими-то еретиками (см. такой же образ о борьбе с ересью в Ер. 13, 532D), ибо, хотя указанное выражение употребляется преп. Максимом еще и в другом смысле — как символический образ борьбы подвижника с плотскими страстями (λύκοι) (ср.: Ер. 8, 444АС), однако, нельзя думать, чтобы в Ер. 29 преп. Максим употребил его именно в последнем смысле: мы не можем допустить мысли, чтобы преп. Максим и его спутники (хотя их бегство и обусловливалось желанием безопасности для совершения иноческих обетов — «ἀναθημάτων», Ер. 29, 621С; ср.: 624С, ср.: Ер. 8, 445А) могли хвалиться своими подвигами и говорить о своей победе над страстями (этого преп. Максим не допустил бы по одной своей скромности. Ср.: Ер. 19, 596А; Ер. ad Nicandrum, 92ВС). Поэтому несомненно, что в Ер. 29 речь идет о победе над еретиками. Однако, эти еретики — вовсе не монофелиты (как думал Комбефи), ибо борьба с последними началась у преп. Максима с 633 г. (или лучше с 638 г.), да притом в период борьбы преп. Максима с монофелитством литературная деятельность его вовсе не носила такого характера, с каким она представляется в Ер. 29: в последнем вовсе нет полемики против ἕν θέλημα, как в других письмах периода 638–650 гг. Кроме того, самое желание преп. Максима возвратиться скорее на родину, высказываемое в Ер. 29, не гармонирует с эпохой 640–646 гг., когда св. отец предпочитал жить в Африке и даже не воспользовался случаем вместе с префектом Григорием (во время его отозвания в 640 г.) посетить Константинополь. Это желание преп. Максима тем более было бы странным для 646 г., что в этом же году (со времени восстания Григория) отношения его с константинопольским правительством стали крайне натянутыми: в Византии на него смотрели прямо как на государственного преступника (Relatio II // PG 90, 112С). Отсюда, под еретиками Ер. 29 нужно разуметь севириан, с которыми преп. Максим боролся и до 633 г. и с которыми, как мы знаем (см. гл. II), имел прения на о. Крит.

646

PG 91, 621В.

647

Ibid., 624D.

648

Ер. 29, 624А.

649

Ер. 31, 625В.

650

PG 91, 597D.

651

Notae Combefisii // PG 91, 597.

652

См. надписание одного трактата преп. Максима (PG 91, 9 squ.) в Моcк. код. № 425. См.: Владимир, архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки. Ч. I (рукописи греческие). М., 1894. С. 646.

653

PG 91, 597В.

654

PG 91, 69–89. Комбефи, опираясь на слова этого послания «τῆς κατά σε θείας ἱεpωσύνης» (PG 90, 72Β et Nota), полагает, что во время написания его Марин уже был пресвитером. Однако указанные слова вовсе не могут служить достаточным основанием для исправления надписания (как ошибочного). «Ἱερωσύνη» указывает не только на совершителей таинств — пресвитеров и епископов, но вообще на ordo sacerdotalis — лиц, имеющих священный сан (это признает и Комбефи). И. Орлов (с. 57) находит, что подлинность слова «διάκονον» в надписании подтверждается словами послания «πανάγιε Θεοῦ θεράπων» (PG 91, 69В). Заметим, что если в других посланиях Марин титулируется пресвитером, то это не может служить возражением против надписания данного Tomus’a: ad — diaconum; диакон всегда может стать пресвитером, это дело естественное и недоумений возбуждать не должно.

655

PG 91, 77А. По И. Орлову (с. 58), tomus написан после 635–645 гг., в самый разгар полемики с монофелитами.

656

См. надписание другого tomus’a (PG 91, 228). о котором будет сейчас речь.

657

РG 91, 228–245.

658

Так преп. Максим поступил в 645 г. в диспуте с Пирром (329А). Как важно было бы для преп. Максима сослаться на «Апологию» в данном сочинении, видно как из хода его речи и других его указаний на свидетельство Римской церкви, так и из ссылки его на Анастасия Апокрисиария.

659

PG 91, 244C.

660

И. Орлов (с. 60) датирует tomus в общем верно — 639–640 гг., но основание его неверное: он обращает внимание на то, что в tomus аббат Иоанн Симон, составлявший, как секретарь Гонория, его знаменитое письмо к Сергию, не назван еще папой (PG 91, 244С); по мнению И. Орлова, этот аббат в 640 г. стал папой под именем Иоанна IV и сам написал «Апологию Гонория». Но утверждение это ошибочно: аббат Иоанн продолжал быть папским секретарем и при Иоанне IV; он же от имени этого папы составил и «Апологию» (Disputatio // PG 91, 329А).

661

Вероятно, к настоящему tomus’y относится упоминание преп. Максима об отправленном им из Карфагена письме к Марину (PG 91, 137С).

662

PG 91, 133–137.

663

Wagenmann, 126, думает, что письмо это написано но поводу синодики папы Феодора, и, следовательно, в 645 г. Но в синодике Феодора (PL 129, 577) учения о Filioque мы не нашли. Синодика Иоанна IV не сохранилась до нашего времени; упоминает о ней только преп. Максим (PG 91, 133D).

664

Ер. ad Marinum presbyterum // PG 91, 137В.

665

Ibid., 133ВС.

666

Ibid., 137В.

667

PG 91, 9–37. Ad sanctissimum presbyterum Marinum.

668

Упоминание о главах к Марину находим и в письме преп Максима к сицилийцам (Ер. ad Siculos // PG 91, 129А). Сомнений в подлинности их быть не может, хотя слова о главах в Fragmentum к Марину могут относиться к письму о волях во Христе, поделенному на главы.

669

И. Орлов (с. 59) считает за достоверное, что они написаны до диспута с Пирром.

670

PG 91, 216–228.

671

«Illustris» первоначально было высшим титулом (Codex Theodosianus Cum Perpetuis Commentariis Iacobi Gothofredi Lugduni, 1665 T. VI. Notitia dignitatum. P. 317 squ), который носили высшие государственные чины Империи (префекты — начальники префектур и двух столиц, magister militum, praepositus sacri cubiculi (министры двора), magister officium (канцлер), квесторы и министры), см.: Du Сапgе. Glossarium grace., 513; Sophocles. Greec Lexicon, 597 СIV в. «Illustris» стало титулом II ранга, после титула «nobilissimus», «gloriosus», соответствовавшего «высочеству» и дававшегося принцам крови (Скабалачович Н. А. Византийское государство и Церковь С. 156. прим 9). Все Illustres были вместе и членами сената (συγκλητικός).

672

Mansi X, 825.

673

PG 91, 1218–1280.

674

Ibid., 509–533.

675

Ibid., 509B.

676

PG 91, 533A.

677

Ibid., 533–544.

678

См.: Ер. 14, 537С, 536А; Notae Combefisii // PG 91, 514; Орлов, 49, прим. 1.

679

PG 91, 540A, 541В.

680

Ibid., 537С. Ср.: Ер. 15 ad Cosmam // PG 91, 544–576.

681

Ibid., 142–145; PL 129, 573–576; Mansi X, 690–692.

682

PG 91, 143B. Предположение И. Орлова (с. 49, прим. 2), что поводом к речи о Пирре (названном в начале послания «аввой», т. е. монахом) послужило вступление его на патриарший престол, не оправдывается содержанием письма. Преп. Максим называет Пирра монахом потому, что считал его низложенным и лишенным сана.

683

PG 91, 144D–145А.

684

Ibid., 589–597; рецензия у Фотия, см.: Biblioth. cod. 194 // PG 103, 653CD.

685

Ер. 19 // PG 91, 589С; ср.: Ер. ad Siculos // PG 91, 129С.

686

Ер. 19, 592В.

687

Ibid., 592С.

688

Этот взгляд Сергия впоследствии переменился. См.: Disputatio // PG 91, 333А; Relatio VI, 120D, XI, 125АВ.

689

PG 91, 592ВС. И. Орлов (с. 24) ошибочно полагает, что Пирр в своем письме убеждал преп. Максима принять экфесис. Дружелюбная переписка эта имела место, во всяком случае, до экфесиса, ибо из-за него преп. Максим порвал все связи с Пирром, как еретиком (Disputatio // PG 91, 288ВС).

690

PG 91, 589С, 592А.

691

Ibid., 593D, 596А.

692

Ibid., 597А.

693

Ер. ad Siculos // PG 91, 129С, 132А.

694

У Фотия в PG 103, 648D (одно письмо).

695

PG 91, 433 squ.

696

1-го индикта, см.: PG 91, 433А.

697

PG 91, 440 squ.

698

Ер. 8, 445А: βάρβαροι, ср.: τῶν λίκων τῆς Αραβίας. См.: Ibid., 444A. Что указанное приглашение было, видно из ограничительного выражения преп. Максима: «εἴπερ ἀληθῶς ἄπεστι πᾶς φόβος βαρβάρων αἰσθητῶν» (о «чувственных» варварах преп. Максим говорит здесь потому, что духовными варварами считал страсти плотские) — и из усиленной просьбы его собрать точные справки о положении на Востоке.

699

Theophanes I, 335_24–25. Ср.: 336₁₄.

700

Считать адресатом данных писем какого-либо константинопольца можно было бы только в том случае, если бы можно было согласиться с Комбефи, что под варварами нужно разуметь персов (Notae Combefisii // PG 90, 225А, но это решительно невозможно, ибо письма написаны в 640–643 гг., когда о персах не могло быть и речи, а врагами Империи были арабы), нападавших на Константинополь в 616 и 626 гг. Тогда бы пришлось отнести данную переписку к индиктам предшествующего круга. Но речь об Ἀραβία (в Ер. 8) не оставляет сомнения в том, что «врагами» Ер. 8 были арабы, равно как [несомненна] и точная дата Ер. 7 — 643 г. Отсюда и переписка преп. Максима с пресвитером Иоанном должна быть относима к кругу индиктов 628–642 гг. Так решается та трудность в хронологии преп. Максима, на которую указывал в свое время проф. В. В. Болотов (Лекции... С. 105).

701

Ер. 8, 441В.

702

Ibid., 441CD, 444АС.

703

Ер. 7, 436D, 437А.

704

PG 91, 544–575.

705

Ер. 16, 576D, 577А.

706

PG 91, 580 squ.

707

Ibid., 584С.

708

Notae Combefisii // PG 91, 589; Орлов, 53, прим. 3.

709

Ер. 18, 584D, 588С.

710

Ibid., 589В.

711

Ibid., 589А.

712

В Ер. 17 преп. Максим называет его «δεσπότου μου κυρίου Χριστοπέμπτου τοῦ σοφωτάτου σχολαστικοῦ» (580С); в Εp. 18 (от лица Григория): «Θεοπέμπτῳ τῷ ἑμῷ ἀνθρώπῳ» (589А). Этому Феопемпту посвящен небольшой экзегетический трактат преп. Максима (PG 90, 1393–1400).

713

PG 91, 584 squ.

714

Ibid., 588С, 589А.

715

Орлов, 54.

716

PL 129, 583D–586.

717

PG 90, 244–786.

718

PG 91, 1426 по cod. Nanian. 95 его сочинения De charitate ас continentia sententiarum centuriae IV (PG 91, 1428–1469). Его не надо смешивать, как это делает Wagenmann, 123, с Фалассием, игуменом армянского монастыря в Риме, участвовавшим на заседаниях Латеранского собора (Mansi X, 904С, 909С).

719

Jaffé. Regesta pontificum romanorum. Berolini, 1851. P. 159. Подробнее см. в гл. VI.

720

PL 129, 584D. Ср.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1005A.

721

Ер. 9 // PG 90, 445С; Ер. 26, 616А; Ер. 40, 633С: Ер. 41–42, 636 squ.

722

PG 90, 364 squ.

723

Ер. 1, 373С. Ср.: 364А.

724

PG 91, 89C.

725

Ер. ad Nicandrum // PG 90, 89D. См.: Орлов, 61.

726

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173А, 175В; Hypomnesticum, 196С, 198С; Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204A; Ep. 30, 625C и др.

727

Ep. Anastasii apocrisiarii, 173A.

728

Орлов, 61.

729

Ep. ad Nicandrum, 92C.

730

Ibid., 112A.

731

Ер. ad Nicandrum, 92С.

732

Например, пресвитером Иоанном Ер. 8, 444А (ср.: 92В), 445А, 441CD (ср.: 92D). В частности, в PG 91, 92D вдет речь об общих плодах деятельности пастыря: «ἕχοντές σε — ὁδηγοῦντα καλῶς — καὶ εἰς — τόπον ὄχυρον, — μὴν καθολικὴν ἐκκλησίαν, — διασώζοντα»; поэтому здесь нельзя видеть (вместе с И. Орловым) изображения бедственного будто бы положения преп. Максима, нашедшего приют себе в кафолической, т. е. Римской церкви.

733

Mansi X, 945D. См. об этом ниже, гл. V, прим. 32.

734

Ер. ad Nicandrum, 92А.

735

Ibid., 89D.

736

Ibid., 92С.

737

Ibid., 92D, 93A.

738

Tomus dogmaticus ad Stephanum // PG 91, 156A.

739

PG 91, 112–113.

740

Ер. ad Siculos // PG 91, 114С, 129АС.

741

Ibid., 113А.

742

Ibid., 132С.

743

Wagenmann, 121 (вслед за Assemanus, 173) относит написание данного письма к 646 г. Совершенно произвольно И. Орлов (с. 64) предполагает, что речь о «троеволии» имеет в виду униональную формулу, предложенную преп. Максиму в Константинополе во время допроса в 655 г., и на этом основании относит написание данного письма к 655–661 гг., а местом написания считает не Сицилию, а Визию или Перверы, куда был сослан преп. Максим.

744

PG 90, 132.

745

PL 129, 622.

746

Случаи пропуска «μεσο» см. в Chronicon Pasch. (PG 92, 1004А); ed. Bonn, V, 715₁₀, где вместо Преполовения поставлена Пятидесятница. Ср.: Du Cange. Glossar. gr. 913–914. Чтение Анастасия предпочитает Комбефи (Notae Combefisii // PG 90, 132) и Паджи (Baronius-Pagi, an. 657, n. 6, р. 496). О празднике Преполовения есть упоминания у Амфилохия (PG 39, 120), Леонтия Кипрского (PG 93, 1582D: поучение на этот день), Феодора Студита (PG 99, 1700D, 24А).

747

πᾶσαι (sl. αἱ ἐκκλησίαι) ἡνώθησαν, см.: PG 90, 132Α.

748

Relatio VII, 121В. О времени суда над преп. Максимом см. гл. VI.

749

PG 90, 132С.

750

Hypomnesticum // PG 90, 193С.

751

Ер. Anastasii // PG 90, 173А.

752

Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204А; Tomus alter XXX // PG 90, 168A. С таким эпитетом он перешел и в историю: Theophanes I, 347₁₃, 351₂₂. См.: Synaxarium // PG 90, 212А; Vita XVII, 25D; Vita XXVI, 96С; Chronicon Cassinense. Lib. IΙΙ, cap. 8 (по Du Cange. Glossar. latin. Τ. I. P. 314).

753

Tomus alter XVIII, 156A. Совершенно неосновательно предположение Штигльмайра (Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23), будто Анастасий Апокрисиарий происходил из богатой константинопольской семьи: на это нет ни малейшего указания в документах, а то обстоятельство, что он был пресвитером римским, решительно говорит против этого.

754

Tomus alter XVIII, 156А.

755

Например, письмо к Феодосию Гангрскому, дошедшее до нас в латинском переводе Анастасия Библиотекаря (PG 90,173 squ) или σύνοψις λογικὴ к монахам аскалонским по Cod. Vatic, gr. 662 по Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 30. Он же, по всей вероятности, составил или собрал материал для Doctrina Patrum. См.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 34–35.

756

Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 244C.

757

Апокрисиарий — это посланник, легат; апокрисиарии были царские (Исидор Пелусиот, см.: PG 77, 1225А. Lib. IV, ер. 144), употреблявшиеся для политических сношений (Theophanes I, 379₂, 392_13,15,25, 429₂₇, 447_13,17, 475₂₇, 478₂₈; Амартол // PG 110, 828C; с другой стороны, апокрисиариев при царях имели монастыри (Луг духовный, гл. 88 // PG 87, 2945А, 3009А; Theophanes I, 243₂₉), патриархи Антиохийские (Theophanes I, 142₁₀, 153₉, 240₂₉), Александрийские (Theophanes I, 152₁₃; Феодор Чтец // PG 86-1, 217D; Nicephorus. Chronogr. 116₂₀), Римские (Theophanes I, 132_21,26, 385₃, 475₂₇) и вообще епископы (Theophanes I, 228₆; см.; Du Cange. Glossarium graec. 104; Sophocles. Greec Lexicon, 222). Римские апокрисиарии, как постоянные посланники папы, при константинопольском дворе появились сравнительно поздно. Первым завел их папа Лев I Великий (PL 54, 1039. как доказал Tillemont. Mén. eccl. XV, 671 по Krüger. Monophys. Streitigkeiten. S. 11; Андреев И. Д. Константинопольские патриархи... С. 233). С тех пор о них встречаются упоминания в Lib. Pontificalis (PL 128, 565, 724, 740, 776). Посылать своих апокрисиариев стало обычаем пап (PL 128, 776), который был принят и в византийское законодательство (Novel. Justiniani 4, cap. 2. См.: Du Cange. Glossarium latin. I, 314). Большей частью они были в сане диаконов, однако значение их было велико, и они были, большей частью, прямыми кандидатами на папский престол (Gregorii Magni Dialog. Lib. III, cap. 36 // PL 77, 303B). Во время монофелитских споров, когда общение церковное между Римом и Византией было прекращено, апокрисиарии были отозваны и институт их временно уничтожен, так что Константин Погонат после Шестого Вселенского собора просил папу прислать апокрисиариев в Константинополь (Mansi XI, 707D; ДВС VI, 267).

758

Synodica Theodori рарае // PL 129, 560В; Mansi X, 704С. См.: Du Cange. Glossar. latin. T. I. P. 314.

759

По имени Плутима, начальника pistoles, которые выдавали жалование и содержание императорской гвардии. См.: Hypomnesticum // PG 90, 196А.

760

Tomus alter XVIII // PG 90, 156А.

761

Hypomnesticum, 196В. Судя поданным этого источника, они были сосланы в 648 г., а не в 646 г., как показано в Synopsis Sirmondi // Maxim. Bibliotheca XIII, 832.

762

Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23 ошибочно указывает на 646 г.

763

Hypomnesticum, 195D, 196АВ; ср. речь папы Мартина на Латеранском соборе // Mansi X, 880ВС.

764

Tomus alter XVIII, 156А; IX, 144В.

765

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В.

766

Hypomnesticum, 195D.

767

He с мая 664 г. (как Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23), a c 663 г., ибо с августа месяца 662 г. (Ep. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В), времени заключения Анастасия Апокрисиария в крепость Факиру, до поселения его в Thusumes (Сухуми?) прошло 9 месяцев с лишком (Ibid., 174С).

768

Ер. Anastasii apocrisiarii, 175ВС; Hypomnesticum, 195С.

769

Notae Combefisii // PG 90, 229C.

770

Hypomnesticum, 194D.

771

Ep. Anastasii apocrisiarii, 173AB.

772

Ibid., 176A.

773

Точнее — после 1 сентября. Это видно из того, что в Ер. Anastasii apocrisiarii смерть Стефана датируется 1 января 8-го (только что минувшего) индикта (176В), и, следовательно, само письмо относится к началу 9-го индикта (начинается с 1 сентября 665 г.).

774

Так свидетельствует пространное житие преп. Максима (Vita II // PG 90, 69А); показание его отчасти удостоверяется содержанием императорского указа от 8 сентября 656 г. на имя консула Павла, из которого видно, что преп. Максим занимал важную (τίμιον) должность при константинопольском дворе (Relatio XXIV // PG 90, 161А). Свидетельство «Хроники» Михаила Сирийца о том, что преп. Максим родился в деревне Гасфин (Hacfin) в Палестине (Michel le Syrien II, 435), представляется маловероятным; суждения о показаниях этой «Хроники» изложены в гл. I, параграф 11.

775

На допросе в 655 г. преп. Максим показал, что ему было 75 лет (Relatio XIV, 1280. Следуя этому показанию, большинство ученых точно устанавливает год рождения преп. Максима (Dupin, VI, 21; Cave I, 585; Pinius ASS. Aug. III, 97; Ceilliea XVII, 689; Зефиров, 357; Wagenmann, 115; Hefele III, 189; Орлов, 3; Bardenhewer, 507; Krumbacher, 61, и др.). Ошибочно показание синаксарного жития, которое время жизни преп. Максима (частнее — его исповедничества) относит к царствованию Константина IV Погоната (668–685) (PG 91, 209А, ср.: ASS. Aug. III, 97Е), тогда как известно (Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 174В), что преп. Максим умер 13 августа 662 г. Более приближается к истине Compendium Vindobonense, относящий жизнь преп. Максима (его исповедничество) ко времени Константа (641–668) (ASS. Aug. III, 97Е).

776

Krause. Die Byzantiner des Mittelalters. S. 72, цитировано по сочинению Шарля Диля: Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. Пер. с франц. СПб., 1908. С. 439.

777

Диль Ш. Указ. соч. С. 446.

778

Chronicon Pasch. // PG 92, 705₂₀, 714₁₁, 715₁₅ и др.

779

Диль Ш. Указ. соч. С. 439.

780

Vita II, 69А.

781

Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь... С. 236.

782

Relatio XXIV, 161А; Wagenmann, 116.

783

Vita II, 69А.

784

Герцберг г. Ф. История Византии. Пер. <П. В.> Безобразова. М., 1897. С. 64.

785

Vita 69В.

786

Ibid.

787

Результаты своих переживаний он изложил в особом сочинении под названием «Тайноводство» («Μυσταγογία»).

788

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92D.

789

Эта религиозность не была пустым, формальным обрядоверием, которым отличалось в то время византийское общество и от которого не были свободны и люди, специально посвятившие себя подвигам благочестия, — монахи. Нет, она была живым и обильным источником духовной жизни, все богатство которой впоследствии преп. Максим раскрыл в своих сочинениях.

790

То, что в классической терминологии получило название «τὰ καλὰ». См.: Vita II, 69В.

791

Ibid. Cp.: Tomus alter XXVI, 164B; Relatio XI, 124D.

792

Vita II, 69В.

793

Ibid.

794

Ibid., 69C.

795

Впрочем, созерцательная настроенность преп. Максима не разрешалась в какую-то буддийскую неподвижность. Преп. Максим был человеком энергичным и мог в случае нужды развить широкую деятельность, хотя несомненно, что по существу это был характер философский, и сосредоточенность, мистическая созерцательность в нем преобладала. В этом отношении преп. Максим напоминает Григорий Назианзина, а из философов — Платона.

796

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92BC; Ер. 8, 444ВС; Ер. 19, 593С, 596А, и др.

797

Relatio IV, 116А; IX, 124А.

798

Hypomnesticum, 195В.

799

Рассказы об Александрии и ее научных сокровищах кажутся слишком преувеличенными, и повествование о сожжении знаменитой Александрийской библиотеки арабами похоже на легенду.

800

Codex Theodosianus Cum Perpetuis Commentariis Iacobi Gothofredi. T. V. Lugdani, 1665. Lib. XIV, n. IX, 1–3, p. 196 squ. Cp.: Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

801

Theophanes I, 405₁₂.

802

Cp.: Theophanes Continuatus IV, 29, 27 // PG 109, 205В, 208А, 200D squ. См. также: Преображенский В. Восточные и западные школы во времена Карла Великого, их отношение между собой, к классическим и древнехристианским и постановка в них богословия. СПб., 1881. С. 133. Мы пользуемся иногда и позднейшими повествованиями (X в.), потому что вся ученость X в. представлялась современникам как восстановление прежней учености (Преображенский В. Указ. соч. С. 149).

803

Cp.: Theophanes I, 446_3–4 Например, богатая библиотека была в монастыре акимитов. См.: Марен, аббат. Константинопольское монашество от основания города до кончины патриарха Фотия (330–898). Извлечения, изданные при «Русском Паломнике» за 1899 г., в 2 частях. Ч. II, СПб., 1899. С. 108. Патриарх Сергий, современник преп. Максима, основал библиотеку: на этот случай мы имеем стихотворение Георгия Писиды, см.: Krumbacher, 711.

804

Зонара. Annalium lib. XV // PG 134, 1324А; Кедрин // PG 121, 872–873; Suidas II, 1, р. 678 (Μάλχος); Gyllius Р. De topographia Constantinopolis. Lib. II, cap. 20; Bandurii Imperium Orientale 1, 304 (XXIV том венецианского издания (1729 г.) византийских историков); Du Cange. Historia byzantina, duplici commentario illustrata. Venetiis, 1729. Constantinopolis Christiana. Lib. II, cap. 9, 53, p. 118. О библиотеке патриаршей см. также Lib. II, cap. 8, n. 1, р. 114; Борис, архим. Очерки по истории просвещения в период византийский. Вып. I, Киев. 1893. С. 3–4.

805

Vita III, 69С.

806

Schmid. Geschichte der Erziehung von Anfang an bis auf unsere Zeit. Bd. II. Stuttgart, 1892. S. 5, 81.

807

Таков, например, план воспитания Кассиодора. См.: Лебедев А. С. План христианского образования по Кассиодору // Вера и Разум, 1909. №19–20. С. 102–109; Вилльман О. Дидактика как теория образования. Пер. свящ. А. Дружинина. М., 1904. Т. I. С. 247, 295 сл.; Преображенский В. Указ. соч. С. 209, 343, 346.

808

Преображенский В. Указ. соч. С. 149–150.

809

Vita III, 69С.

810

Преображенский В. Указ. соч. С. 153; Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

811

Это заключаем из замечания биографа: «παιδείας ὡς εἰκὸς παντοίας ἐπιμελούμενος» (Vita III, 69C); в круг ἐγκυκιλίος παιδεία входило и изучение квадривиума. Приблизительный объем наук, программы преподавания, дошедшие до нас учебники и вообще информацию о постановке педагогического дела можно почерпнуть у Преображенского. Указ. соч. С. 151 сл. и passim.

812

Преображенский В. Указ. соч. С. 157–159.

813

Vita III, 69D.

814

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

815

Византийский деспотизм давил развитие мысли, энциклопедизм в преподавании наук развивал дилетантство; императоры отнимали государственное жалование у дидаскалов и о школах не заботились. См.: Преображенский В. Указ. соч. С. 124.

816

Theophanes I, 405₁₂.

817

Из составленного Фабрицием списка писателей, упоминаемых преп. Максимом в сто сочинениях, изданных Комбефи (Fleury VIII, 741–757, resp. Fabricius–Harless у Миня, PG 90, 36–43), видно, что преп. Максиму было известно более 300 языческих писателей. Правда, бо́льшая часть этих цитат известна была ему не непосредственно, а через вторые руки: преп. Максим пользовался сборником Иоанна из Стобеи (македонский город, Stobaeus) VI в. (Photius. Biblioth. cod. 167 // PG 103, 477 squ.; Nicolai. Griechische Litteraturgeschichte. Magdeburg, 1878. Bd. III. S. 309; Борис, архим. Указ. соч. С. 39). Но все же, он, помимо авторов, цитируемых Стобеем (index их см. у Fleury VIII, 695–727), приводит еще Эзопа, Антагора, Капиона, Каркима, Керкиллида, Херемона, Харикия, Клитарха, Китсела, Димокрита, Диодора, Фаворита, Ерма, Иосифа Флавия («Древности»), Лакона, Ласа, Ливания, Лисиндра, Менедима. Навкрата, Филистиона, Филострата, Прокопия, Пульхерию, Секунда, Секста, Феотима, Феспида, Ксанфа, Кселохариса. А этого не могло быть, если бы преп. Максим не читал самостоятельно языческих авторов. Кроме того, он, несомненно, был хорошо знаком с сочинениями Платона и Аристотеля; на сочинения последнего он даже составлял свои комментарии.

<Очевидно, С. Л. Епифанович имеет в виду сочинение под названием «<Комментарий> на „Введение“ Порфирия и на „Категории“ Аристотеля», изданное им по одной рукописи в книге: Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917. С. 91–93 (относительно другого сочинения, изданного там же (С. 93–99) и представляющего собой комментарий на Аристотеля, — отрывка из «Схолий на „Категории“ Аристотеля», С. Л. Епифанович отмечает (Там же. С. 93, прим. 2), что это труд не преп. Максима, но неизвестного схолиаста, составленный по выдержкам из преп. Максима). «<Комментарий> на „Введение“ Порфирия и на „Категории“ Аристотеля» был заново издан в 1974 г. Моссманом Руше по трем рукописям в публикации: Roueché М. Byzantine Philosophical Texts of the Seventh Century // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. Bd. 23, 1974. P. 61–76 (текст на p. 70–71). M. Руше рассматривает этот текст в контексте семьи анонимных логических компендиумов, написанных в период с конца VI до середины VIII в., и, с одной стороны, созданных в рамках школьной традиции александрийских толкователей на Аристотеля (в первую очередь, Элиаса и Давида), особенно ставшей актуальной в Византии, когда Стефан Александрийский в 610 г. возглавил кафедру философии в Константинопольском университете, с другой же — необходимость создания которых была связана с монофелитскими спорами. Эти тексты служили связующим звеном между александрийскими комментаторами и «Диалектикой» св. Иоанна Дамаскина. М. Руше указывает и на другие логические тексты, приписанные преп. Максиму, — Ὅροι διάφοροι (PG 91, 149 ff.) и Ὅροι ἑνώσεως (PG 91, 213 ff.), предполагая, что они могли быть найдены среди бумаг преп. Максима после его смерти и потому ошибочно приписаны ему (р. 63). — Д. Б.>

818

Tomus alter XVIII, 156А.

819

Так, несомненно, в переводе существовал Амвросий Медиоланский (ср.: Mansi IV, 1405В) и блаж. Августин (ср.: Mansi XI, 369А; ДВС VI, 100).

820

Walch IX, 194, 649; Wagenmann, 115; Ritter Н. Geschichte der Philosophic. Bd. VI. S. 459.

821

Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892. С. 161.

822

Отсюда видим, что перипатетики часто прибегают к платоновской идеологии <т. е. платоновскому учению об идеях, платоновскому идеализму вообще. — Ю. Ч.>. Примеры см. у архим. Бориса. История христианского просвещения в его отношениях к древнеримской образованности. Казань, 1890. С. 445.

823

Преобладание Аристотеля большей частью надо понимать в формальном смысле. Известно, что Фотий Аристотеля предпочитал Платону: он довольствовался диалектикой и считал излишним подниматься мыслью в область беспредельного. См.: Преображенский В. Указ. соч. С. 161.

824

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65; Преображенский В. Указ. соч. С. 282.

825

Vita III, 69D.

826

Cap. de charitate IV, 2 // PG 90, 1048ВС.

827

Cap. teol. II, 41 // PG 90, 1144B. Перевод Зефирова, 359.

828

Ibid. IV, 94, 1388D.

829

Loci Communes XVII // PG 90, 821A.

830

Cap. de charitate IV, 2, 1048С.

831

Vita III, 69D, 72А.

832

Может быть даже, преп. Максим чересчур часто прибегал к такому способу доказательства (reductio ad absurdum), особенно когда в спорах с монофелитами показывал, что последовательное развитие их мыслей может привести к осужденным уже Церковью еретическим мнениям. Такие выводы он часто делал из учения своих противников и ставил им в вину, хотя бы они сами этих выводов и не делали. Этот прием преп. Максима и есть то Consequenzmacherei, которое так не нравится некоторым немецким ученым, обвиняющих преп. Максима в крючкотворстве (Schikanen), придирках, бесплодной диалектической игре понятиями (Walch IX, 617, 610, 637, 649), и который, однако (что понятно само собой), должен иметь свое законное право на существование как один из логических приемов аргументации. В преп. Максиме эта особенность аргументации служит лишь указанием на привычку его к строгому логическому мышлению, а отчасти является плодом средневекового увлечения диалектикой Аристотеля.

833

Theophanes Continuatus VI, 14 // PG 102, 464D; Преображенский В. Указ. соч. С. 147–148.

834

Loci Communes XVII, 891 ВС; Cap. de charitate II, 27, 992С.

835

Quaest. ad Thal. LXIV // PG 90, 717D.

836

Disputatio // PG 91, 320 squ; cp.: Tomus alter XIII, 149AC; XXVII, 165B.

837

Tomus alter VIII, 149A; Quaest. ad Thal. LV, 557B; LXV, 753B.

838

Cp.: Преображенский В. Указ. соч. С. 423–425.

839

Cap. de charitate // PG 90, 960А.

840

Если и можно утверждать, что преп. Максим часть цитат мог позаимствовать у Леонтия Византийского (Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 30) или в догматической паноплии VI–VII вв. (Mai. Nova Patrum Bibliotheca. T. II Romae, 1844 Р. 595–596), то, во всяком случае, несомненно, что большинство отеческих творений он прочитал сам.

841

Mystagogia // PG 91, 657 squ.

842

Ер. ad Petrum // PG 91, 142В; Disputatio // PG 91, 352D; Tomus alter XII, 148A.

843

Relatio IV, 117AB; Tomus alter XII, 145D. См. ниже, гл. VI.

844

Ер. 9, 449A, resp. οἰκήτην καὶ δοῦλον — πάτερ κύριος — Εp. 23, 608Α; Εp. 36, 629C; Εp. 40, 636Α; Εp. 42, 637Β; Εp. ad Nicandrum, 112Α.

845

Многочисленные выдержки из этих св. отцов в творениях преп. Максима отмечены у Фабриция VIII, 741–757 и в соответствующих местах во II томе нашего сочинения. <Второй том магистерского сочинения С. Л. Епифановича «Преп. Максим Исповедник» должен был называться «Творения преп. Максима Исповедника» и был посвящен анализу наследия св. отца. — Ю. Ч.>.

846

Georgius Syncellus. Ed. Bonn. T. VI, 597₁₅.

847

Преображенский В. Указ. соч. С. 61, 363.

848

Vita III, 69CD. Ср.: Ер. ad Marinum // PG 91, 133В.

849

Известно, какой великой похвалой в устах грека было это название; ведь, по его убеждениям, философия была госпожой наук (Nicephori Opuscula // Vita 150₁₃, ed. Boor).

850

Hypomnesticum, 193C, 198C.

851

Georgius Syncellus. T. VI, 597.

852

Relatio V, 120A.

853

Cp.: Ep. ad Siculos // PG 91, 121C, 132A.

854

Слова Фотия об истинном мудреце даны по: Преображенский В. Указ. соч. С. 146. прим 1.

855

Quaest. ad Thal. 245С, 737А; Ер. ad Marinum, 12B; Ep. ad Georgium abb., 57B: Ep. ad Nicandrum, 92B; Ep. ad Marinum, 133B; Ep. 8, 444A; Mystagogia, 661D; Cm.: Ambigua // PG 91, 1064D, 1064A.

856

Vita III, 72A.

857

Cp.: Ep. 21, 604A, 605A; cp.: Ep. 10, 452C; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 245C; Ep. 19, 593CD, и др.

858

Gfrörer III, 62.

859

Ср.: Theophanes I, 294₁₁ squ, 295_27–28.

860

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 33–34.

861

Chronicon Pasch. // PG 92, 694_1–5; Theophanes I, 290_1–2.

862

Chronicon Pasch., 694_1–12; 696_{6–15, 18–20}; 697₄; Theophanes I, 290_1–2, 293_{2, 16–20}, 294_l8; 295_{1–5, 10}; 296_3–11; 296_25–29; 298_2–4.

863

Chronicon Pasch., 699₁₉.

864

Theophanes I, 296₁₇.

865

Theophanes I, 297₂_₃. Ср.: Chronicon Pasch. // PG 92, 695_5–9.

866

Chronicon Pasch., 699₃.

867

Хосрой II Парвиз (27 июня 590 г. — 25 февраля 628 г. См.: Nöldeke. Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sassaniden aus der arabischen Chronik des Tabari. Leiden, 1879. S. 357, Anm. 3; S. 382, Anm. 2; S. 430) представлял это как месть за убийство императора Маврикия.

868

Theophanes I, 296_6–10.

869

Ер. 14, 540А, 541В.

870

Theophanes I, 297_5–10, ср.: 295_26–30·

871

Ibid. 1, 299_7–8. Chronicon Pasch., 700_l4–701₁₀; Cedrenus // PG 121, 780C.

872

Ираклий вступил на престол 6 октября 610 г. (во вторник 14–го индикта, см.: Chronicon Pasch., 701₁₁; Ср.: Ibid., 699₂₀; 981C; 981A. Theophanes I, 298₁₅ ошибочно 4 октября). Время царствования точно (и притом словами) обозначено у патриарха Никифора (Nicephori Breviarium 27_18–19): 30 лет, 4 месяца, 6 дней (в «Пасхальной хронике» — круглая цифра — 30 лет (29₁), Феофан (341₃₄) — 30 лет, 10 месяцев). Следовательно, смерть Ираклия последовала 11 февраля 641 г. (месяц подтверждается Иоанном Никиусским XXIV, preus. р. 563, р. 116 по Ranke V, 1–138, Anm. 3; день — «воскресение». См.: Rahebi Р. Cronicon Orient., interprete Assemano. Venetiis, 1792. P. 40; 25–гo мехира; ошибочно Феофан относит смерть Ираклия к месяцу марту (341₁₂); Кедрин — к 11 марта, а за ним и Муральт (р. 292); гораздо правильнее — Лев Грамматик, относящий смерть Ираклия к 10 февраля 641 г.). Так как Ираклий умер 66 лет (Nicephori Breviarium 27₁₇), то, следовательно, родился он в 575 г. Литература об Ираклии весьма обширна, как в общих курсах (Lebeau. Histoire du Bas-Empire. 2ed. Paris, 1830. T. XI; Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. Пер. В. Неведомского. М., 1885. Ч. V. С. 182 сл.; Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. Пер. С. Никитенко. М., 1877. С. 283 сл.; Παπαῤῥηγόπουλος. Ἱστορία τοῦ ἐλληνικοῦ ἔθνους ἀπὸ τῶν ἀρχατάτων χρόνων μέχρι τῶν νεοτέρων. Τ. III, Ἀθήναις, 1872. Σ. 330–331 (прим. 160); Λάμπρος. Ἱστορία τῆς Ἑλλάδος. Τ. III. Ἀθήναις, 1892; Ranke. Weltgeschichte V, 1–2. Leipzig, 1884), так и в специальных сочинениях (Drapeyron. L’empereum Heraclius et l’empire Byzantine an VII siécle. Paris, 1869 — не было у нас под руками, но, судя по отзывам, сочинение это не имеет никакой научной ценности; Ласкин г. Ираклий. Харьков, 1889; Pernicee A. L’emperatore Eraclio. Fiorenze, 1905) и статьях (Gerland. Die persischen Feldzüge des Kaisers Herakleios // Byzantinische Zeitschrift, 1894. S. 330–373; Brooks. On the chronology of the conquest of Egypt by the Saracens // Byzantinische Zeitschrift, 1895. S. 435–444; последней статьи не было у нас под руками; Болотов В. В. К истории императора Ираклия // Византийский Временник, 1907. №14. С. 18–24).

873

Theophanes I, 299₃₂–301₆; ср.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 284–285.

874

Общее число пленных, взятых аварами, доходило до 270 000.

875

Ласкин г. Ираклий. С. 40.

876

Synaxarium // PG 90, 209В. «πρωτοασηκρήτις» по латинской терминологии, или Vita IV, 72С: «ὑπογραφέα πρῶτον τῶν βασιλικῶν ὑπομνημάτων» по терминологии греческой. Compendium Vindobonense говорит: «πρῶτος ἐν τοῖς μυστογράφοις γεγονώς» (ASS. Aug. III, 98В). Решительное подтверждение этим показаниям находим в императорском указе, где говорится, что преп. Максим был τίμιος у прежних государей византийских (Tomus alter XXIV, 161 А). Над уяснением должности протоасикрита в свое время много потрудились иезуит Гретсер и доминиканец Гоар (человек, более знакомый с бытом греков и в некоторых отношениях внесший поправки в рассуждения Гретсера) в примечаниях к II т. сочинения Георгия Кодина De officialibus Palatii Cholitani. Слово «πρωτοασηκρήτις» они толкуют так: «primum secretarium indicat, ita et judicum omnium praestautissimum» (PG 157, 211C). О терминологическом значении слова Свида сообщает, вслед за Прокопием (ed. Bonn, II, 1, 182₁₉): «τῶν ἀποῤῥτων γραμματέα τούτεστι νοτάριον ασηκρῆτις καλοῦ σιν τὸ αξίωμα οἱ Ρωμαῖα» (Suidae Lexicon. Ed. Bernhardy. Halis., 1853, I, 1, 1136); так же и К. Манасси: «ἀνάκτων ὑπογραφεός, ὅν φασιν ασηκρῆτιν» (Manasses. Ed. Bonn. XVII, 176, vers. 4114).

877

G.Codinus II // PG 157, 32C.

878

Первоначально начальник канцелярии Его Величества (primicerius notariorium) носил титул Spectabibus (Notitia dignitatum // Cod. Theodos. Ed. Gothofredi. T. VI, 317, 331 squ) и стоял выше начальников диоцезов (викариев и комитов) и провинций (rectores, judices, praesides, proconsules); впоследствии положение его стало выше. В списках Георгия Кодина протоасикрит помешается выше доместика схол (гвардии), военного министра, логофета οἰκειακῶν (личного императорского казначея), квестора, которые по Notitia dignitatum принадлежали к классу Illustres (magister militium, comes rerum privitarum, quaestor). Отсюда можно заключать о повышении этой должности в иерархической чиновничьей лестнице византийской администрации; в Libellus Pontificalis по отношению к протоасикриту встречается даже титул gloriosus (PL 128, 806). Ниже протоасикрита помещался чин протоспафария — чин, который по Πεῖρα XXX, 17 (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum. Lipsiae, 1856. I, 99), давал право на звание сенатора (συγκλητικός, ὁ ἄρχων, см.: Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. С. 156 и прим. 9). Из новеллы Никифора Фоки De monasteriis можно заключать, что протоасикриты носили чин патриция (Du Cange. Glossarium graec. P. 138).

879

Σεκρέτον — центральное правительственное учреждение.

880

Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. С. 144.

881

Cedrenus (Ed. Bonn) II, 157_13–14; ср.: Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 14 (Πεῖρα XV, 9).

882

Cedrenus, II, 62₉__l0 = Theophanes Continuatus IV, 19 // PG 109, 184D.

883

Theophanes I, 228₂₃. Если только вообще комнаты дворца не назывались секретами. См.: Du Cange. Constantinopolis Christiana (в «Historia byzantina»). Lib. II, cap. 4, § 19, p. 97–98; cp.: Lib. II, cap. 13, p. 124; lib. III, cap. 83, p. 49. Cp.: Sophocles. Greec Lexicon. P. 985.

884

Поэтому ἀσηκρητεῖα иногда называлось «δικαστήρια»; ср. другие древние глоссы у Goar // PG 157, 211C; cp.: Du Cange.Glossarium graec. 1346; PG 112, 100–101A, nota 24; Reiske. Вообще все «секреты» (министерства) — центральные органы государственного управления — были вместе и судебными трибуналами для подведомственных им лиц; и решение дела считалось законным только в том случае, если оно было рассмотрено в подлежащем ведомстве (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 249; Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 350). Поэтому secretarium было как канцелярией, так и местом для суда для всякого ведомства. См.: Cod. Theodos. Ed. Gothofredi. T. I, 41, cap. I.

885

Sathas. Μεσανωνικὴ Βιβλιοθὴκη. T. V (Psellus). Σ. 205–206.

886

Ibid. V, 248, 485; I, 57, 65.

887

Ibid. V, 425–486. См.: Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 174.

888

Sathas V, 451.

889

Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 175.

890

Sathas V, 213, 253; Герцберг г. Ф. История Византии. С. 183; Nicetas Paphl. // PG 105, 509А (Lib. III, 7); Codinus. De structura Sophiae // PG 157, 616B. πρωτοασηκρῆτις καὶ ἐπιστολογράφος.

891

Sathas V, 485.

892

Theophanes I, 441_9,14.

893

Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 35 (Πεῖρα XIV, 1); I, 117 (Πεῖρα XV, 69); I, 202 (Πεῖρα XLIII, 8); Ι, 251 (Πεῖρα LIII, 1).

894

Ср. у Кодина (обязанности протоасикрита): primus inter judices, cap. V // PG 157, 56B; Du Cange. Constantinopolis Christiana, II, 13 — § 3, p. 125.

895

Theophanes I, 289₁₀, 419_l4.

896

Sathas V, 451. Ср.: письмо 305 Пселла: «τοῖς ἐν τῷ ταξειδίω νοταρίοις τοῦ αὐτοῦ βασιλέως, τῷ κορυφαίῳ καὶ τῷ χωρῷ, ἤν δὲ βούλησθε τῷ μυσταγωγῷ καὶ τοῖς μυσταῖς». Ср.: Notae Combefisii // PG 90, 222D.

897

Opuscula Nicephori // Vita Nicephori, 189_3l.

898

Sathas V, 171.

899

Павел (Nicephori Chronographia, 119₆), Тарасий (Ibid., 120₁, cp.: Theophanes I, 458₇), Никифор (Ibid., 120₂, cp.: Theophanes I, 481₂₀), Фотий (Ibid., 120_l2).

900

Артемий, Nicephorus, Breviarium 49₁₉; Theophanes I, 383₁₈.

901

PG 157, 32C. Надо заметить, что сочинения Георгия (Псевдо-) Кодина относятся к позднейшей эпохе, и многие чины, отмеченные у него, введены после VII и даже XI в. См.: Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 149 сл. Для поставления в должность протоасикрита существовал особый чин (De ceremoniis aulae byzantinae. Lib. I, 58 // PG 112, 541A). Тут не мешает заметить, что протоасикриты историками назывались иногда просто «ἀσηκρῆτις» (cp.: Cedrenus, II, 172₂₃, Du Cange. Glossarium graec. 138 и Nicephorus. 120₁₂), ὑπογραφεὺς τοῖς τῶν κρατούνων μυστηρίοις ὑπηρετούμενος, οὔτω γὰρ παρὰ τῇ Αὐσονίδι διαλέκτω, τὸ ἀσηκρήτης ὄνομα, ὁ ἐπί τῶν μυστηρίων μεθερμηνεύεσθαι βούλεται (Opuscula Nicephori, 144_8–10. Cp.: Vita Nicephori 189₃₁; Menandrus (Ed. Bonn), XVI, 413).

902

Vita IV, 72B.

903

Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 169–170.

904

Vita IV, 72С: «ἐν πᾶσιν τοῖς ἀνὰ χεῖρα».

905

Relatio II, 113А.

906

Vita IV, 72C.

907

Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. С. 277.

908

Там же. С. 87.

909

Theophanes I, 400₃₀.

910

Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 174.

911

Synaxarium // PG 90, 209В; Vita V, 72D.

912

Орлов, 3 и прим. Вероятно, просто опечаткой объясняется дата, указываемая преосв. Филаретом — 641 г. (Т. III, 223). Некоторые ученые, повторяя те же мотивы, не указывают даты, например: Ceiller XVII, 690; Fleury VIII, 379.

913

Notae Combefisii // PG 90, 223BC; Cave I, 585; Зефиров, 363 — не указывают даты. Пиний (ASS. Aug. III, 98F, 99D), Walch (IX, 195), Hefele (III, 189), Bardenhewer, 507, Krumbacher, 61 — указывают на 630 г., утверждая, что около этого времени мы застаем преп. Максима уже аввой, или же несколько ранее (Wagenmann, 116).

914

См. гл. I, параграф 1.

915

Synaxarium, 209В; еще определеннее говорит об этом автор Compendium Vindobonense: «οὐτος τὴν τῶν μονοθελητῶν κακίστην αἵρεσιν ἰδὼν πτατυνομένην καὶ κρατούσαν, καὶ ἐγγράφως ἀνατεθεῖσαν ἐν τῷ νάρθηκι τῆς ἀγίας Σοφίας ἐν Κωνσταντινοπόλει, καταλιπὼν τὰ βασίλεια, γέγονε μοναχός ἐν τῷ μοναστηρίῳ χρυσαπόλεως» — ASS. Aug. III, 98C.

916

Ер. ad Petrum // PG 91, 142А; Ер. 13, 532CD, 533А.

917

Ер. 19, 596А.

918

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92В; Ер. 8, 441С, 444В, 445А; Ер. 25, 613D.

919

Такое понимание слов преп. Максима в письме к Пирру тем более вероятно, что указание на недостаток монашеского совершенства служило лишь отговоркой для преп. Максима, показывавшей, почему он не осмеливается дать Пирру ответ на вопрос о μία ἐνέργεια: сам преп. Максим сознает, что отговорка эта мало могла иметь убедительной силы для Пирра и потому отказывается от нее (ὁπόταν καὶ εἰδῶμεν καθ’ ὑπόθεσιν μηδὲν λείπεσθαὶ με τῆς ἐν τούτοις δυνάμεως — PG 91, 596Α) и приводит другой аргумент, что он не решается прибавлять ничего нового к учению св. отцов.

920

Орлов, 3, прим.

921

Выражение биографа (Vita V, 72D): τὴν πίστιν καινοτομουμένην — скорее намекает на издание «глав» Кира, которые были в собственном смысле καινοτομία; в этом событии автор Vita видит и главный момент в развитии монофелитства (IX, 77С); на экфесис он смотрит скорее как на отступление Ираклия от принципов монофелитства, чем утверждение ереси (XII, 80С).

922

Ер. ad Siculos // PG 91, 1290.

923

Ер. 19, 552А, 553С, 597А.

924

Ibid., 592В.

925

Ер. 13, 532CD.

926

На этом основании мы должны принять все те аргументы, которые выставлены Комбефи против исторической достоверности указываемой в Vita причины удаления преп. Максима в монастырь:

1) Ираклий не сочувствовал ереси открыто, и она еще не проникла во дворец, когда преп. Максим принял монашество.

2) Защитником ереси был и патриарх. Поэтому, чтобы предохранить себя от ереси, преп. Максим должен был бы покинуть не только дворец и столицу, но и патриархат и искать себе убежище там, куда не простиралась власть Константинопольского патриарха (Notae Combefisii // PG 90, 223В).

3) Странно и непонятно, как удаление в монастырь могло предохранить преп. Максима от заражения ересью: монастыри не служат средством спасения от ереси.

Отсюда вполне справедливо мнение Комбефи, что указание на ересь, как на причину оставления преп. Максимом службы при дворе, есть чистая догадка биографа (Ibid. 223АВ); что на самом деле время и причины поступления преп. Максима в монастырь были ему неизвестны. Замечательно, что к такой же догадке автор Vita прибегает, когда ему нужно объяснить оставление преп. Максимом монастыря и путешествие его в Африку (Vita VIII, 76А).

927

Vita V, 72D.

928

Философия — духовно–созерцательная жизнь (Ер. 12, 505В); ср. его воззрения на некоторые ненормальности правового порядка (Ер. 10, 452С).

929

Этого мотива вполне достаточно для объяснения его поступка. Тут нет надобности прибегать даже к указанию на дух времени, строй жизни, религиозную настроенность византийского общества, на общее увлечение монашеством, которое, несомненно, много способствовало успехам его в Византии (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 425 сл.). Еще менее можно говорить, что в то время увлечение монашеством было эпидемической болезнью, как утверждает Walch IX, 195. Как раз именно со времени Фоки замечается в обществе охлаждение к монашеству, выразившееся некоторым застоем в поступлении в монастыри (Марен, аббат. Константинопольское монашество. Ч. 1. С. 18). Совершенно не соответствует исторической правде взгляд Гфрёрера, 62, высказываемый, впрочем, предположительно, будто преп. Максима побудила оставить службу не только склонность к мечтательному уединению, но и надежда добиться более блестящего и высокого положения в священном сане. Известно, что во время исповедничества преп. Максима не могли соблазнить льстивые обещания императора (Tomus alter XXV, 161D); известно, что смирение его было необычайное. Насколько неправдоподобны подозрения Гфрёрера, видно из того, что мнение его осталось одиноким в литературе и никем не принято.

930

Theophanes I, 302₃₂, 327₉.

931

Ер. 43, 638ВС; Ер. 24, 608C.

932

Ер. 29, 621С. О времени написания этого письма см. гл. I, параграф 23.

933

Theophanes I, 301_12,15 с ошибкой: «καρρηδόνα». Ср.: PG 110, 828В; Chronicon Pasch., 706₁₂; — 4–го индикта (Ibid. 705₁₉). Ср.: Michel le Syrien II, 401; Παπαῤῥηγόπουλος. Ἱστορία τοῦ ἐλληνικοῦ ἔθνους ἀπὸ τῶν ἀρχατάτων χρόνων μέχρι τῶν νεοτέρων. Τ. III. Ἀθήναις, 1872. Σ. 256.

934

Synaxarium // PG 90, 209Β; Vita V, 73Α.

935

Walch IX, 196.

936

Ер. 29, 621С. Ср : Ер. 28, 621Α, Ер. 31, 625В.

937

Диль (L’Afrique Byzantine. Р. 547) относит бегство преп. Максима не к 616 г., а к 626 г., когда персы и авары осадили Константинополь. Но, по-видимому, при последней осаде бегство даже морем было невозможно (ср. описание этих осад у Pernicce, р. 70 squ., 140).

938

Tomus alter XXX, 168А. Ср.: Hypomnesticum // PG 90, 199А. Грузинское житие, впрочем, передает слово «μάμμη» — «дед».

939

Chronicon Pasch., 702₁₉_₂₀; Theophanes I, 300_9–10.

940

Theophanes I, 300₂₅; Nicephori Breviarium 14_11–26.

941

Synaxarium, 209B; Vita V, 72D.

942

По словам французского путешественника Петра Жиля († 1555), спокойный хрисопольский порт поражал путешественников своим величием и красотой. Название «Χρυσόπολις» производили различным образом: одни утверждали, что это место названо так потому, что персы в период своего господства свозили сюда груды золота, дань покоренных народов; другие ссылались на то, что здесь будто бы был похоронен Хрис, сын Агамемнона. Предполагали, наконец, что хрисопольский порт мог быть так назван по причине своего удобства и красоты, подобно тому как все удивительное и ценное сравнивали с золотом (Gyllius. De Bosporo Thracio. Lib. III, cap. 9 // Corpus historiae byzantinae. T. XXIV / Imperium Orient Bandurii. T. I. Venetiis. 1729. P. 268; Жиль пользовался описанием византийского географа Дионисия — Per Bosporo navigatio. Ср.: «Κωνσταντινιὰς παλαιὰ τε καὶ νεωτέρα, ἤτοι περιγραγὴ Κωνσταντινοπόλεως. Βενετίᾳ, 1824 Σ. 151»). По словам Ксенофонта, греки, возвратившиеся из похода (10000), оградили его стеной. Но при Страбоне Хрисополь был деревней (Gyllius. Ibid.) окружностью два миллиария (т. е. 2,96 км, около трех верст. См.: Nóssen. Griechische und römische Metrologie // J. Muller’s Handbuch der Klasc. Alterthumswissenschaft Bd. I. Nordlingen, 1886). В период процветания Византийской империи предместье столицы украсилось величественными постройками (Du Cange. Constantinopolis Christiana. Lib. IV, cap. 13, § 9. p. 124). Филиппин в царствование Маврикия построил здесь роскошный дворец для приема царя и развел сады, пруды с рыбами и т. п. (Theophanes I, 272_25–26). Судя по частым заметкам о военных бунтах (Theophanes I, 352₁₅, 385₃₀, 390₂₀, 415₁₉, 420₆, 479₁₉, 486₆), можно думать, что здесь были казармы и места стоянки войск. По свидетельству Antiquitatum Constantinopolitarum, lib. II (Bandurii Imperium Orient. I, 25), здесь стояли и обучались войска (место было удобно для военных упражнений); здесь же им и выдавалось жалование. Вероятно, от стоянки воинов, вооруженных щитами (scutum), в период Латинской империи место получило название Скутари, сохранившееся доселе.

943

Theophanes I, 272₂₂; храмовый праздник 22 сентября. См.: Delahaye, 70₂₄.

944

Theophanes I, 293₂₃.

945

Nicephori Breviarium 7₁₀.

946

Vita V, 72D.

947

Ibid., 72D–73А.

948

Ibid., 73A.

949

Черты иноческого идеала преп. Максима мы находим главным образом в его аскетических творениях. Ими мы и пользуемся в нашем сочинении не только для характеристики понимания преп. Максимом сущности и задач иночества, но и для очерка жизни его в Хрисопольском монастыре, на том справедливом основании, что

1) преп. Максим считал своим долгом осуществлять (и действительно осуществлял) идеал подвижнической жизни, который он начертал, в своей деятельности и побуждал к тому и своих духовных чад (Ер. 4, 420В; Ер. 12, 504D; Ер. 20, 597D), и

2) сами аскетические наставления его явились плодом его собственного многотрудного подвижнического опыта.

950

Cap. de charitate III, 85 // PG 90, 1044А; Ер. 12, 505D. Ср.: Quaest. et dubia LXVII // PG 90, 841AB (о значении монашеской одежды).

951

Quaest. ad Thal. LXII // PG 90, 660C.

952

Cap. de charitate II, 88 // 1013A. Cp.: Ep. 3, 408D.

953

Ibid., IV, 50 // 1060A.

954

Cap. de charitate III, 41; IV, 45, 48 // 1029А, 1057CD; Ер. 19, 596А; Ер. 8, 441С, 444В; Ер. ad Nicandrum, 92В.

955

Cap. de charitate I, 84; II, 47, 54, 87; III, 13; IV, 49 // 980В, 1000C, 1001C, 1013A, 1020D, 1061A; Cap. teol. 1, 17 // 1039В; Ep. 20, 601D.

956

Cap. de charitate I, 36; III, 37 // 968A, 1028D; Ep. 33 и 34, 628C, 628D — 629A.

957

Ibid. I, 3; II, 3 // 911B, 984C.

958

Ibid. I, 4, 6, 72; II, 48 // 961C, 976C, 1000C.

959

Ibid. I, 86; II, 86 // 980C, 985B; Ep. 24, 612C.

960

Ibid. II, 6; IV, 57–58, 77 // 985B, 1061 A, 1068A.

961

Ep. 2, 393A; Ep. 4, 417C; cp.: Ep. 1, 376A: θέωσις.

962

Уже новеллой Юстиниана (Nov. 133) монахи обязывались прилежно изучать Св. Писание (Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. С. 516–517); впоследствии иноков заставляли заучивать изречения св. отцов (Преображенский В. Указ. соч. С. 138; Vita Theodori Studitae // PG 99, 273В). Это было вполне возможно в монастырях, которые обыкновенно владели большими библиотеками. Cp.: Theophanes I, 446_3–4; Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX в. до начала XIII в. Казань, 1894. С. 434, 438–439.

963

«primas» — «первая роль». См.: Vita V, 73А: ASS. Aug. III, 119. По свидетельству грузинского жития, игуменство было поручено преп. Максиму царем (что вероятно, если монастырь был императорским).

964

Pinius // ASS. Aug. III, 99; Walch IX, 195.

965

Nicephori Chronogr. 118_11–12.

966

Walch IX, 196.

967

Cp.: Assemanus, 165 squ по Walch IX, 197.

968

См. гл. I, параграф 26.

969

Близкое знакомство преп. Максима с событиями, происходившими в Александрии (Disputatio // PG 91, 333А), и с выдающимися церковно-общественными деятелями в Палестине и Африке (Tomus dogmaticus ad Stephanum // PG 91, 153C; Ер. 14, 536A: Ер. 18, 584D; Ер. 17, 580С, и др.) говорит за то, что он гораздо ближе стоял к жизни Египта и Палестинской церкви, чем Константинопольской (Assemanus, 160–170; Wagenmann, 117). Это подтверждается и с другой стороны. В письме к сенатору Петру преп. Максим подробно рассказывает об обстоятельствах опубликования «глав» Кира (PG 91, 142–145). Между тем, если бы после 639 г. преп. Максим воротился в Константинополь, то он, несомненно, виделся бы лично с Петром и рассказал сам обо всех этих происшествиях (Орлов, 25). Далее, если бы преп. Максим возвратился в Константинополь, то с ним, наверное, познакомился бы Пирр, игумен Хрисопольского монастыря, чего на самом деле мы не видим (см. об этом ниже). Отсюда видна ошибка тех ученых, которые утверждают, что преп. Максим воротился в Константинополь после 633 г. (Walch IX, 195; Hefele III, 190). И. Орлов (с 4, прим.), признавая тот факт, что в документах нет никаких оснований для того, чтобы говорить о том, что преп. Максим вернулся в монастырь, делает, хотя и нерешительно, совершенно неосновательное и более чем странное предположение, будто звание аввы было возложено на преп. Максима в его отсутствие. Какой смысл было избирать игуменом лицо отсутствующее и не намеревавшееся прибыть в монастырь?

970

Следы своего присутствия здесь он оставил в еретических сочинениях, которые впоследствии были читаны на Шестом Вселенском соборе (Mansi XI, 512В; ДВС VI, 171).

971

Пиний предполагает, что письмо было адресовано к нему как архонту (ASS. Aug. III, 99F — 100А), но такое предположение произвольно и опровергается надписанием.

972

Отметим, что выражение жития о предшественнике преп. Максима дает основание предполагать, что он умер, а не был возведен на патриарший престол: «ἦσαν ἀποβαλόμενοι» (Vita V, 73А); да и вряд ли автор Vita допустил бы почтительное выражение по отношению к Пирру (Hefele III, 189).

973

PG 91, 590.

974

Ibid., 112 squ.

975

Disputatio, 288В.

976

Мнение Fleury VIII, 379; Ceillier XVII, 690 о знакомстве преп. Максима с Пирром — недоразумение, которому поводом послужила, вероятно, их переписка.

977

Таки Wagenmann, 116.

978

Аввой Хрисопольского монастыря после Пирра преп. Максим не мог быть, ибо с 633 г. он жил в Африке; равным образом, не мог быть им и в 633–639 гг., когда это место занимал Пирр. Следовательно, аввой он был до 633 г., т. е. до своего путешествия в Египет (вопреки Watch IX, 195).

979

Vita V, 73В.

980

Марен I, 50.

981

Tomus alter XVII, 153С.

982

Quaest. ad Thal. // PG 90, 244. Лишь по ошибке думают, как, например, Гешель (1599, PG 91, 652C) или Пиний (Pinius. ASS. Aug. III, 115E), что преп. Максим имел священный сан, хотя бы даже диакона. В этом отношении, безусловно, верно сообщение Михаила Сирийца, что преп. Максим не был возведен ни в одну священную степень. См.: Michel le Syrien II, 437. Ср.: Ер. 12, 505В.

983

Vita V, 73В.

984

Vita VI, 73ВС.

985

Ibid., 73D.

986

Ср.: Ер. 9, 448D.

987

Ср.: Ер. 10, 453А.

988

Vita VI, 73D.

989

Ср.: Ер. 11, 456С.

990

Relatio I, 112А; II, 112CD; VI, 120В.

991

Ср.: Relatio XI, 124С.

992

Ер. 4, 420С; Ер. 8, 441А; Ер. 22, 605С; Ер. 23, 605D; Ер. 27, 617С.

993

Ер. 4, 420В; ср.: Ер. 5, 504D; Ер. 20, 597D.

994

По крайней мере, начиная с 633–639 гг. литературная деятельность преп. Максима принимает яркую догматико-полемическую окраску; отсюда вероятнее предположить, что аскетические сочинения написаны до того времени, когда все интересы преп. Максима сосредоточились на христологическом вопросе.

995

За это говорит огромное количество дошедших до нас списков.

996

Disputatio, 288В.

997

Ср. переписку с Иоанном Кизическим (PG 91, 1061А), с епископом Кидонии (Ер. 21, 104 ВС).

998

Примечание пропущено. — Ю. Ч.

999

Cp.: Tomus alter XXV, 161В; Vita I, 168С.

1000

Theophanes I, 299₁₄; 14–го индикта; в 922 г. по Michel le Syrien II, 440.

1001

Theophanes I, 300₂₀.

1002

Себеос. История императора Иракла. Гл. XXIV. С. 89, 91; Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 79, прим. 2; Chronicon Pasch. // PG 92, 704_15–20; 14–го индикта; Theophanes I, 300₃₀; Muralt, 272; Nöldeke, 291; 931 г. по Michel le Syrien II, 440; по Евтихию, хронология которого представляет невообразимую путаницу, в 9–й год Ираклия, см.: PG 111, 1089А; по армянским историкам — в 25–й год Хосроя, см.: Фома Арцруни // Collection de Brosset. Т. I, 79. Ср.: Моисей Хоренский. История Армении. Кн. Ι–ΙΙΙ. Пер. с др.-арм. и объяснил Н. О. Эмин. М., 1858. Кн. II, гл. 10. С. 99.

1003

Theophanes I, 301₁₅; ср.: Michel le Syrien II, 379–401; Nicephori Breviarium 9₁₉, 15_10–11; Chronicon Pasch., 706_l12. Евтихий баснословит, будто Хосрой сам 14 лет осаждал Константинополь (PG 111, 1082D). В действительности, ее [т.е. войну. — Ю. Ч.] вел Саин. а потом Шахрбараз (Хорьям). См.: Chronicon Pasch., 706₁₂; Nicephori Breviarium 9₁₄; Cedrenus // PG 121, 785В. О Шахрбаразе см.: Себеос. История императора Иракла. Гл. XXVI. С. 99; у Theophanes I, 316₁₆; Michel le Syrien II, 408. Ср.: Nöldeke, 293. В 617 г. Византия потеряла Александрию и Египет (Theophanes I, 301_9–10; Nöldeke, 291–292).

1004

Theophanes I, 296_5–10; 300_{3–4, 17–18, 22, 31}, 303_29–30.

1005

Ibid. I, 299₃₂; 300_{2, 20}.

1006

Michel le Syrien II, 379. Cp.: Ibid. 390.

1007

Vita Ioanni Eleemosyn // PG 93, 1655A.

1008

Renaudotius, 154.

1009

Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 330–335, 344; Вебер. Всеобщая история. М., 1887. Т. V. С. 61 и др.

1010

Nicephori Breviarium 12₁₀.

1011

Ер. 26, 621С.

1012

Ер. 29, 621С: «ἀναθημάτων»; ср.: Ер. 28, 621А; Ер. 30, 624С. Восточные варвары слишком жестоко относились к монахам, но, главное, беря в плен и продавая в рабство, лишали возможности исполнять монашеские обязанности (Mansi XIII, 32D; ДВС VII–2,124).

1013

Vita VII, 73D, 76А; в грузинском житии, кроме сообщения о распространении ереси, говорится еше о том, что преп. Максим долго убеждал царя и патриарха исповедовать две воли; но [они] не послушались, и тогда он покинул Константинополь.

1014

Baronius, an. 640, n. 6, р. 332–339; отчасти Ассемани (Walch IX, 17, 197) и Эргард (Krumbacher, 61).

1015

Notae Combefisii // PG 90, 224CD; cp.: Pinius. ASS. Aug. III, 101 A.

1016

Cave I, 585; Fleurу VIII, 379; Ceillier XVII, 690; Орлов, 4.

1017

Walch IX, 195; Hefele III, 189.

1018

Walch IX, 195–197; cp.: Hefele III, 190.

1019

Ep. ad Thal. // PL 129, 584D.

1020

Wagenmann (p. 117) считает несправедливым предположение Комбефи, что причиной бегства преп. Максима было опасение нашествия врагов, а именно персов. Указывает он на то, что нашествие персов было гораздо раньше (616 г.), чем те военные опасности, о которых говорит преп. Максим в своих письмах, из которых одно (Ер. 7) «определенно датируется 643 г.», а в другом не менее определенно под врагами разумеются сарацины (Ер. 8, 444А, 445А). Но само собою разумеется, что подобное возражение ничего не доказывает. Некоторые из писем своих преп. Максим мог написать в 636–643 гг., другие — гораздо раньше. Бо́льшую часть писем преп. Максима можно разместить более или менее точно в хронологических рамках, что мы и сделали в гл. I, с соответствующими доказательствами. Совершенно неосновательно предположение И. Орлова (с. 23), что удаление преп. Максима из монастыря было вызвано арабским нашествием на Малую Азию в 631 г.: такого нашествия историческая наука не знает.

1021

См. гл. I, параграф 23.

1022

Vita Ioanni Eleemosyn. // PG 93, 1655А. Ср.: PG 114, 960А.

1023

Ad Marinum LI // PG 91, 49С.

1024

Ep. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561D (ДВС VI, 194); Ep. Sergii ad Cyrum // Alansi XI, 525B (ДВС VI, 178).

1025

Ep. 25, 62ID; «τῶν λύκων ἀναιρετικὴν γενομέην», о значении этих слов сказано выше, в гл. I, параграф 23.

1026

Так как преп. Максим, вспоминая о своем пребывании на о. Крит в 51 главе своего догматического трактата, посвященного Марину, сосредоточивается при этом исключительно на полемике против Севира и Нестория. не упоминая ни об экфесисе, ни о «религиозном новшестве» в Александрии (ср.: Ер. 19, 592C, то, вероятнее всего, посещение им Крита следует относить ко времени до 633 г., т. е. до опубликования «глав» Кира, и, следовательно, раньше посещения им Александрии (ср.: Орлов. 24). Wαgenmann, 117 (впрочем, неопределенно) относит это событие ко времени после 633 г., но это маловероятно по указанным соображениям: кроме того, как показано выше, преп. Максим до своего переселения в Карфаген не покидал Египта.

1027

Chronicon Pasch., 729_1-2: 1–й индикт 727₉. Ср.: Ibid., 733₂₀; Theophanes I, 327₉; Michel le Syrien II, 409.

1028

Ер. 24, 608; Ер. 43, 637.

1029

В ней делаются смутные воспоминания о каких–то несчастьях. См.: Ер. 38, 632D; Ер. 33, 628В; Ер. 35, 629В.

1030

Ер. 2–4, 10, 391 squ, 450 squ; в Ер. 27, 620А говорится о долгой разлуке.

1031

Ер. 22, 23, 605BD; Ер. 4, 408С; преп. Максим благодарит Стефана за какую–то заботу о нем (Ер. 23, 605D).

1032

Ер. 29, 624А; Ер. 31, 625С; может быть, он впоследствии был епископом Кизическим. См.: ДВС VI, 82.

1033

Ер. 31, 625В.

1034

Theophanes I, 327_12–16; Michel le Syrien II, 409. В Персии в это время началась военная революция: Хосрой был низвержен и убит; на престол вступил его сын Кавд II Сирой (25 февраля — сентябрь 628 г., см.: Nöldeke, 432, 383, 361), затем Ардашир (628 г. — 27 апреля 630 г., см.: Nöldeke, 388, Anm. 4) и Шахрбараз (27 апреля — 9 июня 630 г., см.: Nöldeke, 433, 390, Anm. 1). Сирой заключил мире Ираклием, который был принят и другими шахами (Michel le Syrien II, 409–410. Ср.: Theophanes I, 329₂; Себеос. История императора Иракла. Гл. XXVIII. С. 102. Ср. дату Асохика (77 г. армянской эры = 628 г.) // Всеобщая история Степаноса Таронского, Асохика по прозванию, писателя XI столетия. Пер. Н. Эмина. М., 1864. С. 333.

1035

Ср.: Ер. 24, 608; Ер. 43, 637.

1036

Ер. 28, 621А. См. гл. I, параграф 23.

1037

Ер. 30, 624BD.

1038

Ер. 29, 624А.

1039

Ер. 31, 625В.

1040

Ер. 29, 31, 624А, 625С.

1041

В Relatio XI, 124С мы встречаем чрезвычайно неясное упоминание о том, что преп. Максим имел келью в месте, называемом «Βέββας» (в переводе Анастасия Библиотекаря — «Bellas», см.: PL 129, 616В; в переводе Морина — «Bendas», ем.: Baronius, an. 657, n. 17, р. 487. Так и в Βίος Моск. рук. № 380; в грузинском житии «Бесса» (может быть, от малоазийского народа вессов, по предположению прот. К. С. Кекелидзе)). Трудно сказать, что надо разуметь под этим географическим названием, тем более что оно, несомненно, испорченное. Возможны три предположения:

1) «Βέλλας» (следуя Анастасию Библиотекарю) есть испорченное латинское слово «villa» (как и греческое слово «βέλλανος» — «деревенский», см.: Sophocles) и означает, по всей вероятности, Хрисополь, предместье Константинополя. Это предположение не особенно убедительно, ибо оказывается, что вместо географического обозначения места мы имеем дело с нарицательным наименованием.

2) «Βέββας — βέλλας — βέλβας» есть испорченное географическое название мыса при Босфоре к северу от Хрисополя (у залива Плака) под названием «λέμβος» — «челнок» (Gillius. De Bosporo Thracio. Lib. III, 7; Imper. Orientale I, 266). Тогда приходится предполагать, что преп. Максим вел жизнь анахорета; невозможного в этом, конечно, ничего нет, ибо в Византии анахоретский образ жизни был распространен и считался лучшим осуществлением монашеского идеала (ср.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви. С. 311); но это только предположение и вряд ли с ним можно согласиться, ибо в Хрисополе преп. Максим был игуменом. Наконец,

3) «Βέββας» можно ставить в связь с городами–замками, находившимися в европейской Дардании Βήλλα или Βελάς (Procopius ΙΙ–ΙΙΙ (ed. Bonn). De aidificiis. IV, 4, 281, 26, 11); причем можно предполагать, что названия этих городов были заимствованы с пригородов малоазийского города Βελάς в Дардании, входившей в состав провинции Геллеспонта (Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Berlin, 1846. Bd. I. S. 415) и находившегося под властью Кизического архиепископа. Однако все эти <наши> предположения одинаково гипотетичны. Можно с уверенностью сказать то, что Вέββας — это неизвестное нам место, и, по-видимому, находившееся недалеко от Константинополя.

1042

Ambigua // PG 91, 1064В.

1043

Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 96 (а не 14 сентября 629 г. (ср.: Assemanus. Bibl. Orient. III, 1, 96, 105–106; Nöldeke, 392, Anm. 1; Theophanes I, 328₁₄), как предполагали раньше).

1044

Признанию личного знакомства преп. Максима с Палестиной и ее географией служит описание месторасположения Яффы (Иоппии) в Quaest. ad Thal. // PG 90, 357А.

1045

Ер. 13, 533А.

1046

Около Вифлеема, к северо–западу от лавры св. Саввы. См.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви. С. 269, прим. 4; г. Галин (Св. Софроний, патриарх Иерусалимский. Киев, 1853. С. 11) указывает гадательно 622 г. Точная дата у Krüger’a. Sophronius // Hauck’s Realencyclopädie, XVIII, 530. Преп. Максим, вероятно, познакомился с ним в обители св. Феодосия (1529); и вероятно, по указанию преп. Максима папа Мартин в 649 г. писал настоятелю монастыря Георгию (Mansi X, 825).

1047

о, mihi рrае omnibus reverendum caput. См.: Ер. ad Petrum // PG 91, 143D; Disputatio // PG 91, 333В.

1048

Ер. 13, 533А.

1049

См. гл. I, параграф 37.

1050

Ер. 25, 613. Конона мы считаем иерусалимским иноком, судя по описательным выражениям и намекам преп. Максима в письме к нему; «τὴν ἁγίαν τῆς Χριστοῦ βασιλείας ταλῆς καὶ ἀναστάσεως — σταυροῦ». Впрочем, это только предположение, которое вообще обосновать трудно.

1051

Michel le Syrien II, 435.

1052

Ер. 21, 604В — 605А.

1053

Constantini Porhyrogen. De thematibus // Imperium orientate I, 29. Теперь Кидония — Палеокастра на северном берегу западной половины о. Крита. См.; Лепорский <П. И.>. История Фессалоникийского экзархата до времени присоединения его к Константинопольскому патриархату. СПб., 1901. С. 325.

1054

Ер. 20, 597В.

1055

Ср.: Photius. Bibl. cod. I // PG 103, 45АВ. Так, по крайней мере (вслед за издателем «Библиотеки» Галланди, PG 91, 1480), думает Дрэзеке (Byzantinische Zeitschrift, 1896. S. 479). Феодор был автором сочинений Περὶ θεῖας ἐνανθρωπήσεως.

1056

Что сочинение это написано до монофелитских споров, видно из того, что в нем нет никакого полемического элемента, а в тех местах, где преп. Максим говорит об ἐνέργεια, он допускает такие выражения (Ambigua // PG 91, 1221В, 1227В), которые он впоследствии позволял себе только с известными ограничениями и оговорками. Ср.: Disputatio // PG 91, 352АВ, 349CD. <Возможно, имеется в виду место: Ambigua // PG 91, 1076С, где говорится, что человек, который становится в обожении богом, имеет одного Бога, действующим в себе, так что существует единое и одно действие — Бога и святых. В Disputatio (PG 91, 349С) Пирр, полемизируя с преп. Максимом, высказывает похожее положение. — Д. Б.>

1057

Ер. ad Petrum // PG 91, 142А.

1058

Ibid., 143CD.

1059

Vita Ioanni Eleemosyn. // PG 93, 1620B. Cp.: Ibid., 1655A.

1060

Попович К. Патриарх Иерусалимский Софроний как богослов, проповедник и песнописец. Киев, 1890. С. 9.

1061

Gfrörer III, 62–63.

1062

Ер. ad Petrum, 112А: moras agebat, cum ipsi perversitates illas fabricarent adversus omnes.

1063

Ibid., 141С — 142A. Cp.: Disputatio, 332B.

1064

Ep. ad Petrum, 143C.

1065

Ер. 19, 592В.

1066

Ep. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 553A (ДВС VI, 181).

1067

Disputatio, 332D, 333A.

1068

Максим Маргуний // PG 91, 656D.

1069

Зефиров, 374–375.

1070

Литература о монофелитской ереси довольно обширна. Труды Combefis. Historia haeresis monothelitarum // T. II Auctarii novi. Paris, 1648. P. 1–64; Tamagnini J. B. Celebris historia monothelitarum. Paris, 1678 (cp.: Walch I, 665); Assemani J. S. Bibliotheca juris orientalis, IV. Romae, 1764 известны нам по сочинениям Паджи, Вальха и Гефеле (Ор. cit.) (ср. еще курсы Флёри, Шрёкка, Неандера, Гфрёрера, Гизелера и др.). Для истории начального периода споров весьма важно сочинение Owsepian G. Die Entstehungs–geschichte Des Monotheletismus Nach Ihren Quellen Geprüft und dargestellt. Leipzig, 1897. Здесь устанавливается новая хронология по сравнению с предшествующими работами. По разработке монофелитского учения, кроме Walch IX, 558 ff., где сделан свод предшествующих работ М. Хемницера, Комбефи, Томаньини, Форбеза, Баснажа, Мосгейма и др. и высказан собственный взгляд на сущность ереси, важны труды Д. Пето, Баура, Дорнера (Op. cit.), Гарнака (Harnack Ad. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freiburg im Breisgau, 1888.2 Aufl, Bd. II. S. 401 ff), В. В. Болотова (Лекции no общей церковной истории. СПб., 1888–1889 уч. год, литография), Крюгера (Krüger. Monotheleten, статья в Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 401–413: здесь и литература). Остальные труды — курсы по церковной истории и истории догматов — не представляют существенной важности. Отдельные специальные трактаты о деятелях эпохи и по хронологии см. ниже в подстрочных примечаниях; кроме того, сюда относятся показанная выше литература об Ираклии, св. Софронии и преп. Максиме.

1071

Вальх (Walch IX, 572–573) высказал взгляд, будто монофелитские споры интересовали только верхние слои иерархии и почти совсем не затронули нижней церковной массы — народа. Но с этим взглядом согласиться нельзя. Если Константин IV Погонат, занятый всецело войнами с арабами, обнаружил незнакомство с тонкостями вопроса, то это вовсе не может служить примером равнодушия со стороны общества к церковным вопросам времени, как это думает Вальх. Помимо того, что этот же император известен в истории как виновник Шестого Вселенского собора, достаточно назвать имена Ираклия и Константа II, которые достаточно известны своим печальной памяти участием в этих спорах. Конечно, главная роль в догматических спорах принадлежала представителям Церквей: с ними велись переговоры по спорным вопросам, с ними так или иначе считались защитники ереси в административных константинопольских кругах; они составляли соборы. Само собой разумеется, что непосредственное участие в спорах принимали и монахи («аввы» на Латеранском соборе 649 г., преп. Максим, св. Софроний и др.); да и странно было бы, если бы они совершенно безучастно отнеслись к столь важному вопросу. Но и светские вельможи живо интересовались церковными спорами, таковы: префект Африки Григорий, вельможи Петр, Иоанн и другие адресаты писем преп. Максима. Не менее близко стояла к данному вопросу и народная масса. Как ни старались иерархи-защитники ереси замять дело и не впутывать народ в такие тонкости (Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 553C; ДВС VI, 182; Tomus alter XXVIII // PG 90, 165A), однако они проникли в народные массы и вызвали здесь брожение: спорные вопросы выносились на торжище, в общественные места (см.: Анастасий Синаит // PG 89, 1156А; Theophanes I, 330₁₃); об участии народа в спорах говорят также и другие факты. Так возбуждением африканских провинций против вероисповедной (монофелитской) политики византийского правительства (Ер. 12, 406С) думал воспользоваться префект Георгий, задумавший отложиться от Византии; народные толки хотел подавить типос (Mansi X, 1029Е; ср.: Tomus alter XXVIII, 165А); народ посещал диспуты, которые были довольно часты (например, диспут преп. Максима с Пирром в Африке, с севирианами на о. Крит); наконец, народное волнение в Риме побудило папу Евгения порвать связи с монофелитствующим патриархом Константинопольским (Lib. Pontificalis // PL 128, 764); на Востоке еретические течения дали целое отложение в виде мардаитов-маронитов. Словом, широкое распространение вопроса стоит вне всяких сомнений. Вообще, религиозные споры в то время поддерживались оживленным участием общества, и потому византийская политика всегда считалась с ними.

1072

Неправилен также вывод Шрёкка (Schröckh XX, 386–387) и Гарнака (Harnack II, 403), будто монофелитские споры незначительны по своей богословской стороне и по существу принадлежат к политической истории Византии. Конечно, влияние политики на ход событий во время монофелитских споров стоит вне всякого сомнения, но оно вовсе не составляет главной основы для споров. Они были естественным продолжением предшествующих христологических споров, вызвали церковное разделение и т. п., что доказывает их догматический характер. В этом отношении гораздо правильнее вывод Baura’a II, 103–107, который признает за спором по существу догматический характер, хотя его речь о недостатках и противоречиях халкидонского учения, послужившего именно причиной этих споров, не представляется нам достаточно обоснованной. Уже одно то обстоятельство, что, в конце концов, церковное сознание остановилось на одном решении, и притом — на основе халкидонского ὅρος’а, говорит против утверждений Баура. Если вникнуть в источники истории монофелитских споров, то ясно будет, что монофелиты исходили из особой точки зрения, вследствие чего они не могли заметить, что и в халкидонском определении, и в томосе Льва есть определенные указания на актуальность обеих природ во Христе. Если монофелиты не замечали этого (как, например, Сергий, цитируя слова томоса Льва: «ἐνεργεῖ ἐκατέρα μορφή μετὰ τῆς θατέρου κοινωνίας, ὅπερ ἴδιον ἔσχηκε», говорил, что Лев не учил о двух энергиях (Ер. Sergii ad Curum // Mansi XI, 973C), то, конечно, винить в этом приходится не томос Льва, а самих же монофелитов.

1073

Монофелиты не отвергали определений Халкидонского собора, а старались лишь уяснить его христологию. (Особенно ясно это видно из исповедания Антиохийского патриарха-монофелита Макария на Шестом Вселенском соборе (Mansi XI, 352BD; ДВС VI, 191), а также Константинопольского патриарха Павла (Mansi X, 1024А)). Поэтому монофелитов нельзя считать просто монофизитской сектой и надо отличать их от еретиков, отвергнутых Халкидонским собором. Монофелитство — это ересь, возникшая среди православных — «халкидонитов». Впервые это отчетливо отметил Хемниц (Walch IX, 558), а за ним и другие ученые, как–то Комбефи, Вальх (Watch IX, 563, 580), Баур (II, 106). Нельзя утверждать, как некоторые ученые (Орлов, 5), что монофелитство было возвращением монофизитства, хотя, по существу, догматические споры VII в. были продолжением монофизитских споров (Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 408) и на них отразились различные течения мысли среди монофизитов. Совершенно одиноко стоит в науке мнение Ranke (V, 1–132), будто монофелитство возникло не без влияния ислама; оно основано на том, будто бы Феодор Фаранский (еп. Аравийский) был первым его выразителем.

1074

Термин введен впервые Д. Пето (Petavius D. Dogmata theologica. Т. VI. Lib. VIII. Р. 119) и принят другими учеными. В обоснование нашей орфографии ссылаемся на первую стихиру (на «Господи воззвах») службы преп. Максиму (PG 90, 213В), где употреблено выражение «μονοενέργητον» (resp. «μονοθέλητον»). Harnack (II, 401) и И. Орлов (passim) употребляют выражение «monergeten», «монэнергисты»; Krüger. (Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 402₃₅) — monergisten; Walch (IX, 573) — monenergeten, причем сознается, что слова этого ни разу не встречал в источниках. Думается, что правописанию древнего песнопевца-грека (VIII–IX вв.) должно быть отдано предпочтение.

1075

Пример — диспут с Пирром, см.: PG 91, 288.

1076

Suidas Ι, 2, 249₂₀–250.

1077

Отсюда, по Аристотелю, ум δύναμις, а знание — ἐνέργεια. См.: Немесий Эмесский. О природе человека. Пер. с древнегреч. Ф. С. Владимирского. <М.,> 1905. С. 20. У церковных писателей, стоявших под влиянием этой терминологии, «ἐνέργειᾳ» = «φύσει καὶ ἀλήθειᾳ». См.: Doctrina Patrum de incarnatione Dei Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts, zum ersten Mal vollständig herausgegeben und untersucht von Prof. Dr. Franz Diekamp. Münster in Westf, 1907. S. 112₂₂.

1078

ἐνέργεια Θεοῦ у Иоанна Скифопольского. См.: Doctrina Patrum 85_l2, 90₈. В этом смысле еще ап. Павел в Флп. 2:13 писал, что Бог «ὁ ἐνεργῶν ἐν ὑμῖν καὶ τὸ θέλειν καὶ τὸ ἐνεργεῖν ὑπὲρ τῆς εὐδοκείας» (разумеется, здесь — частно–промыслительное действие спасающей благодати Божией. Ср.: 1 Кор. 12:6). В абсолютном смысле, по учению преп. Максима, тварь не имеет энергии, ибо αὐτενέργητον есть только ἀναίτον (абсолютное); однако тварь получает от Творца силу ἐνέργεῖν — то, что ей свойственно по природе (Ambigua // PG 91, 1221В, 1217В).

1079

ἀθανασία, ἀπάθεια — φυσικὰι ἐνέργειαι Λόγου. См.: Doctrina Patrum 90₁₂.

1080

Ibid. 79_20–23.

1081

Ibid. 79_23–24. (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1844. Кн. III, гл. 15. С. 182).

1082

Немесий Эмесский. О природе человека. С. 174. См.: PG 91, 153A; Doctrina Patrum 89_11–12; Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. II, гл. 23. С. 114. ἐνέργεια κατὰ δύναμιν — Doctrina Patrum 81₂₃. Такое употребление, впрочем, не точно, и у преп. Максима никогда не встречается: ἐνέργεια предполагает δύναμις и есть ее осуществление, но все же, не тождественно вполне с δύναμις.

1083

Аристотель. Психологические сочинения Аристотеля. Вып. I: О душе. Пер. В. Снегирева. Казань, 1885. С. 1, 6–7, 15; κίνησις ἐνεργητική св. Василия Великого у преп. Максима (PG 91, 285В); Doctrina Patrum 868 (Иоанн Скифопольский), 2584–6, 899 (св. Софроний); Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. II, гл. 23. С. 114–115.

1084

Eulogius alexandr. См.: Bardenhewer О. Ungedruckte excerpte aus einer Schrift des Patriarchen Eulogius von Alexandrien (580–608) über Trinität und Incarnation // Theologische Quartalschrift, 78, 1896 — VI, 12. S. 375.

1085

Св. Василий Великий (у преп. Максима), см.: PG 91, 285В.

1086

PG 91, 153А; Doctrina Patrum 202₁₈. Ср. у Севира в PG 86–1, 909А.

1087

Кирилл Иерусалимский (Doctrina Patrum 93₁₂_₁₄). В этом смысле ἐνέργεια определялась как движение самостоятельное, согласное с природой, а πάθος — как движение, производимое одним в другом (Немесий Эмесский. О природе человека. С. 118). Но обычно слово «энергия» употребляли в более общем значении и называли энергией также и πάθος. См.: Немесий Эмесский. О природе человека. С. 174; Леонтий Византийский // PG 86–1, 1320В.

1088

Doctrina Patrum 81₂₂; Disputatio // PG 91, 341B. Старший современник преп. Максима Анастасий, патриарх Антиохийский (559–599), занимался уже вопросом о том, в каких смыслах (ποσαχῶς) может быть употребляемо слово «энергия», и по этому поводу написал целое сочинение περὶ ἐνεργειῶν (отрывки сохранились в Doctrina Patrum, 70–80, 134–136). У него находим, хотя и не вполне точное, различение четырех указанных смыслов слова «энергия»: в приводимом им примере (постройка дома) это будет νόμα, φανέρωσις и σχέσις τοῦ ποιόντος (работа) и ἀποτελούμενον ἕν (дом) (ср.: Doctrina Patrum 78_{22, 26}; 79_{2, 10}), причем первые три вида энергии он усваивает духовным и телесным способностям человека порознь, а последний — человеку вообще, и по аналогии с этим учит об ἀποτέλεσμα ἕν καὶ ἑνος Χριστοῦ. См.: Doctrina Patrum 135₂₄–136₂.

1089

нет οὐσία ἀνενέργητον. См.: Doctrina Patrum 89₁₁, 88_19–20.

1090

Walch IX, 585, 643.

1091

Это признавал даже монофизит Севир (PG 86–1, 909А), то же видим и у монофелитов. См.: Ер. Honorii ad Sergium // Mansi XI, 541D; ДВС VI, 186. Cp.: Disputatio, 337D.

1092

Cp.: PG 91, 285 (св. Василий Великий).

1093

Cp.: Ep. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 556A; ДВС VI, 185.

1094

Ер. 19, 593В.

1095

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 256.

1096

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 556A; cp.: ἔκθεσις // Mansi X, 996C Поэтому в диспуте с преп. Максимом Пирр, отказавшись от главного своего положения, что во Христе есть одна Божественная воля, считал совершенно излишним спорить об энергиях (Disputatio, 333С). Несколько иная была точка зрения у православных, ибо преп. Максим считал необходимым продолжать спор. Для него решение вопроса о волях во Христе было только частью вопроса, ибо, с его точки зрения, θέλημα было только одним из видов энергии, именно — энергии, свойственной духовно-разумному существу. Нужно было по всем пунктам провести двойство принципов человеческой жизни во Христе. Из одной Божественной воли само собой вытекала одна энергия и для Божества, и для человечества, поскольку эта воля Божественна и всемогуща. Признание же еще человеческой воли не влекло за собой с такой логической неумолимостью признания того положения, что в основе всех проявлений человеческой жизни во Христе лежит человеческий принцип, ибо человеческая воля не может быть носителем всех жизненных проявлений человеческого существа.

1097

Doctrina Patrum 305₈.

1098

Doctrina Patrum 303₂₆–304₂.

1099

Ibid. 305₁₅.

1100

Ibid. 305₁: «ἠ κατὰ τὴν θέλησιν ἕνωσις καὶ τὴν ἐνεργειαν»; cp.: Panoplia (написанная Памфилом Иерусалимским — как доказали Дикамп и Junglas. Leontius von Byzant. Paderborg, 1908. P. 63 ff. Cp.: Doctrina Patrum. p. LI ff.). Mai. Nova Patrum Bibliotheca. Romae, 1846. II. 631.

1101

Doctrina Patrum 315_{10, 14}.

1102

Ibid. 306₁₃.

1103

Евномий (Ibid. 309_{13, 7}), Аэций (Ibid. 312₆). <У самого Евномия см.: Изложение веры 44 (Vaggione); см. также свидетельства относительно Ария: Епифаний Кипрский. Анкорат 33, 4; Пс.–Афанасий. Против Аполлинария 2. 3. — Д. Б.>

1104

ἀδύνατόν ἐστιν, ἐν ἑνὶ καὶ τῷ αὐτῷ ὑποκειμένῳ τοὺς τ’ αναντία θέλοντας ἀλλήλοις συνυπάρχειν. См.: Doctrina Patrum 307_7-8; формула эта буквально была повторена патриархом Сергием.

1105

Немесий Эмесский. О природе человека. С. 117. Ср.: Аристотель. О душе. Кн. III.гл. Х. 1 (C. 91).

1106

Doctrina Patrum 307_18–19, 315₂₁; его ученики, например Полемон, решительно отвергали δυὰς θελημάτων и признавали один принцип жизнедеятельности Христа, μία ἐνεργητικὴ κίνησις. См.: Ibid. 308₂₄.

1107

Ibid. 43₂₅.

1108

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 225.

1109

Потому они особенно усердно проклинали томос Льва (Doctrina Patrum 94₁₂), что там слишком ясно подчеркивалась актуальность каждой природы во Христе. См.: Ibid. 310_14–19, 313₅_₁₅.

1110

Ibid. 111₂₂_₂₃.

1111

Даже слюна и плюновение, по их учению, были божественными. См.: Болотов В. В. Лекции литографические. С. 235.

1112

Doctrina Patrum 313₂₃_₂₄.

1113

Она была дана в Его человечестве: «οὐ γὰρ ἐνεργεῖ ποτε φύσις οὐχ ὑφέστωσα προσωτακῶς», см.: Doctrina Patrum 310_18–19. Cp. у Евстафия Монаха // PQ 86–1, 925C.

1114

Doctrina Patrum 128_23–27.

1115

Mansi XI, 444A; Mansi X, 981B, 1116; PG 86–1, 929A, 933C.

1116

Ep. Severi ad Paul. haer. // Mansi XI, 444CD.

1117

ἐνέργεια Θεοῦ σεσαρκωθέντος, см.: PG 86–1, 924D. Cp.: Doctrina Patrum 310₄; μία θεανδρίκη ἐνέργεια — Doctrina Patrum 309₂₀, PG 91, 49C. В этой конструкции учение об одной воле и энергии ближе всего подходит к тем воззрениям, какие впоследствии защищали монофелиты. И там, и здесь равно принималось за истину, что действия исходят от одного лица Христа (или φύσις — у Евстафия // PG 86–1, 924DE), и утверждалось, что во Христе одна ἐνέργεια (Doctrina Patrum 310_18–19, 309₂₀). Однако было и различие между севирианской и монофелитской точками зрения: монофелиты считали человечество Христа не просто признаками (ἰδιότητες), или сущностью (οὐσία), но и субстанцией, существом, носителем человеческих свойств и человеческой сущности; отсюда и человеческая энергия представлялась им не как акциденция Логоса, но как δύναμις, постоянно данная в человеческой природе, ἀνθρωπίνη ἐνεργεια (Disputatio, 349С). Но они сходились с севирианами в том, что считали ее абсолютно бездеятельной; энергию человеческую они сводили к нулю, отнимая у нее всякую самостоятельность импульса (ὁρμή) и представляя ее только как πάθος, или орудие, т. е. совершенно пассивной.

1118

Совершенно несправедливо утверждение Михаила Сирийца (Michel le Syrien II, 443), что до преп. Максима никто не учил о двух энергиях, и что только он выдумал это новое «ужасное еретическое учение».

1119

Севир (Doctrina Patrum 310_14–19, 314_23–24); Юлиан (Ibid. 313_20–22): епископы, принявшие ἐνωτικόν Зенона (Ibid. 313_{5, 11, 15}, 312₂₄).

1120

Orat. de S. Dei par. I, 1033; δύο μὲν θελήματα λέγομεν, καὶ οὐχὶ δύο τοὺς θέλοντας — ἀλλ’ ἕνα μὲν θέλοντα κατὰ τὴυ μίαν ὑπόστασιν, δύο δεῖ θελήματα καὶ δύο ἐνέργειαι κατὰ τὴν τῶν φύσεων ἰδιολογίαν. См.: Suicerus. Thesaurus ecclesiasticus. Amsterdami, 1728. I, 1350. Несомненно, что ариане, Евномий и Аэций, упрекали в этом учении св. Афанасия (Doctrina Patrum 309₇, 311_3–4). Ср.: Аполлинарий (Ibid. 307_4–9).

1121

Ср.: Ibid. 94₁₂, 310₁₆.

1122

Ibid. 86₈.

1123

Ер. de duabus naturis // PG 86–1, 909B. Ср. письмо Юстиниана к Александрийскому патриарху Зоилу (542–555) // PG 86–1, 1149А.

1124

Libri tres adv. Nestor, et Eutuch. // PG 86–1, 1320AB; Adv. argument. Severi // PG 86–2, 1932.

1125

Doctrina Patrum 310₂₃.

1126

PG 86-2, 2939–2944, по изданию Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. Vol. VII, 1 (Romae, 1833). P. 177. В более полном объеме, хотя и в сокращении неизвестного экс–церптора, издал это сочинение Барденгевер. См.: Eulogius alexandr. // Bardenhewer О. Ungedruckte excerpte aus einer Schrift des Patriarchen Eulogius von Alexandrien (580–608) über Trinität und Incarnation / Theologische Quartalschrift, 78.1896. V, 6 — VII, 11. S. 373–378.

1127

Ep. Sergii ad Cyrum // Mansi XI, 528A.

1128

На это ссылались впоследствии и защитники ереси монофелитской (этого, впрочем, не оспаривали и православные, см.: Ер. Sergii ad Cyrum. 525С, 528В; ДВС VI, 178–179). См.: Ер. Honorii ad Sergium // Mansi XI, 540В; ДВС VI, 185. Disputatio, 300С. Ер. ad Siculos // PG 91, 129С. Ср.: Eutychius. Contextio gemmarum // PG 111, 1095D.

1129

Против Гарнака (II, 402₂), согласно c Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 411₃₂.

1130

ἀποτέλεσμα ἕν καὶ ἑνὸς Χριστοῦ. См.: Doctrina Patrum 135₂₄–136₂. Cp.: PG 91, 229C.

1131

Ep. ad Siculos, 125C.

1132

Вероятнее всего, однако, что этим выражением он хотел выразить только реальность соединения во Христе двух природ, т. е. понимал ἐνέργεια (= ἀληθῶς) в аристотелевском смысле. Ср.: Loofs, 70–71.

1133

Doctrina Patrum 312₁₅, 313_1–11.

1134

Таков, например, Кир, митр. Фазисский. См.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561В; ДВС VI, 194; Ер. Sergii ad Cyrum, 525DE; ДВС VI, 178.

1135

Несправедливо, поэтому, утверждение Loofs, 316, что уже в век Юстиниана спор о двух волях был решен в духе позднейшего православия.

1136

Св. Софроний, по словам Сергия, не мог привести в свою пользу ни одного патриотического свидетельства. См.: Ер. Sergii ad Honorium, 533В; ДВС VI, 182.

1137

Ер. Sergii ad Honorium, 536АВ; ДВС VI, 182.

1138

Св. Григорий Нисский, впрочем, разумел крестную смерть Господа.

1139

Doctrina Patrum 112_17–18; ср. у преп. Максима: Disputatio, 352В; у Евлогия Александрийского см.: Bardenhewer О. Op. cit. S. 374.

1140

Orat. 2 de Filio: «τὸ γὰρ ἐκείνον θέλειν οὐδὲν ὑπεναντίον τῷ Θεῷ, θεωθὲν ὅλον» (Disputatio, 316C; Mansi XI, 384; ДВС VI, 107).

1141

Doctrina Patrum 130_11–12. Ср. это положение у Севира (Eustathius // PG 86-1, 925C).

1142

Doctrina Patrum 131_20–25; Ibid. 344B; Ep. ad Siculos // PG 91, 124CD, ср.: св. Кирилл Александрийский. In Iohan. Lib. IV // PG 73, 577C.

1143

IV epist. ad Gajum // PG 3, 1072С.

1144

Doctrina Patrum 132_17–18.

1145

Это видно из сходства их оснований, а документально доказывается:

1) грамотой, данной патриархом Сергием монаху Софронию и убедившей его прекратить спор (в Ер. Sergii ad Honorium, 556D; ДВС VI, 183);

2) видно из той части письма Пирра к преп. Максиму, содержащей учение о Лице Христовом, которую последний превозносит высокими похвалами (Ер 19, 593А; ср.: 592А).

1146

Ер. 19, 593А. Ср.: Quaest. ad Thal. // PG 90, 608В; Ер. Sergii ad Honorium, 533D: ДВС VI, 182.

1147

Ep. Sergii ad Honorium, 533D, 537A; ДВС VI, 182, 183.

1148

Mansi X, 1041B.

1149

Mansi X, 1048А, 1049D; ДВС V-3, 188, 190.

1150

Ер. 19, 593В.

1151

Ер. Sergii ad Honorium, 533Е; ДВС VI, 182. Из этого, конечно, не следует только тот вывод, что во Христе одна воля, как это слишком поспешно делали монофелиты и предшествующие им еретики; этическое единство не ведет за собой метафизического. Возможны две различные по метафизическим свойствам (количественно и качественно) воли, однако с одним этическим содержанием и направлением.

1152

Ер. Sergii ad Honorium, 536А; ДВС VI, 182; Евстафий Виритский — Doctrina Patrum 97_2–4, 112_11–7.

1153

Eр. 19, 593А; о такой целостности и неразложимости деяний Господа учил и Севир (PG 86-1, 925C.

1154

Для изложения моноэнергетического и монофелитского учений мы пользуемся сохранившимися до нас отрывками из сочинений монофелитов:

а) Сергия Константинопольского (письма к Киру: 1) Mansi XI, 525; ДВС VI, 178; 2) Mansi XI, 972–976; к Гонорию (Mansi XI, 529 squ; ДВС VI, 181); ἕκθεσις (Mansi X, 991));

б) Феодора Фаранского — послание к Сергию Арсин<ойскому> и ἑρμηνεία τῶν πατρικῶν χρῆσεων (Mansi XI, 568В — 572А; ДВС VI, 197–200; Mansi X, 960–961; сочинение <Феодора Фаранского> περὶ φύσεος, ὑποστάεως κτλ. не дошло до нас, см.: PG 91, 136D;

в) Кира — письма к Сергию: 1) Mansi XI, 561; ДВС VI, 194; 2) Mansi XI, 564; ДВС VI, 196; 3) Mansi X. 1003–1005;

г) Гонория — послания к Сергию: 1) Mansi XI, 537; ДВС VI, 184; 2) Mansi XI, 580С; ДВС VI. 203);

д) Пирра — фрагменты сочинения πιρὶ θελήματος καὶ ἐνεργείας (Mansi XI, 572BC; ДВС VI, 199) и письма к папе Иоанну IV (Mansi XI, 581D; ДВС VI, 209; ср.: Mansi XI, 577Е; ДВС VI, 202); Walch IX, 493 ошибается, утверждая, что послания этого не читали на соборе (другие сочинения <Пирра> — ср.; Mansi XI, 560В — и письмо к преп. Максиму не дошли до нашего времени);

е) Павла Константинопольского — послание к папе Феодору (Mansi X, 1021–1025) и типос (Mansi X, 1029); три λόγοι к императору Константу (Mansi XI, 560С; ДВС VI, 193) не сохранились;

ж) Макария — «Исповедание» (Mansi XI, 352; ДВС VI, 91); три книги святоотеческих свидетельств (Mansi XI, 320Е; ДВС VI, 76; Mansi XI, 361–384; ДВС VI. 95–107); «Известительное слово к императору Константину» (Mansi XI, 512D; ДВС VI, 171. Ср.: Mansi XI, 516С; ДВС VI, 173); послание к Луке, содержащее полемику против «максимиан» (к каковым относится и Лука: Walch IX, 493 в этом отношении прав) (Mansi XI, 516D; ДВС VI, 174), и «слово» в защиту благочестия (Mansi XI, 516В; ДВС VI, 173).

1155

Disputatio, 340С.

1156

Феодор Фаранский (Mansi XI, 568С): διὰ νοῦ, καὶ αἰσθήσεως, καὶ αἰσθητηρίων; ДВС VI, 197; Сергий: τὴν νοερῶς ἐψυχομένην (Mansi XI, 536Α; ДВС VI, 182); Пирр: ἀνθρωπίνη ἐνέργεια (Disputatio, 349C); Павел: Mansi X, 1024C; XI, 572C; ДВС VI, 199–200; Tomus alter XV // PG 90, 152C, XXVII, 164D и др.

1157

ἔκθεσις, см.: Mansi X, 996C; Disputatio, 349C: πάθος; Ep. Sergii ad Honorium, 536B; ДВС VI, 183; Феодор Фаранский: PG 91, 157B; Mansi XI, 568С; ДВС VI, 197.

1158

Феодор Фаранский: Mansi XI, 568СЕ; ДВС VI, 197, 198; Пирр: μία ἐνέργεια τῆς ἀνθρωπότητος καὶ θεότητος (PG 91, 340D).

1159

Феодор Фаранский: Mansi XI, 568D; ДВС VI, 197.

1160

Феодор Фаранский: Mansi XI, 568D; ДВС VI, 197; Гонорий — μεσιτευσύσης, см.: Mansi XI, 537Е; ДВС VI, 184; Макарий: Mansi XI, 516D; ДВС VI, 173; ср.: Mansi XI, 353D.

1161

Феодор Фаранский: Mansi XI, 572А; ДВС VI, 199; Doctrina Patrum 79₂₆.

1162

Doctrina Patrum 91_11–12, 103_1–3. Может быть, здесь сказалось древнее понимание ἐνέργεια как внешней, посторонней (демонической) силы, влияющей на человека. См. у Иустина Муч<еника>. Apol. I, 44; Климент Александрийский // PG 9, 629В, Constit. Apost. 1, 8, 12; Анастасий Синаит // PG 89, 45А по Sophocles, 466.

1163

Ер. Sergii ad Honorium, 536A; ДВС VI, 182.

1164

Феодор Фаранский // Mansi XI, 569В; ДВС VI, 198.

1165

Ер. Sergii ad Honorium, 536А; ДВС VI, 182.

1166

(ταύτης) Феодор Фаранский // Mansi XI, 572А; ДВС VI, 199.

1167

Ер. Sergii ad Honorium, 536А; ДВС VI, 182.

1168

Ibid, ἔκθεσις Cp.: Mansi X, 996C: ὁπότε, καὶ οἵαν, καὶ ὅσην...

1169

Феодор Фаранский // Mansi XI, 569E; ДВС VI, 199.

1170

Макарий // Mansi XI, 356С; ДВС VI, 93.

1171

Феодор Фаранский // Mansi XI, 569С; ДВС VI, 198; Disputatio: ἕν ἀποτέλεσμα (PG 91, 341); Макарий // Mansi XI, 517A; ДВС VI, 174.

1172

Макарий // Mansi XI, 536А; ДВС VI, 93.

1173

VII cap. Cyri. // Mansi XI, 565D; ДВС VI, 196. Cp.: Ep. Sergii ad Cyturn // Mansi X, 973C, со ссылкой на Льва (!): μία ἠγουμένικη ἐνέργεια (Ep. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 559; в латинском переводе «una et singularis»); эта воля есть также воля Отца и Святого Духа; см.; Макарий // Mansi XI, 320Е; ДВС VI, 76.

1174

Феодор Фаранский // Mansi XI, 568Е; ДВС VI, 198.

1175

Ibid., 569А; ДВС VI, 198.

1176

Ibid., 569D.

1177

При раскрытии своего учения монофелиты различали ἐνέργεια и ἐνέργηματα, причем в последней видели неразложимое единство, ἕν ἀποτέλεσμα (Disputatio, 341), в первой же находили еще возможным различать элементы Божественные и человеческие. Преп. Максим различает δύναμις, πρᾶξις и ἀποτέλεσμα (Ibid. 341ВС), но по всем пунктам проводит двойство энергий (поэтому и впоследствии православные употребляли слово «ἐνέργεια» во всех четырех его значениях безразлично, см.: Doctrina Patrum 81_15–27). Однако, он более всего настаивал на понимании ἐνέργεια в смысле δύναμις (Ер. 19, 593В), не касаясь τὰ ἔζω Χριστοῦ (Disputatio, 341С). На этом понимании ἐνέργεια было построено все доказательство преп. Максима о том, что энергия происходит от природы, а так как ἐνέργεια, как δύναμις, влечет за собой естественно κίνησις, ἐνέργημα, ἀποτέλεσμα, то он обычно распространял на эти понятия все то, что относилось к энергии как δύναμις.

1178

В науке не существует единогласия во мнениях ученых по вопросу о сущности монофелитской ереси. Д. Пето (Walch IX, 563) полагает, что монофелиты вовсе отрицали наличность во Христе человеческой воли и энергии (как способности). Дорнер и Баур (Dörner II, 205; Baur II, 112) находят, что, по существу, учение монофелитов приводило к подобному взгляду. Большинство ученых держатся того мнения, что монофелиты отрицали не волю, а актуальность ее, считали ее орудием Божественной воли и энергии (Васкез, Таманьини, Александер, Мосгейм, Вальх — Walch IX, 562, 564, 566, 568, 586; Hefele III, 124, 144; Langen. Geschichte der römischen Kirche von Leo I bis Nicolaus I. Bonn, 1885. S. 510. Krüger. Monotheieten // Hauck’s Realencyclopädie. 3 Aull. XIII. S. 412). При этом единство воль они понимали то как смешение воль (Хемниц, Таманьини, Баснам, Walch IX, 558, 559, 564, 567), то как нравственную гармонию и зависимость от Божества (Walch IX, 593), то, наконец, в том смысле, что человечество было органом или орудием Божества (Таманьини, Александер, Баснам, Мосгейм, Вальх — IX, 564, 566, 568–569, 594, ср.: 585). Первые два способа понимания единства воли относятся, по существу, к аргументации монофелитов, а не к выяснению их представлений об образе соотношения свойств двух природ во Христе и, по-видимому, в науке теперь оставлены. Комбефи сближал монофелитскую ересь с учением севириан (Walch IX, 563); однако, как мы видели, утверждать такого тождества этих учений нельзя. Кроме того, в литературе существовал взгляд, что учение монофелитов было неодинаково, что оно постоянно изменялось, что среди них были секты и т. п. (Комбефи, Таманьини, отчасти Мосгейм. См.: Walch IX, 563–565, 569). Основанием для такого взгляда послужили жалобы преп. Максима на изменчивость взглядов патриарха Сергия (PG 91, 329CD). Но в данном случае преп. Максим перечисляет не различные мнения монофелитов, а указывает на то, какие и сколько нелепых выводов можно было бы сделать из их учения; он обвиняет их в несторианстве, евтихианстве и т. п. (ср.: Walch IX, 577–580). В общем, насколько позволяют судить источники, учение монофелитов было одинаковое; конечно, это не исключает возможности, что некоторые из них могли дойти и до монофизитства в собственном смысле слова; особенно возможно это было среди таких фанатиков-невежд, каким был монах Полихроний, известный своим выступлением на Шестом Вселенском соборе. Однако, признавая учение монофелитов однородным по существу, нельзя отрицать тот факт, что оно протекло три стадии развития: моноэнергетическую, монофелитскую и стадию «троеволия», как назвал преп. Максим монофелитскую ересь в ее позднейшей формации (Dörner II. 205–208; Harnack II, 401 ff., Болотов В. В. Лекции литографические, С. 247).

1179

Ер. 14, 537С.

1180

Ер. ad Siculos, 129С; Ер. 19, 596В. Св. Софроний тоже успокоился двусмысленными заверениями Сергия, см.: Ер. Sergii ad Honorium, 536D; ДВС VI, 183.

1181

Св. Софроний // Mansi XI, 484А; ДВС VI, 157.

1182

Disputatio, 300D; Tomus ad Steph. // PG 91, 117CD; Capita ad Marium // PG 91, 564A, и др.

1183

ἔργον ἑνὸς не есть еще μία ἐνέργεια. См.: Ер. 19, 593В.

1184

οὐκ ἐνεργεῖ ἰδίᾳ καὶ ἐνά μέρος... οὐκ ὑπέστη καθ’ εἀυτην. Cм.: Doctrina Patrum 135₂₄.

1185

Св. Григорий Богослов // Mansi XI, 384В; ДВС VI, 107.

1186

Doctrina Patrum 112_11–18.

1187

Mansi XI, 384В; ДВС VI, 107; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 236A; Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi // PG 91, 81D, 84A.

1188

Положение это настолько существенно для монофелитских споров, что самую сущность вопроса можно передать так: принадлежит ли воля лицу или природе (Walch IX, 638).

1189

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 119.

1190

Эту аналогию находим у св. Кирилла (Detensio III anathem. // Mansi V, 101C; ДВС II–l, 146), блаж. Феодорита (Reprehensio III anathem. // Mansi V, 97C; ДВС II–1, 141; Ep. 21 // PG 83, 1201), Немезия (Указ. соч. С. 73), Анастасия Антиохийского (Doctrina Patrum 79₁₄).

1191

Maximi capita de substantia // PG 91, 264C, 264A и др. Cp.: Junglas, 87. Раскрытие смысла термина «ὑπόστασις» <нами> предположено было дать при изложении литературной (полемической) деятельности преп. Максима во второй части. Здесь достаточно заметить, что единство личной жизни или единство воли не может служить основой тесного, реального (φισηκῶς — по терминологии св. Кирилла) единения во Христе двух естеств. Доказательством тому служит несторианство, которое, признавая ταυτοβουλία (Mansi X, 996В), не могло все же конструировать Единого Лица Искупителя и избавиться от упреков в учении о двух Сынах. Единство духовной жизни во Христе, по нашему мнению, есть результат ипостасного соединения, лучшее доказательство несомненности и неразрывности связи Божества с человечеством, но ни в коем смысле не его основа. Мы поэтому решительно воздерживаемся от психологизации ὑπόστασις, которая встречается у немецких ученых (Dörner I, 19 ff., Loofs, 73–74) и даже отчасти (с предварительной оговоркой об истинном значении слова «ὑπόστασις») у В. В. Болотова (Лекции литографические. С. 203).

<Приведем место из «Лекций» В. В. Болотова, которое имеет в виду С. Л. Епифанович, по позднейшему классическому изданию «Лекций» А. И. Бриллиантовым: «Догматическое содержание <халкидонского> ορος’а сводится к двум положениям: а) во Христе два естества, б) но одно лицо, или одна ипостась. Так как эта единая ипостась Богочеловека определяется как ипостась Бога–Слова, Который и есть субъект (ὑποκείμενον) всей личной жизни Богочеловека, всех действий и состояний Христа, то является вопрос: как представлять Христа совершенным человеком? Ведь цельная, полная человеческая природа постулирует к полной самосознающей личности. В ответ на это нужно заметить, что отцы говорили языком своего времени; что личное самосознание в психологии той эпохи не стояло таким существенным определителем самостоятельности духовного бытия; что в ὑπόστασις на первом плане стоит момент „бытия само по себе“, „бытия для себя“, а не признак самосознания. Естественно, что отцы не предусматривали тех точек зрения, на которые, прежде всего, становится современный нам мыслитель. Отцы лишь начертали те основы, разъяснением которых с успехом занимались последующие полемисты и догматисты (авторитетное обобщение сделанного ими представляют труды Иоанна Дамаскина). Следовательно, не предрешая всех частностей, Халкидонский собор установил обязательную для всех основную точку зрения на Лицо Богочеловека, устраняющую всякую догматическую конструкцию, которая повела бы к признанию двух Сынов, двух ипостасей. И если мы „ипостась“ в смысле самостоятельного духовного бытия понимаем как личность, как самосознающее „я“, то, следовательно, халкидонское определение обязывает нас рассматривать лицо Богочеловека как единое „я“ с единым самосознанием» (Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. IV. История Церкви в период Вселенских соборов. Отд. III. История богословской мысли. Пг., 1918. С. 293–294). Отметим, что отождествление понятий «ипостась» и «личность» стало весьма популярно в богословской и философской литературе второй половины XIX в. (см., например, в исследовании И. Орлова, которое часто обсуждает С. Л. Епифанович в диссертации; «Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко–догматическое исследование. СПб., 1888. С. 92–94). С одной стороны, за этим могло стоять стремление, по выражению С. Л. Епифановича, „психологизировать“ ипостась, чтобы выделить специфику ипостасного существования, как оно может пониматься в богословском контексте, с другой — провести то понимание, согласно которому Христос (ипостась Христа) есть „образец совершенной человеческой личности“» (Соловьев В. С. Личность // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1896. Т. 17А. С. 868).

Учение об «ипостаси» как «личности» было заметно трансформировано под влиянием различных философских идей в XX в. — в эпоху формирования в богословии и философии персоналистических тенденций. Если И. Орлов, описывая учение преп. Максима, делает акцент на том, что личность, или ипостась, есть образ существования природы («Личность есть не что иное, как определенный образ существования интеллектуальной природы в лице (τρόπος τῆς ὑπάρξεως), определенный образ жизни духовно–нравственного существа (τρόπος ζωῆς), ставящий природу в известное указанное отношение к лицу. Как „modus existendi“, личность не прибавляет к целости интеллектуальной природы, существующей в лице, ничего такого, что можно было бы рассматривать как отличную от содержания природы существенность, реальность» (С. 93); то В. Н. Лосский, отмечая, что «пытаясь отличить ипостась человека от состава его сложной природы... мы не найдем ни одного определяющего свойства, ничего ей присущего, что было бы чуждо природе и принадлежало бы исключительно личности как таковой», тем не менее, определяет человеческую личность как «несводимость человека к природе» и говорит о личности как о том, кто «содержа в себе свою природу, природу превосходит» (Лосский В. Н. Богословское понятие человеческой личности // Он же. Богословие и боговидение. М., 2000. С. 299–300). При этом В. Н. Лосский ссылается на исследование о преп. Максиме Х.–У. фон Бальтазара, который пишет о понятиях ὑπόστασις и ὑπάρξις как о «новых категориях, несводимых к категориям сущностным», в том смысле, что они «отсылают нас одновременно к сфере существования и к сфере личности» (Urs von Balthazar H. Liturgie cosmique. Paris, 1947. P. 21). Эта парадигма противопоставления понятий «ипостаси» (личности) и «сущности» (природы) и понимания «ипостаси» (личности) как того, что превосходит «сущность» (природу), как нам кажется, имплицитно связана с той философской интенцией, о которой С. Л. Епифанович пишет ниже, ведя речь про монофелитство (см. прим. 125), где указывает, что монофелиты приписали волевую деятельность лицу, в то время как это энергия природы.

Таким образом, критикуя отождествление понятий «ипостась» и «личность», С. Л. Епифанович, возможно, был первым, кто выступил против богословско–философской тенденции, на основании которой сформировалось учение персонализма.

См. также гл. IV, прим. 174. — Д. Б.>

1192

Аналогию эту монофизиты провели по всем пунктам; по их мнению, Божество есть душа, человечество — тело; <как> тело является только орудием души, так и человечество Христа было абсолютно пассивно и получало импульс от Божества.

1193

Поэтому монофелиты никак не могли понять положения православных, что никто не действует как лицо (τις), но как природа (τι) — см.: Tomus alter XXII // PG 90, 160А.

1194

Вальх (IX, 591, ср.: 585) такой анализ приписывает монофелитам; на самом деле, они вряд ли когда–либо это сознавали. Напротив, Пирр старался отвергнуть подобную точку зрения, а приняв ее, стал православным (хотя и ненадолго). Ясно выражены эти воззрения в письме преп. Максима к Марину (PG 91, 137А). Неправильным отсюда является положение Вальха (IX, 585, 587), что православные учили об энергии как способности, а монофелиты — как акте лица, т. е. применении этой способности. Так можно классифицировать учение монофелитов только с православной точки зрения. Сами же монофелиты, если и брали исходным пунктом конкретные явления энергии Христа, со всеми их индивидуальными особенностями (не отличая здесь момента «естественной» энергии), однако делали на основе их выводы принципиального свойства. Они учили об одной энергии как принципе жизнедеятельности Христа, и, следовательно, со своими психологическими данными переходили на почву чистой спекуляции, на которой стояли и православные. Что личность участвует в волевой деятельности — это мысль правильная, но монофелиты переоценили ее значение и приписали лицу как лицу (т. е. не как носителю природы, а как производителю энергии (ῶς πρωσώπῳ. См.: Ер. ad Marinum // PG 91, 136D)), энергию, характеризующую природу, и отняли ее у человечества Христа. Впрочем, сам Вальх (IX, 643) сознается, что разногласие не заключалось в одном только понимании слова «ἐνέργεια».

1195

Disputatio, 336А.

1196

Это видно из письма преп. Максима к Марину, см.: PG 91, 136D.

1197

См. то же письмо (136D, 137АВ).

1198

Doctrina Patrum 41_19–20.

1199

Ibid. 41₂₂.

1200

Движение, по Платону, производит дух (νοῦς) человеческий (понятие это в некоторой степени соответствует нашему психологическому термину «самосознание»). См.: Немезий, 117. Несколько иные воззрения у Аристотеля, у которого (De anima III, X. С. 91 рус. пер.) νοῦς выступает рядом с βούλησις уже как способность, а не в смысле самосознающего духа, высшего принципа духовной жизни или личности (выражаясь современным психологическим языком).

1201

Виндельбанд В. История древней философии. СПб., 1893. С. 222.

1202

PG 91, 137А; понятно отсюда возражение Пирра против такого понимания воли преп. Максимом, что вся деятельность человека в таком случае совершается ἐξ ἀνάγκης. См.: Disputatio, 293В. Заметим, что учение о способностях встречается впервые в Аристотелевой психологии, Платон учил только о частях души. См.: Виндельбанд В. Указ. соч. С. 182.

1203

Св. Софроний: «ἐνέργεια ἐστιν — φύσεως οὐσιώδης κίνησις», см.: Doctrina Patrum 89₉; преп. Максим (РG 91, 117С, 185, 304С) и др.; Немезий, 118: «деятельное движение естества» (также: преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. II, 23. С. 115).

1204

Диавольскую, см.: Eulogius alexandr. // Bardenhewer О. Op. cit. S. 375; cp.: S. 373.

1205

Макарий // Mansi XI, 365D; ДВС VI, 98.

1206

Вероятно, в этом смысле монофелиты не признавали в Адаме естественной (= греховной) воли до греха и считали его единовольным Богу. См.: Mansi XI, 368В; ДВС VI, 99.

1207

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 116. Они утверждали, что если бы была во Христе человеческая душа, то она, как αὐτεξούσιος, была бы противоположна Божеству.

1208

Athanasius. Contra Apollinarium I, 2 // PG 26, 1096В. Находились даже такие смелые экзегеты, которые слова гефсиманской молитвы: «Не Моя воля» сопоставляли с укоризной ап. Петру, когда Господь его советы назвал соблазном и сказал: «Отойди от Меня, сатана!», см.: Фотий. Ad Amphiloch. // PG 101, 173D. Нет нужды разъяснять, что естественный страх смерти и советы Петра, навеянные чаяниями иудейскими и разными эгоистическими мотивами, должны иметь различную оценку.

1209

Ер. Honorii ad Sergium, 541A; ДBC VI, 185.

1210

Виндельбанд В. Указ. соч. С. 320; по Платону, самое существование человека на земле подобно темничному заключению.

1211

Немезий, 20.

1212

При суждении о влиянии греческой философии на образ спекуляции христианских богословов всегда надо иметь в виду частные вопросы. Так, по вопросу о φύσις (понимание его в конкретном смысле) монофизиты, по справедливости, заслуживают упрека в аристотелизме (Eulogius alexandr. // Bardenhewer О. Op. cit. S. 371. Cp.: Иоанн Филопон // Болотов В. В. Лекции литографические. С. 241 сл.). Подобный упрек по отношению к монофелитам касается формального способа доказательства при помощи умозаключений (Mansi XI, 513В; ДВС VI, 172).

1213

Значение это признают все авторы истории догматов, к каким бы направлениям они ни принадлежали; ср. еще: Harnack II, 405; Dörner II, 207, 231 ff.; Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 413; и все историки (Krumbacher, 63; Hefele III, 189 и др.), между прочим, даже Walch IX, р. 499.

1214

Hefele III,122.

1215

Dörner II, 195.

1216

Императоры отнимали у монофизитов храмы, изгоняли епископов, не допускали туземцев–еретиков на государственную службу (Renaudotius. Historia patriarcharum alexandrinorum jacobitarum. P. 152, 154, 163, 165). Это развило и усилило национальную ненависть к грекам среди туземного населения, которая сохраняется и доныне. Вражда между обеими частями населения была так велика, что между ними не было никаких сношений, и что из–за пустяков происходили кровавые столкновения (Ibid., 164; ср.: Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. Ч. V. С. 273). Монофизитам греки казались опаснее арабов (Michel le Syrien II, 413, 424); по их словам, греки притесняли их хуже язычников (Евтихий // РG 111, 1104D). Отсюда — постоянная враждебность отношений монофизитов к византийскому правительству и постоянная возможность восстаний среди них. Монофизитские епископы, например — в беседе с Ираклием, прямо угрожали Ираклию государственными неурядицами в случае преследований (см. армянский текст «Хроники» Михаила Сирийца у Owsepian, 27).

1217

Бар-Эбрей у Assemanus. Bibl. Orient. II. 334; Себеос. История императора Иракла. С. 133–137.

1218

Аннинский А. История армянской Церкви. Кишинев, 1900. С. 75, 89–91.

1219

Такие стремления были общим принципом византийской политики. В Империи, не имевшей национальной основы и представлявшей смесь различных народностей, связующим элементом могла быть лишь религия (Герцберг г. Ф. История Византии. С. 11). Как во внешней политике по отношению к варварским народам религия служила лучшей опорой византийской дипломатии и обеспечивала верность союзных федератов, так и во внутренней политике греки старались связать все народности Империи единством религиозных убеждений. Религия, несомненно, — основной фактор жизни народа, душа его жизни, и в Византии это хорошо знали и отлично понимали ее значение (Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 248). Поэтому религия была всегда предметом внимания византийских политических деятелей.

1220

Renaudotius. Op. cit. Р. 163–164; население коптов, обязавшихся платить дань арабам, исчисляется арабскими историками почетной цифрой от 6 до 15 млн. (Weil. Geshichte der Chalifen. Mannehein, 1846. Bd. I. S. 110, Anm. 2; cp.: Gfrörer, III, 37).

1221

Как опасно было религиозное разделение, показала последующая история, когда восточные провинции почти добровольно отпали от Византии и подчинились арабам.

1222

Hefele III, 130; Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 314.

1223

Сергий вступил на престол в Великую субботу 610 г., т. е. 18 апреля (Chronicon Pasch. // PG 92, 980А) 13–го индикта (Baronius–Pagi, аn. 608, n. 2, р. 85; Cuperi ad Т. I. Augusti tractatus praeliminaris de patriarchis Constantinopolis. Acta sanctorum, Aug. I, 78, num. 438–439, Muralt, 268; Андреев И. Д. Константинопольские патриархи. С. 181; ср.: Theophanes I, 296₁₃. 601+9 = 610 г.). Время правления его, по патриарху Никифору (Chronogr., ed. Boor, 118_9–10), 28 лет, 7 месяцев, 21 день (в других источниках указаны другие цифры. См.: Андреев И. Д. Указ. соч. С. 181–182; Imperium orientale, I (XXIV том Corpus script, hystoriae Byz.). P. 166, 173, 179, 187). Отсюда смерть Сергия падает на 9 декабря 638 г. (12–го индикта. См.: Nicephori Breviarium 26₁₀. Ср.: ASS. Aug. I, n. 78, р. 437). Погребен он 13 декабря 638 г. (Constantini Porphyrogen. De ceremoniis, II, 29 // PG 112, 1169В).

1224

Anastasias Sinaita // PG 89, 1153CD: «Σὺπογανής, ὡς δὴ Λόγος, καὶ γονέων ἱακωβιτῶν ἔγγονος»; Theophanes Ι, 390.

1225

Hefele ΙΙΙ, 126.

1226

Owsepian. Die Entstehangsgeschichte des Monotheletismus nach ihren Quellen geprüft und dargestellt. Leipzig, 1897. S. 6: нельзя считать виновником ереси одного Ираклия и приписывать ему инициативу возбуждения вопроса (как Gfrörer III, 38; Паπαῤῥηγόπολος, III, 213), как это представляет Сергий в письме к папе Гонорию, где он тщательно замалчивает о своей роли во всех описываемых событиях (Mansi XI, 529В squ; ДВС VI, 180). Из показаний преп. Максима мы знаем, что первый начал вести переговоры поданному вопросу именно Сергий (Disputatio, 332С, 333А. Ср. мнение Шестого Вселенского собора (Mansi XI, 556В); Кир в письме прямо называет унию делом Сергия (ὑμῶν), см.: Mansi XI, 564С; ДВС VI, 195; Hefele III, 138). Ошибочно считают главным виновником ереси Кира (Терновский Ф. А. Греко–восточная Церковь в период Вселенских соборов. Киев, 1883. С. 374) или Феодора Фаранского (Fleury VIII, 399. Так представлял дело еще Стефан Дорский (Mansi X, 834), вероятно, потому, что Феодор первый выступил с научным оправданием моноэнергетизма (Owsepian. Op. cit. S. 33; cp.: Walch IX, 93, 98) и имел участие в опубликовании «глав» Кира в 633 г., с которых, по мнению Стефана, и начинается история монофелитства; эта ошибка его объясняется тем, что он вовсе не знал, как и св. Софроний и преп. Максим (на первых порах), о тех переговорах, которые еще раньше вел Сергий), или Афанасия Антиохийского (Theophanes I, 329₁₅ squ.; Vita VIII, 760; они хотя и выступали в качестве главных деятелей, но не по своему почину, а по побуждению Сергия. Несправедливо было бы всю ответственность за ересь возлагать вообще на иерархию (Галин г. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский. Киев, 1853. С. 15). Мотив политический у многих деятелей был преобладающим. Сам Сергий приведен был к данному вопросу политическими соображениями, хотя было бы слишком смело сказать, что он был не столько церковным, сколько политическим деятелем (как Pargoire, 157). Несомненно, это был замечательно умный политический деятель; он ободрял в свое время упавшего духом Ираклия, управлял в его отсутствие государством (Терновский, 374; Ласкин, 37; Owsepian, 38; Cedrenus // PG 121, 785). Человек он был образованный, известный заботами о просвещении (он основал библиотеку); ему посвящали свои сочинения Иоанн Филопон, Георгий Писида (Baronius, аn. 608, n. 4 squ); он составил известный акафист Богоматери (Synopsis VII, 109_7–9); он известен реформами в богослужебной практике (Chronicon Pasch, V, 1, 705₂₀, 714₁₁); самое начало его правления, описанное в житии св. Феодора Сикеота, весьма симпатично (ASS. April. III, 59; ср.: ASS. Aug. I, 77). К сожалению, ему недоставало твердости религиозных убеждений, и он чересчур был дипломатом, это был политикан, действующий осторожно, умеющий вовремя помолчать, вовремя польстить. Своим двоедушием он производил на преп. Максима отталкивающее впечатление (Disputatio, 329С). При всем том, он слишком хорошо понимал нужды византийского государства, и, может быть, <именно> это толкнуло его на тот путь, на котором он стяжал себе печальную известность ересиарха (Λάμττρος. Ἱστορία τῆς Ἑλλάδος. Τ. III. Σ. 699).

1227

Εp. Sergii ad Honorium, 553Α; ДВС VI, 181; Ер. 19 // PG 91, 592ВС.

1228

Переговоры известны нам по сообщениям преп. Максима (Disputatio, 332С — 333А). Owsepian, 34 (вопреки Walch IX, 94) справедливо полагает, что преп. Максим сообщает эти сведения не в хронологическом порядке. Предлагаемая Овсепьяном хронология вполне естественна и всецело может быть принята. Так как кроме Георгия Арсы (Walch IX, 99 ошибается, утверждая, что и ему Сергий отправил послание Мины), всем другим своим адресатам Сергий посылал подложное (но вряд ли им самим составленное, как думает Pargoire, р. 157–158; Fleury VIII, 300 упоминает только о существовавших на этот счет подозрениях на Сергия) послание Константинопольского патриарха Мины (536–552) к папе Вигилию (Mansi IX, 225), и, кроме того, просил Георгия Арсу доставить доказательства в пользу μία ἐνέργεια (чего не делал в других посланиях), то можно думать, что первое его письмо было адресовано именно к этому лицу. Далее, так как Киру Фазисскому в 626 г. он послал сочинения Мины и патриарха Евлогия, но не послал и не упомянул о сочинениях Феодора Фаранского, ученого защитника монофелитства, то опять естественно предположить, что переписка его с Феодором имела место уже после переписки с Киром (Owsepian, 35). Hefele III, 125 склонен относить эту переписку к самым ранним временам монофелитских споров на том основании, что Сергию естественнее было сперва узнать о мнениях своих коллег-епископов, а затем и обратиться с униатскими предложениями к монофизитам. Но возможно и другое, не менее правдоподобное предположение, что Сергию было естественно узнать, что, собственно, хотят монофизиты и удовольствуются ли они признанием μία ἐνέργεια и Халкидонского собора для унии или нет?

1229

Слово «павлианист» означает не последователя Павла Самосатского (как у Fleury VIII, 300), а указывает на монофизитскую секту, ведущую начало от монофизитского патриарха Павла Черного (Timopheus presb. De receptione haereticorum // PG 86-1, 56A; Synodica Sophronii // Mansi XI, 501А; ДВС VI, 167). При Иустине II (565–578), во время гонений на монофизитов, Павел обратился в православие (Die Kirchegeschichte des Johannes von Ephesus. Übersetzt von Schönfelder. München, 1862, I, 19; II, 3. S. 18, 44), но затем снова перешел в монофизитскую ересь и был принят Яковом Барадеем (Ibid. IV, 15. S. 153). Однако <монофизитские> Александрийские патриархи Петр (576–578 гг.) и Дамиан (578–605 гг.) отказались иметь с ним общение, объявив его низложенным (Ibid. IV, 16, 45, 47. S. 156, 176, 179); в конце концов, Павел (около 580 г.) принужден был бежать в Константинополь и там умер в 585 г. (Ibid. IV, 57, 58. S. 190–191). Сторонники его получили имя «павлианистов». По–видимому, они ближе стояли к православию, чем другие монофелиты, — по крайней мере, не относились к ним с такой нетерпимостью, что видно отчасти из судьбы их главы. Поэтому Сергий и начинает вести переговоры, прежде всего, с ними.

1230

Disputatio, 332С.

1231

Преп. Максим говорит неопределенно: «αὐτόν». Но, конечно, нельзя разуметь Арсу, ибо низложение монофизита не имело никакого смысла; низложить он мог только православного епископа (Walch IX, 99; Owsepian, 40).

1232

Иоанн Милостивый был поставлен в царствование Ираклия (см. Vita Ioanni Eleernosynarii — авторства Леонтия Неополитанского (на Кипре) в переделке Симеона Метафраста, I, 4 // PG 114, 897В), в 611 г. (Gutschmid. Verzeichnis der Patriarchen von Alexandrien. Kleine Schriften. Leipzig, 1890. S. 472); бежал он в седьмой год Ираклия (Vita // ASS. Januar. II, 515 (XVI, 89); PG 114, 960А; XIII, 73) и умер в день св. Мины (Vita // PG 114, 964А; ХIII, 79), т. е. 11 ноября 617 г. (Gutschmid). Theophanes I, 301_9–10, относит взятие Египта к 616 (607 + 9) г., Michel le Syrien II, 401 — к шестому году Ираклия; Бар–Эбрей — к седьмому году (по Гутшмиду); Табари — к 28 г. Хозроя = 617 г. (Nöldeke, 291); что в общем подтверждается показаниями жития. Ср. еще другие соображения Гутшмида, 473–475. Гельцер в своем издании жития Иоанна Милостивого устанавливает другую дату завоевания Александрии — 619 г. (Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 402₄₃), но, помимо того, что бегство св. Иоанна имело место до этого события, совокупность всех приведенных свидетельств заставляет относить начало осады Александрии к первым месяцам 617 г. (Baronius, аn. 620, n. 6, р. 170; Hefele III, 125 относят событие к 620 г.). Начало монофелитства Паджи (Baronius–Pagi, аn. 616, n. 6, р. 151) и Owsepian (S. 36) правильно относят к 616 г.

1233

10–го индикта, см.: Theophanes I, 302₃₁; Gerland // Byzantinische Zeitschrilt, 1894. S. 331; поход начался 5 апреля 622 г. Ср.: Hefele III. 123, Anm.; Baronius–Pagi, an. 621, n. 2, p. 176, 177. Ираклий провел в походах шесть лет (ср.: μυστυκὴ θεορία Феофана Ι, 327₂₆), а на седьмой заключил мир; счет этих лет нужно вести с 622 г., а не с 624 г. (второй поход Ираклия), как у В. В. Болотова // Византийский Временник, XIV. С. 94.

1234

Ср.: Георгий Писида. De expeditione Persica II. 335, 345 // PG 92, 1233–1234. Ср.: Gerland // Byzantinische Zeitschrift, 1894. S. 347; во второй поход 624 г. Ираклий не останавливался долго в Армении, а прошел ее в несколько дней — Theophanes I, 308_11–12; Gerland // Byzantinische Zeitschrift, 1894. S. 335; cp.: Hefele III, 124 Anm.; отсюда событие это всеми источниками приурочивается к первому его походу. Обычно ученые (Baronius–Pagi, аn. 622, n. 3, 182; Walch IX, 103; Hefele III, 124, 132; Pargoire, 158) сопоставляют беседу с Павлом с собором в Феодосиополе или Карине (= Эрзеруме), приурочивая сюда и переписку Сергия с Павлом, о которой мы знаем из слов преп. Максима (Disputatio, 332С). Но Каринский собор, как мы покажем <ниже>, был не раньше 628 г., а переписка Сергия имела место по получении письма Феодора Фаранского, которое Сергий послал Павлу, т. е. после 626 г. (Owsepian, 47).

1235

Ер. Sergii ad Honorium, 529С; ДВС VI, 180; в Ер. ad Cyrum Сергий называет его главой акефалов. Walch IX, 25, 105 считает их различными лицами, но Owsepian, 43 справедливо отмечает, что за тождественность этих Павлов говорит то, что и в своей беседе с Киром император сам вспомнил о своей встрече с Павлом, против которого он около этого времени издал эдикт (Ер. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561А; ДВС VI, 194. Cp.: Hefele III, 134). Выражение «ἀκέφαλα» употреблено здесь не в узком техническом смысле монофизитской беспоповщинской секты, а вообще в знак того, что монофизиты не имели законной иерархии. Вообще, по Никифору Каллисту (Eccl. Hist. XVIII, 34), последователи Севира носили это имя (Mansi X, 571 В). Севир, патриарх Антиохийский (512–518 гг.; † 538), исповедовал монофизитство в смягченной форме и объявлял себя последователем св. Кирилла. Партия его была весьма многочисленна. Некоторые ученые (Junglas, 118) считают воззрения его мало отличными от православной точки зрения и по существу с ней во всем согласными (об его учении см.: Loofs, 54 ff.; Junglas, 105 ff.; Dörner II, 166 ff.; лучше всего оно изложено, как нам кажется, у Лоофса; ср.: Болотов Б. В. Лекции литографические. С. 227 сл.).

1236

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 529C; о прозвище см.: Disputatio // PG 91, 332С.

1237

Ср. Disputatio, 332С; Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 402₃₁; о происхождении Павла с о. Кипра можно заключать из того, что императорский эдикт против него был дан на имя Кипрского митрополита Аркадия. См.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561А; ДВС VI 194; Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 525B; ЛВС VI, 178. (А может быть, потому, что Аркадий возбудил ходатайство против монофизитов–павлианистов. которых задумал воссоединить Сергий). Может быть, сам Павел был из числа тех армян, которых Маврикий переселил на о. Кипр (Иоанн Ефесский, VI, 34; Schönfelder, 264) и которые пристали к бывшим там монофизитам–севирианам (Ibid., 189). Положение Овсепьяна (S. 155), что армяне никогда не были севирианами, 1) малодостоверно; 2) допускает исключения, по крайней мере, для отдельных лиц (ср.: Walch IX. 106; Hefele III, 134).

1238

Εp. Sergii ad Honorium, 529CD; ДВС VI, 180; Паджи (Baronius–Pagi, an. 622, n. 2–3, p. 181–182) и Вальх (Watch IX, p. 19, 102–103) ошибочно приписывают эту формулу Павлу, как и Libeilus synodicus // Mansi X, 606В (Hefele III, 124; Owsepian, 41–42).

1239

В этом году Киру была дана копия указа вместе с отзывом (ἀντίγραφον) о нем Сергия. См.: Ер. Cyri ad Sergium, 561А; ДВС VI 194.

1240

Декрет, по–видимому, не встретил сочувствия у Кипрского митрополита Аркадия. на имя которого он был адресован. Ср. замечание в послании его преемника Сергия к папе Феодору (Mansi X, 913; Walch IX, 105; Hefele III, 188; Owsepian, 44).

1241

Theophanes I, 351₁₅; дата в актах Шестого Вселенского собора: за 56 лет до собора, 14–го индикта (Mansi XI, 560А; ДВС VI, 193); ср.: Baronius–Pagi, аn. 626, n. 12–13, р. 212; Walch IX, 107; Hefele III, 131.

1242

Фазис находится при впадении р. Фазиса (Риона) в Черное море (Ганн К. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе. Ч. I. От Гомера до 6–го столетия по Р. X. Тифлис, 1884, С. 168).

1243

Mansi XI. 525С; ДВС VI, 178; судя по Libellus synodicus, можно полагать, что ответ этот был обсуждаем на особом соборе в Константинополе, см.: Hefele III, 134; Owsepian, 47.

1244

Εp. Cyri ad Sergium, 561; Ep. Sergii ad Honorium, 525B; cp.: Libellus synodicus // Mansi X, 606 (рассказ здесь перепутан). Сергий совершенно ложно утверждает, что никто (даже севириане) не видел в томосе учения о двух энергиях; однако весьма примечательно, как он осторожно и нерешительно высказывался в пользу μία ἐνέργεια. Он готов признать и δύο, если в основание этого учения найдется какое–либо место из св. отцов. Очевидно, сам Сергий сознавал рискованность своего предприятия.

1245

Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Berlin. 1846 Bd. 1. S. 213–214.

1246

Disputatio, 332B; ответ Феодора потом Сергий рассылал другим лицам вместе с посланием Мины; отрывки из его сочинений дошли до нас в актах Латеранского и Шестого Вселенского соборов (Mansi X, 957–962 = Mansi XI, 568–572). Несправедливо считают (Pargoire, 158) Феодора монофизитом; основывается этот взгляд на том. что в письме некоего Феодора к Павлу (Mansi XI, 448Е; ДВС VI, 141), под которым надо разуметь не Павла Одноглазого, а Павла Черного (cp.: Mansi XI, 448, 449; ДВС VI, 140, 141; против Walch IX, 494, 497), анафематствуется Халкидонский собор.

1247

Письмо было адресовано в Феодосиополь, а не написано оттуда (как у Walch IX, 103; Hefele III, 132), ибо Сергий, в отсутствие императора управлявший государством, не отлучался из столицы. О том, будто Сергий находился в свите императора (Hefele III, 132; Орлов, 6), молчат все источники. Предлог «ἐν» в позднейшей греческой речи стал употребляться как русский «в» с винительным падежом (на вопрос «куда?») вместо «εἰς» (cp.: Theophanes I, 308₁₇; Tomus alter XXXIII, 169С). Поэтому в словах преп. Максима (Disputatio, 332С) нет даже необходимости видеть порчу текста, см.: Owsepian, 54–55; Krüger, Monotheleten // Ibid., 403_24–26.

1248

На это, по–видимому, указывают слова Сергия, что после беседы с Киром настало затишье (о спорных вопросах не поднималось речи. См.: Ер. Sergii ad Honorium. 532А; ДВС VI, 180), а также молчание по этому пункту армянских историков.

1249

Определение даты собора представляет необычайно трудную задачу. Исследователи в данном случае разногласят. Baronius–Pagi (аn. 622, n. 2, р. 181, 182), Mansi (X, 571 CD). Р. Galanus (Conciliatio eccles. Armen. I, 185 по Hefele, 73), Walch (IX, 103, 151); Hefele (III, 132) относят его к 622 г.; Комбефи (в своей «Истории ереси монофелитской», на основании Narratio de rebus Armeniae) (пo Owsepian, 53), Ассемани (Bibliotheca juris orient. IV, 13, 15) (no Hefele (III, 74)) — к 632 г.; Чармьян (Chamich M. History of Armenia. Vol. I. Calcutta, 1827. P. 356), А. Худобашев (Обозрение Армении в географическом, историческом и литературном отношениях. СПб., 1859. С. 196) — к 629 г.; Möller (Hauck’s Realencyclopädie, 2 Aufl. X, 793), В. В. Болотов (Византийский Временник, XIV. С. 89, прим. — здесь указаны и другие новейшие взгляды) — к 628 г.; Owsepian (Р. 54) — к 633 г. (также Krüger // Ibid., 403₄₇). Разногласие, по нашему мнению, объясняется тем, что, вероятно, Ираклий два раза имел сношения с армянским католикосом Эздрой: в 628 г. (в Карине) и в 631 г. (в Ассирии) (как предполагает В. В. Болотов в цит. статье), причем армянские историки говорят то о свидании Эздры с Ираклием в 628 г., то в 631 г. (поэтому, например, у Себеоса (История императора Иракла. Гл. 29. С. 112), говорящего о второй встрече Ираклия с Эздрой, нет речи о Каринском соборе, что дало повод мнению, будто этого собора вовсе не было, см.: Аннинский А. История армянской Церкви. С. 94–96; сообщение о соборе см. у Асохика. Указ. соч. С. 61). Вероятнее дата В. В. Болотова: она основана на показаниях армянских историков, как–то: Ованнеса (Иоанна) Маликоньяна (современника) — Langlois V. Collection des historien anciens et modernes de l’Arménie. Paris, 1869. P. 375 (пo Owsepian, 52), католикоса Иоанна (18 год Ираклия) и др. (см. у Owsepian, 52–53). Narratio и Стефану Орбелиани вряд ли можно придавать решающее значение (как Owsepian, 53–54): документы эти позднейшего происхождения и не свободны от противоречий (в Narratio 23 г. Ираклия, т. е. октябрь 632 г. — сентябрь 633 г. = 3 г. по смерти Хозроя, т. е. 630 г.). Собор не мог быть в 622 г., ибо в это время католикосом был не Эздра, а Комита (Себеос. История императора Иракла. Гл. 23. С. 86), непримиримый враг Халкидонского собора (Owsepian, 50–51). Эздра был поставлен (по низложении Христофора III, см.: Себеос. Указ. соч. С. 109) в 628 г. (Аннинский А. История армянской Церкви. С. 91) вначале правления Кавадга–Сироя (с 28 февраля 628 г.; ср.: Nöldeke, 385): следуя показаниям армянских историков (Owsepian (р. 53) без всяких оснований считает их недостоверными), можно полагать, что в конце 628 г. был созван Каринский собор, принявший унию с «халкидонитами», а в 631 г. (Себеос) Эздра был вызван мэнемем Туни к императору Ираклию в Ассирию и причастился там вместе с императором, за что получил от него подарок (к этой встрече Эздры с Ираклием подходит дата унии по Орбелиани — на 3 году правления Эздры, см.: Owsepian, 54).

1250

Theophanes I, 330₈.

1251

Gutschmid, 477–478 доказал, что Кир вступил на кафедру в июне 631 г.; главные основания — показания патриарха Евтихия (Contextio gemmarum // PG 111, 1095В — Георгий: 628+4 г.) и Абуль–Береката (ср. соображения Pagi, аn. 630, n. 3, р. 246, которые доселе сохраняют свою ценность, несмотря на некоторую ошибочность его дат). Остальная аргументация Гутшмида, опирающаяся на данные о завоевании Египта арабами, теперь уже устарела и не имеет значения. Еще неосновательнее предположение Гутшмида, что Кир был вызван Ираклием в Константинополь (по государственной измене) в 636 г. (Gutschmid, 479–480) и отпущен Ираклеоном в 641 г.; еще в 638 г. Кир писал Сергию письмо по поводу ἔκθεσις’а (Mansi X, 1004Е — 1005А), а В. В. Болотов (Византийский Временник, XIV. С. 100–101) доказал, что еще в 639 г. он был на вершине своего величия. По Севиру (Renaudotius, 163), Кир отравился 10 декабря 641 г., но вернее дата Иоанна Никиусского, по свидетельству которого Кир умер 10 апреля 643 г. (Ranke V, 2. S. 278, Anm. 2). Весьма темен вопрос о Георгии, который был его заместителем во время пребывания в Константинополе (так толкует В. В. Болотов одно место в «Истории» Иоанна Никиусского) и, по свидетельству Евтихия (PG 111, 1095В; Gutschmid, 479), бежал в Константинополь перед нашествием арабов. Был ли это предшественник Кира, уволенный на покой и затем снова восстановленный (В. В. Болотов), или особое лицо, отличное от умершего предшественника Кира, носившего это имя, решить не представляется никакой возможности.

1252

Августалием — Theophanes I, 338_20–21, (ср. о термине: Ibid. 84₁₁, 96₁₅, 162₃₁, 244₄, 291₂₂, и Sophocles, 275).

1253

Michel le Syrien II, 411; Renaudotius, 161–162, 165, 171.

1254

До 643 г., см.: Chron. Orient. P. Rahebi, p. 85: 357+3 Диоклетиановой эры.

1255

Имя свое они получили от Александрийского патриарха Феодосия (10–11 февраля 536 г.; июль 536 — июнь 537 г.; 1567 г. по Gutschmid, 459–460), которого не признали юлианисты, противники севириан, и поставили себе папой Гайяна (10 февраля — 23 мая 536 г.), по имени которого они назывались гайянитами (также ἀφθαρτοδοκῆται).

1256

Павни: 6–го индикта, см.: Ер. Cyri ad Sergium, 563; ДВС VI, 195; в латинском переводе ошибочно: 4 мая; у Fleury VIII, 303: 4 мая 334 г. (вероятно, опечатка); о дате см.: Baronius–Pagi, аn. 633, n. 3, р. 284; Walch IX, 113; Hefele III, 138 Anm.

1257

По Libellus synodicus — на особом соборе (Mansi X, 606Е). но это сообщение стоит совершенно одиноко (Hefele III, 140).

1258

Mansi XI, 564Е, 565АВ; ДВС VI, 196. Выражения эти употреблял и св. Кирилл; поэтому их охотно употребляли монофизиты и особенно севириане.

1259

Mansi XI, 565С; ДВС VI, 196.

1260

Michel le Syrien II, 411–412; Theophanes I, 328₂₈ (с несторианами?); cp.: Пс.–Дионисий Тель-Махрский (у Assemanus. Bibl. Orient. II, 103) — в 633 г. Намек на это есть в письме Сергия после рассказа об Александрийской унии. См.: Mansi XI, 536D; ДВС VI, 183, дата Феофана (20–й год Ираклия) не заслуживает доверия — Owsepian, 25–31, — хотя она встречается у большинства исследователей (Hefele III, 136; Walch IX, 80, 90–91).

1261

Афанасий Камеларий из Самосат, преемник Юлиана (Michel le Syrien II, 375–376). посвящен в 595 г. или 604 г. (Бар-Эбрей // Assemanus. Bibl. Orient. II, 334: в 906 г. или 908 г.; Дионисий Тель-Махрский: в 915 г. // Ibid. 102), умер в 631 г. (Michel le Syrien II, 419 — в 942, Бар-Эбрей // Assemanus. Bibl. Orient. II, 334) или 644 г. (по: Пс.-Дионисий Тель-Махрский // Ibid., 103). Его предшественник Юлиан (хотя он не упомянут у Пс.-Дионисия Тель-Махрского (Ibid., 334) и Севира (Renaudotius, 152), но есть у Бар-Салиби (Assemanus. Bibl. Orient. II, 325) и в диптихах яковитских (Ibid. II, 326)) был патриархом в 600–604 гг. (Солье // ASS. Jul. IV, 104CD). Потому дату 595 г. надо признать ошибочной, как и время правления в 44 года (Assemanus. Bibl. Orient. II, 334), хотя в основе ее должно видеть правильное предание о смерти Афанасия в 638 г. (595 г. + 44). Ср. с датой Евтихия (PG 111, 1096А): 5–й год Омара. Что Афанасий — лицо историческое, в этом сомнений не может быть (Assemanus. Bibl. Orient. II, 102): в 627 г. он восстановил общение с александрийскими яковитами (Renaudotius, 152); о нем упоминают св. Софроний Иерусалимский (Synodica // Mansi XI, 501С; ДВС VI, 167, хотя св. Софроний во время написания своего послания еще не знал о состоявшейся унии на основе учения ο μία ἐνέργεια), Антиох (Hom. CXXX // PG 89, 1844С), Анастасий Синаит (PG 89, 1153АВ), Еввул Листрский (Doctrina Patrum 114_10–13), Михаил Сириец (Michel le Syrien II, 375 squ) и другие. Что этот монофизитский патриарх был признан Ираклием в качестве православного патриарха на место убитого в 610 г. Анастасия II, это засвидетельствовано арабскими каталогами (Солье // ASS. Jul. IV, 106) и принимается Баронио (аn. 649, n. 59, р. 405), Готье (Gualterius), Солье (ASS. Jul. IV, 106) и др.

1262

en une seule operation. См.: Michel le Syrien II, 402 с прибавлением двусмысленного анафематства из ἑνωτικόν’а.

1263

Ibid., 405–408.

1264

Ibid., 412. Михаил Сириец, вопреки исторической правде, говорит, что Афанасий и монофизитские епископы решительно отказались от унии.

1265

Анастасий Синаит // PG 89, 1153В; Theophanes I, 329₂₁ squ; Vita, 76D. Неверно в этом сообщении, будто Кир (в то время папа Александрийский) был вместе с императором в Иераполе; неверно также и то, будто вопрос о волях был совершенно чужд императору и впервые был поставлен Афанасием; неверен, наконец, взгляд на это событие, как на начало монофелитства и доставление его раньше Александрийской унии; другие неточности см. в I главе, и, кроме того, см.: Owsepian, 32; Hefele III, 135–136.

1266

Michel le Syrien II, 412, 411.

1267

Иоанн Никиусский по Pargoire, 151.

1268

Анастасий Синаит // PG 89, 1156А; Theophanes I, 330_14–15; Vila, 77D.

1269

Дальнейшая история обнаружила непрочность унии: и Сергий, и Кир старались замалчивать поднятый ими вопрос (ср.: Walch IX, 113; Hefele III, 139 Anm.). Сама уния, по–видимому, скоро распалась. Поэтому и прозвали ее «писанной на воде», «водянистой» («ἕνωσις ὑδοροβαφῆ», см.: PG 89, 1153D; по переводу в Historia miscella: «бесцветной»; по позднейшему толкованию биографа преп. Максима, название это указывало неопределенность и сбивчивость учения униатов об энергиях Христа, см.: Vita, 77С.

1270

Ер. Cyri ad Sergium, 563D squ; ДВС VI 195; Ер. Sergii ad Cyrum // Mansi X, 972–973.

1271

Сведения об этом сообщает нам сам преп. Максим в письме к сенатору Петру, см.: PG 91, 144–146. Он говорит (из скромности) только о св. Софронии, но все подробности, с которыми он передает совещание Кира со св. Софронием, выдают в нем непосредственного свидетеля и участника этого совещания.

1272

Ep. ad Petrum, 142А, 143Е; Ер. Sergii ad Honorium, 532ВС; ДВС VI, 181; Eutichius. Contextio gemmarum // PG 111, 1095BC.

1273

Может быть, св. Софроний предпринял это путешествие отчасти по инициативе самого Кира (Walch IX, 117), который сослался в данном случае на Сергия как на третейского судью — Орлов, 12, прим. 3. Предположение Baronius’a (аn. 633, n. 8, р. 265), что св. Софроний писал Сергию, не соответствует действительности. См.: Baronius–Pagi, аn. 633, n. 4, р. 284; Hefele III, 141.

1274

Ер. Sergii ad Honorium, 533A; ДВС VI, 182.

1275

Ер. 13 ad Petrum, 533A.

1276

Может быть, прав был Сергий, когда говорил, что св. Софроний не мог привести ни одного святоотеческого свидетельства в пользу δύο ἐνεργείαι (Ер. Sergii ad Honorium, 533В; ДВС VI, 182). Тем более, что в томосе Льва он не видел учения о двух энергиях (Ер. Sergii ad Cyrum // Mansi X, 973C). Впоследствии и св. Софронии (Mansi X, 896А и пр.), и преп. Максим (PG 91, 280–285) собрали эти свидетельства.

1277

Может быть, разумеется Аркадий, архиеп. Кипрский (620–638).

1278

Ер. 13 ad Petrum, 532С; ср.: Зефиров, 613. Gfrörer (III, 63 ff.) всю деятельность преп. Максима против монофелитов освещает под углом зрения его личных честолюбивых интересов. В великом поборнике православия, которого впоследствии ни страдания, ни угрозы, ни лесть, ни слава не могли ни на минуту заставить отступить от защищаемой истины (Relatio XVIII // PG 90, 128А; Ер. ad Anastasium monachum // PG 90, 132АС; Tomus alter XXV, XXVI // PG 90, 161D, 164В), он видит просто честолюбца, преследовавшего свои личные цели, деятеля, который «под маской смирения скрывал беспощадное честолюбие главы партии». Св. Софронии и преп. Максим будто бы ожидали особых поблажек от византийского правительства за свое противодействие его планам, и у Софрония будто бы купили молчание, предоставив ему Иерусалимский патриарший престол (Gfrörer III, 49,64). Преп. Максим же со своим оскорбленным самолюбием, не получив удовлетворения своим честолюбивым планам, начал мстить византийскому правительству ревностной борьбой против монофелитства. Признаемся, что мы нигде в памятниках не встречали указания на подобные мотивы полемической деятельности св. отца, даже у врагов преп. Максима. Впервые об этом стал говорить Гфрёрер, но, по–видимому, никого не убедил: его мнение осталось совершенно одиноким в литературе.

1279

Это видно из его письма к Иоанну пресвитеру, см.: PG 91, 445. Что преп. Максим не возвращался из Александрии в Константинополь, как думают некоторые ученые (Hefele III, 190 и др.), это доказано нами выше.

1280

Ср.: Quaest. ad Thal. // PG 90, 245С; Cap. de charitate // PG 90, 960В; Orat. Dom. Exposition // PG 90, 872–873A; Ep. 20 ad Marinum monachum // PG 91, 597CD; Ep. ad Siculos // PG 91, 132A.

1281

Cp.: Ep. 41, 636В.

1282

Пример таких паломнических путешествий представляют св. Софроний и Иоанн Мосх, а ранее того — Палладий Еленопольский, Иероним и др., не говоря уже о тех отцах, которые проживали в Египте сравнительно короткое время.

1283

Relatio I, 112А. Это — почетный титул, который в устах византийцев прилагался лишь к немногим.

1284

Ср.: Theophanes I, 336₃₀, 337_1–3; год 625+9 = 634; Michel le Syrien II, 418: в 946 г., 24-й год Ираклия.

1285

στρατηγὸς, см.: Du Cange. Glossar. graec. P. 1458 — правитель провинции, соединявший в своих руках и военную власть. По Дилю (Diehl. Le Afrique Byzantine. P. 597). это был экзарх Карфагенский.

1286

Relatio I // PG 90, 111, 112А.

1287

Это не дядя императора Ираклия (ср.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 289; по Theophanes I, 297₈; Nicephori Breviar. 3₁₅: брат Ираклия, отца императора Ираклия), а, по всей вероятности, сын патриция Никиты, двоюродного брата императора Ираклия (Никита был сыном патриция Григория, брата генерала Ираклия, отца императора Ираклия) (Diehl. Le Afrique Byzantine. P. 525). Этот Григорий был сначала префектом (претории) Африки, а потом соединил в своих руках и военную власть, и был карфагенским экзархом (ср.: Ibid. 597). <Первоначально, в 1910 г., это примечание было таким: «дядя императора Ираклия (ср.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 289; по Theophanes I, 297₈; Nicephori Breviar. 3₁₅: брат Ираклия, отца императора Ираклия)». — Ю. Ч.>

1288

Ер. 19 // PG 91, 589В.

1289

Ср.: Mansi XI, 513А; ДВС VI, 172.

1290

Ср.: Ер. 14 ad Petrum, 537С.

1291

Ер. 8, 440С.

1292

Ер. 14, 537С.

1293

Du Cange. Glossar. graec. P. 1511.

1294

Mansi XI, 513А; ДВС IV, 172.

1295

Хотя об этом нет прямого упоминания в Ер. Sergii ad Honorium (Mansi XI, 536C; ДВС VI, 183). однако предположение об этом Krüger’a (Monotheleten // Ibid. 404₃₅) надо признать вполне естественным: было в порядке вещей, чтобы Софроний, доставивший письмо Кира к Сергию и обратившийся к посредству Константинопольского патриарха за решением вопроса, сам же принес это решение Киру <обратно> в Александрию и сообщил о нем и своему другу, преп. Максиму. Странно было бы, если бы он, добившись более или менее благоприятных результатов, скрылся в Палестину, а не лично возвестил об этом в Александрии, где об этом и был поднят вопрос (ср., впрочем: Eutichius. Contextio gemmarum // PG 111, 1109С).

1296

Ер. ad Petrum, 592BC; Ер. 14 ad Petrum Illustrem, 536A.

1297

Cp.: Ep. 13 ad Petrum, 509BC squ.

1298

PG 91, 341D.

1299

Монофелиты, повторяем, признавали во Христе свойственную человечеству энергию, т. е. принимали, что Христос действовал естественными силами, но они отрицали за этими силами всякое значение самостоятельного импульса и низводили его на степень простого орудия Божественной энергии.

1300

Различие действований, с монофелитской точки зрения, состояло в том, что в одних случаях Божественная воля допускала человеческое действие, а в других действовала непосредственно (ср.: Baur, II, 117).

1301

Поэтому на первых порах и сотрудник преп. Максима св. Софроний держался взгляда, что вождем (ἐν πρώτοις) ереси был Феодор Фаранский. Так, по крайней мере, заявляет на Латеранском соборе посланный св. Софронием в Рим епископ Стефан Дорский. См.: Supplicatio Stephani // Mansi X, 893А.

1302

Walch IX, 586.

1303

PG 91, 341D. Вальх (IX, 633–634, 651), как ни старается приблизить учение монофелитов к православному пониманию, навязывая им мысли преп. Максима (Walch IX, 629, 691, 585), однако, в общем, признает коренное противоречие между двумя спорящими партиями и допускает, что монофелиты отрицали нравственную свободу во Христе (Walch IX, 651) и излагали свое учение в соблазнительных терминах (Ibid., 650).

1304

Ер. Sergii ad Honorium, 536С; ДВС VI, 183.

1305

Nicephori Chronogr. 118_14–15; Breviar., 26_12–15.

1306

Ep. ad Petrum, 592C, 593AB.

1307

Ep. ad Siculos, 129C.

1308

Ibid., 132АВ.

1309

Ер. 19, 592С.

1310

Ibid., 592АВ.

1311

Ер. ad Pyrrum // PG 91, 593D.

1312

PG 91, 596А. Ср. в доказательство правильности нашего перевода PG 91, 596С; преп. Максим смотрел на учение о μία ἐνέργεια как на καινοτομία (PG 91, 596В), противное учению св. отцов (Tomus alter IV, 140D; V, 141А); причем считал решение подобных вопросов делом, надлежащим соборному обсуждению (Relatio IV, 117В); отсюда объясняется отказ его Пирру на вопрос о μία ἐνέργεια. Не совсем точный перевод дает Зефиров (с. 605): «Кто будет столько безрассуден и дерзок, чтобы решился самовольно изменять то, что утверждено божественным приговором через иерархическую власть?» При таком переводе можно подумать, что преп. Максим имеет в виду решение Сергия не возбуждать споров по вопросу о μία ἐνέργεια или δύο ἐνεργείαι. Может быть, в таком переводе о. Зефирова сказалось стремление автора полемизировать со старообрядцами (Ср.: Зефиров, 620, 919–920).

1313

Монофелиты представляли дело так, что они мыслят православно и только ради возвращения в лоно Церкви заблудших монофизитов, из снисхождения (οἰκονομία), допускают термин «μία ἐνέργεια», как и раньше св. отцы не ставили различие в терминах поводом к церковным разделениям. Отсюда они думали, что их учение о μία ἐνέργεια должно быть терпимо в Церкви и, во всяком случае, не подвергаться обвинениям в еретичестве. Преп. Максим, напротив, настаивал на том, что в учении монофелитов существуют не терминологические только, а и более важные отступления от православной веры; и что, следовательно, учение их не свободно от укоризны; однако, имея в виду эти заявления монофелитов, просил Пирра выяснить те мысли, которые они соединяли со своим исповеданием μία ἐνέργεια. Здесь мы видим новое доказательство того, с какой осмотрительностью св. отец относился к распространявшемуся в его время лжеучению и как мало он спешил без всяких дальнейших рассуждений объявить его ересью.

1314

Ер. ad Petrum, 596С, 597А.

1315

Сергий хвалил Кира за устройство унии в письме к нему (Mansi X, 973ВС) как раз в то самое время, когда он обещал св. Софронию убедить Кира не учить более об одной энергии. Стоит сравнить письма Сергия к Киру и Гонорию, написанные в 634 г. (Mansi X, 972–973; XI, 529–536), чтобы видеть, как мало было искренности в поступках Сергия и как двусмысленно и недостойно сана его поведение.

1316

Так, в своей грамоте Сергий выражался таким образом, что естественно было заключить к учению об одной только воле во Христе («не может быть двух противоположных воль...»); выражение св. Григория Богослова, что «Господь давал плоти время действовать свое, когда хотел» (ср.: PG 91, 352D), было передано Сергием с прибавкой: «когда, как и поскольку хотел» (Ер. Sergii ad Honorium, 536А; ДВС VI, 182); на словах св. Григория Нисского, что человечеству принадлежит πάθος, а Божеству — ἐνέργεια, и что человечество представлялось только орудием Божества (θεοκίνητον), подобно тому как тело является орудием души, — делалось особенное ударение. В каждом из этих положений Сергий оттенял ту мысль, которая на самом деле была чужда истинному святоотеческому учению.

1317

Хронология еретических патриархов не уяснена доселе с надлежащей точностью. Папеброх (D. Papebrochius) в своем Tractatus praeliminaris de episcopis et patriarchis Sanctae Hierosolyminatanae Ecclesiae (Ass. Mai III. P. XXXI–XXXII) дает слишком много места произвольным конъюнктурам. Существующие таблицы (см. у Папеброха), во всяком случае, дают право заключить, что патриарх Захария умер 21 февраля 631 г., а его преемник Модест правил два года (Theophanes I, 335₇; у Никифора усеченная дата (Cronogr. 125₁₈) — 1 год). Отсюда можно полагать, что св. Софроний был посвящен в патриархи вскоре после своей поездки в Константинополь, может быть, в первой половине 634 г. (память Модеста празднуется в декабре месяце, следовательно, его смерть последовала в конце 633 г.). Упоминание в его синодике о нашествии сарацин (Mansi XI, 505Е; ДВС VI, 169) совпадает с датой (Theophanes I, 336₃₀, 337_1–3) первого появления их в 633–634 гг. Вряд ли поэтому посвящение св. Софрония можно относить к 635 г. (как у Папеброха); вернее в этом отношении дата Феофана — 634 (635) г., см.: Theophanes I, 336₂₅ (ср.: Muralt, 288). Время смерти св. Софрония определяют различно: от 636 г. (Baronius, аn. 636, n. 3, р. 306) до 644 г. (Папеброх) или, во всяком случае, относят ее ко времени после 640 г. (Галин г. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский. С. 28). В последнем случае руководствуются упоминанием о нем в диспуте Пирра, хотя, по существу, упоминание это ни о чем не говорит («Σωφρόνιος, ὁ μικρῷ πρόσθεν πατριάρχης» — PG 91, 332Β). Так как у Феофана (Theophanus I, 336₂₅) время правления Софрония определяется в 3 года, то, по всей вероятности, он умер в конце 637 (Theophanes I, 3_{39, 33–34}.) или в начале 638 г. (ср.: Krüger // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XVIII, 529 — в 638 г). По Muralt, 290–291, св. Софроний умер 11 марта 639 г.

1318

Synodica Sophronii // Mansi XI, 507Е; ДВС VI, 160. Walch (IX, 135) думает, что собора не было и что послание св. Софрония называется синодикой в техническом смысле, как общительная грамота новопоставленного епископа (Mansi XI, 464D; ДВС VI, 148), Но справедливо замечает Hefele (III, 160), что при посвящении епископа всегда составляется небольшой собор епископов.

1319

Mansi XI, 461–509; ДВС VI, 147–170.

1320

Mansi XI, 481C; ДВС VI, 157.

1321

Mansi XI, 484А; ДВС VI, 157.

1322

Mansi XI, 484А; ДВС VI, 158. Ср.: Mansi XI, 480В; ДВС VI, 156.

1323

Mansi XI, 485В, ДВС VI, 154. Ср.: Mansi XI, 484Е; ДВС VI, 158.

1324

Это не значит, что св. Софроний считал человечество Христа простым орудием Божества: мысль здесь та, что все человеческие деяния Бог Слово принимал не ἀκούσιως καὶ ἀναγκάσιως (Mansi XI, 484E; ДВС VI, 158), а добровольно. Христос всегда мог изъять Себя из-под действия естественных законов, но, добровольно приняв человечество, Он добровольно принял и все человеческие действия (ср.: Mansi XI, 408D; ДВС VI, 156, ср.: Mansi XI, 481 А) и «все сотворил наше, кроме греха» (Mansi XI, 489А; ДВС VI, 161). Хотя у св. Софрония нет прямого учения о δύο ἐνεργεία, однако его нельзя обвинять в монофелитстве и ставить на одну доску с Гонорием (как Dörner II, 206; впрочем, Вальх IX, 116–117, отличает учение св. Софрония от монофелитской точки зрения). Надо иметь в виду, что св. Софроний писал еще в первую стадию спора, когда еще не определилась достаточно богословская терминология и вопрос о волях стоял еще вне очереди. Во всяком случае, св. Софроний наметил правильный путь для решения вопроса и вполне справедливо настаивал на том, что действия во Христе соответствуют Его двум природам. Более определенное и отчетливое учение об энергии (как δύναμις), а также настойчивое проведение диофелитских воззрений находим у преп. Максима, и в этом его главная заслуга. Ученые замечают, что, хотя изложение св. Софрония отличается систематическим характером (Walch IX, 3), однако у него недостает экзегетической подготовки и философский обработки (Schröckh XX, 405–406), что находим у преп. Максима Исповедника. Поэтому преп. Максима и можно считать борцом против монофелитства в собственном смысле этого слова.

1325

Mansi XI, 456С; ДВС VI, 144.

1326

Photius. Biblioth. cod. 231 // PG 103, 1089A; Libellus Sinod. // Mansi X, 607A. Феофан (Theophanes I, 330₁₆) и Vita Maximi, XI (PG 90, 80В) ошибочно называют папу Иоанном. Хронология Гонория, чрезвычайно важная для определения хронологии его преемников, весьма запутанна. Предшественник его Бонифатий V похоронен 25 октября (Lib. Pontilicalis // PL 128, 638), по одним источникам — 624 г. (Notae Cenni // Ibid. 698С), по другим — 625 г. (Pagi). Интерпонтификат также указывается различно: 6 месяцев, 18 дней (Lib. Pontificalis, 638, р. 118₁₇), 1 год 3 дня (Cenni // Ibid. 707В; ср. соображения Папеброха, Вини, Ляббе, относящих посвящение папы Гонория к 626 г. — Ibid. 706D, 707В). Однако надо признать, что интерпонтификат был не более года, и Гонорий вступил на папский престол в 625 г. Мы имеем ввиду Ер. Honorii adepis. Epiri от 13 декабря 14-го индикта (625 г.) [Mansi X, 582А; ср.: PL 128, 707В] и от того же года письмо Бонифатия V к Иусту Кентерберийскому (Mansi X, 553; ср.: PL 128, 549D), преемнику Меллита († в 624 г., см.: Beda. Hist. eccl. II, 7 no Langen, 507; Jaffe. Regesta pontificum Bomanorum. Berolini, 1851. P. 156, cp.: 1552–1556). Так как Гонорий sedit 12 лет, 11 месяцев, 14 дней (PL 128, 699; ср.: Jaffe, 156 по лучшему cod. Lucensis, ср.: Mansi X, 573А), то, следовательно, умер он в (625+13) 638 г. Погребен он, по свидетельству Lib. Pontificalis (PL 128, 702), 12 октября. Вычитая отсюда время правления, получим дату посвящения 27 октября 625 г. (воскресенье) (Muralt, 280 — 30 октября; по Jaffe. 156; Langen, 507; Krüger // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. VIII, 313₅₂ — 3 ноября). Краткость интерпонтификата (2 дня, а не 13 дней, как у Langen’a, и не 5, как у Gregorovius. Geschichte des Stadt Rom. Stuttgardt, 1854. Bd. II. S. 124), объясняется тем, что в Риме в то время находился экзарх, который утвердил избрание (Baronius-Pagi, аn. 625, n. 16-17, р. 198–199; Hefele III, 145; Gregorovius, II, 124. Ср.: Liber diurnus: цитата в PL 128, 707С, содержащая прошение к экзарху).

1327

Supplicatio Stephani // Mansi X, 896А.

1328

В провинции Palestine I. Ср.: De themabus Constantini Porphyr. // Bandurii Imperium Orientale, I (XXIV том венецианского издания византийских историков). Р. 41; Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. I, 209.

1329

Стефан Дорский, по-видимому, добился в Риме значительных результатов. Но посольство его уже означало то, что св. Софроний отдавал другому лицу попечение о чистоте веры, выдвигая новых деятелей, сам же уже готовился покинуть сию юдоль плача.

1330

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 537; ДВС VI, 183. Так мы понимаем слова Сергия, что на его письмо к императору в Эдессу о спорах, возникших по поводу μία ἐνέργεια, и трудностях, сопряженных с принятием унии на основе учения, Ираклий дал «повеление, достойное его богохранимой светлости».

1331

Ее он, впрочем, и не принял (Mansi X, 456С; ДВС VI, 144); И. Орлов (с. 13) без всяких оснований предполагает, что Сергий уже знал о содержании синодики во время написания своего письма к Гонорию.

1332

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 532С; ДВС VI, 181.

1333

Ер. Honorii ad Sergium // Mansi XI, 540ВС; ДВС VI, 181–185. Текст послания на Шестом Вселенском соборе был сверен с латинским подлинником и найден точным (Mansi XI, 548А; ДВС VI, 188).

1334

Преп. Максим защищал Гонория и считал его православным (PG 91, 329АВ; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 243); однако, это было частное мнение св. отца. Виновность Гонория несомненна; Вселенский собор осудил Гонория вместе с другими поборниками ереси, Даже Hefele (III, 151,171 ff., 295) защищает папу умеренно.

1335

Mansi XI, 580D; ДВС VI, 203. Ср.: Hefele III, 168.

1336

Mansi XI, 581С; ДВС VI, 204. Русский перевод неверен.

1337

Преп. Максим приводит цитату из письма Ираклия (610–641) к папе Иоанну IV (640–642), написанного в конце 640 г., в котором Ираклий слагает ответственность составления ἔκθεσις’а на Сергия и говорит, что за 5 лет до написания письма Сергий убедил его, когда он вернулся из Сирии, принять экфесис и утвердить его своей подписью (Relatio XI // PG 90, 125АВ).

1338

Mansi X, 991–998; по содержанию ἔκθεσις во многих местах буквально сходен с письмом Сергия к Гонорию и отчасти с письмом Гонория <Сергию>.

1339

По свидетельству папы Мартина, он был издан 12-го индикта (Mansi X, 873А), начинавшегося с 1 сентября 638 г. С другой стороны, известно, что экфесис издан еще при жизни Сергия († 9 декабря 638 г.), на имя которого Кир писал послание по поводу экфесиса (Mansi X, 1095А) и который созывал собор для утверждения ἔκθεσις’а. Баронио относит издание экфесиса к 639 г.; ошибочность этой даты достаточно разъяснена Паджи (Baronius-Pagi, аn. 639, n. 28, р. 327, 329).

1340

Mansi X, 900С; Baronius, an. 636, n. 4, p. 306; an. 643, n. 12, p. 351; Pagi, an. 636, n. 2–3, p. 309, 310. Впрочем, по-видимому, Сергий выступил с притязаниями на патриарший престол еще при жизни св. Софрония — Mansi X, 900С («после персидского освобождения»); ср.: Ер. Martini ad Joannem philadelf. // Mansi X, 809E.

1341

638–650 (?). Он жил в Константинополе и не видел даже Антиохии, занятой в то время арабами (Евтихий // PG 111, 1096А), ср.: Baronius. an. 649, n. 640. р. 406: Watch IX, 86, 143; Hefele III, 181, о хронологии его будет речь ниже в V главе (прим. 190).

1342

PG 91, 352 CD; Ер. ad Petrum, 142В; фрагмент актов собора у Mansi X, 999–1002; Libellus Sinod. // Mansi X, 606С; Baronius-Pagi, an. 639, n. 8, p. 329.

1343

Mansi X, 1001C.

1344

Ibid., 1001Α.

1345

Исповедание Макария, см.: Mansi X, 357; ДВС VI, 94.

1346

Свидетельство преп. Максима в Disputatio, 305А.

1347

Apologia // PL 129, 566А; Synodica Theodori // Ibid. 579C; Synaxarium // PG 90, 209B; Mansi X, 877B.

1348

Mansi X, 877С.

1349

Ibid., 1005A. Предположение Walch’a (IX, 144), что в это время Александрия уже была занята арабами, неосновательно; в письме Кира слышится нота (может быть, льстивой) уверенности в том, что император победит новых врагов. Ср.: Hefele III, 182 Anm.

1350

Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1005A.

1351

Ep. Maximi ad Thallassium // PL 129, 584 D, 586A. Принятие экфесиса легатами было только формальным. Северин не принял его. На это есть намек в Liber diurnus (cap. III, 6 professio fidei, в котором новоизбранный папа обещал отвергнуть монофелитство и держаться определений Северина, Иоанна, Феодора и Мартина, см.: PG 105, 64В; ср.: Mansi X, 679В, 1005Е).

1352

Хронология Пирра может быть установлена довольно точно. Его преемник Павел, как мы докажем в своем месте (гл. IV, прим. 97), вступил на престол 7 октября 641 г. Время правления Пирра — 2 года, 9 месяцев, 9 дней (Nicephori Chronograph. 118_11–14; Imperium Orientale I (XXIV том византийского корпуса), р. 166, 173, 179, 187). Отсчитывая эти числа назад, получим последние числа декабря 638 г. Отсюда предполагаем, что Пирр был возведен на престол в воскресенье 20 декабря 638 г. (12-го индикта по Nicephori Breviar. 26₁₀, 5 дней). Вероятно, Ираклий постарался до праздника Рождества Христова заместить вакантную кафедру: по крайней мере, уже 4 января 639 г. Ираклий принимал сенат и патриарха (De cerimoniis aulae byz. II, 29. См.: Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 99, прим. 2). Принимая 20 декабря 638 г. начало правления Пирра, мы датой бегства его будем иметь 29 сентября 641 г. (Theophanes I, 341₂₈ под 633 г. + 8 = 641 г.).

1353

Акты собора см.: Mansi X, 1001Е; ср.: Mansi X, 877С; Ер. ad Petrum // PG 91, 142В; Pagi, an. 639, n. 9, p. 329.

1354

Mansi X, 877C.

1355

Ibid., 900C.

1356

Может быть, к этому времени относят приказ об аресте Стефана Дорского, отправленного св. Софронием к папе Гонорию, чтобы искать поддержки православию в Риме (Supplicatio Stephani // Mansi X, 896Е).

1357

Supplicatio Stephani, 893B.

1358

Vita VII // PG 90, 73D, 76АВ; тоже и в синаксарях, например, у Лаврентия Рутиeнского // ASS. Aug. III, 103В (см. в Приложении <т. е. в «Материалах к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>).

1359

Конечно, для объяснения того, почему преп. Максим вообще перенес свою деятельность на Запад, эта точка зрения является вполне приемлемой и заслуживающей вероятия, но в данном частном случае оставления Александрии еще до опубликования экфесиса, объяснение нужно искать в других условиях современной преп. Максиму исторической действительности, указания на которые мы имеем прямо в его письмах.

1360

Ер. 8 // PG 91, 445А, 444АВ (см. гл. I, параграф 27).

1361

Ер. 8, 440А. Notae Combefisii // PG 90, 225АВ; Pinius // ASS. Aug. III, 100E. Комбефи, верно отмечая указанный мотив, смешивает, однако, нашествие от арабов персов и потому относит к данному случаю письма к архиеп. Кизическому Иоанну; вообще историческая перспектива представляется у него недостаточно уясненной. Cave (I, 585) соединяет причину, указанную биографом и Комбефи. Конечно, против этого apriori возражать не приходится; у преп. Максима могло быть два мотива покинуть Александрию, но Ков не ставит себе вопроса, можно ли считать достоверными показания биографа, и совершенно не хочет считаться с тем, что преп. Максим не смотрел на Александрию как на какое-то гнездилище ереси, а считал возможным свое возвращение туда. Эту компромиссную (но ни на чем не основанную) точку зрения Кова разделяют Ceillier (XVII, 690), Fleury (VIII, 336) и отчасти Ассемани и Walch (IX, 117). Мнения Комбефи придерживается Пиний (ASS. Aug. III, 101), Зефиров (с. 607) и И. Орлов (с. 28). Архиеп. Филарет (III, 223) следует исключительно рассказу пространного жития.

1362

Weil G. Geschichte der Chalifen. Mannheim, 1846. Bd. I. S. 104. Несмотря на то, что книга эта в некоторых своих частях значительно устарела, однако до сих пор служит незаменимым пособием для истории отношений Византии и арабов по богатству выдержек из арабских историков, большей частью до сих пор еще сохраняющихся в рукописях.

1363

946 г. у Michel le Syrien II, 418, в 24-й год Ираклия; ср.: Theophanes I, 336₁₇.

1364

Победа арабов при Ярмуке (Иеромаксе), решившая участь Сирии-Палестины, была 20 августа 636 г. (по сирийской рукописи Брит. Музея Add. №14444 — 20 аба 947 г.: см.: Райт, 129, прим. Коковцева). г. Вебер (Всеобщая история. М., 1887. Т. V. С. 51) неправильно датирует: 23 августа 634 г.

1365

Weil G. Geschichte der Chalifen. I, 79, Anm. 2.

1366

Он был сдан св. Софронием после долгой осады в 637 г. См.: Weil G. Geschichte der Chalifen. I, 80, Anm. 2; Герцберг г. Ф. История Византии. С. 46; Theophanes I, 339₁₆ — под 627 г.

1367

Дионисий (Псевдо-) Тель-Махрский. Assemanus. Bibliotheca Orient. II, 103 — в 948 г. (637 г.) — 952 г. (641 г.); Theophanes I, 340_{20, 25} — под 630 г.

1368

История завоевания Египта передается так разноречиво греческими, арабскими и эфиопскими источниками, что сказать что-либо определенное о ходе событий в этот период не представляется никакой возможности. Различие дат завоевания Египта (См. их у Ranke V, 1 — 652, Anm. 1) в арабских хрониках объясняется тем, что в них смешиваются первое занятие Египта арабами (совершившееся по договору, о чем мы знаем из «Истории» Иоанна Никиусского, современника событий) и второе завоевание его. Что эти два момента должны быть различаемы в истории завоевания Египта (Болотов В. В. // Византийский Временник XIV. С. 106), видно отчасти из указаний некоторых арабских хронистов, которые утверждают, что после занятия Александрии арабами греки опять отняли у них столицу Египта при помощи флота и властвовали там короткое время (Weil G. Geschichte der Chalifen. I, 158: 25-й год хиджры, т. е. 28 октября 645 г. — 17 октября 646 г.) до вторичного завоевания ее арабами. Начало похода Амру-ибн-Ааса на Египет обычно относят к концу 639 г. (18-й год хиджры, см.: Weil, I, 107, Anm. 1, 3, Вебер г. Всеобщая история.Т. V, 61 — к 638 г. Феофан, 338₁₂ — после 626+9 = 635 г.). Но это, по всей вероятности, начало Египетской кампании, которой предшествовали набеги отдельных арабских отрядов, вынудивших Кира заключить договор с арабами. См.: Ваronius-Pagi, аn. 639, n. 11, р. 330; аn. 641, n. 13, р. 344.

1369

Замечание об этом есть в письме преп. Максима к сенатору Петру. См.: Ер. ad Petrum, 142В.

1370

Сам Ираклий, несмотря на временную удачу в военных операциях, взял величайшую святыню христианского мира (Крест Господень) из Иерусалима и перенес его в Константинополь. См.: Theophanes I, 337_9–10.

1371

Ер. 12. Maximi ad Joan. Cubic. // PG 91, 465A, 464B; Ep. 44 // PG 91, 645A.

1372

Африка была в то время самой цветущей провинцией Византийской империи (см.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 289); она также была наиболее безопасна от вражеского нашествия.

1373

Кир, узнав о содержании экфесиса, писал по этому поводу послание, которое адресовал Сергию (Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1004–1005). Очевидно, весть о смерти Сергия († 9 декабря 638 г.) еще не дошла до Кира, хотя он уже знал о смерти Гонория († 12 октября 638 г.).

1374

Ер. ad Thalass. // PL 129, 583D, 586В.

1375

Ер. 13 ad Petrum // PG 91, 512А.

1376

Ibid., 146C.

1377

И. Орлов (с. 28) относит удаление преп. Максима в Африку к 640 г. Основания его таковы: вовремя написания Ер. 12 ad Joan. Cubic. (PG 91, 461 А), т. e. в 641 г., преп. Максим находился в Карфагене. В Карфаген, по его мнению, преп. отец переселился из Визакии (ср.: PG 91, 137В) — что, как увидим в своем месте, совершенно неправильно; отсюда И. Орлов относит время переселения его из Александрии в Визакию к 640 г. Baronius (аn. 640) тоже относит переселение Максима к 640 г. Dupin (VI, 23) утверждает даже. что преп. Максим перешел в Африку по смерти Ираклия в 641 г. По-видимому, к этой догадке склоняется Wagenmann (р. 117).

1378

Он же — Мукавка арабских хронистов, которого, следуя показаниям Евтихия (Саида ибн Батрика), считали финансовым начальником в Египте. По всей вероятности, «тидоида» есть арабский перевод клички Кира «кавказец», «κεκαυκασιωμένος» (ср.: Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 68), данной Киру как бывшему митрополиту Фазисскому.

1379

Historia miscella, lib. XVIII // Maxima Bibl. Lugduni, 1677. XIII, 294; Theophanes I, 338₁₅ (по реставрации de Boor’a); Michel le Syrien II, 425. Может быть, слова Кира в Ер. ad Sergium (конца 638 г.) (Mansi X, 1005С) об удачном избавлении от опасности со стороны арабов есть намек на заключенный Киром договор с Амру.

1380

Так показывает один документ, приведенный у В. В. Болотова (Византийский Временник, XIV. С. 100–101).

1381

Ер. ad Joan. // PG 91, 440 squ. Обращаясь к Иоанну, преп. Максим иногда прерывает свою речь обращением к «св. отцам» (PG 91, 441В). Очевидно, или пресвитер Иоанн был настоятелем монастыря, или же преп. Максим писал к нему как к представителю кружка из лиц, благосклонно настроенных по отношению к нему (его почитателей и поклонников). Письмо написано, по-видимому, по истечении довольно продолжительного времени разлуки, может быть, даже целого года, следовательно, — приблизительно в половине 639 г.; см. об этом письме замечания в гл. I. параграф 27.

1382

Прибегая к обычному аллегорическому способу выражения, преп Максим берет нашествие арабов поводом к изображению борьбы подвижника со страстями. Опираясь на то, что «Аравия» в переводе с еврейского языка (PG 91, 444А) означает «запад», преп. отец говорит, что Аравия — это плоть, побеждающая в людях (ἐν τοῖς κατ’ ἑμέ) Божественные законы духа и питающая бесстыдных волков (т. е. страсти); она поистине стала, в силу грехопадения, западом, на который наступил истинный Пастырь — Слово (PG 91, 444А). Именно, Господь, видя с неба наши беды, пришел избавить нас от зверей и ввести в страну мира. Преп. Максим со смирением добавляет, что он еще не вступил в эту страну мира (через θεωρία ηνευματική), как не вступил Израиль в Сеир (Втор. 1:2), и еще не избавился от страстей (через πρᾶξις γνωστική), но все еще остается в Аравии, т. е. плоти, которая за страсти в этой жизни не получит жизни другой, в которой живет истинный Израиль, обитающий в стране обетованной, текущей медом и млеком.

1383

ἐν τῆ πείρᾳ τῶν δεόντων, в то время, когда в искушении должен был бы явить подобающую твердость в добродетели.

1384

PG 91, 445АВ. Преп. Максим и раньше держался убеждения, что вражеское нашествие и вражеское обладание не могут содействовать исполнению монашеских обетов, поэтому в свое время он бежал от персов; тот же мотив оттеняет он и в настоящем письме. Заметим при этом, что по обычной скромности преп. Максим выражается мягко и относит к себе то, что на самом деле должны бы были мыслить его друзья, которые так были уверены, что всякая опасность от врагов уже прошла и больше не вернется. Вообще преп. Максим любил писать так, что нужно было читать и между строк. Таким же образом он писал раньше Пирру: он сам впоследствии объяснял (Ер. ad Siculos // PG 91, 132АС), что все те восхваления, которыми он наделил Пирра (и добавим мы responsive — те смиренные выражения, в которых он говорит о своем собственном недоумении и нерешительности высказывать новые догматические положения, помимо учения св. отцов), имели в виду привести Пирра на путь правомыслия, побудить серьезнее отнестись к поставленному им вопросу и отказаться от ложного взгляда о μία ἐνέργεια.

1385

Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 104–106; ср.: Theophanes I, 338_20–21: Никифор (Breviar. 26₁₅) представляет дело так, как бы это дело совершилось еще при жизни Сергия.

1386

По Ибн-Рахибу, они прибыли туда 12 повни в 357 г. эры Селевкидов (640 г.); ср. дату у ибн-Халима о завоевании Александрии в 641 г. (Ranke V, 1, р. 152, Anm. 1). С таковой датой согласен G. Weil (Geschichte der Chalifen. Bd. I, 114, Anm. 2); по Рахибу и Иоанну Никиусскому (Ranke V, 2, 9, р. 278), Александрия была взята в 643 г.; по Севиру — в 644 г. (Renaudolius, 163).

1387

Weil I, 107–109; Ranke V, 1, p. 143–145, ср. Иоанна Никиусского.

1388

Иоанн Никиусский, cap. 119, р. 572 (по Ranke V, 1, р. 145); Nicephori Breviar. 29_13–14 Theophanes I, 339_1–3.

1389

Кир прибыл в Александрию 17 сентября 641 г. (по Иоанну Никиусскому // Ranke V, 1, р. 574) и отправился для переговоров к Амру. Амру согласился стать вассалом византийского императора и обещал не вмешиваться в церковные дела (Ranke V, 1, р. 146, 149); византийские войска по этому договору должны были покинуть Египет. Но договору не суждено было осуществиться. Мартина и Ираклеон были низложены, и византийская политика опять переменила свой курс: решено было продолжать войну с арабами (Иоанн Никиусский // Ranke V, 1, р. 151). На первых порах византийским войскам даже удалось завладеть Александрией, но потом они были оттеснены по всем пунктам и оставили Египет (Weil I, 158) в 645 г.; ср.: Севир (Renaudotius, 163) — в (360) 644 г.

1390

Ер. 14 ad Petrum, 540А, 541В: «Что может быть бедственнее зол, обдержащих ныне вселенную? — писал он. — Что для людей сознательных может быть ужаснее настоящего положения вещей? Что злополучнее и достоплачевнее, как видеть и слышать, что народу дикому и варварскому дана власть простирать руку на наследие Божие, что дикие и неукротимые звери, имеющие только образ человеческий, грабят и опустошают благоустроенное государство?» Из этого видно, как несправедливы были наветы врагов его, говоривших, что он содействовал успехам арабов своим противодействием византийской политике.

1391

В письмах преп. Максима он именуется Георгием. См.: Ер 44 ad Ioan. Cub. 645А, 648А; Ер. 45, 648D. Феофан (Theophanes, I, 343_l5), Disputatio и Relation, 112C называют его Григорием. Возможно, что это лицо носило два имени.

1392

При императоре Маврикии вся гражданская и военная власть в семи североафриканских провинциях — Мавритании (две), Нумидии, Визакии (Byzacena) и Триполи (последние четыре провинции, по Cod. Justiniani I, 27₂, были военными областями), Африке (proconsularis) — была сосредоточена в руках карфагенского экзарха (Diehl Ch. L’Atrique Byzantine. Histoire de la domination Byzantine en Afrique (553–709). Paris, 1896. P. 469 squ, 485 squ). Экзарх пользовался большим влиянием в Империи; стоит только вспомнить, что сам император Ираклий был сыном карфагенского экзарха (тоже Ираклия).

1393

Добродетели его восхваляет преп. Максим в письмах к Иоанну Кубикуларию (Ер. 44 // PG 91, 645CD). Впрочем, преподобный не скрывал, что у Григория были недостатки, но он о них не хочет и говорить (Ibid., 648В).

1394

Ер. 45 // PG 91, 648D, 649А.

1395

Ер. 44 // PG 91, 645D; Ер. 45, 649А.

1396

Ер. 44, 645А.

1397

Ер. 17 ad Julianum // PG 91, 584C.

1398

Ер. 17–18 // PG 91, 584D, 588С.

1399

Ер. 18, 589А.

1400

Ibid., 581А. Это было, по-видимому, в начале 639 г. (см. гл. I и гл. III).

1401

Ер. 17, 580CD — 584.

1402

Ер. 18, 585–588.

1403

См. гл. I, параграф 22.

1404

Ер. 44, 645С, 648АВ; Ер. 45, 649В.

1405

Ер. 15, 649В.

1406

Ер. 47, 648В.

1407

Ер. 44, 648С.

1408

Ер. 45, 649С.

1409

Ер. 1 ad Georgium // PG 91, 364А.

1410

Ibid., 373С.

1411

Ibid., 392С.

1412

Ер. 12 ad Ioan. Cub. 465А.

1413

Ibid., 464В, 460В.

1414

Ibid., 464В.

1415

Ibid., 464D.

1416

Об этом можно заключить из того, что он направлен был против сирских и египетских яковитов, очевидно, бежавших в Африку от арабов (см.: Ер. 12, 465А). Мартина отменила этот указ; ее эдикт пришел в Африку в ноябре того же 641 г. (Ер. 12, 460А), когда Мартина с Ираклеоном были уже низвержены с престола.

1417

Преп. Максим называл его «ἄγιος» — PG 91, 329А; о православии его см.: Baronius-Pagi, an. 641, n. 3, p. 341.

1418

Ep. 12, 465AB.

1419

Подобные меры префект Григорий применял и раньше. Подобного же рода ревность префект Григорий проявил по своем возвращении из Константинополя — вдень Пятидесятницы он обратил в христианство многие тысячи иудеев и самарян (см. Письмо преп. Максима к Софронию Евкрате, Приложение <Краткая версия письма была опубликована С. Л. Епифановичем в «Материалах к изучению жизни и творений преп, Максима Исповедника». Издание более полной версии см. в статье: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maxime: un bapteme forcé de Juifs et Samaritains a Carthage, en 632 // Revue des Sciences religieuses. 17, 1937. P. 25–35. — Д. Б.>).

1420

Ер. 12, 460A.

1421

Ibid., 461 А; признак того, что преп. Максим не признавал брака Ираклия на Мартине законным.

1422

Ер. 12, 406С.

1423

Ibid., 460ВС.

1424

Ibid., 461C.

1425

Ibid., 465C.

1426

Ibid., 464А.

1427

В александрийский период мы имеем письмо к Петру (Ер. 14 ad Petrum // PG 91, 509 squ). Обличением севирианства преп. Максим занимался так ревностно не только потому, что эта секта была довольно многочисленна в его время, но также и потому, что севириане учили о μία ἐνέργεια, ἕν θέλημα, так что в противосевирианской полемике преп, Максима можно видеть косвенно и полемику против моноэнергетизма.

1428

Ер. 15 // PG 91, 544 squ.

1429

Конечно, вопрос другой: о значении их в смысле православия-кафоличности.

1430

Ср.: Mansi X, 1001; Ioanni IV. Apologia Honorii // PL 129, 566AB.

1431

Ep. ad Petrum, 142В.

1432

Ibid.

1433

Ibid., 143A.

1434

Apologia Honorii, 561D; Mansi X, 163AB.

1435

Ep. ad Marinum presbyt. // PG 91, 136CD.

1436

Cp.: Ep. 12 ad Ioan. Cub. // PG 91, 464B.

1437

Павел, архиеп. Солунский, был низложен в 649 г. как монофелит. См.: Mansi X, 837А squ.

1438

Mansi X, 759; Pagi, an. 640, n. 13–14, p. 338 (cp.: Орлеанский собор); Hefele III, 185–186.

1439

Несправедливо потому Ф. А. Терновский (Греко-восточная Церковь в период Вселенских соборов, С. 378) говорит, что униатская политика уже в 638 г. потеряла всякий смысл: это греки осознали только при Константине IV Погонате. Неосновательно также думать, что поддержку монофелитства византийское правительство считало делом чести: и здесь (помимо чести) оно преследовало более реальные интересы.

1440

Ranke V, 1. S. 156.

1441

Так, преп. Максима считали виновным в потере Византией Египта. См.: Relatio I // PG 90, 112А.

1442

Ср.: Relatio XII, 125С: в Византии часто в целях сыска употреблялись содержатели публичных домов.

1443

От первого брака на Евдокии у Ираклия родился 3 мая 612 г. (Chronicon Pasch. // PG 92, 984В) Ираклий младший, «новый» Константин (III) (Nicephori Breviarium 5₃₀; 9₁), объявленный императором 22 января 613 г. (Chronicon Pasch., 985В; ср.: Theophanes (неверно) I, 300_15–16 — 25 декабря 612 г.) и консулом 1 января 632 г. (Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 75; у Феофана I, 301₁₇ (неверно) — в 617 г. Ср.: Nicephori Breviarium 22₂₆; 23₁); женился в 628 г. (Nicephori Breviarium 21₂₀); царствовал с отцом 28 лет (Ibid. 29₁₅) и один — 103 дня (Ibid. 29₆; у Феофана I, 341₁₄ круглая цифра — 4 месяца); следовательно, умер 25 мая 641 г.

1444

Сын Ираклия от второго брака на племяннице (Nicephori Breviarium 14_15–17) Мартине, родился в 622 г. (Ibid. 15_17–20; ср.: Theophanes I, 302₂₂–303₄); объявлен кесарем в 629 г. (Nicephori Breviarium 23₁), императором — 4 июля 638 г. (Ibid. 26₉; De cerimoniis aulae byz. II, 27 // PG 112, 1165A), консулом — в 641 г. (Nicephori Breviarium 27₄).

1445

Nicephori Breviarium 29_3–9.

1446

Theophanes I, 341_14–17.

1447

Nicephori Breviarium 28₁₃.

1448

Libellus synodicus // Mansi XI, 610Α. Легендарен рассказ Евтихия, будто Мартина, будучи православной, прогнала Пирра как маронита (Contextio gemmarum // PG 111, 1096В).

1449

Theophanes I, 341 ₆; Vita Maximi XIII // PG 90, 81В; Michel le Syrien II, 426. С этим соглашается Вальх (IX, 187, 193).

1450

Nicephori Breviarium 29₂₄; Иоанн Никиусский I, р. 579 по Ranke V, I. S. 140, Anm.

1451

Сын Константина II Ираклий родился 7 ноября 630 г. (Theophanes 335₃); при короновании назван Константином (Nicephori Breviarium 30₃₅); обычно у историков называется Константом. Так как коронацию совершал Пирр, бежавший на следующий день из столицы (29 сентября 641 г. [см. хронологию Пирра: гл. III, прим. 276], то, следовательно, она имела место 28 сентября 641 г.

1452

Nicephori Chron. 232₈; Лев Грамматик. Ed. Bonn, 156₁₅ [не 6 месяцев, как у Феофана (Theophanes 341₁₈)] Muralt, 294, ср.: Le Beau XI, 293. Объявление Константина II августом было до возведения на патриарший престол Павла (Иоанн Никиусский // Ranke V, I. S. 150, Anm. 2), следовательно, до 7 октября 641 г. (ср.: Nicephori Breviarium 31₂₇; Theophanes I, 342₂. Ср.: Mansi X, 804D: 5 октября 649 г. = 9-й год Константа).

1453

Theophanes I, 341_24–26. Иоанн Никиусский // Ranke V, I. S. 151, Anm 1. По Michel le Syrien II, 430, они были умерщвлены. Констант правил 27 лет (Nicephori Breviarium 32,: Chronogr. 99₁₃ (28 лет); Theophanes I, 341₂₇); он убит одним придворным в бане (Theophanes I, 351_14-15), 15 июля 668 г. (Lib. Pontificalis // PL 128, 778, р. 136₁₂). В западных хрониках, вслед за Павлом Диаконом (Degestis langobardorum. Lib IV, cap. 51 // Maxima Bibliotheca XIII, 185C), указывается большей частью неправильное преемство императоров: Ираклеон (2 года), Константин (6 месяцев), Констант (28 лет).

1454

Theophanes I, 331_1–4; 341₂₈. Ср.: Nicephori Breviarium 31₄_₁₀, где под Καλλήδονος надо разуметь Карфаген, см. гл. I, прим. 323.

1455

Павел поставлен был в октябре 15-го индиктиона (Theophanes I, 341₂₈; Nicephori Breviarium 31_27–28), т. е. в 641 г. (ср.: ASS Aug, I, 79, n. 446). Умер в последних числах 653 г. (ср.: Commemoratio // PL 129, 597А и хронологию папы Мартина в гл. V, прим. 221). Время правления Павла в каталогах означается различно: Nicephori Chronogr. 118₁₅_₁₆ — 2 месяца, 26 дней (то же — у Никифора Каллиста // Bandurii Imper. Orientale I, 166); каталоги Левенклава, М. Кигаллы, Филиппа Кипрского (Ibid. 173, 179, 187); Феофан (142₁₂), Зонара (PG 134, 1292А), Кедрин (PG 121, 824D), Synopsis Сафы (VII, 110₂₁) — 12 лет. Так как Павел посвящен в октябре, а умер в декабре, то в дате 2 месяца не может быть сомнения; остается предположить, что в каталоге патриарха Никифора 12 лет выпало в силу сходства окончаний (ср.: Андреев И. Д. Константинопольские патриархи. С. 183–184; Brooks. The London Catalogue of patriarchs of Constantinople // Byzantinische Zeitschrift, 1898. S. 35), продолжительность же правления Павла была 12 лет, 2 месяца, 26 дней. День кончины Павла определяется из того, что Пирр занял его место через 8 дней по его смерти. [Commemoratio. 597В: et multa commotione facta — именно по этому вопросу, можно ли Пирра возвести на престол post dies octo defuncto Paulo, Мартин был допрошен о поведении Пирра в Риме, после чего решение императора, очевидно, склонилось на его сторону. Брукс понимает это место так: через 8 дней после визита императора к Павлу, лежавшему на одре болезни, последовала смерть Павла, следовательно, — 27 декабря. Однако контекст не дает права на такое толкование; хотя Брукс и говорит, что если Павел был при смерти 21 декабря, то слишком долго отлагать ее дальше 8 дней, но это аргумент ad hominem: если Павел мог еще прожить 8 дней, то почему не 13 дней?] Пирр умер, по Никифору Каллисту (Bandurii Imper. Orientale I. 166), в день Пятидесятницы, после 4 месяцев 23 дней правления (Nicephori Chronogr. 118₁₇); см. другие каталоги у И. Д. Андреева (С. 185). Brooks’a (S. 35 — 3 года 9 месяцев). Троица в 654 г. была 1 июня. Вычитая отсюда 4 месяца 23 дня. получаем 9 января 654 г., отсюда заключаем, что Павел умер (минус 8 дней) 2 января 654 г. (Theophanes I, 345₆ под 645 г. + 9 = 654). Вычитая время его правления, получаем 7 октября (воскресенье) 641 г. (по Бруксу — 1 октября, понедельник) как время его посвящения. Паджи и Купер (и многие другие) относят смерть Павла к концу 654 г., так как этот год считался временем суда над Мартином (Baronius-Pagi, аn. 650, n. 4, р. 435; ASS Ι, n. 79, р. 443; р. 80-81, n. 453-454); отсюда, по их мнению, Пирр умер в 655 г. (ASS Aug. III, n. 81, р. 457) и т. д. Об ошибочности подобной хронологии, в частности, отнесения прибытия папы в Константинополь к 654 г., см. ниже, гл. V, прим. 221.

1456

Sacra Constantini ad Agathonem рарае // Mansi XI, 1070; ДВС VI, 18.

1457

Relatio XIII, 128С.

1458

О поездке Анастасия в Рим сообщает сам преп. Максим в письме к Марину, написанном (см. гл. I, параграф 24) до издания (в начале 641 г.) «Апологии Гонория» Иоанна IV, следовательно, в 640 г. (Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 244C). Путешествие Анастасия надо относить ко времени раньше 640 г., т. е. к 639 г.; вероятно, Анастасий пробыл в Риме довольно долго, если только сведения в письме к Фалассию (Ер. Maximi ad Thalassium // PL 129, 584D) о том, как был отвергнут в Риме экфесис папой Северином (28 мая — 1 августа 640 г.), проистекают от него.

1459

Интерпонтификат по смерти Гонория (12 октября 638 г.) продолжался 1 год, 7 месяцев, 17 дней (Lib. Pontificalis // PL 128, 702; Jaffe, 159). Замедлением в утверждении Северина думали вынудить у него согласие на экфесис, при этом византийские чины в Риме дозволяли себе разграбление папского дворца (Baronius, аn. 638, n. 6, р. 315–316; Pagi, n. 5, р. 319; Hefele III, 182; Gregorovius II, 148; Langen 516).

1460

Ep. Maximi ad Thalassium, 584D.

1461

Cp.: Liber diurnus III, 6; professio fidei (PL 105, 66B); cp.: Mansi X, 1005E; Pagi an. 639 n. 3–5, p. 328; Langen 517, Anm. I.

1462

Это видно из того, что, по Lib. Pontificalis, он sedit 2 месяца 4 дня (PL 128, 710; cp.: Notae Sommier. // lbid., 718В) и похоронен 2 августа (Ibid., 710).

1463

Интерпонтификат Северина продолжался 4 месяца, 29 дней (PL 128, 710) или, вернее, 4 месяца, 24 дня (Ibid., 712АВ; Notae Cenni // Ibid., 721А; Jaffe, 159), отсюда днем посвящения Иоанна было 24 декабря (Jaffe, 159; Langen 517; PL 128, 721В — 25 декабря); sedit 1 год, 9 месяцев, 18 дней (РВ 128, 718), следовательно, умер 11 октября 642 г. и похоронен 12 октября (Ibid.) 642 г.

1464

Mansi X, 679В; Libellus synodicus // Mansi XI, 607Е; Theophanes I, 331₆; Vita IX // PG 90, 77B; Baronius, an. 640, n. 8, p. 333; Pagi, an. 640. n. 5–6, p. 335–336. По Langen’y (p. 517), Иоанн просто издал синодику от своего лица и поставивших его епископов, в которой осуждал монофелитство; но, во всяком случае, для поставления епископа всегда собирается собор, хотя бы и небольшой; cp.: Ер. ad Marinum // PG 91, 133D.

1465

Комбефи (Notae // PG 90,2250 представляет дело так, будто Сергий в это время еще был жив.

1466

Relatio XI // PG 90, 125АВ.

1467

Ер. ad Petrum // PG 91, 143С.

1468

Ср.: Relatio XI, 125АВ; Disputatio // PG 91, 329АВ; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 237CD.

1469

Disputatio, 329А; Tomus dogmaticus ad Marinum presb., 244C.

1470

Apologia, 561squ; cp.: Eutychius. Contextio gemmarum // PG 111, 1109–1110.

1471

Apologia, 563A, 564B; cp.: 563D, 565B.

1472

Ibid., 565BC. Cp.: Disputatio, 329AB. Раньше еще то же говорил в Риме Анастасий Апокрисиарий (Tomus dogmaticus ad Marinum presb., 244C). По существу, апология была слишком искусственной; Сергий ставит вопрос о том (Hefele III, 174), следует ли во Христе признавать человеческую волю или нет, а вовсе не о том, добрая или злая человеческая воля во Христе. Гонорий, отрицая греховную человеческую волю, несомненно, сделал больше, чем давало ему право это отрицание, когда учил ἕν θέλημα. Почему Гонорий умолчал о Божьей воле, в «Апологии» объяснялось тем, что, во-первых, таков был вопрос Сергия, во-вторых, надо было отвергнуть лжеучение о двух противоположных человеческих волях, и, в-третьих, Св. Писание часто говорит об одном человечестве Христа, умалчивая о Божестве, и наоборот (Apologia, 564В; Mansi X, 684D).

1473

Apologia, 565CD, 566А.

1474

Между прочим, двусмысленное письмо к папе Иоанну. См.: Ер. I Agathoni // Mansi XI, 278Е, ДВС VI, 54 — русский перевод не верен; cp.: Apologia, 561D; перечень его сочинений см. в III главе, прим. 85.

1475

Mansi X, 673; Disputatio, 352; Libellus synodicus // Mansi X, 607A.

1476

Nicephori Breviarium 27₂₆; 30₁₅; Theophanes I, 331_1-4, 341₂₈.

1477

Eutychius. Contextio gemmarum // PG 111, 1111AB; cp.: Baronius-Pagi, an. 641, n. 4, p. 341.

1478

Mansi XI, 513А; ДВС VI, 172.