ГЛАВА СЕДЬМАЯ ШРИ ЧАЙТАНЬЯ КАК ПЯТИСЛОЖНОЕ ЕСТЕСТВО

1

Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей – счастьем тех, кто избавился от желаения обладать чем-либо. С твоего дозволения, любезный читатель, я поведаю о щедром даре, что принес миру Господь Чайтанья – о служении Всевышнему из любви.

2

Я возношу хвалу Чайтанье Махапрабху. Любой, кто укрылся в сени Его лотосных стоп, достоин величайших восхвалений.

3

Я начал мою повесть с того, что описал сущность учителя. Теперь я приступаю к объяснению пятисложной сущности Бога [панча-таттвы].

4

Эти пять сущностей нисходят вместе с Чайтаньей. С их помощью Он в великой радости распространяет на Земле воспевание Божьего имени.

5

На первый взгляд между пятью сущностями нет разницы, ибо за пределами чувственного опыта, в мире идей все едино. Но идеальный мир полон разнообразия, ощутить которое можно лишь зная различие мезду сущностями.

6

"Я в почтении склоняюсь перед Кришной, кто проявил Себя в пяти лицах: в образе Своего слуги, в образе Своей ипостаси, воплощения в образе слуги, в чистом образе слуги и образе самой преданности".

7

Кришна, вместилище всего наслаждения, – Бог Самолично, высший Повелитель. Он непревзойден и Ему нет равных. Но Он предстает пред людьми как сын Нанды, вождя пастушьего племени.

8

Кришна, безраздельно наслаждается в любовном хороводе. Он – Повелитель девичьих сердец, все прочие обитатели запредельного мира – Его свита.

9

Кришна низошел на Землю в облике Шри Кришны Чайтаньи вместе со Своими вечными спутниками, достойными не меньшей славы.

10

Хотя Шри Чайтанья в сути Своей Владыка, Он с великой радостью принял облик слуги, но то был облик не из земной плоти. То был облик нетленный и лишенный земной скверны.

11

Супружеские отношения с Кришной столь сладкостны, что Сам Кришна жаждет испытать их и для этого принимает облик Его любящей Рабы.

12

Учитель и поводырь всего мира, Шри Чайтанья, принимает образ Своего преданного слуги, - становится собственным Братом Нитьянандою.

13

Шри Адвайта Ачарья – в сути Своей Чайтаньи в образе преданного. Так, три сущности - Чайтанья, Нитьянанда и Адвайта - занимают господствующее положение и повелевают всем бытием.

14

Первую идею именуют Великим Владыкой (Махапрабху), вторую и третью – Владыками (Прабху), что служат лотосным стопам Махапрабху.

15

Трое Владык - Чайтанья, Нитьянанда и Адвайта – суть предмет поклонения всего мира, в том числе и четвертой идеи – которая служит трем первым.

16

Нет числа чистосердечным слугам Всевышнего, и предводительствует над ними Шриваса Тхакур.

17

Слуг Божьих во главе с Гададхарой Пандитом следует считать воплощениями силы служения Богу. Они принадлежат к числу спутников Всевышнего.

Тексты 18–19

Преданные, что принадлежат к числу воплощений силы преданности - все есть участники игр Всевышнего. С ними Господь Бог нисходит в мир, дабы распространять здесь воспевание имен Божьих. В их кругу Он упивается медом любви к Кришне и вместе с ними раздает эту любовь людям.

Тексты 20–21

Чувственная любовь к Богу – самое тайное Его сокровище. В прошлом воплощении Кришна принес это сокровище в запечатанном ларце и наслаждался им Самолично. В нынешнем воплощении – Чайтаньи и четырех Его спутников – Он сорвал печать, и вместе Они разграбили эти сокровища, дабы насладиться вкусом чувственной любви. И чем больше они упивались ею, тем сильнее становилась их жажда.

22

Всевышний в пяти обликах пел и танцевал в любовном, радостном блаженстве, и это веселье передавалось всем вокруг.

23

Чайтанья и Его спутники раздвали любовь к Богу, не взирая на то, достоин или не достоин человек этого дара. Не думая, нужна или нет эта любовь людям, не предъявляя условий.

24

Чудесно то, что когда Чайтанья и четверо Его спутников взломали ларец с сокровищем и раздали его людям, сокровище это не только не иссякло, но приумножилось многократно.

25

Поток божественной любви разлился повсюду и поглотил всех в своих волнах: стариков, юнцов, женщин и детей.

26

В водах любовного потопа оказались все: праведники, грешники, слепые, хромые и убогие.

27

Пятиликий Господь радовался, видя как мир утопает в волнах любви, омывая людские сердца от скверны стяжательства и тщеславия.

28

Чем сильнее были потоки любви, пролитой на Землю пятиликим Господом, тем шире было наводнение.

Тексты 29–30

Лишь приверженцы идеи всебщего обмана (майавади), мирские делатели (карми), мудрствующие мыслители (джнани), богохульники, богоборцы, фарисеи и нечестивцы умудрились укрыться от волн божественной любви, спастись от Кришны.

Тексты 31–32

Когда же Всевышний обнаружил, что кто-то спасается от Его любви, Он решил прибегнуть к хитрости, чтобы поймать беглецов.

33

Для этого Он и принял роль странствующего монаха (санньяси).

34

До двадцати четырех лет Шри Чайтанья был семьянином. После Он отрекся от мира и сделался святым подвижником.

35

Так Он заставил считаться с Его мнением всех тех мыслителей, кто судят о человеке по принадлежности к той или иной философской школе.

36

Когда Он формально возвысился в глазах общества, все, кто прежде отвергал Его – ученые, фарисеи и ханжи, ныне склонились к Его лотосным стопам.

37

Он погрузил их в воды любовного служения, - обхитрив, пленил в сетях любви.

38

Всевышний явился в здешний мир, дабы даровать спасение всем заблудшим душам. Для этого Он прибегал к разного рода хитростям.

39

Чайтанья обратил в своих преданных даже тех, кто уродился в диких племенах. И только приверженцы знаменитого мудреца из Каши, Шанкары, с его идеей всеобщего обмана (майявады), не признавали милостивого Владыку.

40

Когда по пути во Вриндаван Махапрабху остановился в Каши, местные богословы майавади принялись порицать Его за Его странные учения.

41

"Монах, - указывали они Ему, - должен постигать мудрость Вед, а не петь и танцевать на площадях".

42

Ты неуч, не знающий монашеского долга. Бродяга, окруженный толпою таких же сумашедших как Ты.

43

В ответ на упреки ученых мужей Махапрабху лишь улыбался, не желая препираться.

44

И только на обратном пути из Матхуры, Он решил вступить в беседу с местными знатоками закона веры.

45

Он поселился в доме человека низшего сословия по имени Чандрашекхара. Господь Бог Сам Себе Владыка и волен поступать по Своему разумению.

46

Он принимал еду из рук человека, принадлежащего касте неприкасаемых, некоего Тапаны Мишры. Не знался с местными монахами и не отвечал на их предложения о встрече.

47

Там же, в доме Тапаны Мишры, Махапрабху имел длительную беседу с Санатаной Госвами, бежавшего из Гауды от своих преследователей.

48

На основе "Шримад-Бхагаватам" и других священных текстов Он раскрыл Санатане философию преданного служения, рассказал о том, как должно мыслить, говорить и поступать человеку, предавшемуся Кришне.

49

Однажды их беседу прервали Чандрашекхара с Тапаной Мишрою. Припав к ногам Чайтаньи, они сообщили с печалью:

50

- О Владыка, мы не в силах более терпеть поношения против Тебя. Лучше нам лишить себя жизни, чем слушать оскорбления, коими полнится город.

51

Здешние санньяси осуждают Тебя. От их слов наши сердца рвутся на части.

52

В ответ Махапрабху лишь улыбался. Но вскоре к Нему пришел один из местных брахманов.

53

Вошедши в дом, он поклонился Господу и молвил смиренно:

54

- О Владыка, я устраиваю у себя встречу санньяси-богословов и знатоков священных писаний. Я был бы счастлив, если Ты примешь участие в нашей беседе.

55

Я знаю, Ты не любишь вести ученых разговоров, но прошу, сделай для нас исключение.

56

На сей раз Господь ответил согласием, решив оказать милость Своим хулителям.

57

В действительности тот брахман, что пришел с просьбой к Махапрабху, сделал это не своевольно, но побуждаемый Господом изнутри. Сам бы он никогда не позвал Махапрабху на встречу с майавади, ибо знал, как Тот не любит их.

58

На следующий день Господь пришел в ученое собрание, когда дом уже был полон гостей.

59

Увидев почтенных мужей, Махапрабху поклонился им и, омыв Себе стопы, сел тут же на землю у омывальни.

60

Тут произошло чудо: Он засиял светом, таким ярким, что казалось, будто тысячи солнц одновременно взошли на небосводе.

61

Присутствующих это изумило настолько, что они молча поднялись со своих мест и поклонились новому Гостю.

62

Председательстующий в собрании Пракашананда Сарасвати, встал вместе со всеми и молвил почтительно:

63

- О святой муж, пройди к нам в середину комнаты. Негоже тебе сидеть возле нечистого места. Если, конечно, Ты не тяготишься нашим обществом.

64

На что Господь ответил, что опасается осквернить высокое собрание, ибо принадлежит к санньяси низшего чина.

65

Тогда Пракашананда взял Махапрабху за руку и усадил на почетное место.

66

- Насколько мне известно, - продолжил он, - Тебя зовут Кришна Чайтанья. Ты ученик Кешавы Бхарати и достоин такого уважения, как и твой великий учитель.

67

Как и все присутствующие здесь, Ты принадлежишь к духовной школе Шанкарачарьи. Ты давно гостишь в нашем городе, но по неизвестной мне причине избегаешь нас, Своих единомышленников.

68

Поешь и танцуешь с людьми из низших каст, не декламируешь священные тексты. В целом ведешь себя недостойно для представителя нашей школы.

69

Как известно, главная обязанность санньяси – изучать Веды и предаваться святому размышлению. Уж точно не петь и плясать с неучами и бездельниками.

70

Ты сияешь светом Нараяны. А ведешь себя как нара, неразумнейший из людей. Объясни нам, в чем причина.

71

Махапрабху ответил:

- О святейший, Я веду Себя так, потому что Мой учитель считал Меня глупцом, годным только для пения и танцев.

72

"Ты глупец, – говорил он Мне, – не способный к наукам. Твой удел - петь мантру Кришны, которая заменет для Тебя все Веды.

73

С именем Кришны на устах Ты изживешь мирские привязанности и обретешь свободу. Кто поет имя Кришны, тот держится за стопы Всевышнего". Так говорил мой учитель.

74

"В наш век, - еще говорил он, ссылаясь на Писания, - в век Кали, нет иного долга веры, кроме повторения Божьего имени, в коем средоточены все священные мантры".

75

Он рассказал о силе одной мантры, а потом произнес ее и велел Мне всегда повторять ее.

76

"Имя Бога, имя Бога, имя Бога – только оно, только оно, только оно ведет к просветлению в темный век Кали".

77

С тех пор Я непрерывно повторяю имя Бога. Может быть, это стало причиной помутнения у Меня рассудка.

78

Иногда Меня охватывает такой восторг, что я теряю власть над Собой – смеюсь, рыдаю, пускаюсь впляс, пою, впадаю в беспамятство.

79

В редкие минуты, когда сознание возвращается ко Мне, Я понимаю, что Мое безумие вызвано пением имени "Кришна".

80

Вероятно от Кришны Я помутился рассудком. Однажды Я даже поделился Своей догадкой с учителем. Я сказал ему, поклонившись в ноги:

81

- Владыка, что за мантру ты Мне дал? По-Моему Я схожу с ума.

82

От пения Божьего имени Я плачу, смеюсь и танцую.

В ответ на Мое признание учитель улыбнулся и молвил:

83

- Такова природа Кришна-махамантры: любой, кто повторяет ее, чувствует восторг и любовь к Кришне.

84

Пуще всего на свете люди ценят четыре вещи: верность законам предков (дхарму), богатство (артху), телесные удовольствия (каму) и свободу (мокшу), но все это битые черепки по сравнению с бриллиантом любви к Богу.

85

Радость от соприкосновения с Кришной - это океан по сравнению с лужами свободы, почета, богатства и телесных удовольствий.

86

Главная заповедь священных писаний - возлюбить Бога. Тебе удалось ее исполнить. Потому Ты счастливийший из людей.

87

Любовь к Богу меняет человека душевно и телесно, вызывает желание укрыться в сени лотосных стоп Кришны.

88

Кто обрел любовь к Богу, тот рыдает, смеется, поет и мечется как не прикаяный.

Тексты 89–90

Трепет, испарина, волосы дыбом, слезы, дрожь в голосе, бледность, несвязанная речь, приступы тоски, способность терпеть, надменность, веселость и смирение – все это непроизвольные признаки страстной любви к Богу. Любви столь сильной, что человек пускается в безумный пляс, просто зашлышав имя Кришны.

91

Это прекрасно, что Ты достиг высшей благодати – нашел то, ради чего живет всякое существо. Ты осчастливил меня, и счастьем моим я обязан Тебе.

92

Пой дальше и танцуй вместе с рабами Божиьми и говори людям о великой благодати, что содержится в имени Кришны. Так Ты спасешь много страждущих душ.

93

Потом Мой учитель произнес стих из "Бхагаватам", в котором, как он сказал, содержится вся суть священных писаний:

94

"Внемля имени Божьему, душа пробуждается в любви к Нему. Тогда она сознает себя Его вечной рабою и служение Ему почитает высшим своим обетом. По прошествии времени ей становятся особо милы отдельные имя и облик Всевышнего, вспоминая которые она порой восклицает бессвязные речи, порой разражается смехом, рыданиями или пускается в пляс, пренебрегши мнением толпы".

"Шримад-Бхагаватам", 11.2.40.

Тексты 95–96

Я верю в слово Моего учителя и потому всегда внемлю имени Крищны – в одиночестве или с Его преданными. Имя Кришны заставляет Меня петь и танцевать. И Я пою и танцую, против Своей воли.

97

В сравнении с океаном блаженства, что испытывает внемлющий имени Кришны, радость познания святого Духа – мелкая лужа.

98

"Господи, Владыка вселенной, узрев Твой лик, я утонул в блаженстве, безбрежном и бездонном как океан, в сравнении с которым все прочее счастье кажется мне лужицей в следе телячьего копыта".

"Харибхактисудходаи", 14.36.

99

Речи Махапрабху так потрясли местных книжников, что от их высокомерия не осталось и следа.

100

- В Твоих словах, - сказали они смиренно, - вся правда. Действительно на свете нет ничего ценнее любви к Богу. Кто возлюбил Господа Бога, тому больше нечего желать на этом свете.

101

Мы рады тому, что Ты исповедуешь преданность Кришне. Но чем изучение Веданты может помешать преданности Богу?

102

В ответ Махапрабху молвил с улыбкой:

- О почтенные, если не возражаете, Я могу рассказать вам о моем отношении к Веданте.

103

Ученые отшельники охотно согласись выслушать мнение об их философии Человека, кто сиянием Своим напоминал Самого Нараяну.

104

- Господин, – сказали они, – Ты столь прекрасен, что мы готовы слушать Тебя бесконечно, лишь бы быть рядом с Тобою.

105

Возле Тебя мы чувствуем такой душевный покой, что любое Твое слово мы примем как истину.

106

- Итак, учение Веданты – сказал Махапрабху, - есть слово изреченное Богом, принявшим облик мудреца Вьясы.

107

Слово Господне безупречно. То, что изрек Совершенный, также совершенно. В Его слове не может быть ошибок, обмана, относительных истин и условностей.

108

В Упанишадах и Брахма-сутре изложена безусловная истина, однако чтобы увидеть ее, надо читать не слова, но смысл. В понимании смысла – искусство чтения.

109

Ачарья Шанкара исказил смысл священных писаний. Потому всякий, кто принимает его толкования за истину, губит свою душу.

110

В том нет вины великого Ачарьи, ибо он сокрыл смысл Вед по указанию Всевышнего.

111

Прямое значение слова "Истина" - Высшее Существо, совершенное, несравненное и непревзойденное.

112

Нет пределов Его могущества, разнообразия и путей. Потому как Высшее Существо неопределено, Ачарья Шанкара заключил, что Оно не имеет образа, воли и свойств.

113

Высшее Существо есть сознающее Себя Блаженство, равно как Его обитель и окружение. Но таковое свойство, полагает мыслитель, как всякое другое свойство, ограничивают Безграничное.

114

Шанкара не виноват в том, что ввел людей в заблуждение, ибо, как слуга Всевышнего, исполнил волю своего Господина. Но тот, кто принял его ложное учение, сам обрек себя на погибель, и вся вина целиком лежит на нем.

115

Кто полагает, что образ Вишну имеет вещественные свойства, тот принижает Всевышнего. Это тяжкое богохульство.

116

Господь Бог - огромное яркое пламя, искры которого – суть живые существа.

117

Кришна – источник, обладатель сил. Живые существа – Его сила. Об этом свидетельствуют "Бхагавад Гита", "Вишну Пурана" и прочие писания.

118

"Вещественная сила есть Моя низшая природа и отдана Мною в распоряжение живым существам – силе сознательной, что занимает промежуточное положение между Моими высшей и низшей природами".

"Бхагавад Гита", 7.5.

119

"Силы Всевышнего делятся на три разряда: 1) частичнеое сознание: знающий поле деятельности; 2) Всеобщее Сознание: знающий знающего; и 3) бессознательное: самое поле деятельности".

"Вишну Пурана", 6.7.61.

120

Учение Шанкары порочно тем, что уравнивает частицы сознанания с бесконечным Сознанием, приравнивает ограниченное к безграничному, низводит Безграничное до ничтожества.

121

Вьяса в своих афоризмах определил все сущее как преобразование Единого. Но Ачарья Шанкара обвинил Вьясу в заблуждении, заявив, что Единое неизменно. Так он отверг существование Высшего Существа.

122

По мнению ачарьи всякое преобразование есть ложь. Безграничное не преобразуется, ибо преобразование есть изменение свойств, а свойства присущи ограниченному.

123

Но преобразование наблюдаемого не ложь. Ложь – это полагать, что преобразуется наблюдатель. Видимое меняется, Видящий неизменен.

124

Высшее Существо как Наблюдатель наблюдает видоизменения Своей силы, Сам оставаясь неизменным. Видоизменение Его силы и есть мироздание.

125

Как философский камень превращает железо в золото, сам при этом оставаясь неизменным, так Высший Наблюдатель видоизменяет Свои силы, Сам не претерпевая изменений.

126

Философский камень производит на свет самоцветы, но сам остается неизменным. Не меняет своей изначальной сущности.

127

Если вещество обладает таким свойством, почему им не может обладать Всемогущее Существо?

128

Звук "ом", как первичное колебание есть основа Вед и всего мира. Потому он – образ Бога в Ведах и вместилище проявленного бытия.

129

В звуке "Ом" явлен весь Всевышний. "Ом" – сам Господь Бог, предствленный первым словом Веданта-сутры, заключает в себе всю суть произведения. А последующая фраза "таттвам аси" лишь дополняет предвечный звук "Ом".

130

"Ом" – главное изречение Веданта-сутры. Шанкара отделил его от "таттвам аси" (истина есть) и разделил последнее на "тат твам аси", вследствие чего оно приобрело новый смысл: "ты есть тот".

131

Все последующие тексты "Веданта-сутры" в действительности толкуют о Кришне, об Ом. Но Шанкара отделил Кришну от текста, и затем искусно истолковал последний.

132

Веданта не нуждается в доказательствах. Она сама доказательство всего прочего. Но, если ей предавать не заложенный в ней изначально смысл, она перестает быть основой и уже требует доказательства.

133

Чтобы обосновать свою философию, Шанкара отверг прямой смысл первого изречения Веданты и хитрыми манипуляциями извлек новый.

134

Так Махапрабху показал, что прямой смысл текста отличается от того, что получен путем измышлений.

135

- О Святейший, - сказали книжники изумленно, - нам нечего Тебе возразить. Действительно то, что не требует дополнительных обоснований, ближе к истине.

136

Мы знаем, что ачарья добавил свой смысл первоначальному тексту Веданта-сутры, но мы вынуждены принять его, ибо принадлежим к его школе.

137

Теперь, когда мы признаем, что прямой смысл ближе к истине, дозволь нам услышать его. Укажи на прямой смысл Веданта-сутры.

138

Махапрабху отвечал:

- Брахман, Величайшее сознающее Себя Бытие – суть Всевышний, Господь Бог, исполненный шести совершенств и вмещающий в себя все сущее.

139

В Своем изначальном образе Он самодостаточен, не перенимает свойств наблюдаемых предметов и не меняется от наблюдения за предметами. Веды провозглашают отношения с Ним (с Абсолютом) конечной целью всякого устремления.

140

Отрицая в Нем свойства, мы лишаем Его способности сознавать. А не признав часть, мы не можем постичь целое.

141

Способ достижения Цели – это служение Ей, которое начинается с того, что мы внемлем повести о Ней.

142

Благодаря служению, так гласят Веды, в душе пробуждается любовь к предмету служения.

143

В ком пробудилась любовь к Кришне, тот привязывается к Его лотосным стопам и утрачивает привязанность ко всему остальному.

ТекстЫ 144-145

Любовь превыше всех четырех достижений человека и потому является главной целью жизни. Любовь к Кришне может развиться до самой сладостной, супружеской любви, в которой Кришна покорояется тем, кто Его любит. Во взаимном служении Кришна и Его возлюбленные упиваются высшим вкусом счастья.

146

Отношения со Всевышним, путь к таковым отношениям и свое положение в этих отношниях – этим трем предметам собственно посвящена "Веданта-сутра". Они – вершина учения Веданты.

147

Выслушав такое объяснения Веданты, книжники спросили Гостя смиренно:

148

- О Господин, Ты – живое воплощение знаний, Ты – Сам Нараяна. Прости нам нашу неучтивость и хулу.

149

Речи Господа так подействовали на собравшихся, что по слову Чайтаньи они запели в один голос: "Кришна! Кришна!"

150

Так Махапрабху простил ученых отшельников и благословил их Именем Кришны. Воистину чудесны дела Господни.

151

Собравшиеся усадили Махапрабху посреди комнаты на почетное место и устроили пышную трапезу.

152

Отобедав у брахмана, Господь Гаурасундара вернулся в дом Тапана Мишры.

153

Так Чандрашекхаре, Тапане Мишре и Санатане посчастливилось быть свидетелям чудесной победы Господа над премудрыми книжниками.

154

После того случая местные санньяси-ученые стали навещать Махапрабху и славить Его на все лады.

155

Горожане всячески хвалили Чайтанью и благодарствовали за то, что Он оказал им честь быть гостем в Варанаси.

156

У дверей Его жилища каждый день собиралась многотысячная толпа.

157

Когда Он шествовал в храм Вишвешвары, за ним следовали сотни человек.

158

На берегу Ганги собирались тычячи горожан, чтобы взирать на Его омовение.

159

А когда от толпы уже не было спасения, Господь воздевал руки к небу и восклицал: "Хари! Хари!", а люди вторили Ему, наполняя именем Божьим землю и небеса.

160

Даровав спасение жителям Варанаси, Господь продолжил Свой путь на юг. Санатана же, вняв учению Спасителя, отправился во Вриндаван.

161

Прочь от шумных толп Варанаси Махапрабху ушел в далекий край Нилачалы.

162

В данной главе я вкратце рассказал о чудесном пребывании Шри Чайтаньи в Варанаси. Позже я опишу эти события подробно.

163

Шри Кришна Чайтанья в пяти естествах раздавал имя Божье всем обитателям вселенной, дабы пробудить у них любовь – самое ценное, что может быть на свете.

164

Во край Матхуры Господь Чайтанья отправил прововедовать учение любви двух самых Своих искушенных воинов – Рупу и Санатану.

165

Нитьянанде Господь поручил проповедовать учение о преданности в Гауде.

166

Сам же Спаситель направился на юг, где проповедовал во всех городах и селениях.

167

Он дошел до самого мыса Сетубандхи, возвещая везде о любовном служении Кришне и раздавая людям вожделенное спасение.

168

Итак, я описал природу пятисложного естества Единго Бога. Без понимания всех пяти Его естеств невозможно постичь Шри Чайтанью.

169

Я воздаю хвалу трем Божьим Началам – Чайтанье, Нитьянанде, Адвайте. А также Гададхаре и Шривасе и их многочисленным спутникам.

170

Я склоняюсь пред Шри Чайтаньей и молю Его даровать мне способность живописать Его чудесные деяния.

171

Припав к стопам Шри Рупы и Рагхунатхи с молитвой об их милости ко мне, я, Кришнадас, повествую сию "Чайтанья-чаритамриту".

Загрузка...