Глава пятнадцатая Задача ученика

1

Парамханса Йогананда рассказывал: «Когда я встретил своего гуру, Свами Шри Юктешвара, он сказал мне:

— Позволь мне дисциплинировать тебя.

— Зачем? — удивился я.

— Когда я нашел своего гуру, — ответил он, — моя воля управлялась прихотью. Но когда я привел свою волю в соответствие с направляемой мудростью волей Лахири Махасайи, моя собственная воля стала свободной, поскольку тоже стала направляться мудростью».

«Точно так же, — продолжал Йогананда, — когда я настроил свою волю на направляемую мудростью волю Шри Юктешвара, моя воля тоже стала свободной.

В этом и состоит суть ученичества, а также в послушании, которое требуется для этого. Цель же послушания не в порабощении ученика, но в освобождении его воли от того, что действительно порабощает ее: от ограниченности собственными приязнью и неприязнью, желаниями, прихотями и привязанностями.

Большинство людей считают, что утверждают свою свободу, «свободно» потакая своим желаниям. Но они иг видят принудительного характера желания, которое лишает их способности различать. Где же свобода в таком действии, которое еще сильнее связывает тебя?

Духовное исцеление требует добровольного участия самого ученика. Его не добиться пассивностью. Необходимо свободно, обдуманно и с готовностью сдаться выражаемой через гуру божественной воле.

Непросветленные учителя нередко пытаются навязать ученикам собственную волю. Но свободы не достичь таким образом, даже если такой гуру дает вам вполне обоснованные советы. С духовной точки зрения, навязывание своей воли другим недопустимо. Это похоже на гипноз, который подавляет волю тех, кто ему подвергается.

Повиноваться следует тому высшему, что заключено в вашем собственном «Я». Духовные наставления также должны исходить с этого высочайшего уровня сознания, и они должны быть именно тем руководством, которого жаждет ваша душа.

Различие между таким вдохновляемым мудростью руководством и основанными на самоанализе человеческими рассуждениями объясняется тем, что непросветленный ум замутнен приязнью и неприязнью и обусловлен привычками из прошлого и давно устоявшимися взглядами. Сознание же гуру подобно безупречному зеркалу, показывающему ученику его собственный духовный облик. Гуру дает ему то, в чем он нуждается, чтобы избавиться от рабства иллюзии.

Взаимодействие с гуру неизмеримо укрепляет силу воли ученика, гармонизируя его волю с безграничной волей Бога».


2

«Почему посвящаемый в крийю должен говорить «Я повинуюсь», когда подходит под благословение во время церемонии?

Это не просто обет следовать учению и хранить в тайне его практики согласно древней традиции. Это «Такова моя воля» периода ученичества. Так выражается твердая решимость преданного отказаться отныне от любых диктуемых эго желаний и полностью посвятить себя исполнению воли Божией, как она выражается через живую линию гуру.

С решимостью принимая посвящение в Духе, вы быстро достигнете Бога».


3

«При покупке автомобиля имеет смысл для начала сравнить несколько моделей. «У этой такие-то преимущества, — скажете вы, — а у этой — другие». Но как только вы примете решение, ваш здравый смысл должен подсказать вам больше не отступаться от него, ибо какой смысл в дальнейших колебаниях?

Предположим, вы покупаете «плимут» и едете на нем из Лос-Анджелеса с намерением попасть в Бостон. Доехав до Аризоны, вы думаете: «Пожалуй, было бы лучше купить «бьюик». И вы возвращаетесь, меняете «плимут» на «бьюик» и едете дальше. Но добравшись уже до Нью- Мексико, вы снова думаете: «Все-таки «олдсмобил» был бы лучше». И снова возвращаетесь в Лос-Анджелес, чтобы повторить весь процесс в третий раз.

Не говоря уж о пустой трате времени и денег, вы можете так никогда и не достичь конечной цели своего путешествия.

Именно так и происходит с некоторыми людьми: даже приняв гуру, они продолжают задавать себе вопросы: «Стоит ли мне принимать то, что он сказал по этом поводу? Почему вчера он сказал то-то? Я бы так не сказал». И даже: «Да знает ли он вообще, что делает?»

Я не хочу сказать, что послушание должно быть бездумным. Даже для того, чтобы знать, как подчиняться, необходимо различение и глубокое интуитивное понимание. Но пока ученик не избавится от склонности к придирчивым сомнениям, ему не установить таких отношений с гуру, которые приведут его к Богу».


4

«Для ученичества необходима интуиция, иначе вам не понять руководства гуру.

Не стоит слишком полагаться на свой рассудок. Анализируя истину в уме, не обретают мудрость, как рассуждением не приходят к интуитивному пониманию.

Духовное проникновение требует доверия и приятия слов и указаний гуру. Основу божественного понимания составляет интуитивная вера, а не логика».


5

«Приучайте свой ум сразу же говорить: «Сделаю!» — и только потом думайте, как сделать то, о чем вас просят. Ибо там, где слишком много раздумий, появляются колебания, смятение и сомнения. В конечном же счете ваша воля может оказаться настолько парализованной, что вы вообще ничего не сможете сделать».


6

«Некоторых людей почти невозможно разбудить. Вы окликаете их, а они не отвечают, вы трясете их, а они бормочут сквозь сон: «Оставь меня в покое!» Если вы потрясете их сильнее, они могут чуть приоткрыть глаза и даже сесть, но, как только вы оставляете их, они валятся в постель и вновь засыпают.

Но есть и такие люди, которые отнесутся к вам со всем вниманием, стоит только обратиться к ним. Таким и должен быть истинный преданный. Как только Бог зовет его, он охотно и с готовностью откликается. Он никогда не вспоминает с ностальгией о своем прошлом иллюзорном сне, но стремится ко все большему пробуждению в Боге.

Будьте таким же, как этот истинный преданный».


7

«Если вы рвете и выбрасываете рецепт, выписанный вам врачом, как вы можете рассчитывать на исцеление?

Гуру — ваш духовный врач. Выполняйте его рекомендации. Если вы хоть сколько-нибудь будете следовать его «рецепту», ваша жизнь преобразится».


8

«У нас здесь был один мальчик, который пришел со своей мамой. Каждый раз, когда я пытался посоветовать ему что-либо полезное, он корчил недовольную гримасу и кричал: «Мама, он смеется надо мной!» Наконец я просто оставил его в покое — зачем пытаться помогать человеку, который не хочет, чтобы ему помогали?

Но помните, если вам не нравится что-то из моих слов, то не вы в своей глубинной сущности чувствуете обиду, а лишь та часть вас, которую вы пришли сюда изменить или вовсе избавиться от нее».


9

«Помните слова Иисуса: «Многие же будут первые последними»[46]. Идите в жизни до конца. Те, кто, несмотря ни на что, достигнет финиша — не ради того, чтобы «выделиться», а из любви Богу, — будут первыми в Царстве Небесном».

«Прийти в созвучие с гуру — значит полностью и искренне принять его руководство и действия. Приятие должно быть безоговорочным. Такой человек не скажет: «Я принимаю то, что гуру говорит мне в этой ситуации, но не в той». Или: «Я принимаю то, что говорит мне он, но не то, что говорят те, кому он поручил представлять его».

Быть созвучным означает также слушать внутренние наставления гуру в своем сердце. Всегда мысленно спрашивайте его, что вам следует делать, как вести себя, как любить Бога еще глубже. Но даже больше, чем руководства, просите его дать вам силу для духовного развития.

Руководствуйтесь также здравым смыслом. Никогда ради созвучия не вступайте в противоречие с рассудком или нормами поведения. «Учитесь вести себя», — говорил Шри Юктешвар. Иначе говоря, пусть созвучие с гуру не будет оправданием недисциплинированности воображения!»


11

«Слова не способны передать идею или представление во всей полноте. Слушайте мои слова, но старайтесь при этом постичь их более глубокий смысл. Я предпочитаю вдохновлять вас своими мыслями, а не учить всего лишь посредством слов. Ибо только касаясь вас изнутри, в вашем сознании, я знаю, что вы действительно поняли то, что я хотел сказать».


12

«Чтобы настроиться на сознание гуру, представьте себе его в духовном оке и мысленно обратитесь к нему оттуда. Главное — представить его глаза, смотрящие на вас. Обратитесь к сознанию гуру с просьбой вдохновить ваше сознание.

Обратившись к гуру несколько раз, постарайтесь ощутить его ответ в своем сердце. Сердце является центром интуиции в вашем теле, это ваш «радиоприемник».

А ваш «передатчик» находится в центре Христа, расположенном в межбровье. Именно из этого центра ваша воля передает во Вселенную ваши мысли и идеи.

Почувствовав в своем сердце ответ, искренне попросите гуру: «Приведи меня к Богу».


13

«В индийских писаниях есть такое выражение: «Все солдаты Кришны были подобны Кришне». По проявляемому человеком в жизни уровню осознания можно определить, на какой луч божественного света он настроен. Он отдает свое маленькое эго и взамен получает собственное излучение, отмеченное той вибрацией, или лучом света, которую он принял как свой особый путь к Богу.

Это не значит, что он утрачивает связь с тем, чем является внутри себя, ибо эта связь не утрачивается никогда. Но он принимает ответственность за проявление Бога в своей жизни вместо того, чтобы оставаться рабом своего эго с его ограничениями.

Поскольку вы следуете тому пути, на который привел вас Бог, то выражение Его на этом пути естественно для вас. Находясь в созвучии с гуру, уже реализовавшим Бога в своей жизни, вы достигаете его состояния Самореализации.

Становитесь ли вы от этого точной копией своего гуру? Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно посмотреть, видно ли различие в земном понимании между моим человеческим «я» и «я» Шри Юктешвара. Шри Юктешвар был джняна[47]. Моя же человеческая природа больше склонна выражать божественную любовь и радость. И тем не менее в духе мы представляем собой одно».


14

«Вы должны быть верны своему гуру. Верность — это первый закон Бога, так же как предательство есть величайший грех перед Ним. Более того, если вы верны, то подтверждайте свою верность словом и делом.

Д., одна из здешних учеников, всегда была очень любезной, порою даже чересчур. Одно время она во всем со всеми соглашалась — просто из приличия. Однажды я сказал ей:

— Если бы кто-нибудь подошел к тебе и сказал: «Вчера я видел, как Йогананда болтался по Мэйн-стрит мертвецки пьяный», ты, наверное, ответила бы, округлив глаза от изумления: «Неужели это правда?»

— Знаю, — добавил я, — что ты не поверила бы, но разве ты не понимаешь, что надо смелее выражать свои убеждения?

Отстаивать свои убеждения — это признак верности. Я не говорю о фанатичности, но нельзя быть и размазней. Если вы хотите объединить свою душу с Тем, Кто является Источником всего мироздания, твердо стойте за свои убеждения».


15

Одна ученица жаловалась, что не ощущает помощи гуру так, как чувствуют ее другие.

— Если ты закрываешь от меня дверь, — ответил Парамханса Йогананда, — то как же я магу войти?


16

Йогананда учил:

— Круг общения человека в огромной степени определяет, куда направлена его энергия — вовнутрь, к Богу, или вовне, к миру. Благоприятное окружение играет существенную роль на духовном пути.

— Сэр, — спросил ученик, — а что, если я одинок?

Глубоко глядя ему в глаза, Учитель ответил:

— Разве я не с тобой всегда?


17

За несколько месяцев до того, как Йогананда оставил свое тело, этот же ученик спросил его:

— Сэр, когда мы больше не сможем видеть Вас в физическом облике, будете ли Вы по-прежнему так же близки к нам, как и сейчас?

Со всей серьезностью Учитель ответил:

— Я буду рядом с теми, кто верит, что я рядом.

Загрузка...