1
«Душа любит медитировать, ибо соприкосновение с Духом составляет величайшую радость для нее. И если вы испытываете психологическое сопротивление во время медитации, помните, что нежелание медитировать исходит от эго, а не от души».
2
«Только прилагающий величайшие усилия преданный найдет Бога, но не тот, кто все время ищет оправданий, говоря: «Дай мне найти тихое место, и тогда я буду медитировать». Тот, кто медлит, никогда не найдет Бога, но, если вы скажете себе: «Я войду в глубокую медитацию прямо сейчас]», вы можете достичь Его в тот же миг.
Если человек сильно хочет спать, разве не уснет он где угодно? Так и человек, который любит Бога, способен медитировать и на вокзале, и на базаре».
3
«Тот, кто хочет стать настоящим пианистом, будет по двенадцать часов в сутки упражняться за инструментом.
Но если он будет лишь по несколько минут в день вяло барабанить по клавишам, то никогда не станет хоть сколько-нибудь сносным музыкантом.
То же можно сказать и о стремлении к Богу: как можно надеяться познать Его, стараясь лишь вполсилы?
Достичь Бога очень непросто. Если даже пианисту необходим усердный труд, чтобы добиться успеха в своей профессии, то насколько же усерднее нужно «трудиться» в медитации, чтобы реализовать Бесконечность!
Но здесь есть один утешительный момент: каждый, кто прилагает искренние усилия на духовном пути, непременно достигнет своей цели — чего не скажешь о мирских желаниях. Как ни старайся, но стать знаменитым пианистом может не каждый, ибо на любом поприще высочайший уровень доступен весьма немногим. Но все люди имеют одинаковые сыновние права у Небесного Отца».
4
«Лучше медитировать недолго, но с глубоким погружением, чем просиживать в медитации часами с необузданно мечущимся умом.
Поэтому вначале на заставляйте себя сидеть подолгу. Пусть медитации будут короче, но глубже. Постепенно, привыкая погружаться все глубже, удлиняйте продолжительность медитаций».
5
«Не огорчайтесь, если вы слишком беспокойны для глубокого погружения в медитацию. Покой придет со временем, если ваша практика будет регулярной. Только никогда не допускайте мысли о том, что медитация не для вас. Помните, что покой — это ваша вечная, истинная природа».
6
«Во время медитации пытайтесь выйти за пределы мышления. Пока в ваш ум проникают мысли, вы остаетесь на сознательном уровне.
Когда вы спите, вы погружаетесь в подсознание и при этом более отчетливо осознаете свое астральное тело.
Когда же ваше сознание уходит еще глубже, в сверхсознание, вы сосредоточены на блаженстве, ваше существо сосредоточивается в позвоночнике. В этом блаженном состоянии ваше сознание оказывается в причинном теле, душе».
7
Один преданный никак не мог преодолеть сонливость во время медитации. Йогананда предложил ему следующее:
— Несколько раз зажмурь глаза, а потом широко раскрой их и смотри прямо перед собой. Повтори это еще один или два раза. Если ты будешь делать это, сонливость перестанет тебе мешать.
8
«Медитируя, не думайте о результатах медитации. Медитируйте, чтобы доставить удовольствие Богу. Если же вы будете стремиться к результатам, то разочаруетесь, если они не придут.
В «Бхагавадгите» Кришна советует действовать без желания плодов своих действий. В этом же духе следует подходить и к медитации.
Медитируйте без привязанности к плодам медитации».
9
В пустынной обители Учителя ученик копал сточный колодец. Он работал целый день, ни разу не остановившись посмотреть, сколько он сделал. Вечером он был удивлен тем, какую глубокую яму выкопал.
Увидев его работу, Парамханса Йогананда одобрительно сказал:
— Вот как нужно стремиться к Богу — постоянно копая и копая, и не обращая внимания, насколько ты продвинулся. И однажды вдруг придет результат!
Как говорил своим ученикам Лахири Махасайя — «Банат, банат, банджай!» — Делали, делали и наконец сделали!
10
«Не ждите каждый день духовного цветения в саду своей жизни. Верьте, что, если вы полностью доверитесь Господу, Он даст вам божественную реализацию в свое время — именно тогда, когда нужно.
Посеяв семена устремления к Богу, ежедневно поливайте их молитвой и правильным действием. Выпалывайте из своего ума сорняки бездействия, сомнения и нерешительности, а когда появятся ростки божественного восприятия, заботливо ухаживайте за ними.
И однажды утром в вашем саду расцветет прекраснейший цветок Самореализации».
11
— Почему я не могу созерцать такие же видения, как и Вы, Учитель? — спросила недовольная собой ученица.
— Причина в прошлой карме, создающей глубоко в подсознании скрытые волны беспокойства. Как только эта карма будет отработана, твое внутреннее видение станет ясным.
12
— Там, где кончается движение, — говорил Учитель, — начинается Бог.
13
У одного ученика были трудности с медитацией, и он спросил Шри Йогананду:
— Может быть, я недостаточно стараюсь?
Учитель ответил:
— Ты слишком стараешься. Ты так напрягаешь свою волю, что это вызывает напряжение и беспокойство. Просто расслабься и будь естественным.
До тех пор пока ты будешь стараться медитировать, у тебя ничего не получится, — точно так же как нельзя заставить себя заснуть усилием воли. Силу воли нужно использовать постепенно, иначе это может привести к вредным последствиям. Вот почему вначале лучше сосредоточиться на расслаблении.
14
«Не проявляйте беспокойства или нетерпения в своих усилиях найти Бога. Стремитесь искренне, но не беспокойтесь о результатах. Будьте терпеливы. Спокойно и невозмутимо идите к своей высшей божественной цели».
15
«Все более и более глубоко входите в состояние медитации, пока покой и радость не станут вашей второй натурой.
Пребывать в божественном восторге нетрудно. Только ваша мысль о том, что это трудно, мешает вам достичь такого состояния. Никогда не думайте, что божественная радость далека от вас, и она всегда будет с вами».
16
Парамханса Йогананда сказал монахам:
— Выучите мое стихотворение «Самадхи» и повторяйте его ежедневно. Оно поможет вам пробудить внутри себя утраченную память о вашей подлинной сущности как сынов Беспредельности.
17
«Представляйте, как ваше сознание расширяется в виде голубого света, объемля все пространство. Представляйте звезды и галактики, сверкающие в беспредельности вашего существа, как огни далекого города. Медитируйте на свою внутреннюю безграничность.
В этой картине вы найдете важное дополнение своим медитационным техникам. Она поможет вам вспомнить свою внутреннюю божественную природу».
18
«Выходя из дому, старайтесь ощутить все окружающее как часть собственного расширенного осознания.
Смотрите на трепещущие на ветру листья и пытайтесь почувствовать их движение. Представляйте, что в этом движении Бог выражает свои мысли и вдохновение.
Смотрите на волны луговых трав под ветром, представляя, что это веет над миром дыхание Бога, вдохновляя и наполняя жизнью все существа.
Слушайте пение птиц, стараясь ощутить, что через них Бог пытается исполнить вас чувством божественной радости.
Ощущайте солнечные лучи на своей коже, думая о том, что тепло, которое вы чувствуете от солнца, — это энергия Бога. Пусть оно повышает жизненную энергию вашего тела и наполняет его силой. Представляйте себе, как божественная энергия через солнечный свет укрепляет все создания на Земле».
19
— Учитель, — спросил ученик, — я боюсь, что во время медитации перестану дышать. Что мне делать, чтобы преодолеть это ограничение?
— Ты столкнулся с обычным препятствием на пути, — ответил Йогананда. — Это называется «ложное представление». Ты боишься того, что для души совершенно естественно: глубокой внутренней неподвижности.
Твой ум подобен птице, которая находится в клетке много лет. Она боится свободы, но свобода принадлежит ей по праву рождения.
Но вот кто-то открывает дверцу, чтобы выпустить ее. Она может выпрыгнуть на мгновение наружу и вдруг подумать: «О, какой огромный мир!» И в страхе поспешит обратно в клетку.
Однако, несколько раз побывав на воле, птица постепенно привыкнет находиться вне клетки. И вот однажды она расправит крылья и, наконец свободная, воспарит в небеса! Но почему она теперь свободна? Да просто потому, что в конце концов приняла свободу как свое естественное состояние.
То же происходит и с преданным, когда он впервые ощущает свободу души. Помните: как для птицы естественно парить в небесах, так для души естественно парить в вездесущности.
20
«Прямо за темнотой закрытых глаз сияет свет Бога. Когда вы видите этот свет в медитации, держитесь за него с горячей преданностью. Ощутите себя в нем: там пребывает Бог.
По если вы в медитации не видите никакого света, концентрируйтесь в точке между бровями и глубоко всматривайтесь во тьму, которую видите с закрытыми | пазами. Старайтесь своей преданностью проникнуть за йот плотный покров.
Когда-нибудь вы обязательно увидите внутренний свет, ибо он всегда сияет у вас во лбу. Помимо обычных глаз у каждого человека в середине лба есть духовное око, которое нужно только открыть в глубокой внутренней концентрации».
21
«Изогнутый позвоночник — враг реализации. Медитируйте всегда с прямым позвоночником, чтобы не создавать препятствий течению жизненной силы.
Следует также концентрировать внимание в центре Христа между бровями. Чем глубже вы концентрируетесь в этой точке, тем интенсивнее ваше эго будет растворяться в сверхсознании».
22
«Если вы хотите стать Мастером еще в этой жизни, — говорил ученикам Йогананда, — то наряду с другими медитационными практиками по меньшей мере два часа в день практикуйте Хонг-Со[50]. В детстве я, бывало, занимался Хонг-Со по семь часов подряд, пока не погружался в такое состояние экстаза, где нет необходимости в дыхании».
23
«Выполняйте приемы крийя-йоги[51] настолько глубоко, чтобы дыхание ваше превращалось всего лишь в идею. Ибо дыхание — лишь овеществленный сон, от которого вы однажды пробудитесь в сверхсознании».
24
«Если сразу после обеда вам приходится бегать, то пища не принесет вам никакой пользы и удовольствия, у вас просто может расстроиться пищеварение. Но отдых после обеда — лучшее время для того, чтобы насладиться воздействием трапезы.
Поступайте так же и после занятий крийя-йогой. Не вскакивайте сразу же, а спокойно посидите, сколько позволяет время. В самых глубинах души помолитесь Вогу. Практикуйте бхакти-йогу, или преданность. Можно также заняться практикой Хонг-Со, следя за потоком дыхания в позвоночнике, или внимать звукам внутри себя».
25
Один ученик спросил:
— Как можно развить интуицию?
Йогананда:
— Для этого лучше всего каждый раз после выполнения медитационных техник спокойно посидеть в течение длительного времени. Именно в этот период можно углублять осознание присутствия Божия внутри себя.
Чем дольше и глубже вы будете наслаждаться внутренним покоем, тем быстрее разовьется и ваша интуиция.
26
Однажды после медитации в своей пустынной обители Йогананда обратился к присутствовавшим ученикам:
— Вот царство ОМ[52]. Слушайте! Недостаточно просто слышать ОМ. Необходимо погрузиться в этот внутренний звук.
ОМ — это Божественная Мать.
ОМ Кали! ОМ Кали! ОМ Кали!
Слушайте! О, как это прекрасно!
ОМ Кали! ОМ Кали! ОМ Кали!