Сущность самореализации

Глава девятнадцатая Главный совет

1

«Живите в этом мире как гости. Ваш истинный мир не здесь. Дом, в котором вы живете, может быть оформлен на ваше имя, но кому он принадлежал раньше и кому будет принадлежать после вашей смерти? Эго лишь придорожная гостиница, место для короткой остановки на долгом пути к вашей истинной обители в Боге.

Итак, считайте себя гостем на земле, но пока вы здесь, старайтесь, конечно же, быть хорошим гостем. Ведите себя достойно. Будьте ответственны в своих действиях. Бережно относитесь к вещам, которые дает вам Бог, но ни на мгновение не забывайте, что они принадлежат Ему, а не вам.

Как неразумны те люди, которые все свое время отдают ублажению тел, умножению своей собственности, накоплению новых богатств! Когда за ними придет смерть, им все придется оставить.

Люди придумывают бесчисленные оправдания. «У меня нет времени», — беспокоится человек. «Мне надо сделать столько дел». Но когда их призовет Бог, им примется отменить все свои дела! Единственное «дело», отменить которое невозможно, — это смерть.

Зачем тратить столько времени на преходящие вещи? О слепцы, пробудитесь!

Бог обращается к вам сквозь суету мелких удовольствий жизни. Он, стоящий выше боли и удовольствия, которые есть лишь две стороны одной монеты, обращается к вам. «Ищите Меня», — говорит Он. “Найдите во Мне неизменную радость, которую вы столь тщетно ищете в изменчивых волнах. Все, чего вы желали в течение многих воплощений, вы найдете лишь во Мне Одном”».

2

«Всегда помните, что вы никому не принадлежите и никто не принадлежит вам. На эту Землю вы пришли совсем ненадолго, и истинная цель вашего пребывания здесь очень далека от той, что вы себе вообразили.

Ваша семья предъявляет на вас свои права, но, если вы умрете и родитесь по соседству, узнает ли она вас?

Ваши друзья тоже предъявляют свои права на вас, но, если почему-либо вы перестанете нравиться им из-за какого-то незначительного непонимания, многие ли из них останутся верны вам?

Люди утверждают, что любят других, на самом же деле они любят самих себя, ибо других они любят, лишь пока другие любят их.

Настоящая любовь — это та, которая находит радость в счастье любимых, даже ценой огромных личных жертв. Многие ли любят подобным образом? Совсем немногие! А кто из этих немногих получает ответную любовь? Еще меньше!

Лишь наша любовь к Богу всегда вознаграждается — и даже более чем вознаграждается. Ибо Бог понимает нас даже тогда, когда не понимает никто другой. Бог любит нас, когда другие обращаются против нас. Бог помнит нас, когда все другие забывают о нас. Мы принадлежим Богу и только Ему одному во веки веков».

3

«Полезно взять себе за правило всегда помнить о «другом».

Это означает следующее: что бы ни происходило, старайтесь сознавать за этим «другую», более высокую реальность.

С кем бы вы ни говорили, представляйте, что посредством слов и жестов вашего собеседника с вами общается «Другой».

Какой бы работой вы ни занимались, старайтесь ощутить Присутствие «Другого», наблюдающего за вами, направляющего вас, дающего вам силу.

Заглядывая людям в глаза, старайтесь видеть в них Бога, прикасающегося к вам через их сознание.

Следите за ходом каждого события в вашей жизни. Спрашивайте себя: “Чему с помощью этого опыта хочет научить меня Бог?”»

4

«Что бы ни происходило, относитесь к жизни без привязанности.

Посмотрите на людей в кинотеатре. Чем увлекательнее сюжет, тем вероятнее, что по его окончании они скажут: «Какой хороший фильм!» Если же это была трагедия, человек с благодарностью подумает: «Я так много почерпнул из этой истории». А если герой попадает в нелепые ситуации, зрители добродушно посмеются над его замешательством.

Но, когда позже в подобном положении окажутся они сами, покажется ли им забавной его юмористическая сторона? А если разыграется трагедия, будут ли они так же благодарны за уроки, которые извлекут из нее? Уж во всяком случае, не большинство из них. Философия их жизни отражена в популярном выражении: «Пусть это случится с кем-нибудь другим!»

Сохраняйте внутреннюю отрешенность от всего, что происходит в вашей жизни, — так вы постепенно перестанете отождествляться с этим миром сновидений и начнете сознавать свое единство с Видящим Сон».

5

«Если вы хотите прекратить быть рабом своего эго, учитесь более безлично относиться к тому, что затрагивает ваши чувства. В человеческом сознании любовь к Богу очень легко становится слишком личной. Когда это происходит, вы начинаете усиливать то самое эго, которое вам надо преодолеть, чтобы найти Бога.

Поэтому лучше искать Бога прежде всего ради блаженства, и только потом ради любви, чтобы ваша любовь к Нему не лишилась той безличности, в которой и заключена сущность Божественной любви.

Радха очень почитала Кришну, но однажды она ненадолго поддалась наваждению личной любви, и ею овладела мысль о том, что Кришна полностью принадлежит ей. Некоторое время спустя они вместе шли по лесу, и Радха сказала: «Я очень устала».

«Правда? — откликнулся Кришна. — Хочешь, я понесу тебя?» Она так обрадовалась! Кришна посадил ее к себе на спину, но как только она подумала о том, как приятно, что он несет ее, она оказалась на земле, а Кришна бесследно исчез!

Когда у нее появилось собственническое отношение к Богу, Он больше не мог существовать для нее.

Тут же осознав свою ошибку, Радха бросилась на колени и взмолилась: «Господи, прости меня».

Кришна вновь появился, как будто ничего не случилось. И они вместе пошли дальше».

6

«Бескорыстно любящие других уже находятся на пути к познанию тайны божественной преданности, и им остается лишь устремить эту любовь ввысь, к Богу.

Радха была самой великой среди гопи, поэтому Кришна мог свободно проявлять свою бескорыстную божественную любовь к ней, хотя на самом деле любил всех одинаково.

Но со временем другие гопи стали завидовать Радхе, и Кришна решил преподать им урок.

Однажды, когда Радхи не было, другие гопи столпились вокруг него. Вдруг Кришна начал стонать и сказал: «Ох! Ох! У меня ужасно болит голова! Сделайте, пожалуйста, кое-что для меня».

«Что, Господи? — воскликнули они в отчаянии. — Что мы можем сделать? Мы сделаем для тебя все!»

«Если кто-нибудь из вас наступит мне на голову, головная боль сразу пройдет».

Гопи разинули рты от ужаса. В Индии возложить ногу на голову старшему считается оскорблением, а положить же ноги на голову гуру — святотатство. В глубоком испуге они отвернулись, и ни одна из них не посмела предложить свои услуги.

А между тем голова у Кришны болела все сильнее.

Через некоторое время появилась Радха и узнала о страданиях Кришны. «Как я могу помочь тебе, Господи?» — с той же тревогой спросила она.

«Просто поставь, пожалуйста, ногу мне на голову! — сказал Кришна. — Больше мне ничего не поможет».

«Ну, конечно, Господи, сию минуту!» — ответила Радха.

«Нет! Нет! Нельзя!» — закричали другие гопи.

«Да почему же?» — спросила Радха.

«Если ты сделаешь это, — ответили они, — то попадешь в ад!»

«И это все, что вас волнует? — рассмеялась Радха. — Что ж, если, поставив ногу на голову Господа нашего, я облегчу Его страдания хотя бы на мгновение, я с радостью отправлюсь в ад навечно!»

И только она собралась сделать это, как Кришна улыбнулся и сел. Его головная боль прошла.

И тогда остальные гопи все поняли. Они беспокоились о собственной безопасности, а не о состоянии Кришны. Отныне они преклонялись перед большей, чем их, — ибо беззаветной — любовью Радхи».

7

Один из посетителей спросил Парамхансу Йога- нанду:

— Необходимо ли на духовном пути отречение?

— Да! — твердо ответил Учитель. — Одинокий или женатый, человек всегда должен чувствовать в сердце своем, что Бог — его единственный истинный Возлюбленный, который один пребывает в храме всех человеческих сердец.

Отречение означает прежде всего непривязанность. Значение имеет не внешняя, а ваша внутренняя жизнь.

Пусть ваше сердце станет обителью отшельника, говорю я вам всегда, а любовь к Богу — вашими одеждами.

8

«Никогда не допускайте мысли о том, что вам что-то принадлежит. Если я вижу, что какая-нибудь из моих вещей кому-то нужна больше, чем мне, я с радостью отдаю ее».

9

«Если вы хотите ощущать в своей жизни руководство Божье, не тратьте времени на пустые разговоры с другими. Молчание — алтарь Духа».

10

«Когда вы с другими, будьте с ними всем сердцем. Но когда вы предоставлены самим себе, будьте наедине с Богом. Будьте с Ним все больше и больше».

11

«Одиночество — цена величия».

12

«Очень важно то, с какими людьми вы общаетесь. Если вы оставите пиджак в прокуренной комнате, он довольно быстро пропахнет дымом. А если вы оставите его в саду, то потом вместе с ним внесете в дом аромат цветов и свежего воздуха.

Так же происходит и с умом. Ваше мысленное одеяние впитывает вибрации тех, с кем вы общаетесь. Если это пессимисты, через некоторое время вы и сами станете пессимистом. Но если вы общаетесь со счастливыми, жизнерадостными людьми, то и сами станете радостным и счастливым.

Влияние окружения превосходит по своему воздействию силу воли. Для того чтобы, оставаясь среди мирских людей, не поддаться хотя бы немного их умонастроениям, требуется огромная духовная устойчивость.

Начинающие на духовном пути должны особенно осторожно подходить к выбору отношений. Им следует общаться с другими преданными и по возможности избегать компании поглощенных своим эго мирских людей, в особенности же сторониться тех, кто оказывает негативное влияние, даже если они тоже верующие.

Святым или грешником становится человек, в огромной степени зависит от его окружения».

13

«Лучше жить в аду с одним мудрецом, чем в раю с десятью дураками».

14

«Сбитое молоко превращается в масло, которое не тонет в воде, тогда как цельное молоко смешивается с водой и разбавляется ею.

Точно так же, когда ум «сбивается» в «масло» Самореализации, его больше не затрагивают мирские влияния. Однако обычный преданный должен очень тщательно подбирать себе компанию. По возможности он должен избегать окружения, несовместимого с его внутренними поисками Бога».

15

«Жизнь принесет вам немало взлетов и падений, и, если вы позволяете своим чувствам подниматься и опускаться на волнах обстоятельств, вам никогда не достичь того внутреннего умиротворения, которое представляет собой основание духовного роста. Внимательно следите затем, чтобы не реагировать эмоционально. Поднимайтесь над своими симпатиями и антипатиями.

Пройти на полных парусах через жизнь и все ее испытания вам поможет одно хорошее правило: вопреки всем обстоятельствам оставайтесь уравновешенными и жизнерадостными».

16

«Если вас задевает что-то нехорошее в других, помните, это нехорошее в вас самих. Если же внутри у вас все в порядке, то и все вокруг находится на своих местах, ибо вы все видите как часть Бога. Тогда вы все принимаете таким, как есть, без осуждения, и с добротой и сочувствием смотрите на каждого, даже на глупца».

17

Одна из учениц была склонна к унынию.

— Если ты хочешь грустить, — сказал ей Учитель, — никто на свете не сможет сделать тебя счастливой. Но если ты решишь быть счастливой, никто и ничто на Земле не сможет отобрать у тебя этого счастья.

18

«Нельзя любить Бога и в то же время быть недоброжелательным к своим близким. Нельзя любить Бога и все время гневаться. Ваше поведение по отношению к другим отражает состояние вашего внутреннего сознания и обусловливает его».

19

«Даже не надейтесь снискать любовь Бога, если вы не в состоянии завоевать любви своих ближних. Если вы любите Его, то должны любить Его во всех».

20

«Не судите о собственном внутреннем прогрессе по тому, что говорят о вас другие, если не уверены в их проницательности. Ибо люди обычно хвалят или критикуют других, руководствуясь неверными побуждениями. Им нравится то, что подтверждает их мнение, даже если оно ошибочно, и они не любят всего того, что ставит их мнение под угрозу.

Одинаково хладнокровно принимайте как похвалу, так и критику. Но если вам придется выбирать между этими двумя, то выбирайте критику.

Один святой в Индии собирал по вечерам своих учеников. Нередко в эти собрания вторгался его скептически настроенный сосед, который всегда старался найти промахи во всем, что говорил или делал этот святой. Ученикам всегда хотелось выгнать его, но Учитель и слышать об этом не желал.

Однажды один из учеников появился на вечерней беседе с широкой улыбкой. «Учитель, — сказал он ликующе, — ваш враг, этот критик, умер!»

“О ужас! — воскликнул святой, и слезы покатились у него из глаз. — Сердце мое разбито. Мой лучший друг покинул этот мир — единственный, кто хотел помочь мне, указывая на мои недостатки. Найду ли я еще кого- нибудь, кто бы так же пекся о моем благополучии?”»

21

Ученику, обремененному тяжестью духовных сомнений, Йогананда сказал:

— Не полагайся на рассудок, ведь именно посредством его Сатана вводит тебя в заблуждение. Рассудок — это обоюдоострый меч, и, если ты не научишься владеть им, он может оказаться опасным. Одно неловкое движение — и вместо врага ты поранишь себя.

Как только сомнение входит в ваш ум, сразу же выбрасывайте его вон. Заглушите его работой для Бога. Разоблачите его как искушение Сатаны.

Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «Сомневающийся, о Арджуна, самый ничтожный из смертных».

22

«Сомнения бывают разрушительными и созидательными.

Разрушительное сомнение — это обычный скептицизм. Люди, которые всегда настроены скептически, так же слепы в своем неверии, как любой фанатик в своем фанатизме. Для них невозможно беспристрастное исследование. Им нужна лишь такая информация, которая будет опровергать новые идеи и совпадать с их собственным или с господствующим мнением.

Скептицизм подобен помехам в радиоприемнике ума: он мешает человеку принимать передачи интуиции из внутреннего безмолвия.

Созидательное сомнение, с другой стороны, есть признак способности к разумному рассмотрению вопроса и справедливому, беспристрастному исследованию. Люди с таким складом ума никогда не будут с предубеждением относиться ни к каким идеям и никогда не примут за правду необоснованное мнение. Они держат свой ум открытым и обосновывают свои выводы, руководствуясь объективными критериями. Прежде всего они стремятся проверить эти выводы на собственном опыте.

В этом и состоит правильный подход к истине».

23

Один ученик мучился неверием в себя. Йогананда часто пытался ободрить его, но без особого успеха, и вот однажды он сказал этому ученику:

— Мысли имеют способность материализоваться. Смотри, как бы своим страхом ты не привлек именно то, чего ты боишься. Бог постоянно благословляет тебя, но своими сомнениями ты закрываешься от Его благодати, которая могла бы рассеять твои заблуждения.

— У Свами Шанкары, — продолжал он, — была ученица, которая постоянно досаждала ему своими страхами и сомнениями. «Что, если случится то-то?» — жаловалась она. Или: «Что, если я поступлю неправильно?»

Однажды эта женщина сказала ему: «А вдруг я умру?» Шанкара посмотрел на нее и спокойно сказал: «Ну что ж, умирай!» И безжизненное тело женщины упало на землю.

Свами Шанкара не был виновен в ее смерти. Он лишь позволил силе ее собственных мыслей наконец материализоваться, что без его благословений произошло бы гораздо раньше. Так ее душа получила суровый урок, который ее гуру тщетно пытался преподать ей в более мягкой форме.

24

«Ваши мысли очень важны, и духовный прогресс определяется не только практикой йогических техник!

Всякий раз, когда у вас рождаются добрые мысли, начинает подниматься кундалини, а каждый раз, когда вы испытываете ненависть к людям или плохо думаете о них, кундалини автоматически опускается. Если вы бескорыстно любите других или хорошо думаете о них, она начинает подниматься по позвоночнику.

Кундалини пробуждается не только техниками йоги»[53].

«Мысленно постоянно утверждайте: «У меня нет возраста. Я вечен. Я живу вне времени. Я был создан прежде сотворения галактик».

26

«Каким бы далеким ни казался вам Бог, всегда живите с мыслью о своей принадлежности Ему.

Какой бы реальной ни казалась вам материальная жизнь и ваша привязанность к ней, сохраняйте дистанцию, напоминая себе о ее мимолетности.

На расстоянии вытянутой руки травинка кажется мизерной, но стоит поднести ее к глазам, и она увеличится. Так и переживания этой жизни кажутся вам значительными (вспомните выражение — «большой, как жизнь»[54]) лишь потому, что вы принимаете их слишком близко к сердцу, позволяя им полностью завладевать своими мыслями и чувствами.

Отстраняйтесь от них мысленно, хотя бы на короткие промежутки времени, и скоро вы осознаете их незначительность по сравнению с грандиозностью Истины, зовущей вас из Беспредельности».