Сущность самореализации

Глава шестнадцатая Пути поклонения Богу

1

— Меня заинтересовала концепция Самореализации, — сказал студент философского факультета. — Однако я не понимаю, как вы связываете ее с поклонением. Ведь не учите же вы людей поклоняться самим себе!

— Но разве это не то, что все и делают? — спросил Парамханса Йогананда с озорной улыбкой. — В этом и включается сама суть иллюзии: делать идола из своего то, совершать возлияния в его честь, нежить его, петь ему дифирамбы!

Поклоняться — значит стремиться к отождествлению с объектом своей концентрации. Следующий по пути Самореализации стремится перенести свое естество из маленького эго в беспредельное «Я». В философском смысле это как раз и равносильно поклонению этому большему «Я».

Однако для человеческого ума это слишком сложная концепция. Можно утверждать: «Я беспределен», но без смирения и преданности очень легко впасть в ошибочное понимание: «Я, в своем исключительном величии, един с Беспредельностью!»

По этой причине, пока вы еще не достигли высокого уровня духовного развития, лучше думать о Боге не как о «Я», а обращаться к Нему на «Ты». К тому же это гораздо естественнее. Ведь будучи людьми, мы видим других отличными от самих себя, хотя с духовной точки зрения — все мы проявления единого божественного «Я». Мы не обращаемся к своему другу в его человеческом облике со словами: «Как у меня дела сегодня?» Это было бы глупо даже для философа! Вместо этого мы спрашиваем: «Как у тебя дела?»

Отношения с Богом в духе «я и Ты» проще и понятнее; они более приемлемы для человеческого ума. И Бог признает эти отношения.

Господь отвечает на искреннюю преданность Своих человеческих детей и никогда — на гордыню самоутверждения.

2

— Пар невидим, — говорил Йогананда, — но, остывая, он становится видимым, обращается в воду. При дальнейшем охлаждении вода превращается в лед. Ни пар, ни вода не имеют формы, лед же может принимать самые разнообразные формы.

Подобным же образом незрим под покровами Своего творения безграничный Господь, хотя именно Его сила, как пар в паровой машине, и приводит в движение все сущее. Однако своей преданностью мы можем «конденсировать» Его, и Он явится нам в виде внутреннего света, который можно созерцать в медитации. В еще более глубокой медитации Его может «заморозить» «мороз» нашей преданности, и Он явится нам в реальной форме.

Так Безграничный Господь являлся многим преданным в виде Отца Небесного, Божественной Матери или во множестве иных, дорогих их сердцам образах.

3

Один ученый однажды бросил вызов Парамхансе Йогананде:

— Учитывая безбрежность Вселенной с ее бесчисленными миллиардами галактик несомненно смешно было бы полагать, будто Создатель этой безграничности слышит наши молитвы.

— Ваша концепция безграничности слишком ограничена! — не растерялся Учитель. — Хотя Господь и бесконечно велик, но в Своей бесконечности Он и бесконечно мал.

«Бесконечность» значит «без конца». Бесконечность сознания Божия простирается не только вовне, но уходит и вовнутрь, в самое сердце атома. Он сознает каждую мысль, каждое чувство человека наравне с движением огромнейших галактик в пространстве.

4

Студент сравнительного религиоведения изложил Учителю дилемму, с которой столкнулся в своей учебе.

— Я увидел, что каждая религия определяет Бога по-своему. И вот я задаю себе вопрос, а действительно ли основатели великих мировых религий знали, о чем говорили!

С улыбкой Парамханса Йогананда ответил:

— Ваш ум приучен думать, что дать чему-либо определение — это то же самое, что и понять это. Но никакое определение никогда не сможет вместить Бога.

Вернувшись из поездки в Лондон, архитектор, рассказывая о нем, будет описывать только здания, которые видел. Садовник, посетивший все те же места, будет описывать городские парки. Политик же расскажет о нуждах городского населения. Но никто не сможет передать всего, что можно увидеть в Лондоне.

Вот еще пример: как вы опишете вкус апельсина тому, кто никогда не пробовал его? Невозможно передать его со всей точностью.

Задача религии не в том, чтобы давать точное определение Богу, а в том, чтобы вызывать у людей желание общаться с Ним — познавать Его во внутреннем безмолвии своей души.

Основатели великих религий проповедовали, обладая этим внутренним опытом. Пытаясь объяснить Бога, они выбирали слова, которые, как они надеялись, затронут их слушателей.

Поэтому они описывали Его то как своего Возлюбленного, то как могущественного Владыку, то как великий Свет. Иисус называл Его Небесным Отцом, а Будда вообще не говорил о Нем, чтобы его современники перестали пассивно уповать на помощь Божию.

Никого из учителей не интересует формулировка абсолютных определений, они надеются передать лишь идею божественного переживания.

Так, если иногда они сравнивают этот опыт с опьянением вином или наслаждением человеческой любовью, го лишь потому, что хотят вдохновить людей на поиски совершенства за рамками земного. Если в настоящее время людей привлекают земные вещи, они говорят им: Радость экстаза бесконечно превосходит все, чем вы сейчас наслаждаетесь».

5

Студент из Индии, учившийся в Америке, однажды со смехом рассказал Иогананде:

— Моя бабушка в Индии слушает бхаджаны [религиозные песнопения] по радио. Когда передача кончается, она ставит на радиоприемник цветок как приношение, словно приемник — это святой образ!

Учитель улыбнулся этой встрече научного материализма и традиционного благочестия.

И все же, — сказал он, — ваша бабушка не так суеверна, как кажется, ибо этим цветком она выражает свою благодарность Богу. Это не значит, что она принимает радио за божество. Она просто ищет внешний объект для концентрации на нем своей преданности.

И разве не хорошо видеть Бога во всем? Мы считаем радио созданием человека, но от Кого же произошел ум, создавший радио? И от Кого произошли сами материалы, из которого оно было создано?

Когда мы стараемся исключить Бога из своего окружения, становится очень легко исключить Его и из своей жизни.

6

— Чего я никак не могу понять в религии индуизма, — неодобрительно сказал один христианин, — это изобилия богов.

— Да, их много, — согласился Учитель. — Каждый из них, однако, представляет попытку напомнить нам об одном из бесчисленных аспектов Бога. Это абстракции, как бы говорящие: ни один человек никогда не сможет понять, чем в действительности является Бог, но вот, по крайней мере, что-то, что Он делает.

Возьмите, например, образ богини Кали. В данном случае это удачный пример, потому что из всех индусских образов Кали наименее понятна западному уму. Она стоит обнаженная, опираясь правой ногой на грудь своего распростертого мужа. Волосы Ее распущены и растрепаны, шею украшает гирлянда из человеческих голов. В одной из четырех рук Она держит меч, в другой — отрубленную голову. Язык Ее, который обычно рисуют ярко-красным, высунут изо рта, словно Она жаждет крови.

При этих словах христианин содрогнулся, а Йогананда лукаво усмехнулся.

— Если бы мы считали, что это образ подлинной Кали, — продолжал он, — уверяю Вас, у Нее было бы очень немного преданный. Однако цель такого изображения — передать символическим языком некоторые общие функции Бога в Природе.

Кали олицетворяет Мать-Природу. Она — Аум, космическая вибрация. Все существует в Аум — вся материя, вся энергия, а также мысли всех сознательных существ. Отсюда Ее гирлянда из голов, символизирующая Ее незримое присутствие во всех умах.

Игра жизни и смерти выражает Ее деятельность в Природе: творение, сохранение и разрушение — отсюда меч, отрубленная голова и протянутая третья рука, подающая жизнь.

Ее энергия вездесуща, она символизируется распущенными волосами.

Шива, Ее муж, представляет Бога в Его невибрирующем состоянии, за пределами материи, поэтому Его изображают неподвижно лежащим.

Язык Кали высунут не потому, что Она жаждет крови, как часто полагают, а потому, что в Индии высовывает язык тот, кто допустил ошибку. Ведь и вы на Западе выражаете смущение подобным образом, поднося руку ко рту?

Кали изображают танцующей на поверхности всего творения. Этот танец передает идею космической вибрации, в которой пребывает все сущее. Но, касаясь ногой груди Беспредельного, Она высовывает язык, как бы говоря: «Ой-ой, я зашла слишком далеко!» Ибо от прикосновения Беспредельного Духа тотчас замирают всякие вибрации.

Четвертая рука Кали поднята в благословении всем, кто ищет не Ее даров, а освобождения от нескончаемой игры майи, или иллюзии.

Те, кто загипнотизированы лишь внешними проявлениями Природы, вынуждены из воплощения в воплощение продолжать бесконечный круговорот жизни и смерти. Те же преданные, которые страстно жаждут освобождения от космической игры, поклоняются Богу в непреходящем «Я». С помощью медитации они погружаются в бесконечный Аум, а из единства с Аум они выходят за, границы творения, чтобы объединить свое сознание с Богом — непреходящим, вечным Блаженством.

Статуэтки Кали не являются подлинным изображением Божественной Матери, они просто передают идею Ее функций в качестве Матери-Природы.

Божественная Мать, конечно, не имеет формы, хотя можно сказать, что Ее тело — это вся Вселенная с бесконечным числом ее солнц и лун. Однако Она может явиться преданному ив человеческой форме, но когда это происходит, Она предстает во всей своей небесной красоте.

Все образы богов в Индии символичны, и под покровом форм мы должны искать их сокровенное значение.

7

— У меня трудности с представлением Бога, — жаловался студент религиозного направления «Новая Мысль». — Я представлял Его и как Беспредельный Разум, и как принцип «Я Есмь», и как свое Божественное «Я», и как Космическое Основание Бытия. Но все это гак абстрактно! Ваши же отношения с Господом наполнены такой любовью…. Как мне достичь подобной близости с Ним?

— Прежде всего, — ответил Учитель, — не думать, что Ему нужны ваши определения: Ему нужна только ваша любовь.

Почему бы не молиться Беспредельному как своей Божественной Матери?

— Какая прекрасная мысль! — воскликнул посетитель. — Но истинно ли это? Будет ли это работать?

— Конечно, да! — уверенно ответил Шри Йогананда. Любовь Бога уже отражена в человеческих отношениях. Его любовь — как солнечный свет, сверкающий в бесконечных осколках стекла. Он отражается во всем.

Беспредельность — это и Мать, стоящая за всеми человеческими матерями, и истинный Отец, стоящий за всеми человеческими отцами. Он — вечно преданный Друг, присутствующий во всех земных друзьях. Он вечем и Возлюбленный, стоящий за всей человеческой любовью. Он — все для всех людей, ведь Господь и есть все.

Через ваших родителей Он заботится о вас, поддерживая и защищая вас. Через ваших друзей Он показывает вам, что любить — это свободно отдавать себя другим, без малейшего намека на принуждение. Через любимых Он помогает человеку найти бескорыстную силу божественной любви. А через детей Он помогает людям понять любовь как нечто ценное, что нужно беречь от пагубных воздействий и преданно лелеять.

Бесчисленны формы, в которых Бог приходит к человеку. В каждой из них Он пытается показать ему что- то из Своей беспредельной природы, и в каждой заключен урок, который может извлечь всякий, чье сердце открыто.

Поэтому Господь не требует от вас отказа от своей человеческой природы. Ему нужно, чтобы вы очистили ее: расширили ту любовь, которая всегда живет в вашем сердце, а не держали ее запертой в привязанностях эго.

Поэтому вполне естественно поклоняться Богу в каком-либо человеческом аспекте: как своей Божественной Матери, например, или как своему Божественному Отцу.

Я и сам поклоняюсь в основном Материнскому аспекту, ибо Мать ближе, чем Отец. Отцовский аспект Бога олицетворяет ту Его часть, которая отстранена от Его творения. А Мать — это само творение. Даже у людей человеческий отец более, чем мать, склонен судить своих непослушных детей. Мать же всегда прощает.

Молитесь же Божественной Матери, говорите Ей, как дитя: «Божественная Мать, плохой или хороший, но я Твой. Ты должна освободить меня от этой иллюзии».

Мать всегда участливо отвечает на такую молитву, когда она произносится искренне.

Конечно, в высшем смысле Бог не имеет ничего общего с теми формами, в которых поклоняются Ему люди. Но человеческие ассоциации полезны как средство углубления своей преданности Ему.

Вслед за преданностью приходит божественная любовь, а в этой совершенной любви наступает полное единение. В таком состоянии йоги осознают высшую истину — «Я есмь То».

8

«Любовь к Богу не должна быть слишком личной. Личный характер любви оставляет вас ограниченными сознанием эго, тогда как любовь к Нему должна выводить за рамки эго. Если вы представляете себе Бога в какой-то конкретной форме, и даже если созерцаете Его в экстатических видениях, пытайтесь увидеть в Его глазах беспредельное сознание.

Божественная Мать так прекрасна! Но помните, в Ее высшем проявлении даже эта красота не имеет формы. Она во всем. Ее божественная, исполненная сострадания любовь выражается в каплях дождя. Ее красота отражается в красках радуги. В розовых облаках зари Она дает человечеству новую надежду.

Но, главное, всегда сознавайте Ее присутствие в своем сердце».

9

«Есть два способа понимания Бога в Природе. Первый заключается в том, чтобы отделить Его от всех Его проявлений. «Нети, нети», говорят в Индии: «Ни то, ни это». Нужно всегда жить с некоторой долей такого сознания, чтобы не попасть в ловушку привязанности к форме.

Другой способ — это видеть проявление Бога во всем.

Для большинства искателей первый способ сам по себе может быть слишком суровым. Второй гораздо приятнее. Но лучше всего сочетание обоих.

Божественная Мать занята хозяйством мироздания. Дитя-преданный плачет, и Она дает ему игрушку — богатство, может быть, имя или славу. Если он опять заплачет, Она дает ему другую игрушку. Но если ребенок отбрасывает все и хочет только Ее любви, Она берет его на руки и шепчет ему с любовью: «Если тебе действительно нужна только Я, а не Мои дары, тогда идем. Будь со Мной всегда в лоне беспредельности».

10

— Мне трудно молиться Богу, представляя Его в конкретном образе, — сказал один профессор. — Меня больше вдохновляет мысль о безбрежности, беспредельности! Когда ночью смотрю на звездное небо, я думаю: «Как чудесно!» Истина так грандиозна. Какой незначительной в такие моменты кажется мне моя маленькая жизнь с ее мелкими волнениями и огорчениями. Мой дух воспаряет при мысли о беспредельности пространства, о вечности!

— Такие мысли следует лелеять каждому, кто стремится к Богу, — ответил Шри Йогананда. — В каком бы аспекте вы ни поклонялись Ему, ваш взгляд всегда должен быть сосредоточен на беспредельности.

Совсем не обязательно представлять себе Бога в конкретном образе. Однако это зависит от натуры человека. Таким людям, как вы, большее религиозное вдохновение внушает не имеющая формы реальность. Религиозное чувство нельзя путать с сентиментальностью, ибо это чувство является скорее искренним стремлением человеческого сердца к центру беспредельной истины.

11

Один посетитель спросил Учителя:

— Почему, говоря о Боге, Вы используете местоимение «Он»? Неужели Он действительно мужского рода?

— Бог заключает в Себе и мужское, и женское начало, — ответил Йогананда. — Но Он не мужчина и не женщина. Используя местоимение «Он», я вовсе не желаю ограничивать Бога.

Но вдохновит ли людей на любовь к Богу употребление местоимения «Оно»? Личное местоимение предполагает сознательное Существо, с которым они могут иметь личные отношения. К тому же местоимение мужского рода тоже безлично[48].

Кроме того, жители Запада привыкли думать о Нем как об Отце, ибо так говорил о Нем Иисус.

12

«Бог может явиться вам в восьми аспектах: в Свете, Звуке, Покое, Умиротворении, Любви, Радости, Мудрости и Могуществе.

Явление Бога в виде Света во время медитации успокаивает ум, очищает его и дает ему ясность. Чем глубже созерцаешь внутренний свет, тем лучше понимаешь, что именно из этого света и создано все.

Услышать Бога как Звук — значит встретиться с Духом Святым, или Аум, Космической Вибрацией. Когда вы погружаетесь в Аум, ничто не может коснуться вас. Аум возносит ум над иллюзиями человеческого существования в чистые небеса божественного сознания.

Умиротворение — это начальный медитативный опыт. Как невесомый водопад, оно освобождает ум от забот и тревог, даруя ему небесное облегчение.

Другим божественным переживанием становится Покой. Этот аспект Бога динамичнее и мощнее, чем Умиротворение. Покой дает преданному силы преодолеть все препятствия в его жизни. Даже в человеческих делах непобедим тот, кто способен оставаться спокойным в любых обстоятельствах.

Следующий аспект Бога — это Любовь, — не личная любовь, а Любовь беспредельная. Живущие в сознании эго считают безличную любовь холодной и абстрактной. Но божественная любовь всепоглощающа и дает бесконечное утешение. Она безлична лишь в том смысле, что совершенно не запятнана эгоистическим желанием. Единство, которое обретается в божественной любви, возможно только для души. Эго не может разделить его.

Еще одним аспектом Бога является Радость. Божественная радость подобна миллионам слитых воедино земных радостей. А стремление к человеческому счастью напоминает поиски свечи под яркими лучами солнца. Божественная радость вечно окружает нас, а люди, тем не менее, считают, что для счастья им необходимы ничего не стоящие вещи. В основном же они находят лишь облегчение эмоциональной или физической боли. Но божественная радость — это светозарная Реальность. Земные радости по сравнению с ней лишь тени.

Мудрость — это интуитивное постижение, а не интеллектуальное понимание. Разница между человеческой и божественной мудростью состоит в том, что человеческий ум подходит к предметам извне, не напрямую. Ученый, например, исследует атом опосредованно, тогда как йог становится атомом. Божественное восприятие всегда идет изнутри. Только изнутри можно понять истинную суть чего бы то ни было.

И наконец, Могущество — это тот аспект Бога, который создает и поддерживает Вселенную. Представьте, какое нужно было могущество, чтобы создать галактики! Какую-то часть этого могущества проявляют в своей жизни Мастера. Выражение «Кроткий Иисус, добрый и смиренный» отражает лишь одну сторону природы Иисуса. Другая сторона проявилась в той властности, с которой Он изгнал из храма менял и торговцев. Только представьте, какой магнетизм потребовался, чтобы в одиночку выступить против всех этих людей, закоснелых в своих желаниях и привычках, подкреплявшихся древним обычаем!

Люди нередко страшатся выражений того могущества, которое они наблюдают в жизни святых. Но запомните: вам ни за что не достичь Бога, пока вы не обретете собственную силу. Могущество может привлекать вас меньше, чем другие аспекты Бога, но важно понять, что божественное Могущество тоже является частью вашей божественной природы.

Какой бы аспект Бога ни открылся вам в медитации, никогда не ограничивайте его малой чашей своего сознания, но всегда старайтесь расширять и раскрывать его восприятие до бесконечности».

13

«Не относитесь к Богу официально. Играйте с Ним. Шутите с Ним, если вам хочется. Поддразнивайте Его, если вам того хочется, — но всегда с любовью. Помните, Он всецело принадлежит вам. Он самый Близкий из близких, самый Дорогой из дорогих. Он ближе к вам, чем сами мысли, которыми вы молитесь Ему».