Яма и Нияма: Исследование этических основ практики йоги

БРАХМАЧАРЬЯ В темноте и в навозе цветет золотой лотос — Божья милость ожидает нас C.L

БРАХМАЧАРЬЯ: ВОЗДЕРЖАННОСТЬ И УМЕРЕННОСТЬ

Я по собственному опыту знаю, какие страдания вызывает переполненный желудок, какая усталость наступает, если ты слишком много работал, каким вялым становишься после слишком долгого сна.

Переусердствовали ли мы с едой, с работой, с физическими упражнениями или со сном, неумеренность часто является результатом того, что мы забыли о священности жизни. Четвертая драгоценность Ямы — Брахмачарья — буквально означает «идти вместе с Богом» и призывает осознать священность всего живого. Эта заповедь призывает отказаться от жадности и излишеств и жить в этом мире с удивлением и благоговением, практикуя воздержанность и рассматривая каждый момент жизни как священный.

Брахмачарья часто трактуется как безбрачие или половое воздержание. Но это лишь один из ее аспектов, который следует понимать гораздо шире. На самом деле эта заповедь предполагает не только ограничение половой жизни, но также и других желаний, причем таким образом, чтобы следование ей оказывало живительное, а не пагубное воздействие.

Недавно я ездила в Индию и встретила там человека по имени Тхакур. Он был успешным бизнесменом и пользовался всеми благами жизни. По его словам, при всем его богатстве он все еще жил в доме своего отца, который тот выстроил когда-то на окраине деревни. В этом доме была такая низкая притолока, что, входя в дверь, он каждый раз вынужден был наклонять голову. Он говорил, что это простое действие — поклон — напоминало ему о священности всего сущего, и он проводил свои вечера в тишине и спокойно спал, готовый на следующий день привнести это ощущение священности жизни в свои дела.

Принцип Брахмачарьи напоминает нам о том, что начинать каждый свой день и каждое действие следует с ощущения священности жизни, не потворствуя своим прихотям.

Брахмачарья похожа на эту низкую притолоку, напоминая нам о том, что начинать каждый свой день и каждое действие следует с ощущения священности жизни, не потворствуя своим прихотям.

Нам следует проживать наши дни в состоянии удивления перед священностью жизни, а не страдать от неумеренности.

Все изобилие вещей вокруг нас сигнализирует о том, что мы — люди, склонные к излишествам. Мы слишком усердствуем с сексом, с едой, с работой, со сном, с развлечениями, с материальным имуществом. И часто мы слишком усердствуем даже с духовностью. Мы далеки от понимания идеи достаточности.

В йоге существует понятие «вовремя остановиться», чтобы перестать делать то, чем мы заняты. Например, если мы принимаем пищу, мы получаем из нее энергию и жизненную силу — но это происходит до определенного момента. Если мы продолжаем есть после этого момента, процесс поворачивается вспять и мы испытываем ощущение вялости. Если мы едим достаточно медленно и обращаем внимание на процесс поглощения пищи, то можем ухватить тот самый момент, когда можем сказать себе: «В самый раз». Именно этот момент «в самый раз» мы и должны уметь распознавать. Упустив его, мы скатываемся к переизбытку. Такой же подход справедлив и для любого рода деятельности, которой мы занимаемся.

Я наблюдала, как моя внучка Арика практиковала это «в самый раз». Она попросила сделать ей яичницу- болтунью, и я приготовила ее так, как ей нравится. Она с аппетитом уничтожала ее, приговаривая, как это вкусно, а потом попросила еще. Я приготовила ей таким образом еще одно яйцо, повторилась та же сцена. Когда она попросила третье яйцо и я выполнила ее просьбу, она начала с довольным видом его есть. Положив в рот третий кусочек и не успев его прожевать, она воскликнула: «Бабушка, это яйцо ужасно невкусное, с ним что-то не то». Я восхитилась тем, как ей удалось точно определить момент, когда ей было «в самый раз», — просто слушая свое тело. Тело просто подсказало ей это с помощью вкуса — то, что только что было очень вкусным, вдруг стало казаться ей отвратительным.

В йоге существует понятие подходящего момента, чтобы перестать делать то, чем мы заняты. Именно этот момент «в самый раз» мы и должны уметь распознавать.

Почему мы упускаем момент, когда надо сказать себе «достаточно», и предаемся излишествам? В йоге считается, что это происходит потому, что наш ум начинает ассоциировать определенные эмоциональные состояния с определенными продуктами или действиями. Есть разница между, скажем, потребностью тела удовлетворить жажду и экстравагантными вещами, которые ум выделывает с этим простым желанием. Желание, которое могло быть легко удовлетворено стаканом воды, благодаря ухищрениям ума каким-то образом ассоциируется с воспоминаниями и условиями, вызывавшими либо эмоциональное удовлетворение, либо эмоциональное напряжение. Когда к простой телесной потребности примешиваются определенные эмоции, мы рискуем навлечь на себя проблему. Сами не понимая этого, мы приобретаем подобную зависимости склонность к повторению ощущений, связанных с той вещью.

Мы с Энн, моим деловым партнером, почти ежедневно пили чай со специями. Мы старательно трудились и весело проводили время вместе, и этот чай стал для нас и наградой, и удовольствием. Нам требовалось просто удовлетворить жажду, но захватывавшие нас обеих воспоминания подсказывали, что для удовлетворения потребности нам нужен был именно чай со специями. И с каждой порцией чая мы рассчитывали почувствовать то же приятное чувство товарищества и удовлетворения от хорошо выполненной работы. В чае со специями нет ничего плохого, он довольно приятен на вкус, но мы скоро поняли, что это не мы хотим чая, а чай хочет нас. Это уже была не простая потребность удовлетворить жажду — у нас образовалась зависимость. Наши умы создали потребность в чувстве удовлетворения, а не просто удовольствия от вкусного напитка.

Почему мы упускаем момент, когда нужно сказать себе «достаточно», и предаемся излишествам?

Когда мы начинаем очищаться от паутины излишеств, в которой застряли, важно научиться распознавать потребности тела и отделять их от созданных умом историй. Иногда потребность состоит в том, чтобы чувствовать печаль. Когда возникает это чувство, ум может обмануть и навести на мысль, что мы должны что-нибудь сделать или что-нибудь съесть. Такое происходило со мной, когда умерла моя мать. Пока она была жива, мы очень любили по вечерам вместе допоздна сидеть перед телевизором и лакомиться мороженым. После ее смерти я просто «жаждала» ночных бдений перед телевизором и мороженого. Когда я разобралась в потребностях своего организма, я поняла, что чувствую себя усталой и объевшейся. На самом деле я скучала по маме, и мне нужно было как-то справляться со своим горем. Предаваясь по ночам просмотру фильмов и поеданию мороженого, я только накапливала усталость в теле и лишнюю еду в животе. И я все еще скучала по маме. Я должна была отделить историю своего ума от потребностей тела и просто позволить себе выплакаться.

Мы пребываем в этом мире также и для того, чтобы испытывать радость и удовольствия. Если мы испытываем удовольствие, а не зависимость, мы практикуем Брахмачарью. Если мы подпитываем выдуманные нашим умом истории и желаем испытать физический комфорт, который испытывали прежде, мы впадаем в зависимость и не живем в соответствии с этой заповедью. Придерживаться принципа умеренности во всем не значит лишить себя удовольствий. По существу, соблюдение этой заповеди позволяет в полной мере испытать радость и удовольствие. Вот вопросы, которые стоит задать себе:

• Вы едите еду — или еда ест вас?

• Вы занимаетесь какой-либо деятельностью — или эта деятельность занимается вами?

• Способны ли вы получать удовольствие, не впадая в излишество?

Отвечая на эти вопросы, мы должны уметь распознавать потребности тела в данный момент и отделять их от историй, которые нам рассказывает ум. (Не знаю, как у вас, но лично я заметила, что сахар, соль и кофеин создают больше умственных историй, чем салат!) Мы также должны быть готовы без страха смотреть в лицо нашей печали, горю и разочарованиям, не имея потребности заглушить их едой или сексом.

Мы должны уметь распознавать потребности тела в данный момент и отделять их от историй, созданных умом.

Будучи в Никарагуа, я слышала, как министр внутренних дел говорит о положении в стране. Тогда в Никарагуа находилось много американцев, которые несли христианскую веру людям этой страны. Их проповедь отчасти состояла в том, что на своих собраниях они накрывали большие столы с экзотически приготовленной пищей. Министр внутренних дел, не посещавший эти собрания, прокомментировал еду таким образом: «Когда бактерии в моем животе слишком счастливы, я не способен ясно мыслить». Потворство своим желаниям разрушает жизненную силу так же, как слишком большое количество дров в костре тушит огонь. Воздержание от излишеств сохраняет эту жизненную силу внутри нас, чтобы мы могли сохранять ясный ум и жить с ощущением священности всего живого.

Если мы в каком-то аспекте своей жизни впадаем в излишества, неумеренность и потворство своим прихотям, то в этом случае для нас очень полезным может оказаться пост и воздержание от половой жизни, возвращая способность в полной мере испытывать удовольствие. Пост и воздержание от секса — это мощные методы обуздать себя, найти «золотую середину» своей жизни и подвергнуть переоценке свои моральные ценности. Те периоды жизни, когда мы вынуждены поститься или воздерживаться от секса из-за собственной болезни или болезни супруга, могут стать для нас периодами великого очищения и научить нас распознавать в себе склонности к излишествам и рассказыванию себе историй, которые ум выдумал для оправдания этих склонностей.

Брахмачарья призывает нас жить с Богом, а не с излишествами. Эта заповедь призывает нас проникнуться священностью всего живого, рассматривая каждый опыт отношений, в которые мы вступаем, как отношения с Божественным, и рассматривать каждый опыт, получаемый в жизни, как опыт Божественного.

Способны ли вы считать все сущее священным?

Способны ли вы считать священным самого себя?

На мгновение остановившись и задумавшись, мы поймем, что именно самые простые вещи трогают нашу душу и благословляют нас счастьем. Шум ветра в ветвях деревьев, краски неба, прикосновение любимого человека, восхищение ребенка, общение с другом может полностью насытить нашу душу. Это насыщение раскрывает душу и дает смирение, чем весьма отличается от насыщения, даваемого неумеренностью.

Если остановиться и поразмышлять над собственной жизнью или над судьбами мира, можно заметить во всем изначально присущую разумность. Словно ткут красивый гобелен, а мы — одна из цветных нитей, которую вплетает в него некто гораздо более великий, чем мы. Именно с этим великим Главным Ткачом мы и стремимся войти в контакт. Когда мы смотрим с точки зрения тайны, присущей бытию, мы начинаем видеть священное в обычном и обычное в священном. Каждая задача становится возможностью удивиться и восхититься. Перестать относиться ко всем вещам, событиям и людям как к важным или неважным — значит стать на путь осознания ценности и важности всех людей и всех задач. СМИ, культура и даже наши собственные отдельные эго все разделяют, а затем выстраивают по ранжиру. Эта заповедь приглашает нас не разделять, а объединять и видеть во всем вплетаемую в гобелен бытия Божественную нить.

Способны ли вы чтить все сущее священным? Способны ли вы считать священным самого себя?

Когда мы воспринимаем все сущее как священное, характер наших действий меняется, как и взгляд на мир. Возникает естественная потребность сделать паузу и испытать чувство благодарности. Возникает естественная потребность открыть душу и испытать удивление. Когда в душе есть благодарность и удивление, не нужны никакие излишества. В них просто нет потребности. Восприятие всего сущего как священного вызывает ощущение непрерывности жизни и наполняет уверенностью в себе. Невоздержанность перенапрягает, перегружает, отнимает нас у самих себя, тогда как видение священности жизни помогает крепче стоять на земле и дарит равновесие.

Я обнаружила, что, когда ощущение удивления покидает меня и все вокруг становится унылым и заурядным, это происходит потому, что я слишком долго сохраняла быстрый темп жизни. Я сама перешла собственные границы и потеряла баланс. Значит, пора отдохнуть. Когда я чувствую себя отдохнувшей, ничто не кажется мне скучным и заурядным; все пронизано тайной. Стараюсь ли я не перенапрягаться в течение дня или ухожу побродить в одиночестве в лесу, мне все равно бывает трудно дать себе отдых. Тому есть множество объяснений. Моему эго нравится чувствовать себя важным, а когда я отдыхаю, оно себя важным не чувствует. Моему эго также не нравится идея, что жизнь может продолжиться без меня, пусть даже всего лишь в течение нескольких часов, — мне нравится быть там, где происходит какое-то действие. Кроме того, сам уклад нашей культуры предполагает почти постоянную занятость какими-нибудь делами.

И все же мне очень хочется выйти за рамки привычных действий, ритуалов и самозагруженности постоянным притоком новых впечатлений — обстановки, которую я сама для себя создала. Мне очень хочется извлечь для себя что-то из тишины и понять, живу ли я в ладу со своей душой. Я жажду обуздать склонность близко воспринимать стимулирующие впечатления и отказаться от потворства своим желаниям. И мне очень хочется ничего не делать, и чтобы этого занятия мне вполне хватало. Отдых возрождает во мне ощущение тайны бытия. После него мои глаза начинают смотреть на мир с удивлением, а душа спонтанно наполняется благодарственной песней.

Когда мы воспринимаем все сущее как священное, характер наших действий меняется, как и взгляд на мир. Когда в душе есть благодарность и удивление, не нужны никакие излишества. В них просто нет потребности.

Божественное так великолепно! Мастерство и щедрость, с какой оно создает сложное переплетение ткани бытия, превышают наше понимание. Такое великолепие заслуживает аудитории, которая могла бы удивляться и ценить его. Думаю, что следовать этой заповеди — значит сделать себя аудиторией Бога. И надо в течение каждого дня стараться выкраивать моменты для того, чтобы просто смотреть и удивляться. Возможно, для этого нужно будет сделать свою жизнь более размеренной, подчиняющейся определенному ритму. Можно распределить свои дела таким образом, чтобы оставалось время проникнуться тайной и священностью жизни, когда мы занимаемся самыми простыми вещами, например зажигаем свечи, молимся, массируем ноги себе или спину близкому человеку, совершаем экскурсии.

Когда мы становимся свидетелями творящейся на наших глазах Божественной тайны, мы переходим от своего обычного ритма жизни, отмеряемого часами, к Божественному ритму. Я испытала этот опыт смещения ритма жизни, когда взяла на месяц творческий отпуск и уединилась в домике на берегу озера. И примерно в середине того месяца я была захвачена этим новым ритмом. Без часов, диктующих мой следующий шаг или подсказывающих, что пора заняться неким привычным для данного момента делом, я попала под власть универсального ритма, который позднее назвала «Биением сердца Бога». Я совершала пешие прогулки и сплавлялась по реке на каяке, ела и спала, читала и писала, занималась другими делами, но они не были отдельными действиями, а больше походили на ритм единой мелодии. Я чувствовала себя одной из клеток сердца Бога и была движима биением Его сердца. Дела и ничегонеделание слились вместе в едином гармоничном ритме.

В течение того месяца я поняла, что ритм тайны не имеет ничего общего с требованиями, предъявляемыми ритмом, задаваемым часами. Время Бога не укладывается в логику наших ограниченных умов; следуя этому ритму, не нужно ничего планировать и ни за чем следить, но каким-то образом все дела оказываются сделаны и еда приготовлена. Все происходило словно в каком-то ином пространстве. Когда я не знала, какой сегодня день, сколько сейчас времени и какая температура на улице, в действие вступала интуиция, которая и подвигала меня сделать следующий шаг. Я двигалась, не двигаясь, и все, что я видела вокруг, было прекрасно и удивительно. У меня не было ни плана, ни расписания, просто жизнь и занятие чем-либо сливались воедино, пока не начинали ощущаться одинаково. Не было никакой цели, за исключением чистого восхищения моментом.

Практикуя «идти вместе с Богом», мы обнаруживаем, что склонность к излишествам уже не владеет нами в такой степени, как прежде.

Вернувшись через месяц домой, я снова оказалась с часами на запястье, с сотовым телефоном в руке и с компьютером наготове. И я оказалась лицом к лицу с обвинением Вималананды, заявившего: «В этой стране вы носите своего Бога на своем запястье». Заповедь Брахмачарьи призывает нас использовать эти технические приспособления лишь в качестве предметов, помогающих удовлетворять требования и ожидания, которые нам предъявляет общество, но не позволять им становиться для нас богами. Можем ли мы вместо этого подчиниться ритму Вселенной, словно клетка в сердце тайны?

Я прочитала много книг из серии «Селф-хелп» и извлекла из них большую пользу. Однако я думаю, что тайна — это то, что начинает подвигать и формировать нас в соответствии с достижением нами более глубокого понимания сути нашей человечности. Практикуя «идти вместе с Богом», мы обнаруживаем, что склонность к излишествам уже не владеет нами в такой степени, как прежде. Когда мы получаем реальное питание, которое дает Божественная тайна, нам становится все менее интересно объедаться до отвала.

Быть аудиторией для Бога также означает, что мы должны покинуть центральное место на сцене. Нам не нужно постоянно быть центром внимания и деятельности. Думаю, вы удивились бы, осознав, какую массу сумасшедшей деятельности мы развиваем просто для того, чтобы быть уверенными в собственной значимости.

Мы носим нашу занятость, как значок, словно она является чем-то, что должно производить впечатление на окружающих или на нас самих. Множество людей ложатся вечером спать с чувством удовлетворения от того, что им удалось выполнить большинство задач из намеченного на день плана, или потому, что им сказали, как они были «великолепны» сегодня, или потому, что они «помогли» другим людям. А что, если вообще сойти со сцены и поставить туда вместо себя Бога? Возможно, тогда мы засыпали бы не с чувством выполненного долга, а с ощущением чуда, так как мы весь день были внимательной аудиторией Божественной игры.

Говард Трумэн сказал: «Не спрашивайте себя, в чем нуждается мир. Спросите себя, что делает вас живыми».

Брахмачарья напоминает нам, что мы воплощены в этой форме затем, чтобы чувствовать себя живыми. Мы воплощены не затем, чтобы разрушать свою жизненную силу и страстность, предаваясь излишествам, а затем, чтобы довести их до полного выражения. Брахмачарья приглашает нас быть готовыми идти по жизни, готовыми воспринять ее чудеса. Говард Трумэн понимал важность нашей страсти к миру: «Не спрашивайте себя, в чем нуждается мир. Спросите себя, что делает вас живым. А потом идите и делайте это. Поскольку мир нуждается именно в живых людях».

Находя ответы на эти вопросы, уделяя время для самоанализа и записывая свои мысли, вы обретете способность по-новому взглянуть на свою жизнь и начнете практиковать воздержанность. В течение этого месяца поразмышляйте над следующим высказыванием Джозефа Кэмпбелла:

Неделя Первая: На этой неделе проанализируйте свои убеждения, моральные ценности, привычки и действия, связанные с сексуальностью. Отмечайте, что по этой теме говорят принципы вашей культуры, СМИ, сообщество верующих, к которому вы принадлежите, и ваша семья. Затем отметьте, действуете ли вы в соответствии с мнениями авторитетных для вас людей — или исходя из собственных убеждений.

Неделя Вторая: На этой неделе живите, придерживаясь принципа воздержанности. Не перерабатывайте. Ешьте и спите столько, сколько требуется для восстановления сил, а не до отупения. Обдумайте слова Генсэя, японского буддистского монаха, который сказал: «Главное в жизни — знать, когда пора остановиться». В течение этой недели осознавайте, когда для вас «уже достаточно», — и на этом остановитесь. Предавайтесь удовольствиям, не перебарщивая с ними.

Неделя Третья: На этой неделе отмечайте, где вы видите Бога, а где нет. Отмечайте, какие убеждения или суждения ограничивают вашу способность видеть Бога и переживать Бога во всех вещах. Затем практикуйте старание увидеть во всем проявление Божественного. Постарайтесь видеть священное в самых обычных вещах и Бога в каждом человеке, с которым вы сталкиваетесь. Обдумайте слова Йоги Бхаджана: «Если вы не можете видеть Бога во всем, вы вообще не можете видеть Бога». Усматривайте Бога во всем.

Неделя Четвертая: На этой неделе обдумайте свою собственную божественность. Готовы ли вы воспринимать себя как священное существо? Запишите три способа, которые позволяют вам осознать свою страстность и священность.

В течение этого месяца обдумывайте слова Джозефа Кэмпбелла и живите в осознании священности вашей жизни.