Яма и Нияма: Исследование этических основ практики йоги

ЧТО ТАКОЕ ЯМА И НИЯМА?

Яма и Нияма — основополагающие постулаты учения йоги. Йога — это сложная система, которая выходит далеко за рамки выполнения определенных поз — это буквально способ жить. Предназначение йоги в том, чтобы привнести все больше и больше осознанности не только в ваше тело, но и в ваши мысли. Обучение представляет собой пошаговое следование практическим методам, которые помогают понять смысл происходящих в вашей жизни событий и одновременно указывают путь к следующему событию. Они подобны подробной карте, показывающей ваше нынешнее местоположение и способ поиска следующего ориентира. Они облегчают возможность овладеть своей жизнью и ведут вас к полноте, которой вы ищете.

Яму и Нияму можно считать руководящими принципами, установками, этическими правилами, заповедями — либо ограничениями и инструкциями, обязательными для соблюдения. Я часто думаю о них как о драгоценностях, ибо они являют собой редкие сокровища мудрости, которые указывают направление к процветанию и жизни, полной радости. В философии йоги эти драгоценности являются двумя первыми звеньями Восьмеричного пути[1].

Первые пять драгоценностей называются Яма. Это санскритское слово, которое буквально переводится как «ограничения». Яма включает отказ от насилия, правдивость, неприсвоение чужого, воздержанность и нестяжание.

Последние пять драгоценностей называются Нияма, или «соблюдение», и включают чистоту, удовлетворенность, самодисциплину, самопознание и приятие. После прочтения многих руководств по этике человек испытывает замешательство, оказываясь перегруженным концепциями или скованным набором правил. Руководящие принципы йоги вовсе не ограничивают жизнь человека. Скорее они начинают постепенно открывать для него всю глубину жизни. Они практичны и естественно перетекают друг в друга таким образом, чтобы их было легко усваивать.

Ахимса, ненасилие (отказ от насилия), — первая драгоценность, является основой для других принципов, которые в свою очередь усиливают и более подробно интерпретируют значение отказа от насилия. Отказ от насилия — это принцип, обязательный для установления правильных отношений с другими существами и с самим собой. Он не предполагает ни самопожертвования, ни самовозвеличивания. Этот принцип учит нас сосуществовать мирно, делиться тем, что имеешь, и делать все, что хочешь, не нанося при этом ущерба другим или самому себе.

Сатья, правдивость, — вторая драгоценность, тесно связана с отказом от насилия. Тандем этих двух основных принципов создает гармонию между двумя кажущимися противоположностями. Мы можем оценить это утверждение, когда начинаем практиковать правдивость, не нанося ущерба другим. Находясь в неразрывной связи с первым принципом, правдивость мешает отказу от насилия быть просто беспомощной отговоркой, в то время как отказ от насилия мешает правдивости быть жестоким оружием. Гармония этих двух принципов создает захватывающую картину. Их союз есть не что иное, как глубокая любовь в самом полном ее выражении. И когда между ними возникает конфликт, правдивость уступает отказу от насилия. Главное — не причинить вреда.

Астея, неприсвоение чужого, — третья драгоценность, направляет в нужное русло наши попытки и желания искать удовлетворения вовне. Неудовлетворенность собой и своей жизнью часто заставляет нас пристально вглядываться в окружающий мир и поддаваться импульсу присвоить то, что не является нашим по закону. Мы крадем у земли, крадем у других и крадем у самих себя. Мы крадем у нашей собственной возможности вырасти в человека, который имеет право жить такой жизнью, какой он хочет.

Брахмачарья, воздержанность, — четвертую драгоценность многие интерпретируют как безбрачие, или воздержание. Хотя ее, конечно, можно истолковать лишь как воздержанность, буквальное значение этого слова — «идти с Богом». Каковы бы ни были ваши представления о Боге, этот принцип подразумевает осознание святости во всех наших действиях и внимательность к каждому моменту, что приближает нас к состоянию святости. На этом месте устанавливается граница, за которой невоздержанность остается позади, и мы начинаем жить в рамках воздержанности. Если мы практиковали неприсвоение чужого, то мы автоматически начинаем практиковать принцип воздержанности.

Апариграха, нестяжание, — пятая драгоценность и последний из принципов Ямы, освобождает нас от жадности. Этот принцип напоминает нам, что цепляние за людей и материальные объекты только пригибает нас и делает жизнь тяжелым и неутешительным опытом. Практикуя нестяжание, мы движемся к свободе и радости жизни, огромной и наполняющей энергией.

Добившись успеха в практике первых пяти драгоценностей, мы замечаем, что у нас в жизни появляется больше времени для передышки. Дни начинают переживаться легче. Работа становится приятнее, а отношения с другими людьми — более ровными. Мы начинаем больше нравиться самим себе; наша походка становится более легкой; мы понимаем, что нам нужно меньше, чем казалось прежде; мы становимся радостнее. Начиная исследовать последние пять драгоценностей, Нияму, мы переходим в более тонкую сферу и оказываемся во внутреннем месте покоя.

Шауча, чистота, — шестая драгоценность, приглашение очистить наши тела, наши отношения и наши действия. Этот принцип призывает нас привести в порядок наши дела, чтобы стать более доступными для тех качеств жизни, к каким мы стремимся. Эта заповедь также приглашает нас очистить отношение к главным на данный момент аспектам нашей жизни. Практиковать это качество — значит ровно относиться к другим людям, к задаче, которую сейчас нужно выполнять, и к самому себе.

Сантоша, удовлетворенность, — седьмая драгоценность, которую нельзя найти. Все, что мы делаем для своего удовлетворения, на самом деле вносит вклад в наше удовлетворение и благополучие. Удовлетворенность можно найти, только принимая и ценя то, что у нас есть сейчас. Чем полнее мы усваиваем подход принимать все таким, как оно есть, тем больше удовлетворения мы испытываем, становясь спокойными и уравновешенными.

Тапас, самодисциплина, — восьмая драгоценность, буквально означает «жар». Этот термин можно также перевести как катарсис или самоограничение. Это то, что, воздействуя на нас, заставляет меняться. Изменение делает нас духовными «тяжеловесами» в игре жизни; это подготовка к достижению величия. Все мы знаем, как легко выйти из себя, когда события оборачиваются нежелательным для нас образом, но как же справляться с такими периодами, когда жизнь подбрасывает нам черную карту? Кто вы в такие моменты? Эта заповедь состоит в том, чтобы целеустремленно очищать силу своего характера. Она задает вам вопрос: «Вы можете доверять жару? Вы можете доверять способу изменения самого себя?»

Свадхьяя, самопознание, — девятая драгоценность. Это стремление познать себя и мотивы своих поступков, познать, что формирует нас, ибо все это в буквальном смысле является причиной, по которой наша жизнь такова, как она есть. Самопознание приглашает нас посмотреть на истории, которые мы рассказываем самим себе о самих себе, и осознать, что эти истории создают реальность нашей жизни. В конечном счете этот принцип приглашает нас освободиться от ложного и ограничивающего восприятия самого себя, навязанного нашим эго, и познать истину нашего Божественного «Я».

Ишвара-пранидхана, приятие, — десятая драгоценность напоминает нам, что жизнь лучше нас знает, что нужно делать. С помощью приятия, доверия и активного обязательства мы можем встречать каждый момент с открытым сердцем. Приятие — это приглашение не барахтаться, плывя против течения, а плыть вместе с основным потоком, наслаждаться путешествием и вбирать в себя открывающиеся виды.

В этой книге каждой Яме и Нияме посвящена отдельная глава, в которой смысл заповеди комментируется практическими примерами и историями. В конце главы я поместила список вопросов в качестве руководства для размышления. Я рекомендую вам вести дневник или сформировать группу практикующих, чтобы углубить вашу приверженность практике и самому себе.