АХИМСА: НЕНАСИЛИЕ
В фильме «Малыш-каратист» (Karate Kid) мистер Мияджи семнадцатилетнему Даниэлю сначала кажется глупым, довольно безобидным старичком. Мистер Мияджи скромен и непретенциозен; он часами сидит без дела, пытаясь ловить мух палочками для еды, ухаживает за своими деревьями бонсай в горшках и совершенно не реагирует на провокации. Но по мере развития сюжета, когда Даниэлю и мистеру Мияджи начинают угрожать хулиганы, Мияджи предпринимает действия для защиты. Даниэль изумляется невероятной способности этого старика умело противостоять целой группе каратэистов, более крупных и молодых, чем он. С того момента мистер Мияджи становится наставником Даниэля в искусстве умелой защиты, настоящей дружбы и искусства жить.
На Востоке отказ от насилия ценится так высоко, что именно он является основой всей философии и практики йоги.
Отказ от насилия может показаться нам таким же, каким мистер Мияджи поначалу показался Даниэлю. Этот подход может выглядеть настолько пассивным и незначительным, что мы, задаваясь вопросом, зачем все это нужно, вполне можем не обратить на него внимания, как и на тонкость его силы. На Востоке отказ от насилия ценится так высоко, что именно он является основой всей философии и практики йоги. Йоги говорят, что, если мы не будем основывать свою жизнь и свои действия на отказе от насилия, сомнительным будет результат всех наших действий. Все наши достижения и успехи, надежды и радости стоят на ненадежном основании, если они не основаны на отказе от насилия.
Убийство и причинение физического вреда являются грубыми формами насилия, которые можно легко заметить и понять. Однако у отказа от насилия есть также много тонких значений. Когда мы чувствуем себя загнанными или бессильными, когда мы выведены из равновесия или чего-то боимся, мы, бывает, ругаемся последними словами или взрываемся гневом. По мере того как мы начинаем лучше понимать эти нюансы, мы узнаем, что непричинение зла другим непосредственно связано с непричинением зла себе. Наша внутренняя сила и характер определяют нашу способность быть человеком мира как дома, так и во всем мире.
В фильме «Малыш-каратист» Даниэль не пошел учиться в школу каратэ. Вместо этого он овладел искусством каратэ, учась выполнять повседневную работу — полируя автомобили, ухаживая за деревьями и крася заборы. Почти таким же способом мы развиваем в себе способность не причинять зла, учась преодолевать повседневные жизненные проблемы и обращая внимание на то, что усиливает нашу склонность к насилию. Ахимса, или отказ от насилия, — в буквальном смысле «непричинение вреда» — пробуждает в нас лучшие качества. Усилить способность не причинять вред помогает активная практика смелости, уравновешенности, любви к себе и сострадания к другим.
Достаточно лишь посмотреть по сторонам, чтобы увидеть, что вокруг очень много страха. Страх — это и боязливо отворачивающиеся от вас лица, и внезапные нападения, и защитные стены, и кучи всякого имущества, и многочисленные недобрые слова и жесты. В мире богатства скопидомы запасают больше, чем способны внести в общее благо, оставляя других людей страдать в нищете. Войны ведутся ради захвата материальных благ и сохранения власти. По всему миру невинные дети подвергаются жестокому насилию. Заглянув глубже, можно обнаружить корень всех этих актов жадности, властности и неуверенности — это страх. Страх создает насилие.
Если более пристально рассмотреть этот вопрос, то нужно понимать различие между страхами, которые помогают нам жить, и страхами, которые нам жить мешают. Первый вид страха инстинктивен и заложен в нас для обеспечения выживания. Второй вид страха — это страх перед неизвестным. Незнакомое может стать богатой почвой для исследования, стоит лишь понять, что этот страх живет только в нашем воображении. Лишь ум создает тот страх, от которого бурчит в животе и который делает нас своими заложниками, лишая возможности жить своей собственной жизнью.
Создать жизнь и мир, свободный от насилия, означает прежде всего найти смелость в самом себе.
Примером страха, существующего лишь в воображении, является страх перед прыжком с парашютом. У меня мысль о том, чтобы спрыгнуть с самолета на большой высоте и не забыть открыть парашют, вызывает дрожь в позвоночнике и громкое урчание в животе. Все это происходит в моем теле прямо сейчас, и при этом я никогда не пробовала прыгать с парашютом. Чтобы преодолеть этот страх, я сначала должна была представить прыжок с парашютом как ситуацию веселого приключения, — как ситуацию, где я компетентна и собранна, когда я прыгаю с неба и лечу к земле. И затем, когда я действительно обрела бы смелость, я позвонила бы пилоту.
Контакты с людьми и переживание ситуаций, которых мы обычно избегаем, могли бы дать нам богатый материал для познания нового о самих себе и о жизни. Даже те люди, которых мы называем врагами, могут многому научить нас. Люди, которых мы ранее избегали, откроют новые способы мышления и подарят нам частичку самих себя. Встречаясь лицом к лицу с нашими страхами, общаясь с определенными людьми и переживая определенные ситуации, мы обнаруживаем, что наше самосознание выросло; наш взгляд расширился; мир внезапно стал больше, и мы с большей компетентностью находим в нем свои маршруты. По мере вступления на «неизведанные земли» ум и сердце становятся более открытыми и потребность проявлять жестокость сходит на нет. Таким образом, создать жизнь и мир, свободный от насилия, означает прежде всего найти смелость в самом себе.
Смелость — это не отсутствие страха, а способность бояться, не будучи парализованным страхом. Смелость можно найти, встав лицом к лицу со своими страхами — маленькими, большими, смущающими и действительно огромными, жуткими. Чтобы жить «на полную катушку», как нам и предлагает жизнь, нам так или иначе нужно позволять себе бояться. Если мы будем всегда стремиться себя обезопасить, как мы можем развить в себе смелость? Одна из причин непревзойденной силы Ганди состояла в том, что он всегда оставался с жизнью — он не убегал, когда она становилась слишком запутанной или трудной. Он продолжал учиться постоянно, извлекая урок из каждого момента жизни. И так он стал умелым лидером, с которым никто не мог сравниться, и обрел силу, которой никто не мог противостоять. Для Ганди страх стал стимулом для развития смелости.
Смелость требует лучших качеств личности, а они проявляются только тогда, когда личность уравновешена. Вспомните моменты, когда вы резко вели себя с другими людьми из-за того, что у вас было слишком много работы, вы выпили слишком много кофе или не выспались. Дисбаланс в организме почти всегда толкает к насилию, поскольку болезненное состояние внутри ищет способ выразить себя вовне. Покой создает внутреннюю гармонию, которая естественным образом выражается вовне в форме гармоничных действий. Доктор Фил Нюрнбергер подчеркивает важность баланса: «Глубокая гармония равновесия — самая большая моя драгоценность> и я бдительно ее охраняю».
Достичь внутреннего равновесия в жизни нелегко. Мы всегда жаждем чего-то, мы — шумные люди, возбужденные и по уши засыпанные рекламными объявлениями, обещающими удовлетворить наши самые сокровенные желания. Если мы не зададимся целью достичь душевного равновесия, то легко станем жертвами ложных обещаний и заполним каждый момент нашей жизни делами, встречами и всеми теми обязательствами, которые сопровождают плотный дневной график. Не в традициях нашей культуры желать получить передышку, чтобы просто ничего не делать или побыть в одиночестве. Нас засыпают делами, мы засыпаем ими сами себя. И если мы усомнимся, что все так уж плохо, то ежедневник наверняка покажет всю глубину нашего безумия. Последствия — неизбежное, безмерное насилие над собой и окружающими.
Равновесие приходит, когда мы прислушиваемся к наставлениям и мудрости своего внутреннего голоса.
Как и телу, душе и уму требуется время для систематизации и усвоения. Как и телу, уму и душе требуется время для отдыха. Этот отдых мы организуем, создавая для себя личное пространство, где мы можем передохнуть. Создавать не еще больше беспорядка, а больше пространства для размышления, пространства для дневника, пространства для уединения, для воображения, пространства для возможности почувствовать зов жизненной силы, живущей внутри нас.
Равновесия нельзя достигнуть каким-то определенным методом, это не набор правил, которые можно обязать себя выполнять. Эта не та вещь, которую можно запланировать, наметить. Равновесие приходит, когда мы прислушиваемся к наставлениям и мудрости своего внутреннего голоса. Все люди испытывают равновесие по-разному, и даже у отдельного человека оно может ощущаться по-разному в разное время. Чтобы поладить с самим собой, нужно успокоиться и слушать, а потом учитывать подсказки внутреннего голоса. Этот голос не толкает, ничего не навязывает и не обещает. Эта внутренняя мудрость просто знает, что нам нужно для сохранения здоровья, сил и состояния полной гармонии.
Когда мы находимся в состоянии равновесия, мы автоматически живем в состоянии ненасилия.
Мои сыновья и их дети любят настольную игру «Риск». Это игра, где игроки размещают армии по разным странам, а потом пытаются завоевать с их помощью весь мир. Это игра-стратегия, где требуется умение, в нее хорошо играть по вечерам. Мне было интересно, как мои внуки, играя в нее, усвоили кое-что важное о равновесии. Вот как об этом сказал один из них: «Когда ты видишь, как чьи-то армии расположены по всему миру, это выглядит очень внушительно. Папа всегда начинает игру, размещая все свои армии по четырем странам в одном углу. Создается впечатление, что от него можно не ожидать угрозы. Но в ходе игры участник, который расставил свои армии слишком далеко друг от друга, всегда проигрывает первым, а папа всегда побеждает».
Вот так же и с внутренним равновесием. Когда мы «распыляем» себя тонким слоем по всей своей жизни, это выглядит внушительно, но в результате мы проигрываем первыми. Здоровье и благополучие нашего тела, ума и духа — это мощный, сильный ресурс, и, сохраняя равновесие, мы можем идти по жизни более умело и непринужденно. Мы настроены на «победу», поскольку встречаем жизнь, находясь во внутреннем пространстве гармонии. Когда мы находимся в состоянии равновесия, мы автоматически живем в соответствии с принципом отказа от насилия.
Ощущение бессилия очень сильно препятствует сохранению равновесия. Бессилие выражается в агрессии, направленной вовне и выражающейся в форме расстройства и гнева. Агрессия также может быть направлена вовнутрь, и тогда человек впадает в депрессию и чувствует себя жертвой. Мы боимся нашей собственной силы и часто оказываемся в ловушке чувства бессилия. Под ощущением бессилия я подразумеваю те моменты, когда нам кажется, будто мы исчерпали все варианты выбора и совершенно не в состоянии справиться с навалившейся проблемой. В такое время мы чувствуем себя как зверь, запертый в клетке и готовый к броску. Выражается ли наша реакция в форме гнева, ухода в себя, расстройства или пассивности, наш ум закрывается, словно мы едем на поезде через темный туннель, где не видно ни зги — сплошная темнота и тревога.
Ахимса, или отказ от насилия, призывает подвергать сомнению чувство беспомощности, а не принимать его. Чувствуя себя бессильными, мы забываем, что на самом деле далеко не исчерпали возможностей выхода из ситуации. Мы можем принять меры — это во-первых, а во-вторых, мы способны изменить историю, которую рассказываем сами себе о своей беспомощности. Вместо того чтобы предаваться этому чувству, можно спросить себя: «Что я должен сделать прямо сейчас, чтобы успешно разрешить эту ситуацию?» В такие моменты полезно также вспомнить, как мы справлялись со сложными положениями прежде, сохраняя при этом доброжелательность и не раскисая, а затем попробовать воскресить в себе это чувство.
Ощущение бессилия очень сильно препятствует сохранению равновесия. Отказ от насилия призывает подвергать сомнению чувство беспомощности, а не принимать его.
Я нашла три способа мышления, которые освобождают меня от чувства беспомощности: практиковать благодарность, доверять данному моменту и думать о других. Когда я меняю подход, я тотчас выхожу из темного туннеля беспомощности. И, оказавшись на свету, я вижу много вариантов. Например, если в неподходящее время ломается мой автомобиль, я испытываю благодарность за то, что сама я в безопасности, что у меня есть сотовый телефон и можно позвонить в службу поддержки, чтобы отбуксировать машину туда, где ее отремонтируют.
Я могу превратить какую-то ситуацию в приключение, — например, если впервые за долгие годы я еду на автобусе, или обращаюсь за поддержкой к старому другу и верю, что так или иначе все образуется.
Часто истоки чувства беспомощности коренятся в нашем детстве. Возможно, тогда это чувство было оправданным, но сейчас эта история больше не актуальна. Я даю много частных консультаций людям, испытывающим беспомощность из-за своего убеждения в том, что давно прошедшая ситуация до сих пор довлеет над ними. Я пришла к выводу, что почти в каждом случае ощущение беспомощности можно проследить до момента, когда при возникновении сложной ситуации мы начинаем рассказывать себе о ней некую историю. У каждого есть выбор: можно рассказать себе другую историю и вырасти настолько, чтобы можно было самим взять на себя ответственность за свою жизнь, взглянув на нее по-новому и более оптимистично.
Ситуации, где мы чувствуем себя бессильными, могут также оказаться возможностью повысить свой уровень умения справляться со своей жизнью. У меня лично проблемы с бессилием возникают, когда дело касается техники. Когда ломаются вещи, мое чувство беспомощности может вылиться в приступ гнева — или стать возможностью изучить что-то новое.
Я часто задумываюсь над словами Йогираджа Ачалы: «Я радуюсь в ситуациях, когда я некомпетентен». С таким отношением чувство беспомощности становится возможностью приобрести новые знания, вместо того чтобы злиться.
Способность сохранять равновесие и быть смелым во многом связана с нашим отношением к самому себе. Этот тезис иллюстрирует следующая история. Раджмани Тигунайт, духовный лидер Гималайского института, рассказывает об инциденте с его младшим сыном. Семья только что возвратилась из Индии, и ребенок начал вести себя странно. Он кусал и щипал своих родителей и приятелей. Раджмани сердился на сына за такое странное поведение, пока не понял, что в Индии мальчик заразился глистами, которые отравляли кровь и вызывали у ребенка серьезный дискомфорт. Таким образом, сын лишь демонстрировал свое внутреннее раздражение.
То, как мы обращаемся с собой, отражает наше отношение к другим. Если вы станете надсмотрщиком самому себе, то и другие будут чувствовать ваш кнут. Если вы будете критически настроены по отношению к себе, то и другие будут чувствовать, что вы многого от них ожидаете. Если вы беззаботны и легко прощаете себя, то и другие люди будут чувствовать себя в вашем присутствии непринужденно и радостно. Если вы найдете смех и веселье в самом себе, то и другим будет приятно находиться в вашем обществе.
Начиная ремонт и покупая банку с красной краской, мы не ожидаем, что на стене нашего дома она будет выглядеть синей. И при этом, будучи резкими и требовательными к самим себе, мы ожидаем, что другие люди будут любить нас. Так не получится. Что бы мы ни красили краской из банки, оно будет того цвета, какого была краска. «Цвет» нашего обращения с самими собой становится «цветом» нашего обращения с другими людьми. Если мы не можем не вредить себе, то и других людей не будет заботить наша безопасность. И мир никогда не сможет быть для нас безопасным местом.
Я в течение трех лет была консультантом в одной фирме в Боулдере, штат Колорадо.
Как мы обращаемся с собой, так мы обращаемся и с другими.
Работа мне очень нравилась и приносила удовлетворение, но ее было слишком много. И вот в один прекрасный день я осознала, что за эти три года у меня ни разу не нашлось времени для одного из самых больших для меня удовольствий — полежать в горячей ванне с пеной, сколько захочу. Когда я наконец взяла паузу, чтобы посмотреть на свою суматошную жизнь, которую сама себе организовала, я также осознала, что давно уже не играла со своими внуками и не общалась с друзьями. Кроме того, я стала довольно требовательной к окружающим. И другие люди чувствовали мою придирчивость. Я создала атмосферу, где нужно было все время куда-то бежать, подталкивать себя, проявлять усердие, я недосыпала, и дух такой жизни пропитал все мои отношения с другими людьми. Когда я оставила работу и стала возвращать в свою жизнь былую естественность и удовольствия, отношения с моим окружением стали более приятными и непринужденными.
Решив внести в свою жизнь кардинальные перемены, я начала один эксперимент: стала практиковать влюбленность в себя. Я называю это «экспериментом», поскольку мне было любопытно, как это повлияет на меня и на окружающих. Влюбленность — это такое восхитительное чувство! Объект любви не способен совершать ничего плохого. Любимый всегда прекрасен, быть с ним вместе очень приятно и хочется, чтобы он всегда был рядом. Влюбленность не оставляет места для насилия, выражаемого в ожиданиях и суждениях; есть место только для восхищения, радости и спонтанности. Все вокруг влюбленного также чувствуют любовь. Любовь создает ауру, в которую попадают все, кто встречается на ее пути. Преуспела ли я в своем эксперименте? Не совсем, но те, кто меня знают, говорят, что находиться в моем обществе стало легко и приятно.
Мы можем быть в сердце своем полны любви к другим и искреннего намерения любить. Но истина состоит в том, что мы будем выражать эту любовь к другим людям, обращаясь с ними так же, как обращаемся с самими собой. Любовь лежит в основе отказа от насилия и начинается с нашей любви к себе. Это любовь не эгоцентричная, но прощающая и снисходительная — любовь, которая видит юмор в недостатках и принимает всю полноту выражения личности. Только когда мы найдем такую любовь ко всем аспектам нашей личности, мы сможем в полной мере выражать любовь по отношению к другим людям. Уметь любить все стороны своей натуры означает простить себя. Без прощения мы несем в своих сердцах вину, как тяжелое бремя. Вина не позволяет нам выразить любовь к себе и другим и обрекает на односторонние ожидания в любом опыте человеческого общения, который мы получаем.
Не могу не повторять это снова и снова. Наша неспособность любить и полностью принять себя создает мелкую рябь насильственных действий, которые отзываются серьезными и долгими последствиями на других людях. Я имею возможность — и привилегию — слышать рассказы многих людей о своих личных отношениях и не перестаю удивляться, как много они говорят о своих неудачах и ненависти к самим себе, о том, как они пытаются «исправить» себя. Эти попытки измениться, вместо того чтобы полюбить себя, загоняют нас в порочный круг, из которого мы не можем вырваться. Когда я слышу, как люди рассказывают о своих неудачах, в моем восприятии возникает разлад. Я слышу горькие слова, вижу перед собой красивое, уникальное выражение человеческого существа, и у меня разрывается сердце. И тогда я еще раз повторяю свою тайную молитву, чтобы этот человек когда-нибудь увидел, как он прекрасен на самом деле.
Смелость и любовь тесно связаны. «Когда любовь стала Богом моей жизни, я стал бесстрашным», — эти слова сказал Свами Рама во время своего путешествия по миру. Они перекликаются с утверждением Иисуса: «Совершенная любовь уничтожает страх». Там, где страх создает вред и насилие, любовь создает подъем, отказ от насилия и истинную безопасность, к которой мы стремимся. Отказ от насилия переплетается с любовью, а любовь к другому человеку переплетается с любовью к себе; они неразделимы.
Если мы не можем найти любовь к самим себе, мы начинаем скрывать свое ощущение нехватки и страха за подчеркнутым беспокойством о других людях. Это выглядит так, словно мы говорим себе: «Моя жизнь — это хаос; я буду чувствовать себя лучше, если наведу порядок в вашей». Если мы не честны с самими собой, мы можем даже отправляться спать, испытывая гордость за те замечательные вещи, которые мы сделали для других людей в этот день. Мы можем даже чувствовать себя святыми, совершившими подвиг самопожертвования. На самом же деле, указывая другим, как им жить, мы скрываем от самих себя ощущение неудачи в собственной жизни. Если мы не захотим глубоко проанализировать свою жизнь и смело взглянуть на нее, мы можем легко навредить другим людям — причем такими тонкими способами, о которых даже и не подозреваем, полагая, будто на самом деле приносим им пользу.
Если мы не захотим глубоко проанализировать свою жизнь и смело взглянуть на нее, мы можем легко навредить другим людям — причем такими тонкими способами, о которых даже и не подозреваем, полагая, будто на самом деле приносим им пользу.
Представление, будто мы знаем, что будет лучше для других людей, становится тонким способом совершить насилие. Когда мы берем на себя задачу «помогать» другим, мы тем самым сводим на нет их ощущение своей самостоятельности. Принцип отказа от насилия призывает нас доверять способности других людей находить ответ, который они ищут. Он призывает верить в других людей, а не жалеть их. Принцип ненасилия просит нас доверять жизненному путешествию другого человека, любить его и поддерживать в нем наивысший образ себя в собственных глазах, а не наш собственный наивысший его образ. Он призывает нас перестать управлять другими и их восприятием нас. Оставьте других людей свободными от ваших запросов. Пусть они будут свободны в выборе своего восприятия вас.
Насилие, которое мы совершаем, полагая, будто знаем, что лучше для другого, весьма наглядно иллюстрируется одной индийской притчей.
Человек наблюдает, как обезьяна сидит на дереве, держа в руках рыбу, и говорит той: «Но ведь я спасла тебя, иначе ты бы утонула!» Обезьяна, полагая, будто спасла рыбу, поместила ее в такое место, которое не может удовлетворить ни одну из ее потребностей в выживании и росте. Мы не можем спасти людей или исправить их.
Я испытала эту полную благих намерений «помощь» на примере моего мужа, который из любви ко мне стал сам выполнять всю домашнюю работу, предлагая мне отдохнуть и расслабиться. Сначала я думала, что это очень любезно с его стороны, но со временем стала замечать, что стала рыхлой и малоподвижной. Не занимаясь иногда нелегкой домашней работой, я ослабела!
Самостоятельно справляясь с проблемами, мы обретаем ощущение своей сообразительности, чувство собственного достоинства и удовлетворения. Когда мы пытаемся исправить или спасти кого-то, мы мешаем им извлечь урок, который предоставила им данная ситуация. Как обезьяна в упомянутой выше притче, мы, пытаясь извлечь человека из его проблем или страданий, извлекаем его из среды, которая предлагает большие возможности для обучения. Мы в определенном смысле отключаем людей от источника, который позволит им стать сильнее, компетентнее и проникнуться большим сочувствием к окружающим.
Иногда непереносимо позволить человеку, о котором мы заботимся, продолжать страдать и тонуть в жизненных проблемах. Мы и сами-то себе почти не можем помочь, но если люди страдают, мы хотим, чтобы им стало легче. Если им нужно принять решение, нам хочется подсказать, как его принять. И все же действительно стоящая вещь, которую мы можем им предложить, — это оставаться с ними в той ситуации, какая она есть. Мы должны доверять страданию, доверять проблеме и доверять ошибкам; они — то, что совершенствует нас, когда мы от них не бежим.
Нелли Мортон, феминистский автор 70-х годов, красноречиво говорила о силе, которая позволяет нам «услышать друг друга в бытии». С этим высказыванием перекликается фраза Рэйчел Наоми Ремен: «Слушая другого человека, мы создаем в нем прибежище для заблудившихся частей его души». В другом человеке нет ничего, что нужно было бы исправлять или спасать; есть лишь дар умения слушать. Люди нуждаются в безопасном месте, чтобы «услышать себя». Возвращаясь к притче об обезьяне и рыбе, можно сказать, что в итоге нам следует войти в воду вместе с нуждающимися, а не брать их с собой на дерево.
Еще один способ, которым насилие маскируется под заботу, — это беспокойство. Беспокойство — это недостаток веры в другого человека, и оно не может существовать одновременно с любовью. Или мы верим в то, что другой человек сделает все от него зависящее, или нет. Беспокойство говорит: «Я не верю, что ты наладишь свою жизнь». Беспокойство проистекает из высокомерного отношения: «Я лучше знаю, что должно происходить в твоей жизни». Беспокойство твердит: «Я не доверяю твоей жизни, твоим реакциям и твоему выбору момента для действий». Беспокойство — это страх, который еще не вырос; это неправильное употребление воображения. Мы обесцениваем и оскорбляем других, когда тревожимся о них.
Хочу отметить различие между помощью и поддержкой. Для меня помощь имеет, кроме прямого, еще одно значение — что я лучше умею принимать решения и решать проблемы, чем другой человек. Помощь — это «преимущество» над другим человеком. В то время как поддержка — это способность признать равенство другого человека в его умении решать проблемы, способность выдерживать его тревожное состояние и уважать его, а не предлагать готовые решения. Христианский центр для женщин, подвергшихся насилию, в Миннеаполисе, штат Миннесота, имеет красивый девиз, который ставит понятие доверия выше беспокойства и поддержку — выше помощи. Девиз гласит: «У каждой женщины есть свое собственное решение проблемы. У каждой женщины есть свой собственный выбор момента для действия. У каждой женщины есть свой собственный путь».
Вот к чему это все сводится: с чем я подхожу к своему ребенку, своему другу, своему партнеру и к себе — с любовью или с беспокойством? Какой из этих подходов более эффективен и перспективен? Какой из них обеспечивает более эффективное использование энергии и имеет больше созидательной силы? Что произошло бы в жизни других людей, если бы мы могли выбирать любовь вместо беспокойства и верить в наших любимых? Когда мы искренне любим и принимаем себя целиком, такими, как есть, в наших сердцах расцветает сострадание, мы начинаем по-иному видеть других людей.
Мы учимся сострадать, растворяя нашу версию мира и обучая свои глаза не бояться видеть реальность такой, как она есть. Мы учимся состраданию, прекращая жить только в своей голове, где мы можем все аккуратно обустроить, и начиная прислушиваться к своему телу, где такой аккуратности, как в голове, может и не наблюдаться. Мы учимся состраданию, прекращая попытки изменить себя и других людей и размывая границы, отделяющие нас от того, чего мы не понимаем. Мы учимся состраданию, совершая небольшие добрые поступки и признавая, что жизнь других людей так же важна, как наша собственная.
Начиная расширять границы своей души, мы ясно видим, как действовать, чтобы действительно оказать существенную помощь. Сострадание — это очевидная реакция на то, что необходимо в данный момент. Так поступают великие люди. Они действуют искусно и сострадательно, и их действия на самом деле благотворно влияют на ситуацию.
В Новом Завете как «сострадание» переведено греческое слово splagchnizomai. В буквальном смысле оно означает «иметь чувства в кишечнике» (или других внутренних органах). Средоточием сострадания принято считать сердце, но во времена, когда жил Иисус, считалось, что эмоции сосредоточиваются в кишечнике. Поскольку сострадание вызывало очень мучительную внутреннюю реакцию, оно использовалось авторами Евангелий Нового Завета не слишком часто. Когда авторы Евангелий все-таки прибегали к этому слову, оно призвано было описать того, кто был настолько глубоко тронут ситуацией другого человека, что незамедлительно принимал меры помощи страдающему.
Авторы Евангелий интерпретировали сострадание как нечто большее, чем чувство сожаления; это была сильная внутренняя реакция, приводящая к немедленному действию ради блага другого человека.
Моя подруга рассказала об инциденте, который произошел с ней много лет назад. Женщина с новорожденным младенцем из квартиры по соседству начала отчаянно кричать, что ее муж заперся в ванной и пытается убить себя. Моя подруга, вызвав 911, взломала дверь ванной и оказала помощь этому человеку, который к тому моменту лежал на полу, истекая кровью. По словам врачей, если бы она этого не сделала, пострадавший не дождался бы приезда службы спасения.
Мы учимся сострадать, растворяя нашу версию мира и обучая свои глаза не бояться видеть реальность такой, как она есть.
Сострадание подобно этому поступку. Оно заставляет нас переходить границы установленных норм, а иногда и границы безопасности, и устремляться на помощь страдающему. Сострадание забывает себя и общепринятые нормы, чтобы отреагировать на боль другого человека. Контактируя с окружающими, мы можем начать практиковать акты доброты.
Когда моему мужу было одиннадцать лет, его отец погиб в автокатастрофе, оставив после себя семерых маленьких детей и убитую горем жену. Мой муж часто с любовью рассказывает, как его дядя начал регулярно заходить к ним домой и приглашать его самого и его братьев и сестер поиграть в мяч, брал их с собой на футбольные матчи, возил их в разные потрясающие места. Зимой они с упоением катались на санках и лыжах, летом ездили на озеро в лесу и учились выживанию в дикой природе. При виде семи потрясенных племянниц и племянников, отец которых внезапно погиб, их дядя испытал чувство сострадания. Никто его ни о чем не просил. Он сам, движимый интуитивным чувством, совершал эти добрые поступки для всей семьи. Для моего мужа это имело большое значение.
В душе каждого человека, ходящего по этой земле, таится какая-нибудь печальная история. Если бы мы помнили об этом, то, возможно, смотрели бы на людей глазами сострадания, а не глазами наших собственных суждений и предпочтений.
Будучи на семинаре в Эсалене, штат Калифорния, я встретила одного человека из Токио, который воплощал сострадание и мягкость отказа от насилия. Он словно излучал свет, и я заметила, что других людей он привлекал так же, как и меня. Однажды я оказалась в его обществе за обедом, и мне посчастливилось услышать его историю. В Японии он был активным и талантливым предпринимателем и быстро делал карьеру. Но его жизнь изменилась в одночасье, когда его лучший друг, который также быстро поднимался по лестнице успеха, внезапно умер от инфаркта.
Я, как загипнотизированная, слушала, как этот человек, сидевший напротив меня за столом, низким голосом рассказывал, как в тот момент он увидел перед собой всю свою жизнь. Он бросил бизнес и стал заниматься марафонским бегом. Живительно, но он никогда этому не учился. Он просто начал бегать, делая это из любви к бегу и к жизни. Сейчас ему около 50 лет, и к тому моменту, когда я слушала его рассказ, за последние пять лет он пробегал один марафон в неделю. Я удивлялась, глядя на него. Он был коренастым, кривоногим, и при этом никогда не получил ни одной травмы. Он летал по всему миру, чтобы участвовать в марафонах по выходным. Когда его спрашивают, как он достиг такой выносливости, не получив ни одной травмы и нигде не обучаясь, он почтительно отвечает: «С каждым шагом я лишь слегка касаюсь земли, чтобы не причинить ей вреда, и она в свою очередь не причиняет вреда мне».
Чем бы мы ни занимались, эта драгоценность, Ахимса, или отказ от насилия, просит, чтобы мы ступали легко, не причиняли вреда и ценили свои отношения с землей, друг с другом и с самими собой.
Найдите время, чтобы заняться исследованием самого себя. Ведите дневник. Это даст вам возможность по-новому взглянуть на свою жизнь и практиковать принцип ненасилия. В течение этого месяца поразмышляйте над следующим высказыванием Этти Хил- лесам, юной жертвы Холокоста:
По большому счету у нас есть
только одна моральная обязанность:
расчистить больше места для мира в самих себе —
все больше и больше мира —
и передать его другим людям.
И чем больше мира будет в нас,
тем больше мира станет
на нашей измученной земле.
Неделя Первая: На этой неделе практикуйте смелость, совершая ежедневно поступок, который вы не посмели бы совершить прежде. Если вы наберетесь смелости, сделайте то, что вас пугает. Если вы чувствуете себя действительно смелым, радуйтесь тому, что вы боитесь, но все же делаете это. Посмотрите, способны ли вы различать страх и встречу с неизвестным. Наблюдайте, что происходит с вашим ощущением самого себя и то, как меняются ваши отношения с другими людьми, — из-за того, что теперь вы смело ступаете на незнакомую территорию.
Неделя Вторая: На этой неделе старайтесь сохранять равновесие, словно это самая большая ваша ценность. Не создавайте в уме образ равновесия таким, каким оно, по-вашему, должно быть. Вместо этого прислушивайтесь к сигналам своего тела. Нужно ли в этот момент поспать? Нужно ли потренироваться? Следует ли изменить образ питания? Нужно ли помолиться? Требуется ли сейчас несколько разнообразить свою жизнь? Действуйте, основываясь на сигналах своего тела, и на этой неделе исследуйте, что для вас есть равновесие. Отмечайте эффекты, которые ваш самоанализ оказывает на вас и на других людей.
Неделя Третья: На этой неделе смотрите, каким образом вы вмешиваетесь в жизни другихлюдей. Беспокоитесь ли вы о них? Склонны вы их исправлять? Проводите различите между «помощью» и «поддержкой». Отметьте, чего вы пытаетесь избежать в собственной жизни, слишком интересуясь жизнью других людей.
Неделя Четвертая: В течение этой недели притворитесь полностью удовлетворенным. Нет нужды ждать чего-то от себя или критиковать, менять или осуждать что-то в себе. Нет нужды ни с кем конкурировать. Нет нужды быть больше, чем вы есть (или меньше). Запишите свой опыт. Отметьте, насколько вы терпеливы и добры с самим собой и насколько вы собой довольны.
В течение этого месяца обдумайте слова Этти Хиллесам и привносите в свое сердце все больше и больше мира.