Чингисхан

Глава VIII ЧИНГИСХАН

После устранения Джамухи Тэмучжин стал признанным вождём большинства монгольских племён, населявших пространство между горами Большого Хингана на востоке, Саянами на западе, отрогами Алтайских гор на юге и озером Байкал на севере. На этой огромной территории, которая примерно соответствует современной Монголии, сохранились лишь отдельные земли, не подконтрольные его власти. К пятидесяти годам Тэмучжин сумел утвердиться как глава всех «народов, живущих в войлочных шатрах». И тогда, в мае 1206 года, он созвал новый курултай — общий совет представителей знати всех кланов.

Ввиду слабости связей между феодальными владениями кочевников и их отдалённости друг от друга такие советы созывались нерегулярно и в разных местах. Они не представляли собой сколько-нибудь «организованного политического института». На них обсуждались более или менее важные дела, отношения между феодалами, решались вопросы войны и мира. Но иногда эти советы имели менее официальный характер и служили главным образом предлогом для пиршеств. Участие в этих «советах племён» было вполне добровольным. Но в эпоху Тэмучжина значение курултаев резко возросло. Великий хан, обладавший почти неограниченной властью, сохранял верность традиции.

Итак, в середине 1206 года тысячи посланцев племён собрались у истоков реки Онон. Степная знать явилась туда для избрания своего хана. На равнине, где проходил курултай, собралось несколько сотен человек. Среди них были вожди известных кланов, носившие лестные прозвища (мэргэн — искусный, баатур — отважный, сечен — мудрый и т. п.). Их сопровождали жёны, наложницы, слуги. То был огромный лагерь войлочных шатров, просторный, открытый всем ветрам, шумный и красочный караван-сарай. Все прибыли туда, чтобы присягнуть на верность Тэмучжину, которого сочли наиболее способным держать в руках судьбу многочисленных племён нарождавшейся Монголии.

Вокруг юрт стояли сотни стреноженных лошадей. Кочевники перемещались по лагерю, любовались породистыми скакунами, искусно отделанным седлом или сбруей. Днями напролёт эти пастухи-воины общались, знакомились, завязывали дружеские или союзнические отношения. Соревновались в скачках, борцовских поединках, в стрельбе из лука, обменивались шкурами, ловчими птицами и драгоценностями. Это было подобие большой ярмарки. С наступлением вечера, когда стихали крики животных, люди собирались вокруг костров, чтобы выпить чашу молока или попробовать какой-нибудь хмельной напиток из бутыли, которую выменяли у крестьян или караванщиков. Играли в кости или верёвочку, слушали музыкантов и какого-нибудь бродячего акына, громко певшего эпическое повествование об охоте, диком медведе, скачущем галопом по степи коне.

Исторические источники не содержат никаких сведений о причинах созыва этого курултая. Около десяти лет до того, в 1197 году, Тэмучжин уже был избран ханом частью вождей кланов, включая знатных лиц, которые по своему происхождению сами могли претендовать на это звание. По-видимому, он созвал второй курултай, чтобы обновить свои полномочия и узаконить власть, которой уже фактически обладал. Да и разве мог он, никогда не скрывавший своей жажды власти, не попробовать закрепить её таким торжественным избранием? Поощряемый и поддерживаемый своей роднёй и друзьями, Тэмучжин подошёл к заключительному этапу своего долгого и неуклонного движения к цели. Будучи вторично провозглашённым Чингисханом волей Тенгри, то есть «океанским ханом по воле Вечного неба», он мог поздравить себя с большой удачей.

Если верить хронике, избрание Тэмучжина было обставлено с большой пышностью. Ввысь поднялось священное знамя тук с развевающимися на ветру девятью конскими хвостами. Шаман Кокочу, Небеснейший, лично освятил власть Тэмучжина в ходе грандиозной церемонии. К исходу курултая Чингисхан отметил это событие, в порыве суверенной щедрости раздавая назначения на высокие посты и награды. Преданные ему соратники, заслуженные воины получили роскошные подарки из запасов военной добычи.

У хана были свои сторонники. Отныне у него появились и свои царедворцы. Тем, кто его восхвалял, кто ему льстил, Чингисхан жаловал высокие назначения и дары.

Шаман Кокочу, сделавший ставку на успех хана, получил в подарок то, что попросил в качестве залога своего предсказания, — гарем из тридцати красивых женщин. Помимо этого ему дана была большая власть над лесными народами северо-запада. Мухали, который также пророчил своему господину исключительную судьбу, получил китайский княжеский титул и «командование левым крылом вплоть до гор Кунчидун». Льстец Шиги-Кутуку, приёмный сын хана, воспитанный его женой Оэлун, потребовал своей доли почестей: «Разве я менее предан тебе, чем другие? С детства я рос на твоём пороге и никогда не думал ни о ком, кроме тебя. Ты позволил мне спать у твоих ног, ты обращался со мной как со своим маленьким братом. Что ты дашь мне в знак своей благосклонности?» Он был назначен верховным судьёй. Это доказывает, что хан, когда это ему было нужно, без колебаний ставил на высокие посты своих близких.

Чингисхан умел вознаграждать самых надёжных своих сторонников, которые сделали возможным обретение им высшей власти. Военачальники Джэлмэ, Субэдэй и Хубилай, а также Джэбэ, равно как Мунглик, Кунан и Дегей, которых хан хвалил за храбрость и верность в прошедших сражениях и походах, — все были щедро награждены. Боорчу, друг детства и товарищ хана по оружию, заслужил похвалу за свою бескорыстную преданность повелителю: «Ты ничего обо мне не знал, но сразу же всё оставил, чтобы пойти за мной. <…> О Боорчу, о Мухали, вы помогли мне взойти на престол, потому что постоянно давали мне советы, поощряя меня, когда я был прав, и удерживая, когда я ошибался».

Хан не только разделил с верными соратниками свою славу, но и высказал слова признательности, даже нежности членам своего семейства: четырём своим сыновьям — Тулую, Угэдэю, Джучи и Чагатаю, а также усыновлённым им найдёнышам — своему побратиму Шиги-Кутуку, Боро-кулу и Гучу Кёкёчу. Хроника сообщает также, что он помянул добрым словом всех тех, кто погиб, находясь у него на службе. Детей этих героев, павших на поле боя, Чингисхан позднее удостаивал различными привилегиями.

Список льгот и привилегий, которыми Чингисхан наделял верных ему людей или их отпрысков, длинный перечень их назначений и повышений может создать впечатление, что ему несказанно повезло с окружением, которое сплошь состояло из людей высоких достоинств. Ведь именно эти «люди хана» во многом составляли его могущество. Он постоянно на них опирался, посылал их вперёд. Кажется, их преданность ему не знала границ.

Правда, на его пути встречались и такие, кто его предавал, — вроде принцев Алтана и Хучара, вечно непостоянного гурхана Джамухи или ненадёжного суверена Тогорила, к старости утратившего всякую волю. Все они были знатного происхождения. «Люди хана» к знати не принадлежали. Чингисхан встречался с ними на полях сражений, во время жестоких схваток с противниками. Если верить сохранившимся источникам, многие из них — Джэлмэ, Бадай, Кичлик, Боорчу, Мунглик — были сыновьями пастухов, кузнецов. Именно на них, «носивших свои маршальские жезлы в котомках», предпочитал опираться Чингисхан, чтобы обойти своих соперников из высшей знати и предпринять свои завоевания. Благодаря этим мелким, неродовитым феодалам он убрал со своего пути Джуркина Сача-Беки и Тайджу, считавшихся прямыми потомками славного Хабул-хана, а также других принцев вроде Бури-Бёл, Хучара и Алтана. В долгой междоусобной борьбе, которая мобилизовала его энергию, он, похоже, предпочитал заключать союзы с мелкими владетелями, вождями малых кланов, а то и с простыми пастухами. Доказав свою надёжность, они получали высокие назначения, тогда как сам хан наделил себя реальной властью.

Люди хана, нукеры, были ему товарищами. Эти вассалы, бесконечно преданные хану слуги, были членами клановых групп, традиционно связанных союзническими отношениями, и их нельзя рассматривать как наёмных воинов. Участвуя в различных военных акциях, они показали себя отличными тактиками. Будучи искусными наездниками, они позднее смогли дойти со своими лучниками и всадниками до самых дальних мест сражений — Китая, стран ислама, даже до границ Европы.

Кроме этих отличных бойцов, набранных в ходе межплеменных столкновений, Чингисхан нашёл естественных союзников среди собственной родни. Его кровные и приёмные братья, а потом и сыновья стали его лучшими помощниками. Казалось, внутри этого многочисленного семейства царила относительная гармония. Исключением следует считать трагический эпизод с убийством брата Бекгера, но подросткам, виновным в нём, было тогда всего лет по двенадцать.

Объяснялась ли надёжность людей хана их обострённым чувством долга и особой преданностью своему господину? Или же эти его помощники, как люди скромного происхождения, понимали, что подняться наверх им поможет усердная служба тому, кто их и вывел из безвестности? Эти два объяснения не противоречат одно другому. Во всяком случае, тот факт, что хан довольно скоро отделался от монгольской знати, опираясь на людей, с ней не связанных, или же мелких вождей, ставит под вопрос тезис русского историка Бартольда[9], который противопоставлял Чингисхана — как ставленника консервативной аристократии — Джамухе, принадлежавшему к более бедному сословию пастухов и потому проявлявшему «демократические» устремления.

Сразу же после курултая 1206 года Чингисхан решил объединить в своих руках высшую власть и военное командование. «Когда-то, — говорил он, — у меня было всего семьдесят воинов для дневной и восемьдесят для ночной службы. Теперь, когда волею Вечного неба вся страна у меня в подчинении, надо довести их количество до двух тысяч, и это будут сыновья десятников, сотников и тысячников».

Он понимал, что его власть, узаконенная решением курултая, ещё в большей мере опирается на силу. Чтобы из хана племени превратиться в признанного суверена, ему потребовалось десять лет. Он делал всё, чтобы упрочить своё положение, и прежде всего намеревался создать настоящую армию, способную к завоеваниям. Ханское ополчение, закалённое в стычках и сражениях, стало грозной силой. Но оно не было профессиональной армией. Говорили, что оно состоит из пастухов и конюхов, которые в мирное время заняты своими обычными делами. Чингисхан мог очень быстро привести это ополчение в боевую готовность. С помощью кузнецов, перевозивших в повозках свой инвентарь, это войско было способно само изготавливать значительную часть нужного снаряжения. Умевшие объезжать лошадей и охотиться в одиночку и коллективно монголы были сильными воинами. Кочевое скотоводство было великолепной школой военной выучки. В начале XIII века племена, объединённые под властью хана, были, можно сказать, вовлечены в систему «естественного» военного обучения.

После курултая 1196 года Чингисхан изменил племенную организацию монгольского общества на основе новой иерархии. Роды, кланы и племена, которые составляли традиционные территориальные структуры (улусы), подчинённые нойонам, были интегрированы в военную организацию, построенную по арифметическому принципу. Каждый улус обязан был предоставить определённое число мобилизованных воинов со своим снаряжением. При этом крупные племена делились, а малые объединялись для создания равновеликих воинских формирований, состав которых определялся по десятеричному счёту: арбан (десять человек), джаун (сотня), минган (тысяча), тумен (десять тысяч), тук (сто тысяч). Это численное распределение населения накладывалось на феодальную структуру. Так, нойоны формировали корпус старших военачальников. Их командные полномочия становились наследственными, подкрепляя их феодальные права. Кроме того, когда этого требовал великий хан, нойоны переходили почти на постоянный режим военной службы. Самым умелым нойонам Чингисхан давал новые, более высокие назначения. Многим нукерам было поручено командование хозяйственными и логистическими службами: содержание резервных табунов, запасов военного снаряжения (повозок и оружия). Такая реорганизация нерегулярного ополчения вела к замещению некоторых традиционных вождей молодыми и честолюбивыми выдвиженцами. В созданных Чингисханом девяноста трёх командованиях состояли самые верные соратники хана: Джэлмэ, Джэбэ, Сорган-Шира, Субэдэй. Немного позднее другие его приближённые были назначены командующими территориальными единицами.

Эта строгая система выковала из бывшего племенного ополчения мощное оружие завоеваний, позволила создать настоящую армию, которая позднее удивит мир. Через 50 лет Плано Карпини отметит чёткость этой военной системы, обратив особое внимание на дисциплину, которая присуща взаимоотношениям между воинами:

«Чингисхан организовал свою армию следующим образом. Во главе десяти всадников стоит командир, которого называют десятником. Десятью десятками командует сотник, десять сотен подчиняются тысячнику. Десять тысяч человек во главе с командиром составляют корпус, именуемый туменом. Наконец, командование всеми войсками принадлежит двум или трём военачальникам, одному из которых отдаётся первенство. Если во время сражения один, или двое, или трое, или большее число из десятка бегут, наказывают всех. Если дезертирует весь десяток, сотню, в которую он входил, казнят, если только они все сразу же не спасутся бегством».

Наложение армии на кланы и племена, превращение монгольских улусов в военные единицы заменяло традиционную феодальную и клановую лояльность преданностью государству. Лишь несколько племенных вождей (Мухали, Даритай) сохраняли власть над своими становищами. Чингисхан, отличавшийся последовательностью в своих действиях, построил свою военную организацию, которой восхищался Марко Поло, по десятиричному принципу: «Командуют ими таким образом, как я вам расскажу. Знайте же, когда татарский повелитель идёт на войну, он ведёт за собой сто тысяч всадников. Для каждого десятка каждой сотни, каждой тысячи и каждого десятка тысяч назначается командир, так что каждый из этих командиров командует только над десятью прямо ему подчинёнными, и оттого всякий знает свою службу так хорошо и все действуют так согласованно, что это просто чудо».

Для обеспечения взаимодействия в такой армии (орде) были созданы отряды «связных-стрел». Располагая лошадьми по всей территории, подвластной хану, они передавали сообщения и приказы по армии. Эта чрезвычайно эффективная система связи, по-монгольски ям (отсюда русское слово ямщик), позволяла конным вестовым за короткое время покрывать феноменальные расстояния: до трёх тысяч километров за неделю, или около 400 километров в день.

Отец Юк в 1846 году сообщал, что встретил в Тибете конных курьеров, которые менее чем за неделю преодолевали более 800 километров по труднопроходимой местности. Эти «вестовые-стрелы» носили пояс с бубенцами или трубили в рог, извещая о своём прибытии. Они скакали без передышки днём и ночью, иногда буквально пристёгнутые к лошади. Они надевали на себя несколько одежд на случай непогоды. Марко Поло с некоторыми преувеличениями описывал конных вестовых внука Чингисхана Хубилая: «На каждой из этих станций находится четыреста лошадей, на некоторых не более двусот — в зависимости от надобности. Количество лошадей, потребных для посылаемых куда-либо великим Государем вестников, назначает он сам. И да будет вам ведомо, что через каждые двадцать пять или тридцать миль на каждой дороге есть такая станция, оборудованная, как я вам сказал. <…> А те, что находятся на следующей станции и узнают о прибытии гонцов по звону их бубенчиков, готовят снаряжённых лошадей и всадников, и те, как только встречаются с прибывшими, берут у них то, что они везут — письмо или что-то другое, и скачут до следующей станции».

Чингисхан учредил новые звания и должности. Из отборных отрядов формировались корпуса «старых храбрецов», другие, состоявшие в основном из лучников, были названы «большими колчанами». Этим привилегированным воинам государь сулил завоевания, богатую добычу, толпы рабов. Но, обещая им свои особые щедрости, поощряя их воинственность, хан, как заметил Рене Груссе, обращался и ко всему объединённому ополчению племён: «Этот отважный народ, который доверился мне, чтобы разделить со мной мои радости и беды, этот народ, который был мне верен в годину опасностей, этот народ синих монголов[10] я хочу вознести над всеми народами земли».

Создавая свою новую армию, Чингисхан, вероятно, считал, согласно одной китайской аксиоме, что «даже если приходится воевать всего один день в году, армия не должна прерывать боевую подготовку ни на один день».

У империи есть глава, есть территория, постоянно расширяющаяся, есть армия. Ей нужен единый закон.

На курултае 1206 года была принята яса, представлявшая собой свод традиционных норм обычного права монгольских народов. На самом деле он существовал уже несколько столетий как совокупность обычаев, обрядов, юридических установлений, которые определяли идентичность кочевого общества. Эти неписаные законы более или менее соответствовали образу жизни племён и отдельных индивидов. Они определяли социальную иерархию, свободы, права собственности, религиозные обряды, прерогативы кланов, охраняли имущество скотоводов, осуждали святотатство, регулировали отношения между людьми.

Многочисленные запреты и табу, принятые у монголов, вызывали удивление иноземных путешественников, которые часто описывали их в своих путевых заметках. Так, легат папы Иннокентия IV монах-францисканец Плано Карпини поражался их странности:

«Хотя у монголов совсем нет законов, которые предписывали бы способы отправления правосудия и указывали на грехи, которых надлежит избегать, они подчиняются установленным ими или унаследованным от предков традициям, согласно которым что-то порицается. Так, не позволяется бросать в огонь режущее оружие, касаться пламени лезвием тесака, брать кусок мяса ножом, пользоваться топором рядом с горящим костром, поскольку так можно случайно отсечь голову огню. Запрещено даже опираться на кнут, которым погоняют животных, — монголы не используют шпор, касаться кнутом стрелы, ловить или убивать птенцов, стегать лошадь вожжой, разбивать одну кость на другой, проливать на землю молоко или любой другой напиток или пишу, мочиться в шатре. А тот, кто сделает это преднамеренно, подлежит наказанию смертью».

Францисканец из Умбрии не мог объяснить смысла этих табу, уходивших корнями в глубину веков. Он простодушно судит и осуждает — ошибочно — некоторые особенности монгольской этики: «С другой стороны, убить человека, захватить чужую землю, совершенно беззаконно завладеть имуществом ближнего, заниматься блудом, оскорбить кого-нибудь или поступить наперекор Божиим велениям — в этом, по их понятиям, нет ничего греховного».

Идея соединить в одном юридическом своде все законы, правила и обычаи монголов соответствует всему тому, что мы знаем о характере Чингисхана: его тяга к порядку, его ревнивая жажда власти почти всегда сопровождались попытками доказать свою правоту. В нём часто проявлялась склонность к придирчивой аргументации. Для хана, который принимал теперь своих знатных подданных, сидя на белом войлочном ковре, яса должна была стать универсальным законом. Монгольский порядок будет применён к другим покорённым народам.

Яса (защита), дополненная биликом (указом), официально диктовалась уйгурским писцам, и текст её хранился в так называемых Синих тетрадях, к сожалению, утраченных. Содержание ясы было реконструировано на основе сведений, содержащихся в сочинениях персидских историков Джувейни и Рашид ад-Дина. Изложенные таким образом, чтобы их могли понять массы безграмотных людей, эти законы отличаются лаконизмом и полной ясностью.

«Долг монголов — являться по моему призыву, повиноваться моим приказам, убивать, кого я захочу.

У того, кто не подчинится, голова будет отделена от тела».

После такой, мягко говоря, решительной преамбулы неудивительно обнаружить очень суровый кодекс, даже с учётом нравов эпохи. Под страхом смерти запрещались убийство человека, угон скота, хранение краденого имущества и укрывательство беглых рабов, вмешательство третьего в поединок, присвоение на продолжительный срок чужого оружия. Такое же наказание назначалось за супружескую неверность, блуд и содомию. Различные проступки, считавшиеся менее серьёзными (например, изнасилование девушки), карались отсечением руки. Незначительные нарушения наказывались штрафами, выплачиваемыми натурой. Палочные наказания применялись как исправительное средство. Чингисхан, знавший о склонности своих современников (включая его собственного сына Угэдэя) к пьянству, рекомендовал им не напиваться более трёх раз в месяц!

Яса определяет роль женщины в этом патриархальном обществе. Прежде всего она должна заботиться о «доброй репутации своего мужа». Её права и обязанности связаны с домашними работами, а также с безусловной верностью своему мужу и господину: «Мужчина не может присутствовать всюду, как солнце. Поэтому надо, чтобы жена, когда муж отлучился на войну или охоту, содержала его хозяйство в столь добром порядке, что если бы посланник государя или любой другой путешественник был вынужден остановиться в его юрте, он нашёл бы её ухоженной и получил бы хорошую пищу. Это сделало бы честь мужу. Достоинства мужчины узнаются по его жене».

Но как такие правила добродетели исполнялись? Плано Карпини, судивший о нравах кочевников довольно строго, писал: «Женщины в основном целомудренны. Никогда не услышишь разговоров об их предосудительном поведении. Мужчины же позволяют себе прибегать к весьма вольным и даже непристойным выражениям. Мятежи среди них редки, если вообще когда-либо случаются. Хотя монгол любит напиваться, в состоянии опьянения он не задирается и не буянит».

Что касается законов, применяемых в военное время, то они категоричны и подлежали немедленному исполнению:

«Невнимательный дозорный наказывается смертью». «Пьяный гонец-стрела наказывается смертью». «Укрывающий дезертира наказывается смертью».

«Воин, присвоивший себе добычу, не имея на то права, наказывается смертью».

«Неумелый командир наказывается смертью».

Dura lex[11] — может сказать читатель. Но законы военного времени во все времена и во всех странах всегда дёшево ценили человеческую жизнь.

А контроль за исполнением законов этого кодекса был возложен на Шиги-Кутуку, названого брата Чингисхана, получившего, таким образом, пост верховного судьи. Этот кодекс последовательно дополнялся и исправлялся, но официально был принят только на курултае 1219 года, сразу после завоевания Северного Китая и накануне похода в Переднюю Азию.

Великий хан намеревался подкрепить свою власть событием, которое освятило бы наступление новой эпохи. Яса, как очевидное свидетельство его авторитета, подтвердила законность его власти. Поставив на колени более двадцати народов во имя осуществления своих замыслов, человек, присвоивший полномочия судьи, пожелал оправдать свои действия. Свидетельством тому может служить следующий его указ от 1219 года, текст которого был выгравирован на даоской стеле по инициативе одного китайского монаха, который, высоко оценив деятельность Чингисхана, подытожил её следующей формулой: «Итак, я получил поддержку Неба и обрёл высшую власть».

Конечно, в ясе были только воспроизведены и узаконены вековые обычаи кочевников. Чингисхан не показал себя ни новатором, ни человеком широких взглядов. Но, решив положить конец анархии, с которой так долго боролся, он сумел освятить сложившиеся семейные и клановые иерархии, регламентировать отношения собственности и систему её наследования, узаконить существовавшие у степняков нравы и обычаи. Этот кодекс, несомненно, отражал дух кочевого монгольского социума начала XIII века. Ни один монгол уже не мог пренебречь законом. Яса не противоречила кочевым обычаям, не изменила иерархических основ, не посягала на прерогативы нойонов, на первенство некоторых знатных родов, на взаимоотношения индивидов, связанных кровным родством или общностью происхождения. Но она спаяла народы, родственные по образу жизни, диалектам речи и традициям.

Степные народы были почти все покорены Чингисханом, но некоторые тюркско-монгольские кочевые и полукочевые этносы на севере современной Монголии оставались независимыми. То были жители лесов, которые покупали или выменивали шкуры, дичь и различные ремесленные изделия у скотоводов. Одним из самых крупных племён среди этих охотников-собирателей были ойраты, народность, родственная бурятам, ныне живущим в Сибири.

Ойраты жили к западу от огромного озера Байкал в обширных хвойных лесах, где обитало множество пушных зверей (соболей, горностаев), медведей и некоторых северных видов оленей (карибу, маралы, сибирская кабарга). Ойраты охотились на них ради мяса, а также употребляли в пищу съедобные ягоды, которые собирали в зарослях мхов и лишайников.

«Они не живут, как другие монголы, в войлочных юртах, — писал один персидский автор, — у них нет никакого скота, а живут они охотой в своих огромных лесах и с большим презрением относятся к скотоводам. Убежищем для них служат хижины, сделанные из ветвей деревьев и покрытые берёзовой корой. Зимой они охотятся, передвигаясь по снегу с помощью привязанных к ногам снегоступов и держа в руках палку, которую погружают в снег, как лодочник погружает свой шест в воду».

Ойраты не представляли настоящей угрозы для степняков-скотоводов, но могли помочь Чингисхану в его завоеваниях, поставляя ему людей, дичь, древесину и пушнину. Чингисхан поручил своему брату Джучи-Хасару добиться от ойратов покорности. Возвратясь из своей поездки, Джучи привёл с собой нескольких вождей племён, которые привезли весьма ценные дары: шкурки соболя, выдры и бобра и ловчих птиц. Один из вождей ойратов по имени Кутука-Беки согласился сразу же перейти на службу к монгольскому хану и привести к нему своих людей. Довольный тем, что так быстро получил желаемое, Чингисхан выразил свою благодарность посланцам ойратов. Двум сыновьям своего нового союзника он отдал в жёны принцесс крови, одной из которых была его собственная внучка, дочь его сына Тулуя. Этот брачный союз скрепил сотрудничество с монголами лесных жителей «страны Сибир».

Затем Джучи-Хасар отправился на запад, в места, населённые тюрками, киргизами, которые кочевали вдоль верхнего течения Енисея. Этот высокогорный, покрытый густыми лесами район изобиловал пушным зверем. Там паслись большие стада оленей, полуприручённых местными обитателями, которые получали от них молоко, мясо, шкуры и рога.

Киргизы согласились покориться, но другие лесные народы, например тумэты, жившие в Иркульских горах, не признали власти хана. Тэмучжин разгневался и поручил Борокулу разделаться с ними, проведя операцию, похожую на войну с найманами. В глубине густых лесов огромные стволы, окружённые непроходимыми зарослями ежевики и кустарника, образовывали такую чащу, куда только охотники-собиратели могли войти и не заблудиться. Люди Борокула продвигались медленно. Им без конца приходилось спешиваться, чтобы не потерять ориентировку. Кругом царила удушающая влажность, мириады насекомых осаждали людей и коней. Источенные червями пни скрывали предательские рытвины и трясины. Лошади с огромным трудом шли через эти тёмные заросли, куда едва пробивался солнечный свет. Борокул со своими людьми попал в засаду. Укрывшиеся в чаще лучники стали обстреливать их со всех сторон. Вскоре Борокул был сражён несколькими стрелами, а двое его военачальников — нойон Корчи и глава ойратов Кутука-Беки, незадолго до того перешедший на службу к Чингисхану, были захвачены тумэтами в плен.

Узнав об этом несчастье, Чингисхан решил немедленно отправиться мстить тумэтам за поражение. По-видимому, осознавая опасность, Мухали и Боорчу отговорили его от этого и предложили послать Дорбай-Докчина (Дорбай Грозный). Командующий этой карательной экспедицией действовал умело. Обойдя звериными тропами поджидавших его охотников, он напал на тумэтов, когда те отдыхали, без труда разбил их и освободил пленных монголов. Своему неудачливому соратнику Кутука-Беки хан позднее подарил знатную наложницу, повелительницу тумэтов Ботоки-Тархун (Толстая Женщина).

Устранив последних мятежников, монголы могли быть довольны своим положением: весь северный, сибирский фланг был покорён. Степь одержала победу над лесом. После этого монгольская экспансия направилась к более далёким горизонтам.

Отныне Чингисхан приобрёл, казалось бы, безраздельную власть над подданными, которые служили ему с почитанием на устах и страхом в животах. Кое-кто, однако, пользуясь покровительством Неба, всё ещё осмеливался бросать этой власти вызов. То были люди, которые действовали ловко, бесстыдно и бесстрашно, — шаманы, окружавшие хана.

По поводу религиозных верований Чингизидов до сих пор существуют некоторые расхождения. Здесь мы будем характеризовать их, основываясь преимущественно на трудах тюрколога Жана Поля Ру, который исследовал мир мифов и обрядов, богов и демонов, астрологии и космогонии тюрко-монголов в эпоху, предшествующую принятию ими ламаистского буддизма и ислама.

Первые описания религиозных представлений алтайских народов (тюрко-монголов и тунгусов) говорят о распространённом у них почитании природы и сверхъестественного и связанными с этим шаманистскими практиками. Тюрко-монголы верили, что жизненные энергии поддерживают вселенную, в которой они различали верхний и нижний миры. Позднее возникло представление и о некоей промежуточной зоне. В первом из двух миров царит Тенгри (или Тенггери), вечное Божественное Небо. Он распределяет энергию и проявляет себя в природных катаклизмах, пророческих посланиях животных, в различных «знаках судьбы». Тенгри обладает способностью «разделяться» на второстепенные силы. Он является одновременно хранителем мирового порядка и принципа Единого Целого. Нижний, земной мир состоит из четырёх элементов. Первый из них — бурая земля как дополнение к Синему небу, мать-кормилица, источник плодородия. Второй — вода, связанная с небом через дожди. Она символизирует чистоту, но не очищение. Поскольку водные источники начинаются высоко в горах, то есть ближе к небу, их часто почитают как священные. Третий элемент — очистительный огонь. Четвёртый — питающее этот огонь дерево.

Кроме того, существует множество божественных проявлений. Как мы это уже видели, монголы придают большое значение культу гор, священным опорам неба, выражающим принцип восхождения к Тенгри. В дереве, по их представлениям, обитает божественная сила, так как его корни уходят в землю-кормилицу, а ветви поднимаются к небу. Существует также множество священных скал, животных-прародителей или тотемов, фигурок и других ритуальных предметов, связанных с невидимыми добрыми и злыми силами, которые с помощью колдовских ритуалов можно соответственно либо призывать на помощь, либо отгонять.

Эти сложные верования, бытующие среди алтайских народов, несомненно, эволюционировали от эпохи к эпохе по-разному у разных популяций. Алтайская «религия» с её культом сил природы, обожествляемыми животными и священными горами, — это космическая мистика, в чём-то напоминающая японский синтоизм. Эта архаическая религия без чётких канонов и догм, которую трудно очертить в её степной и лесной зыбких туманностях, кажется, имеет точки соприкосновения со всеми другими религиями: культом природы, идолопоклонством, культом животных, многобожием, культом предков. В ней представление о едином боге на небесах сосуществует с практикой гадания. Как писал Мирча Элиаде по поводу религиозной жизни архаичных социумов: «Её нельзя свести ни к анимизму, ни к тотемизму, ни к культу предков, но… в ней есть также место высшим существам».

В эту систему космогонических представлений человек гармонично включается с каждым из своих повседневных микрокосмов, которые создают Единое Целое. Место, которое он там себе находит, зависит от определённого набора ритуальных действий, имеющих целью привести в равновесие индивида и космос. Для достижения этого требуются посредники, ходатаи — шаманы.

Шаманизм составляет столь важный элемент религии алтайских народов, что долгое время этот термин применялся для её обозначения в целом и зачастую служил для ошибочного определения некоторых религиозных феноменов, существующих в других частях света. Шаманизм до сих пор бытует у некоторых сибирских народов и этнических меньшинств Кореи. Общее число приверженцев шаманизма оценивается примерно в 100 тысяч человек. Само слово шаман — тунгусского происхождения и означает человека «вне себя», «потрясённого», который находится между состояниями экстаза и одержимости. Шаманом становится мужчина из племени, охотник, пастух или кузнец, иногда из семьи шаманов, — человек, которого берут на заметку, признают в нём нужные для этого качества и назначают старейшины. После такого назначения он приступает к исполнению своих функций.

Когда шаман умирает, племя должно найти ему замену. Этот выбор определяется и коллективным сознанием соплеменников, и личными способностями кандидата. Задача состоит в том, чтобы найти среди себе подобных одного или нескольких человек, в которых «вселился дух». Различные признаки — странные сновидения, кошмары, склонность к уединению, бессвязная речь — позволяют распознать того, кто подходит для роли шамана. «Симптомы» шаманизма, отмеченные в Центральной Азии, Сибири и Корее, включают в себя различные проявления: прострация, светобоязнь, тяга к высоте, особая жестикуляция, так называемая «арктическая истерия» (пиблокто). Всё это часто сопровождается сомнамбулизмом, аутизмом, истерией и некоторыми признаками психических расстройств. По приметам такого рода клан признаёт в ком-то из своих соплеменников «призвание» шамана.

После этого начинается вхождение в профессию. Шаман понемногу приобретает навык контактов со сверхъестественными силами ради защиты интересов клана. На нём лежит обязанность «выторговывать» у невидимых сил избавление от эпидемий, эпизоотий, неудач. Для этого он переносит себя к небесным или подземным духам в процессе камлания, который состоит из декламации, театрализованного речитатива, повествующего о его пребывании в потустороннем мире. Чтобы совершить этот переход, шаман облачается в особые магические одеяния. Часто это плащ с металлическими накладками, ритуальной вышивкой, нашитыми звериными хвостами и когтями, наделёнными космогонической, сексуальной или синергетической символикой. В сопровождении непрерывного и оглушающего грохота барабанов, отчаянного звона бубенцов и колокольчиков, истошного завывания вибрирующих металлических пластин он входит в транс. С пеной на губах, с выпученными глазами, с хрипами и присвистом или животными криками шаман, дёрганой, словно у медведя в клетке, жестикуляцией наконец «переходит в другой мир», «возносится к небу». Там он встречает призраков, духов, божественных животных и других обитателей невидимого сверхъестественного, которые передают ему необыкновенные способности. Благодаря такого рода целительным, провидческим, заступническим и жреческим качествам шаманы обретали мощную харизму. В мире, где суеверия, табу и обряды очищения играли столь значительную роль, как могли обычные люди, будь они даже вождями племён или ханами, не бояться шаманов?

Этих людей, более или менее близко общавшихся с потусторонним миром, с мертвецами, с тайными силами и способных, по их утверждениям, даже повелевать молниями, градом, ветрами, — боялись, почитали, им льстили. После военачальников хана они были самыми нужными его помощниками, поскольку ведали обрядами посвящения, занимались предсказаниями, гаданием на костях и стрелах. Ввиду кочевого образа жизни монгольские шаманы не могли закрепить свои полномочия в постоянных и признанных местах отправления культа, но власть их была велика. Очищения, подношения божествам и духам, похороны — всё это не могло происходить без их участия.

При Чингисхане состоял один из самых авторитетных шаманов — Теб-Тенгри, Небеснейший Кокочу. Он был сыном Мунглика, того самого, которого умирающий Есугей просил позаботиться об оставляемых им сиротах. Хотя Мунглик и не исполнил последней воли своего друга, он, по-видимому, всегда благожелательно относился к Тэмучжину. Кокочу, четвёртый из семьи сыновей Мунглика, стал одним из самых влиятельных шаманов. Это он организовал церемонию проведения большого курултая. Он был крайне честолюбив и с нарочитым высокомерием относился к высокопоставленным чиновникам империи. Однажды он даже устроил взбучку Джучи-Хасару, брату самого Чингисхана. Неизвестно, послужило ли тому причиной политическое соперничество между ними или же это была простая стычка двух пьяниц, но с того момента отношения Кокочу с семейством Чингисхана испортились.

Джучи-Хасар, Тигр, известный своей силой и смелостью, пришёл в шатёр своего брата, чтобы просить у него наказание для обидчика. Но, к общему удивлению, Чингисхан упрекнул его в недостойной трусости. Тот удалился весь в слезах и в течение трёх дней не попадался на глаза старшему брату. Может быть, хан не хотел прямо ответить на выпад против одного из членов его семейства? Мы этого не знаем, но дело приняло скверный оборот.

Шаман пришёл к повелителю и нашептал ему, что Джучи-Хасар якобы затевает заговор против самого Чингиса. В ту же ночь воины хана арестовали Джучи-Хасара. Но у брата хана были верные ему люди, которые поспешили к Оэлун, чтобы предупредить её о происходящем. Гнев Оэлун был страшен. Стараясь сохранить мир в семье, она, подобно кошке, защищающей своего котёнка, выпустила когти. Ворвавшись в шатёр хана, она гневно его отчитала и потребовала немедленно освободить Джучи-Хасара. Потом пошла к арестованному и вернула ему пояс и шапку, которые с него сорвали в знак потери им достоинства.

Дело на этом не закончилось. Кокочу продолжал настаивать на своих обвинениях, и хан предал своего брата опале, лишив его части принадлежавших ему владений. С того дня силы стали понемногу оставлять Оэлун, она закончила свою жизнь в тоске оттого, что мир в её семье подрывает соперничество. Действительно ли Чингисхан верил в то, что Джучи-Хасар пытался его устранить, и хотел ли он, лишая своего брата нескольких десятков тысяч подданных, подрезать крылья ястребу, который мог бы когда-нибудь внушить опасение ему, орлу? Или же он только сделал вид, что верит в измену, как то можно заключить из последующих событий?

Кокочу, этот настоящий степной Яго, вёл опасную игру. Льстя своему господину, предупреждая его об интригах, плетущихся против него, и, возможно, сам затевая что-то в этом роде, великий шаман, казалось, быстро усиливал своё влияние на монгольского суверена. Тот, будучи крайне придирчивым во всём, что относилось к интересам его семьи, выказывал явную слабость в отношении Кокочу. Может быть, он опасался его непредсказуемых замыслов? Или же боялся стоявших за ним таинственных злых сил божественного и дьявольского мира, с которыми мог справиться только сам шаман? Этого мы не знаем.

В этом деле, которое поставило под вопрос единство правящего клана и авторитет его власти, решающее слово вновь осталось за женщиной. Этой женщиной была Бортэ, жена Чингисхана. Она горько упрекала мужа в том, что он трусливо оставил своего брата Джучи-Хасара, в то время как другой его брат, юный Тэмуге, тоже пострадал от выходок великого шамана: тому удалось присвоить себе нескольких рабов Тэмуге. И когда тот, уверенный в своих правах, позвал их, шестеро братьев Кокочу опрокинули его наземь и заставили просить у шамана прощение за свою дерзость. Именно Бортэ открыла Чингисхану глаза на грязные происки шамана и настояла на том, чтобы пресечь его пагубное вмешательство в дела правящего семейства: «Почему Кокочу и его братья позволяют себе подобную наглость? Недавно они побили Джучи-Хасара. Сегодня заставили Тэмуге встать перед ними на колени. До чего же мы дошли! Как ты можешь спокойно смотреть на такое обращение с твоими братьями?»

Эти доводы убедили хана в необходимости вернуть себе власть, которую у него стал оспаривать Кокочу. Он объявил Тэмуге, что тот вправе поступить с великим шаманом, как ему заблагорассудится. Конечно, он предпочёл, чтобы дело решилось без его прямого участия. Он вызвал к себе Теб-Тенгри, и тот явился. Присутствовавший при разговоре Тэмуге предложил ему уладить ссору за пределами ханского шатра. Едва великий шаман из него вышел, как люди Тэмуге набросились на него, сломали ему позвоночник и бросили тело «около стоянки повозок», то есть всё равно что на помойку.

Узнав об этом убийстве, вся родня великого шамана во главе с Мунгликом появилась в шатре. Посыпались грязные взаимные оскорбления, противники перешли врукопашную, взялись за ножи. Чингисхана стали окружать. Он попытался высвободиться и позвал охрану из «оруженосцев», стоявших на посту снаружи. Великий хан сошёлся в схватке с братьями великого шамана, которого незадолго перед тем он позволил убить. Разыгралась сцена в шекспировском духе, где не было недостатка ни в грубости, ни в вульгарности царственных персонажей.

Труп Небеснейшего Кокочу в течение трёх дней находился в одной из юрт под охраной головорезов Чингисхана. В хронике говорится, что после этого «труп вышел сам из себя через рот». Это даёт повод думать, что Кокочу не умер сразу после перелома позвоночника и агония продолжалась три дня, пока его душа не вознеслась к Вечному небу, которое, возможно, её приняло.

Так внезапно закончился конфликт интересов, маскировавшийся под соперничество между преходящей земной властью хана и духовной властью шамана и его окружения. Небеснейший Кокочу был удостоен поминальной речи, составленной Чингисханом: «Кокочу бил моих братьев и клеветал на них, и Тенгри, лишив его своего покровительства, отнял у него жизнь и тело». Эти слова свидетельствуют об изощрённости ума их автора, так как из них следует, что великий шаман умер потому, что утратил данные ему небом полномочия.

Эта постыдная история, закончившаяся сведением счётов столь же скорым, сколь коварным, положила предел всяким поползновениям узурпировать власть в государстве Чингисхана. Путь к великому каганату проходил через нечистоплотные манёвры. Хан упрекнул Мунглика в том, что он не воспитал должным образом семерых своих сыновей, не смог удержать их от дерзкого вызова монаршей власти. Тем не менее все были помилованы. Сначала — строгость, потом — милосердие! Чингисхан назначил преемника покойного великого шамана, чем доказал, что преходящая власть иногда бывает способна встать между небом и его вестниками. Великим шаманом он сделал Усуна, которому даровал белого скакуна и почётное место, подобающее высокому духовному чину. На сей раз Чингисхан сделал удачный выбор: Усун-Беки был почтенным старцем.