День за днём

3. Философия

Согласно гегелевской системе, она ознаменовала окончание культуры, так как спекулятивным путем решила все ее задачи. Другими словами, наука, техника и искусство достигли идеального уровня.

Но этот последний оказался мнимым. Каждая из областей культуры полагает, что даже сегодняшний ее уровень не является идеальным и что спекуляции от неё не могут быть средством его приближения[2]. Тем самым культура отрицает субстанциальность духа.

Таким образом, хотя философия Гегеля и не чревата не разрешенными в ней самой внутренними противоречиями, она давно вопиюще противоречит культуре и должна быть заменена другой философией. Основоположники диалектического материализма, неоднократно обращавшие внимание на ее слабые стороны, рассчитывали сделать это, положив субстанцией не дух, а материю. По этому поводу нужно заметить следующее.

Так как каждая область культуры имела начало во времени, то, согласно аксиоме С, через конечное время она необходимо окончится. Рассмотрим какой угодно неидеальный уровень науки, техники или искусства. Если бы окончание соответствующей области именно на этом уровне было необходимым, он принципиально не мог бы быть превзойден, а это противоречит аксиоме В. Следовательно, до достижения идеального уровня окончание может не произойти, т.е. не исключено, что идеальный уровень культуры будет достигнут. Поскольку уровень, с которого она начинается, материален, все промежуточные оказываются переходными от материи к духу и тем самым не являющимися ни тем, ни другим. Таким образом, появление культуры ликвидирует субстанциальность материи, что возможно по аксиоме А.

Мы видим, что мировоззрение диалектического материализма внутренне противоречиво. Речь, очевидно, идет не о диалектических противоречиях, которые непременно разрешаются, а о неразрешимом противоречии этого мировоззрения самому себе, об его несостоятельности. Не трудно обнаружить и ее истоки. «Диалектический» материализм попытался преодолеть затруднения гегелевской системы метафизическим методом – или дух, или материя, – тогда как уже для создания самой этой системы потребовался диалектический метод. В результате получилась не новая философия, а только отрицание старой (неидеализм, не дух), о чем уже говорилось во введении.

Идеальным уровнем каждая область культуры заканчивается непременно, ибо, предположив противное, мы совершенно аналогично показали бы возможность достижения второго идеального уровня, так что первый стал бы переходным от материи к духу, а, значит, неидеальным. Материя и дух оказываются крайними моментами единого, которому соответствует культура в целом. Это единое и есть истинная субстанция; последнюю, очевидно, можно назвать одухотворяющимся.

Каждые два соседних уровня данной области культуры являются моментами творения – научного открытия, технического изобретения или художественной композиции, – осуществляющего переход от низшего из них к высшему. И если под культурой мы понимаем только совокупность уровней, то одухотворяющееся охватывает только переходы между ними, т.е. состоит из сцепленных друг с другом творений.

Наука, техника и искусство не сливаются в один процесс, характеризующий одухотворение материи, они представляются скорее параллельными процессами. Правда, их начала совпадают в материи, а необходимые концы – в духе[3]. Однако никакие промежуточные уровни различных областей культуры не тождественны, и поэтому ни одно творение не есть одновременно открытие и изобретение или открытие и композиция и т.д.

Отметим, что одухотворяющееся нельзя рассматривать как диалектический синтез материи и духа, ибо от первой ко второму не ведут непрерывные процессы культуры, в которых отдельные ее уровни растворились бы, стали исчезающими моментами. Любой уровень культуры отличен от всех других уровней той же области, не сливается с ними, так как иначе не существовали бы отдельные творения. Мы не знаем ничего такого, что своим постепенным изменением подготавливало бы скачки науки, техники и искусства, а, следовательно, позволило бы свести их к диалектическим «переходам количества в качество»; в любом творчестве мы находим ничем не заполненную пропасть, отделяющую всю подготовительную работу от результата, другими словами, прежний уровень от нового.

Таким образом, логика исследования заставила нас осознать моментами единого входящие в группу пересекающихся дискретных совокупностей и тем самым вывела за пределы диалектического метода, т.е понимания как одного и того же только тех моментов, которые непрерывно переходят друг в друга. В физике аналогичный метод применяется к рассмотрению систем микрочастиц, т.е. в квантовой механике; состояния системы, которые могут быть созданы однозначно измеряющим ее прибором, вообще говоря, не образуют сплошной области, а представляют собой несколько таких областей и ещё некоторый дискретный ряд; подобных приборов обычно больше одного, причем наборы создаваемых ими состояний различны; никакие иные состояния, очевидно, не могут быть созданы, так как других приборов нет. Существуют системы, у которых часто дискретные наборы имеют общие состояния; например, основное состояние атома водорода принадлежит трем дискретным наборам[4].

В связи с этим примененный здесь метод можно назвать посическим[5]. Диалектный метод является тем его частным случаем, когда объединяемые моменты содержатся в одной непрерывной совокупности. В свою очередь, метафизический (формальный) метод – тот частный случай диалектического, когда объединяемые моменты совпадают друг с другом.

Итак, все уровни культуры, в том числе материя и дух, суть моменты одного и того же, одухотворяющегося, которое мы будем называть Богом. Иначе говоря, Бог – это дискретно-посический синтез материи и духа. Очевидно, в Нем осуществляются все принятые нами аксиомы[6]. Непосредственно ясно также, что Он не может быть отнесен к той или иной области пространства, хотя создается впечатление Его временно́й протяженности. Но творение, т.е. творчество от последней его отправной точки до результата, совершается мгновенно, а, значит, каждые два соседних уровня науки, техники или искусства можно считать одновременными; с другой стороны, любой уровень растянут во времени, так как творения следуют друг за другом с паузами. Отсюда моменты Бога не являются моментами времени, другими словами, Он существует вне такового.

В заключении укажем, что человек представляет собой совокупность его творений и, таким образом, содержится в Боге в качестве этих последних. Конечно, он также не имеет отношения к пространственной и временной протяженностям[7].