Отец Иоанн Кронштадтский

Искусство из искусств

Но хотя избавление от грехов – очень важно, однако, не все занимались этим делом. «Что всего вожделеннее для человека?» – спрашивает о.Иоанн. «Избавление греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости.

Почему? Потому что грехи разлучают нас с Богом, Источником Живота, удаляют от общения с людьми и повергают нас в смерть духовную. Даруй убо, Господи, совершенно избежать греха, навыкнути же всякой добродетели, по благодати Твоей. Ей, Владыко, без Тебя не можем творити ничтоже благо, «зли суще» (Мф.12:34). Ибо через освобождение от греха мы возвращаемся в подобие и образ Божий: это ясно мы видели, когда вели речь о святости и о грехе. Но в том-то и заключается наша беда, что мы не видим своих грехов. Об этом мы говорили и ранее. Говорим и теперь. Даже священники и «академики» – далеко не все знают это. Вот о.Иоанн и говорит нам, что очень немногие и из пастырей знают это: «От какой глубокой язвы, от какой смертельной раны, от какого убийственного дыхания греха пришел спасти нас Небесный Врач, Господь Иисус Христос. Кто постигнет это вполне? Никто.

Только отчасти, по своему опыту, некоторые из нас (пастырей) видят глубину бездны, в которую ниспали мы чрез грех, – все свое бессилие для добра. Но и это дает нам видеть просвещающая наши омраченные сердца благодать Божия. Естественным разумом человек этого не видит; и потому не может видеть и чувствовать нужды исправления и обновления» образа Божия.

И в Дневнике своем он не раз говорит об этом невежестве. «Многому научены ученики учебных заведений; но не знают часто единого на потребу; Бога и себя самих, своих грехов, своей немощи духовной, своего ничтожества без Бога и пред Богом. Вспомните о молитве св. Ефрема Сирина: «Господи! даруй ми зрети моя прегрешения». Видеть свои грехи в их множестве и во всей их гнусности – действительно дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы. Сказанное выше должно приложить и ко многим, многим ученым, и к богатым и к бедным: многое они знают, много имеют; но не знают и не имеют нередко существенного. «Утаил еси сия от премудрых и разумных, и отдал еси та младенцем. Ей, Отче, яко тако бысть благоволение пред Тобою» (Мф.11:25–26). Дивные дела! – Видно, благодать Божия и блага мира сего не одно и то же!» «Вот и доселе, при всех успехах в науках и искусствах, при всех сокровищах мудрости человеческой, древний и новый человек не может воспитать себя, потому что отверг еще в начале детоводство Божие.

И в нынешнее время и в прошедшее только те успешно совершили свое умственное и нравственное воспитание, которые вверились Богу и жили по Его заповедям; которые ныне живут по Евангелию и учению Церкви, подчиняясь ее руководству. Вот вам полезное замечание, все современные педагоги! Наук-то у нас много, а дела выходит мало: у юношей наших в голове много, а в сердце мало, мало; а часто – увы! – нет ничего! Жизнь не соответствует образованию и науке!» «Наука наук – побеждать грех, в нас живущий, или действующие в нас страсти. Например, великая мудрость – ни на кого ни за что не сердиться; ни о ком не мыслить зла, хотя бы кто и причинил нам зло, а всеми мерами извинять его; мудрость – презирать корысть, сласти, а любить нестяжание и простоту в пище и питье со всегдашнею умеренностью; мудрость – никому не льстить, но всякому говорить правду безбоязненно; мудрость – не прельщаться красотою лица, но уважать во всяком красивом и некрасивом человеке красоту образа Божия, одинакового у всех; мудрость – любить врагов и не мстить им ни словом, ни мыслию, ни делом; мудрость – не собирать себе богатства, но подавать милостыню бедным, да стяжем себе сокровище неоскудеваемое на небесех. Увы! Мы едва не всякую науку изучили; а науки удаляться от греха вовсе не учим; и оказываемся часто совершенными невеждами в этой нравственной науке. И выходит, что истинно мудрые, истинно ученые были святые, истинные ученики истинного Учителя Иисуса Христа; а мы все, так называемые ученые, невежды. И чем ученейшие, тем горшие невежды; потому что не знаем и не делаем единого на потребу, а работаем самолюбию, славолюбию, сластолюбию и корысти».

Здесь о.Иоанн разумеет не только мирских ученых, но и так называемых «духовных академиков». Правда, он говорит, что школы дали ему много; но не дали главного: веры и духовного опыта в борьбе с грехом.

«Обильно открыл Ты мне, Господи, – такими буквально словами начинает он свой знаменитый дневник «Моя жизнь во Христе», – истину Твою и правду Твою. Через образование меня науками открыл Ты мне все богатство веры, природы и разума человеческого. Уведал я слово Твое; изучил законы ума человеческого и его любомудрие, строение и красоту речи; проник отчасти в тайны природы, в законы ее, в бездны мироздания и законы мирообращения; знаю населенность земного шара; сведал о народах отдельных, о лицах знаменитых, о делах их, прошедших своею чередою в мире; отчасти познал великую науку самопознания (психологию) и приближения к Тебе; словом – многое, многое узнал я так, что «вящшая разума человеческаго показана» ми есть (Сир.3:23); и доселе еще много узнаю. Много и книг у меня многоразличного содержания; читаю и перечитываю их. Но все же не насытился; все еще дух мой жаждет знаний; все еще сердце мое не удовлетворяется, не сыто. И от всех познаний, приобретенных умом, не может получить полного блаженства. Когда же оно насытится? Насытится «внегда явити ми ся славе Твоей» (Пс.16:15). А до тех пор я не насыщусь. «Пияй от воды сея» (от мирских занятий) – вжаждется паки: а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки: но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный» (Ин.4:13–14). Так начинает о.Иоанн свой дневник. И после говорит откровенно, уже незадолго пред смертью, в день 50-летнего служения во священстве, что он много хорошего получил в школах: «Сколько за все это время получил я милости от Бога естественной и выше естества! Как развился я физически и духовно; как преуспевал в науках и в науке богопознания и самопознания, последовательно в трех духовных школах – низшей, средней и высшей». Говорил он ранее с похвалой об академии, что она много дала ему знаний. И все же школа не дала ему главных знаний, то есть знаний о Боге Господе Иисусе Христе и о грехе. Я уже писал об этом и раньше; но напишу и еще. «Наибольшая часть людей не знает, как должно знать Спасителя. Он не составляет для них необходимой, приятной потребности их сердца, как для малых детей составляют потребность их родители. Наконец, Всеблагий дал мне познать себя! И Он становится теперь потребностью моего сердца, я не могу жить без Него; я гоняюсь за Ним, как дитя за оставляющею его матерью. Дитяти больно, когда мать намеренно оставляет его за какие-нибудь шалости; и мне больно, когда Спаситель оставляет меня, оскорбленный какой-нибудь нечистотою моего сердца».

Но это знание пришло не из академии, а постепенно: о.Иоанн провел несколько лет в священстве, когда наконец увидел необходимость в Спасителе, как он сам говорил о борьбе с диаволом. Что касается греха, он о нем больше знал по опыту; но и все же не знал вполне и в глубине силу греха и сатаны. И только опыт жизни, а никак не школы, не учености, – как мы только что видели это. Где же он всему этому научился? Откуда же это он взял и записал в свой дневник? На это отвечает нам сам о.Иоанн: «Жизнь – великая опытная наука. Нет ничего труднее, как проходить эту науку, тесный путь и узкие врата! И кто в школе матерней или в училище не навык вере и страху Божию и житию благочестивому, – тому особенно будет тяжело учиться в школе жизни. Тот, – хотя бы он был в школе наук умен, многосведущ, был бы в большом почете за свои способности, – в школе жизни оказывается невеждою». Очевидно, Батюшка говорит это в дневнике из собственного опыта: жизнь дает этот опыт! Она есть самая лучшая школа!

Я от одного архиерея, уже на 52-м году его жизни, бывшего и миссионером, и учеником Батюшки, а после и участником похорон его, слышал следующее же: «Вот мне уже 52-й год; а я только теперь понял: почему для меня нужен Христос!» Поэтому о.Иоанн писал в дневнике: «Будем учиться искусству из искусств – воевать с грехом, с самым лукавым и сильным врагом нашим. Но наперед говорю: никто не надейся на свою силу или разум, чтобы победить этого врага: нет, он сильнее всех нас! На силу Божию будем надеяться, на силу Христа Спасителя Нашего, победившего за нас врага нашего диавола и даровавшего нам имя Свое, крест Свой, благодать и силу Свою для победы над врагом. Он научает руки наши на ополчение и персты наши на брань (см.: Пс.143:1). Будем вместе учиться. Тебя борют грехи, страсти различные? И меня борют. Тебя соблазняет враг? И меня также. Ты падаешь? И я падаю. Но я падаю и всегда встаю. Борют и побеждают меня страсти, например: гнев, гордость, зависть, вожделение. Но я немедленно каюсь, молюсь, плачу, напрягаю веру, надежду на Господа; молюсь горячо о помиловании. И побеждаю страсти мои и врагов моих невидимых, борющих меня, и восстаю». «Велика сила греха, сила губительная; но больше – помощь Божия против греха, помощь спасительная; силен враг губитель, но сильнее его Спаситель; заразительна, люта болезнь греха, но сильнейшее дано и врачевство против него – вера во Христа, Его заслуги, Его милосердие, покаяние (наше), самое пречистое Тело и самая пречистая Кровь Господа. Все дано нам для спасения от греха и для преуспеяния в вере и добродетели».

Так Батюшка приводит нас к частому причащению Христовых Таин, о чем мы уже писали и раньше, но не в связи со грехом; а теперь именно в этой связи поставим вопрос и поймем: почему сам о.Иоанн часто совершал литургию, а потом приглашал и богомольцев часто причащаться Св. Таин Христовых. И это объяснить нам: как он всю жизнь свою превратил во спасение? И в частности, почему именно он старался постоянно служить святую литургию? И как это связано у него было с основным его учением об образе Божием?