Отец Иоанн Кронштадтский

Грех и борьба с ним

Уже и раньше мы говорили, что «святой» это совсем не значит «безгрешный», «бесстрастный»; а теперь еще раз повторяем эту мысль вообще и в отношении к о.Иоанну в частности. Совсем не нужно нам воображать, что он был без грехов; если их понимать не только в смысле плохих дел, но и в смысле страстных пожеланий. Наоборот, он очень часто говорит о своей греховности; но большей частью свидетельствует о своей победе над нею. В этом-то собственно и состоит «святость» угодников Божиих. Поэтому нам не нужно дивиться, что о.Иоанн часто и откровенно говорит о своих грехах; наоборот, было бы странно, если он не говорил бы о них: тогда никто бы не поверил ему; тогда бы не потянулись к нему со всей России грешники; тогда бы не авторитетны были слова его, как теперь; а главное, тогда бы не исполнились на нем Христовы слова: Сын Человеческий пришел не праведников спасать, а грешников. – Эти слова всем известны. Всему грешному миру ведомы. И поэтому христианство овладело всем грешным человечеством, а не одними лучшими людьми. Да поэтому-то христианство и овладело миром, что человечество на опыте убедилось в собственной немощи и полном бессилии справиться с собою, со своими грехами, убедилось в том, что для этого нужно участие Самого Господа Иисуса Христа, Который и сошел на землю, чтобы принять «образ Божий» в человечестве, утерянный в первом грехопадении. Поэтому и мы будем говорить не о грешниках вообще, а о грехах о.Иоанна – со слов его самого. И хотя он в своем Дневнике говорит собственно везде о себе, но мы будем брать преимущественно такие выдержки оттуда, в которых он прямо говорит о самом себе. И притом о наличии грехов, о борьбе с ними, о необходимости помощи Христовой, о покаянии грешников, о ненужности отчаяния, и проч. И все это будем связывать с образом и подобием Божиим; а после перейдем и к необходимости частого причащения Св. Таин. Тогда нам ясен будет подлинный лик о.Иоанна – не выдуманный, а действительный. А так как первоисточником греховности является диавол, или сатана; то о.Иоанн, говоря о грехе, говорит и о нем, то есть о диаволе.

Поэтому мы не должны удивляться тому, что он часто говорит, о силе диавола: он по опыту своему знает о действительном существовании сатаны и бесов его; он знает о сатане, как о первоисточнике греха. Поэтому и мы начнем эту главу именно с того, что покажем единство диавола и греха. Обычно люди этому не верят, хотя и не могут не допускать греховности, так как она очевидна; – но о.Иоанн вслед за православным учением, думал иначе: он впереди греха ставил всегда диавола. Вот, например, что пишет он об этом: «Почти все люди – пленники греха. Что же это за чудовище – грех? Что за исполин, который овладел всеми, пленил почти всех?» И сам же он отвечает: «Это чудовище есть великий падший ангел, бывший денница, а потом – сатана с несметным полчищем вселукавых, подобных ему духов, бывших некогда ангелами. Никто из людей не силен был восстать против того «мысленного Голиафа». Так ясно начало греха возводит о.Иоанн к этому «мысленному Голиафу» – сатане. И в других местах Дневника говорится о том же. «Диавол будет отклонять тебя от Бога неверием, безнадежностию или отчаянием, сухостию и холодностию сердечною, омрачением ума; будет наклонять твое сердце к страстям, которые еще гнездятся в тебе. И ты стой твердо, призывая в помощь Господа Иисуса».

Миродержатель тьмы века сего зорко смотрит за людьми, живущими в соседстве с его темною, воздушною державою. И так как все его намерения и усилия направлены к тому, чтобы увеличить свою державу привлечением в свои сети людей, чрез грех издавна ему подчинившихся, но потом искупленных Владыкою от владычества диавола верою в Искупителя и свободно совершаемыми добрыми делами, то он (диавол – М. В.) всеми мерами старается остановить души к Небесному Царству; и на их пути ведет с ними самую жестокую войну, препятствуют не только совершать добрые дела, но и – мыслить свободно доброе и проникаться святыми чувствованиями; делая засады и коварствуя над ними на каждом шагу их духовной жизни. Здесь говорится то, что испытано на самом деле», – самим о.Иоанном, разумеется.

И еще прямее: «Будем вместе учиться. Тебя борют грехи, страсти различные? И меня борют. Тебя соблазняет враг? И меня также. Ты падаешь? И я падаю. Но я падаю и всегда восстаю. Борют и побеждают меня страсти, например, гнев, гордость, зависть, вожделение. Но я немедленно каюсь, молюсь, плачу, напрягаю веру, надежду на Господа, молюсь горячо о помиловании – и побеждаю страсти мои и врагов моих невидимых, борющих меня. И восстаю.

Воспринимаю сердце чистое и дух правый во утробе моей, мир, свободу, дерзновение, – благодатию Христа. Есть «Бог духов и всякия плоти» (панихида), есть духовный, умный, чудный мир духов добрых; есть и злой мир – духов злых. Часто я испытываю в себе подлые действия злых духов, подстрекающих меня к различным страстям. Часто я обращаюсь в уме и сердце к Богу с молитвою веры и покаяния; особенно когда я чувствую в себе козни злых духов; и – всегда получаю помощь от Господа, заступление, защищение, избавление, спасение, мир, свободу, легкость, радость, торжество над злом (духов – М. В.) и грехом. Как это отрадно ддя души!» В частности «нужно с крайней осторожностью и разборчивостью употреблять яства и питья. Лукавый ставит сети и в пище, и питье. Недаром Евангелие предостерегает нас от искушений такого рода: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пианством» (Лк.21:34). Везде может запять неосторожного лукавый. И он так запял меня в пище сегодня, что я едва мог молиться на вечерней молитве, и не мог поднять свободно ума и сердца горе. Велика связь желудка с сердцем!»

Из этих немногих – а их очень много! – мест дневников о.Иоанна мы легко можем видеть, как «лукавый», или диавол, запинает нас грехами. Что же касается самой греховности своей, то он об этом говорит еще чаще, если не так же часто. Вот несколько примеров этому, притом очень ярких. Из своего собственного опыта о.Иоанн говорит следующее: «Между Богом и человеком непрестанно усиливается вставать грех в бесчисленных видах земных похотей и страстей; плоть наша многострастная, или враг чрез плоть, постоянно враждует против Бога и против нашей души, против ее близости и любви к Богу. Поэтому для любви к Богу надо ненавидеть свою плоть, – в смысле ее похотей и страстей, – и ненавидеть мир, в смысле его богопротивных и растленных обычаев.

Нужно непрестанное бодрствование над собою, чтобы не увлечься ко греху, соблазном плоти: или сладострастной картиной, или красотою женского лица или какой одеждой, или блеском драгоценных камней, золота, серебра, красотою зданий, убранством камней, изяществом шрифтов печати, переплета книг, или – скульптурных изваяний; всего, что льстит глазу, вкусу, осязанию, и что через слух расслабляет или изнеживает душу и плоть.

Всюду в мире через грех царствует вражда на Бога, через все и во всем. Поэтому св. угодники презирали мир и его прелести, как и плоть свою многострастную, враждебную Богу; и не щадили ее, изнуряя трудом, постом, бдением, молитвою, созерцанием духовным, послушанием во всем старшим; и таким образом достигли совершенной любви к Богу».

Что касается личных, открытых грехов о.Иоанна, то он о них говорит резко и правдиво. «Вступая в служение Богу, – начинает он с облачения, о чем мы никогда не думаем, – и облекаясь в оружия Божии, я через то объявляю войну диаволу, врагу Божию, и мнящему, что область земли, воздуха и воды есть его область, а не Божия; и занимающему меня в произношении слов молитвы (вон откуда начинается грех! – М. В.), хвалы и благодарения Богу. Но да победит вселукавого и всезлобного диавола бесконечная благость и правда Божия! И да защитит меня, немощного и грешного от козней его, от насилия его, от смущения и тесноты его». А уж как часто и резко говорит о.Иоанн – против своей греховной «плоти», в коей он видит гнездо грехов своих, об этом послушаем опять его самого. «О всеокаянная плоть», доколе ты будешь отторгать сердце мое от святой любви Божией и.от нетленного вечного Царствия Божия?! Доколе я не презрю и не возненавижу тебя?! Доколе ты будешь томить меня, язвить, холодить, мое сердце?! Но сам я виноват в том, что ты жива во мне и непрестанно коварствуешь против меня: я ласкаю тебя, угождаю тебе; сладко ем и пью; светло одеваюсь; покойно сплю; во всем себе удовлетворяю, кроме незаконного; имею полный достаток, здоровье, добрую славу?!» Сознавая все это, о.Иоанн в другой раз говорит о себе еще резче: «Сколь богопротивен, и для меня самого отвратителен ветхий (то есть греховный – М. В. ) мой человек, живущий и не умирающий во мне доселе! Сколь он живуч, лукав, эгоистичен, лицеприятен, корыстен и любостяжателен – хотя во многом и я щедр, когда вижу истинную нужду в ближних!..

Сколь блудлив, нечист, землеревнителен, любовеществен наш ветхий человек! «Отче наш! Да приидет Царствие Твое. Господь царствует везде. Но не царствует в моем сердце. Я часто склоняюсь ко злу. Я часто маловер, невер, самолюбец, гордец, презритель других, завистник, скупец, любостяжатель, сребролюбец, плотоугодник, честолюбец, нетерпелив, раздражителен, ленив; не делаю – или делаю очень мало – добрых дел; и то больше по стечению обстоятельств, чем по свободному расположению и влечению сердца; не состражду страждущим, как членам единого тела Церкви. Словом: не царствует всегда во мне Господь. Сколь велико и глубоко растление нашей природы грехом в бесчисленных его видах и направлениях! Это я сознаю и чувствую всякий день, всякий час! Каждую минуту, как ураган, он (грех) готов охватить и всколебать, возмутить ее (природу) внезапно при малейшем невнимании и поблажке своей чувственности; поколебать меня то гневом, раздражительностью, озлоблением на ближнего, особенно низкого и бедного, надоедающего попрошайничеством ежедневным; то – блудными помыслами и похотями; и льстивым воспоминанием и воображением сладости греха; то завистью в самых пустых и маловажных вещах; то лицеприятием и человекоугодием; то корыстолюбием и любовещностью житейскою; то тщеславием и суетностью; то непослушанием, упорством и леностью; то сонливостью и зевотою; то малодушием, гордостью, унынием и расслаблением души и тела и всякими грехами».

«Всякими грехами»... И когда начнешь просматривать настроение и сознание о.Иоанна во «всяких грехах», – как бы исповедь его пред духовником, то страшно становится за человека, за самого себя!! Если уж такой постоянный подвижник как Батюшка, и тот непрестанно видел в себе грехи, причем в таком множестве; то как же ты должен помышлять о самом себе? Если уж он говорил о себе: «О, как я грешен, противен по грехам моим – очам Божиим, людям и даже самому себе! Кто же для меня может быть более противен – кроме меня самого? Воистину – никто! В сравнении со мною – все праведники!» – То что же можно сказать нам про себя, грешным?! Если он говорит про себя – «никогда не спи вечером пред вечерним правилом, да не одебелеет сердце твое от неблаговременного сна, и да не запнет тебя враг окамененным нечувствием на молитве» – то что же мы должны и можем сказать про себя, если и вообще-то не читаем «вечернего правила» в полноте?! – Молчи и молчи лучше! «Себя считай хуже, немощнее всех в духовном отношении; и себя презирай, ненавидь за грехи, – это благочестиво и справедливо; а другим снисходи, других уважай и люби, несмотря на грехи, ради Бога».

Если читаешь у него в Дневнике: «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения; чтобы я не презирал грешников, мне подобных, и не питал к ним зла в сердце за грехи их; а сам бы себя презирал по достоинству, как грешника первого» – то что же говорить уже нам?! Поневоле опять скажешь: молчи и ничего не говори! А если прочитаешь еще более сильные слова его: «Только Господь знает всю бездну немощей и грехов наших. Бездна грехов моих требует бездны милосердия Божия. И я, (то есть о.Иоанн) испытал уже тысячекратно на себе самом неисследимую бездну милосердия Его» – и то вовсе замолчим мы. Замолчим и мы о своей греховности. А лучше обратимся теперь к тому, как о.Иоанн наставляет нас, грешников, относиться к грехам нашим. Он никогда и нигде не советует впадать в уныние и малодушие. И этому оснований у него много. И прежде всего – надежда на Господа Иисуса Христа. «Силен, хитер, тонок враг наш диавол, борющий нас; и Поборник и Помощник наш Христос Господь – всесилен, державен, премудр, благ и всегда готов нам в помощь; и нам нечего унывать и бояться врагов! «Той победит враги, яко всесилен» (догматик первого гласа). «Следя за внутренними явлениями своего духовного мира, я примечаю всегда, на каком опасном вулкане страстей я живу! И какой мощный Спаситель и огнегаситель мне всегда нужен!» И как часто о.Иоанн говорит о Христе Спасителе! Чаще всего! И это понятно. Человек сам не может спасти себя без Христа Господа, для того и посланного Отцом Небесным, чтобы спасать грешников, просящих об этом помощи. «Ты, грешник, ниспавший во глубину зол: когда представишь множество грехов своих и впадешь в отчаяние и ожесточение, вспомни, Кого Отец Небесный послал в мир для твоего спасения от грехов и от вечного осуждения за них Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа. Притеки с верою к этому Ходатаю Бога и человеков, умоляя Его из глубины души омыть всеочищающею Кровию, за нас пролитую на кресте, и твои беззакония. «Толцыте, и отверзется вам» (Мф.7:7). Толцы в двери милосердия Божия, каким грехом не согрешишь; как бы ни были пламенны стрелы врага; как бы ни было сильно его упорство в твоем сердце: и тебе верно отверзется! Я стучал; и мне всегда отверзались двери милосердия Божия.

Всем надо знать и веровать, что от Бога послан в мир Спаситель, чтобы спасти людей от смертоносного жала этого змия (то есть диавола) греха и вечной смерти; и что этот Спаситель всем подает Свое спасительное врачевство против угрызений этого змия: веру, молитву, покаяние и Св. Тайны Тела и Крови Своей». И сам о.Иоанн так же и в себе думал, объясняя слова ап. Павла: «Сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова» (2Кор.12:9), – он говорил о себе так: «Се, я крайне немощен; и не могу без Тебя творить ничего доброго: не могу без Тебя ни мыслить, ни чувствовать, ни желать хорошего, ни говорить, ни делать. Дай мне благодать делать, что Тебе благоугодно. Се, весь живот мой предаю Тебе, Христу Богу, Спасителю моему, Обновителю моему: очисти, освяти и спаси мя. «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50:12). Помоги мне: близка и скора без Тебя погибель моя на всякий час». В частности, о.Иоанн и себе, и другим всем заповедал: «Таинство искупления Христова, страдания Его, крестную смерть, и воскресение Его, и вознесение, и второе пришествие – надо непрестанно памятовать и всему этому соответствовать». И вообще, о.Иоанн постоянно говорил о Христе Спасителе; и Дневник свой не случайно озаглавил: «Моя жизнь во Христе». Но об этом мы будем говорить во главе о Дневнике; а здесь только отметим эту особенность, чтобы показать, что всю свою жизнь он поставил в связь прежде всего именно со Христом Спасителем, почему и заповедовал грешникам, начиная с самого себя, не унывать, не отчаиваться.

И на святых людей он ссылается, что дух уныния овладевал даже и ими: «И Святыми Божиими (иногда) овладевало диавольское отчаяние и уныние. Что же с нами грешными? Нужно постоянно обращаться ко Господу Христу и быть с Ним каждую минуту, чтобы не овладело нами вражье озлобление и уныние. Наоборот, – говорит о.Иоанн, – когда молишься о прощении грехов своих – укрепляйся всегда верою и упованием на милосердие Божие, готовое всегда прощать грехи по искренней молитве. И всячески бойся, как бы не запало в сердце отчаяние, выражающееся тяжелым унынием сердца и принужденными слезами. Что твои грехи против милосердия Божия, каковы бы они ни были; лишь бы только искренно ты каялся в них! А бывает часто, что человек молится, а внутренне сердцем не надеется, что грехи его будут прощены, считая их как бы выше Божия милосердия, за то действительно и не получает прощения. «Веруйте, яко приемлете, – говорит Господь, – и будет вам» (Мк.11:24). Неуверенность в получении просимого у Бога – хула на Бога и Христа, пришедшего в мир от Отца грешников спасать, а не праведников. Грешники бедные! Познайте Сего Спасителя, – как я знаю Его по благодати Его, по дарованию Его». Поэтому-то о.Иоанн свою «общую исповедь» сначала посвящал грехам; а потом кончал приглашением на «пир» Божий и к Св. Тайнам Тела и Крови Христовых. Но об этом мы будем говорить тоже после. А пока оставим частое Причащение как средство спасения от грехов и перейдем к покаянию.