Теперь мы обращаемся снова к Дневнику о.Иоанна «Моя жизнь во Христе». Уже многое выписывали мы из него в разных главах своей работы, однако и еще будут оттуда выдержки по тем же предметам. Но есть вопросы, которых мы доселе мало касались в своих выписках, например, о священстве специально, о вере – недостаточно, нужно подробнее, о молитве и т.д. Об этих предметах говорится им в дневнике больше, чем в проповедях. Поэтому мы и займемся ими.
Но так как отчасти уже говорилось об этих вопросах, мы не будем выписывать все, что затронуто им в дневнике, а коснемся лишь главных пунктов. И в отличие от предшествующих выписок, будем выписывать их отчасти в систематическом порядке предметов, а остальных вопросов коснемся простыми выписками, как они изложены у самого о.Иоанна, в виде отдельных мыслей и чувств.
По принятому нами обычаю, мы не станем много вносить собственных рассуждений и пояснений, потому что считаем его мысли и без того ясными. Но в отдельных случаях, например о священстве, мы остановимся более внимательно на мыслях о.Иоанна, поскольку они представляются нам значительно оригинальнее, чем об этом принято было думать доселе, а для Батюшки, для его учения и деятельности, эти мысли весьма характерны: ими объясняется многое в его жизни.
После этого краткого предисловия приступаем к извлечению более важных отрывков.
Скажем несколько предварительных слов о главных предметах Дневника.
Читая и перечитывая его, мы не можем не видеть, как часто говорится Батюшкой, прежде всего, о Боге, о вере в Бога.
Никакого нет сомнения, что его пламенная, твердая вера далась ему не так уж легко, как можно думать о том. Помыслы стужали его очень часто: даже иногда после причащения Св. Таин, на молитве и проч. Но опыт его жизни начался именно в борьбе с ними. И прежде всего, самое это стужание: неверием, маловерием, сомнением – всегда приносили ему с собой беспокойство, мучение, тоску. А вера, наоборот, давала мир, радость, покой, блаженство. Почему это? Отец Иоанн именно в этом увидел ложь неверия и правду веры. Откуда же было и то, и другое? Батюшка по опыту увидел, что первое исходило от диавола, а второе – от Бога. И это сознание еще более убеждало его в истинности веры.
А к помыслам, посеваемым от диавола, он сначала же приучился относиться с решительным сопротивлением и отметанием, пренебрежением их. Конечно, он обращался и к молитве, которая потом обратилась в непрестанное состояние его. Прибегал он и к богословским соображениям.
Затем, необыкновенное внимание – даже больше, чем на веру, – он обращает на молитву. Можно сказать, что о молитве в Дневнике говорится больше, чем о каком другом предмете. Да это, в богоугодном человеке, и совершенно необходимо: боголюбец непрестанно живет Богом, в Боге. А молитва есть беседа с Ним. Да и все богослужение есть ни что иное, как общение с Богом. И деятельность священнослужителя постоянно – ив службах, и в требах – связана с молитвой. И искушения требуют непрестанной молитвы, обращения к Богу за помощью. Да и вообще все доброе стяживается молитвой же. Поэтому и ап. Павел заповедует: «непрестанно молитесь». И все подвижники были усердными молитвенниками прежде всего.
«Истинный пастырь овец своих пасомых будет жить в признательной памяти их и ПО СМЕРТИ СВОЕЙ: они будут прославлять его. И чем меньше он будет заботиться о своем прославлении здесь, на земле, при своих усердных трудах во спасение их, тем больше просияет слава его по смерти: он и мертвый будет заставлять их говорить о себе. Такова слава трудящихся на пользу общую» (о себе предрек отец Иоанн).
«Меру добру, наткану и потрясну и преливающуюся дадя на лоно ваше. Тою бо мерою, ею же мерите, возмерится вам» (Лк.6:38). Эти слова Господа исполнялись и исполняются непрестанно на мне. Давая по возможности всем все по благодати Божией, я получил и получаю все от других в изобилии и в щедрой мере. Боже мой, какой прилив благ всяческих – нет числа и конца! Благодарю Тебя, Господи, Отче щедрот и всякого утешения!
И самые лета жизни моей Ты продолжил сверх чаяния моего, даже до 74 лет, тогда как отец мой умер в 48 или 49 лет. В 1824 году он кончил учение в духовном уездном училище, в 1828-м женился, а в 1829году я, по милости Твоей, родился на свет. Он женился на 26 году (своей) жизни, умер в 1851 году; родился в 1802году приблизительно».
«Даров Господних не должно удерживать в себе, но – изливать на других... Особенно пастыри не должны света своего – или лучше – Божьего удерживать в себе, но обильно изливать Свет своего ума и знания на других».
«Господи, да не будут ДАРЫ ТВОИ, духовные и вещественные, в нас и у нас праздны: даждь им движение спасительное и полезное. Сотвори сие во всех! Да умножатся таланты Твои, Господи, собственною деятельностью каждого из нас».
«Не должно ни у кого и спрашивать: нужно ли распространять славу Божию пишущею рукою или словесно или добрыми словами. Это мы обязаны делать по мере сил своих и возможности. Таланты надо употреблять в дело. Коли будешь задумываться об этом простом деле, то диавол, пожалуй, внушит тебе нелепость, что тебе надо иметь только внутреннее делание».
«Слово Божие являет нам Отца – этот великий всесотворивший Ум – и чрез Слово же вечно исходит и является людям от Отца и Дух Святый Животворящий, Который есть сила Вышнего («сила Вышняго осенит Тя» – Лк.1:35). Теперь понятны слова Спасителя: «никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже еще волит Сын открыта» (Мф.11:27). Видишь? Только Сын открывает людям Отца, как наше слово – сокровенную в душе мысль нашу. Вот какое теснейшее единение между Отцом и Сыном! И каждому Лицу свойственно владычество и свое, так сказать, дело. Потому Спаситель говорит ученикам: «аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам» (Ин.16:7).
«Слава Тебе, Сыне Божий, открываяй нам таинство Пресвятыя Троицы – Отца, Сына и Святаго Духа! Слово Твое – истина; всеми и каждым порознь словами Твоими мы живем. Они нам сладость, покой, жизнь, особенно же слово об Утешителе».
«Господь Бог, как Само-Живот и преизбыток жизни, Сам от вечности, как говорит св. Григорий Богослов, подвигся в Три Лица и остановился на Трех, то есть Бог есть Отец, Слово и Дух. Ты спросишь, как в Боге – Три Лица? Отвечаю: не понимаю – как, но знаю, что так быть должно и иначе быть не может».
«Для истинно верующего в Бога всякое вещество земное и всех видимых миров как бы исчезает, нет для него и одной мысленной линии пространства без Бога; везде он созерцает единое, бесконечное Существо – Бога. Он представляет, что с каждым вдыханием воздуха он дышит Богом; Господь для него везде и все, а тварей как бы не существовало, и сам он охотно исчезает мысленно, чтоб дать и в себе место Единому Сущему Богу, вся в нем Действующему».
«Какое единение! Ни Сын без Духа, ни Дух без Сына ничего не делает, но вместе исполняют волю Отца, будучи Три – едино Существо».
«Пресвятая Троица – любодружное, благое единство; Пресвятая Троица – совершеннейшее единение Трех Лиц во едином Существе, потому что – совершеннейшее равенство».
«Имя Божие всегда паче всякого другого Имени призываем, как Творца, Вседержителя и Бога, Которым живем и движемся, и спасаемся, и просвещаемся, и утверждаемся, в Котором имеем мир, свободу, дерзновение, силу, обожение и бессмертие».
«Научись воспоминать и произносить имя Бог всегда с великою верою, благоговением, любовию и благодарным сердцем. Никогда не произноси его легкомысленно».
«Наивысшее благо в этой и в будущей жизни есть Бог, вечно живущий, всесовершенный, всеблаженный. Стяжавший это Благо, имеющий Оное в душе своей – есть счастливейший человек. Все прочее земное, житейское, признаваемое за благо, есть суета, пустота».
«Он Сила сердца моего и свет ума моего; Он движет сердце мое ко всякому благу; Он укрепляет его; Он и мысль благую дает мне; Он – покой мой и радость; Он – моя вера, надежда и любовь; Он – пища моя, питие мое, одежда моя, жилище мое. Как мать бывает всем для младенца – и умом, и волею, и зрением, и слухом, и вкусом, и обонянием, и осязанием и пищею, и питием, и одеждою, и руками, и ногами – так Господь все для меня, когда я совершенно предаюсь Ему».
«Кроме Господа Иисуса Христа со Отцем Его и Святым Духом нет для меня блага на земле. Он – единственное мое блаженство на земле. После Бога нет для меня на земле ничего дороже (как и должно быть) души человеческой, – она всего дороже. Человек – драгоценное существо, Сам Бог сошел для спасения его на землю. Человеку Он дает в снедь и питие пречистое Тело и Кровь (всего Себя), только бы он был блажен, только бы не погиб».
«Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга. Я Им живу душевно и телесно. Им дышу. Им мыслю, чувствую, соображаю, намереваюсь, говорю, предпринимаю, делаю: «О Нем бо живем и движемся и есмы» (Деян.17:28). «Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Флп.2:13).
«Веселюсь и восхищаюсь бесконечным совершенством Божества: веселюсь и восхищаюсь, что Божество в Трех Лицах и каждое Лице самостоятельно и есть Бог всесовершенный.
Радуюсь о Боге-Отце, радуюсь о Боге-Сыне, радуюсь о Боге-Духе Святом – едином Божестве, едином естестве и силе – едином, любящим нас, Боге-Спасителе. Радуюсь, что каждому из Трех Лиц Божества, как Богу, усвояются и особенные господственные действия: Отцу – измышление и благоволение, Сыну – осуществление отеческой мысли и благоволения, Духу Святому – совершение, оживление и внедрение».
«Где строющееся вещество, там непременно предположить надо и Строителя его, потому что вещество, само по себе не имеющее никакого смысла и силы, не может само организоваться, расти и приносить плоды: очевидно, каждое мгновение в жизни им правит бесконечный Ум, всесильная Рука».
«О! Троице, Боже наш! Простое существо, создавший и душу нашу по образу Твоему, да в Тебе жизнь и мир свой имеем! О Троице, Питательница и Надежда наша! Даждь нам в Тебе единой всегда надежду свою полагать, в Тебе единой жизнь и покой обретать. О Троице! Ты, как мать, носишь всех нас на руках Своих, и всех нас питаешь из рук Своих, как нежная мать! Ты никогда не забудешь нас, ибо Ты Сам сказал: аще и забудет кого жена (мать), Аз не забуду тебе (см.: Ис.49:15), то есть питать, сохранять, защищать, избавлять и спасать».
«Господь Бог есть всевожделенное существо, есть самая Благость, Любовь, красота нетленная, благоухание неизреченное, Свет, прерадостный, освящающий верных, простота и правда святейшая; все разумные твари стремятся к Нему естественно, но грех, вошедший в нашу природу, извратил весь порядок и отвратил ум и сердца людей от Бога».
«Отца, Сына и Святого Духа-Бога в Троице прославляют все Его создания: ангельские соборы, возглашающие немолчно трисвятую песнь, и Св. Церковь Христова, св. апостолы, мученики, святители, преподобные, праведные и все святые, весь мир видимый, все живущие ныне истинные христиане – весь мир. Истина троичности Божества, как бы воздух, который окружает нас со всех сторон, которым мы дышим и коим проникнуты всецело. Можно ли после этого сомневаться в Божестве Сына или Духа Божия? Сколько мы видим дел, совершающихся во имя Отца и Сына и
Святого Духа, сколько сил Духа Божия мы на себе испытали и испытываем? Дух Святый – есть духовный воздух разумных существ. Что воздух для физических тел, то Святый Дух для разумных и свободных существ. Он их наполняет, оживляет, освящает, умудряет, укрепляет; Сын Божий есть для нас путь, истина, жизнь (см.: Ин.14:6), покой («упокою вы») (Мф.11:28), радость («узрю вы, и возрадуется сердце ваше») (Ин.16:22). Мы это сами на себе испытали и испытываем».
«Всю жизнь свою старайся обратить в служение Богу: читаешь ли что дома, начинай это дело с краткою сердечною молитвою, чтобы Бог вразумил и умудрил тебя в вере и благочестии и в тщательном прохождении твоих обязанностей; говоришь ли с ближними, говори разумно, осмотрительно, поучительно, назидательно...
Побеждай именем Господним и силою креста козни врага, который старается смутить, затмить, стеснить, расслабить тебя. Даже если ешь, пьешь или иное что законное делаешь, все делай во славу Божию».
«Все благо души, то есть все, что составляет истинную жизнь, покой и радость души, – от Бога! Опыт. То мне сердце: Ты, Святый Душе, сокровище благих!»
«Помни, что Господь в каждом христианине. Когда приходит к тебе ближний, имей к нему всегда великое уважение, ибо в нем Господь, Который через него часто выражает волю свою. «Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети и еже деяти в благоволении» (по благой воле Божией) (Флп.2:13). Не жалей для брата ничего, как для Господа, тем более, что ты не знаешь, в ком Господь приходит посетить тебя; ко всем будь нелицеприятен, для всех добр, искренен, радушен. Помни, что и чрез неверных Господь иногда говорит или располагает их сердца к нам, как это случилось в Египте с темничным стражем, коего сердце Господь расположил к Иосифу».
«Уразумей, что каждой твари невидимо присущ Творец. По словам Спасителя, Бог одевает цветы полевые (см.: Мф.6:30), питает птиц небесных (см.: Мф.6:26). Чем Бог не веселит нас, Своих тварей? Даже цветочками».
«О премудрый и всемогущий Художниче! Животворящий Художниче! Как у Тебя все прекрасно, удобно, оживленно! У Тебя и прах оживлен, у Тебя и прах движется!»
«Кроме видимого мира есть Бог, бесконечный Дух, бесконечный Ум, все сотворивший и творящий в мире вещественном, который есть осуществление Его мыслей (идей); и есть мир духовный, ангельский, бесчисленный, живущий в постоянном созерцании Божества и всех дел Его всемогущества и премудрости».
«Как Троица – Бог наш Едино Существо, хотя и Три Лица, так должно быть и мы – едино. Как прост Бог наш, так должны быть и мы просты, так просты, как бы все мы были один человек, один ум, одна воля, одно сердце, одна доброта без малейшей примеси – словом, одна чистая любовь, как Бог есть Любовь. «Да будут едино, якоже мы едино есмы». (Ин.17:22)».
«Образ в человеке Св. Троицы: мыслящий ум – образ Бога-Отца; сердце, в котором пребывает и изображает себя ум, – образ Сына Божия, ипостасной премудрости Божией; уста, чрез которые исходит то, что есть в мыслях и на сердце, суть образ Духа Святого. «Дуну и глагола им: приимите Дух Свят...» (Ин.20:22)».
Когда благий человек от благого сокровища сердца своего износит благая, то это есть образ исхождения Святого Духа от Отца чрез Сына. Велик человек!...
О достоинство! о величие человеческое! Не иначе смотри на человека, особенно христианина, как на сына Божия и, принимая его, как сына Божия, беседуй с ним, обращайся с ним, как с сыном Божиим по благодати во Христе Иисусе Господе нашем».
«Божие существо есть святыня, чистейшее добро и правда; чтобы быть в единении с Богом, чтобы быть одним духом с Ним (ибо мы от Него), нужно, по благодати Его, стяжать в себе совершенную простоту добра или святости и любви. Все святые, сущие на небесах, очищены кровию Сына Божия, Духом Святым и ни тени греха в себе не имеют. Для того они и подвизались сами в этой жизни, для того мучились плотию, чтобы очистить себя от всякой скверны плоти и духа и творить святыню в страхе Божием, чтобы соединиться навеки с тем всеблаженным Существом, Которого существо есть святыня. Для того и теперь стоит в мире Церковь святая со всеми ее учреждениями; для того богослужение, таинства, обряды; для того посты, чтобы очищать и освящать чад Божиих, ради соединения с Оным всеблаженным Существом, в Троице славимом: Отцем, Сыном и Духом Святым».
«Любовь к Богу даром нам не достается, и без всякого труда с нашей стороны к очищению нашего сердца не поселится в нас. Случается часто видеть в церкви людей, которые не молятся в церкви, а разговаривают или смеются, или скучно блуждают глазами по сторонам...
А кто боголюбивые души, как их узнать здесь, в храме? Смотрите, вот они: это – те, которые с верою, благоговением и страхом предстоят Невидимому и не смеют ни разговаривать с другими, ни – тем менее – смеяться, или блуждать по сторонам, потому что взор их обращен внутрь их самих и созерцает скверны, разгневанного Творца и Господа, и они воссылают внутренно, из глубины сердца, молитву к милосердному Спасителю».
«Слава Пресвятой, Единосущной и Животворящей Троице! Когда диавол защемит бок неудовольствием, ненавистью на ближнего из-за чеголибо житейского, плотского, и тяжело мне станет, мучительно, я восстану да возведу сердечные очи к Троице и говорю: Отче, Сыне, Душе Всесвятый, помилуй мя».
«Все неправды человеческие предоставь Господу, ибо Бог Судия есть, а сам люби прилежно от чистого сердца всякого, да помни, что сам великий грешник и нуждаешься в милости Божией. А чтобы заслужить милость Божию, надо всячески миловать других. Буди! Буди! Все для всех Господь: и Судия, и щедрый Податель даров, и милость и очищение грехов, и свет, и мир, и радость, и крепость сердца».
«Господь оставляет нас иногда Своею благодатию, чтобы видеть и нашу собственную борьбу с лукавым, чтобы было за что увенчать нас. Но не оставь, не кинь нас совсем за частые грехопадения наши, Господи! Но имиже веси судьбами спасай и спаси нас («Твой есмь аз, спаси мя»). Боже Преблагий! Спаси Ты нас грешных, ради Имени Твоего. Не смотри Ты на неправды наши, ежедневно нами совершаемые, но не намеренно, но не злобно, но не с упорством, а посмотри на те минуты в нашей жизни, когда мы все безраздельно принадлежим Тебе, когда слезы умиления и любви к Тебе текут из глаз наших; когда я желаю всею душою, как птичка в горы, улететь к Тебе из грешного мира – от себя самого, от грехов моих, чтобы больше не грешить мне, не прогневлять Тебя, Всеблагого Бога и Праведного Судию моего».
«Как много теряют люди в домашней беседе, для оживления ее, чрез то, что не говорят о Боге! Как одушевился, плодился и разнообразился бы их разговор! У верующих тогда потекли бы реки от чрева их (см.: Ин.7:38) спасительных слов. Сколько такие разговоры доставили бы назидания, успокоительности, истинной сладости! Между тем, теперь не говорят о Боге в домашних кружках, а говорят о суете мирской, скоро истощаются в разговоре, скучают и потом убивают драгоценное время в глупых играх или в танцах».
«Что значит искать развлечений? Значит хотеть наполнить чем-нибудь внутреннюю болезненную пустоту души, созданной для деятельности и не терпящей быть праздною».
«В чем жизнь христианская? Чтобы не иметь ничего и иметь Христа в сердце; или, чтобы имея земные блага, не привязываться к ним нимало, а всем сердцем прилепляться ко Христу...
Помни, что, сердечно и твердо веруя во Христа, спасемся в жизнь вечную. Помни, как Св. Церковь из верных своих последователей никого не погубила, всех спасла благодатию Божиею. Дела Спасителя и Церкви над верующими говорят сами за себя.
Все Евангелие – есть Евангелие Царствия, к которому предназначаются христиане, – и как бы единое обетование.
Чудотворный образ Спасителя – Сам Господь на нем. Горько и как бы невольно плачу я; по благодати, обильно от Него на меня изливающейся, лью я потоки слезные, очищающие от грехов душу мою, и мир и радость на сердце у меня производящие.
Мы приготовляемся на земле узреть Художника всякой твари, видимой и невидимой, Красоту всего – там в вечности».
«Наибольшая часть людей не знает, как должно знать Спасителя: Он не составляет для них необходимой, приятной потребности их сердца, как для малых детей составляют потребность их родители. Долго и я не знал этой потребности, и сердечной потребности в Спасителе. Наконец, Всеблагий дал мне познать Себя, и Он становится теперь потребностью моего сердца, – я не могу жить без Него, и гоняюсь за Ним, как дитя за оставляющею его матерью. Дитяти больно, когда мать намеренно оставляет его за какие-нибудь шалости. И мне больно, когда Спаситель оставляет меня, оскорбленный какою-нибудь нечистотою моего сердца».
«Господи Иисусе! Как бы я хотел искренно любить Тебя и Пречистую Матерь Твою со всеми святыми! Но иногда не дается мне эта святая любовь. Сердце мое нечисто: оно не способно без благодати Твоей любить святою, возвышенною любовью Тебя, Пречистую Матерь Твою и Святых Твоих. Созижди же во мне, Господи, сердце чисто.
«Дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41; Мк.14:38). Это видно на каждом шагу».
«Не могу я без Спасителя моего творить ничего, по слову Его и опытам моим бесчисленным. Он сотворил мне душу и тело, Он возрастил, Он образовал мои способности, Он и творит во мне все благое, если я делаю что благое, а мое – только злое. Но, Творче мой и Избавителю мой! Ты сотворил меня, я Твое создание, Твой раб, Ты управляй мною, Ты и твори чрез меня волю Твою, даждь мне благодать волю мою совершенно покорить Твоей воле, ибо этого без Твоей благодати не могу сделать. Ты пастырь мой, паси меня. Ты Спаситель мой, спаси меня, Ты свет мой, просвети меня. Ты сила моя, укрепи меня».
«Нет ничего важнее на свете, как спасение душ человеческих, и нет предмета более достойного непрестанного и всегдашнего памятования, как искупление мира Сыном Божиим от греха, проклятия и вечной смерти».
«Страшное и спасительное мировое событие! 1903 года назад (? – ред.) в мире совершилось, во исполнение предвечного Совета Божия и предсказаний пророков, страшное и спасительное событие это. Безначальный Единородный Сын Божий благоволил плотию пострадать и умереть на кресте, чтобы пригвоздить грехи людей ко кресту и искупить их от греха, проклятия и смерти».
«Чем было вызвано воплощение Сына Божия, житие, проповедь и страдание Его? Во-первых, безмерною благостию Божиею: Бог не мог видеть создание Свое возлюбленное мучимым и погибающим от диавола и восхотел избавить его; восстановить попранную людьми правду, разрушить проклятие и смерть; во-вторых, язва греха так велика и глубока в людях, смрад греха столь силен и смертоносен, зло так велико, падение столь гибельно, грехи столь бесчисленны, что их мог взять на себя только Сын Божий; только Он мог исцелить язву греха, только Он мог отнять смрад греховный и очистить, освятить и облагоухать миром Духа Святого человечество; только Сын Божий мог вступить в единоборство с древним человекоубийцей – сатаной и победить его, никто больше: ибо Он только мог принести полное удовлетворение правде Отца Небесного за все грехи человеческие, исполнив всякую правду и пострадав неправедно за неправды наши, и таким образом человечество, продавшееся диаволу чрез запрещенную снедь, – искупить от сильной власти его».
«О, как необходима была для нас крестная жертва Сына Божия, жертвовавшего для нас, для нашего искупления и примирения Отцу Небесному, Собою Самим; как крест Христов необходим для нас, чтобы всякий день прибегать под сень его! Не напрасно Св. Церковь заповедала нам частое изображение креста Господня на себе, на своих членах телесных и на всех чувствах! Чем мы всякий день спасаемся, как не крестом, как не заслугами Христа, распятого за нас! Без креста мы все погибли бы, были бы добычею диавола и ада! О Христе Боже, слава Тебе, пострадавшему за нас и искупившему нас крестом Своим от греха, проклятия и смерти!»
«Христос и крест Его нужны нам всякую минуту в жизни, ибо без Христа и креста невозможно спастись, избавиться ни от какого греха, допускаемого нами, только Христос спасает нас крестом Своим от скорби и тесноты греха и от неправды греха и осуждения и мучения за грех, ибо только Христос исполнил всю правду за нас, принесши Себя в жертву за всех Отцу Своему праведному, и Он Один оправдывает нас, повинных и кающихся, Своею кровию, Своими страданиями, за нас претерпенными. Уязвила тебя злоба на ближнего – нужен Христос, нужен крест; зависть, гордость, блудные помыслы язвят тебя – нужна вера во Христа, нужно покаяние, нужен крест Христов. Только Христос крестом Своим может спасти тебя, никто и ничто больше».
«Когда согрешишь против Бога и грехи твои будут мучить, жечь тебя, ищи тогда скорее единой Жертвы о грехах, вечной и живой, и повергай свои грехи пред лице этой Жертвы. Иначе тебе нет ниоткуда спасения. Сам по себе спастись не думай».
«Ты не можешь без благодатной помощи победить ни одной страсти, ни одного греха, – проси же всегда помощи у ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ своего. Он для того и пришел в мир, для того пострадал, умер и воскрес, чтобы во всем помогать нам, чтобы спасать нас от греха и от насилия страстей, чтобы очищать грехи наши, чтобы подавать нам в Духе Святом силу к деланию добрых дел, чтобы просвещать нас, укреплять нас, умиротворять нас.
Говоришь: как спастись, когда на каждом шагу грех стоит и на всякую минуту грешишь? На это ответ простой: на всякому шагу, на всякую минуту ПРИЗЫВАЙ СПАСИТЕЛЯ, помни о СПАСИТЕЛЕ.
И спасешься и других спасешь».
«Я часто забываю эту страшную жертву, принесенную за меня Сыном Отца Небесного Единородным, Собезначальным, Соприсносущным. Даждь убо мне, Господи, чистое сердце и неизменное покаяние во спасение, даждь мне прочее время живота моего благоугодити Тебе».
«Непрестанно Дух Святый Животворящий разрешает меня от грехов о имени Иисуса Христа, Агнца Божия, вземлющего грехи мира, и дух правый обновляет во утробе моей, распространяя сердце мое. Это бывает всякий раз, как я, согрешив чем-либо, искренно покаюсь, тайно или явно. Слава Тебе, Душе Святый, животворящий нас, умерщвленных грехами! Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Агнче Божий, вземляй грехи мира, повсюду и всегда приемлящий покаяние верующих, принадлежащих к Святой Твоей Церкви, Которой Ты дал власть прощать грехи, сказав апостолам: «приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: имже держите, держатся» (Ин.20:22–23)».
«На кресте Христос принес Себя в жертву Богу Отцу за наши грехи, на нем и им Он спас нас от работы вражия, а потому мы и почитаем его с таким великим благоговением! Потому-то он всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства невидимых врагов».
«Сколь велика сила креста! Сколь необходим крест для спасения грешников! Бесконечное множество благ мы получаем чрез крест Христов! Человек! Чрез грехи отпал от Бога и подвергся проклятию и смерти; через страдания Христа, смерть и воскресение он примирился с Богом и приблизился к Богу и соединился с Ним».
«Слава, Господи, никогда не изнемогающей силе креста Твоего! Когда враг теснит меня греховными помыслами и чувствами и я, не имея свободы в сердце, изображу несколько раз с верою крестное знамение, то вдруг и грех мой отпадает от меня, и теснота исчезает, и я выхожу на свободу. Слава Тебе, Господи! Господи, да не отторгает меня от Тебя ничто, ничто плотское, вещественное, да буду я всегда с Тобою! Благо быть с Тобою!»
«Без креста Господня я давно был бы жертвою самой лютой скорби и отчаяния. Христос меня держит в жизни. Крест покой и утешение мое».
«Мы (пастыри)... часто испытываем на себе непобедимую, непостижимую, божественную силу истинного и животворящего КРЕСТА Господня и силою его прогоняем из сердца своего страсти... и все корни бесовские. Он – НАШ ДРУГ И БЛАГОДЕТЕЛЬ.
Говорим это искренно и с сознанием всей истины и силы своих слов».
«Всячески, несомненно, осязательно уверяет нас чудесное действие КРЕСТА животворящего на нашу душу, угрызенную ядом зла, уверяет... в том, что 1) в нас точно есть душа, существо духовное, 2) что есть злые духи, убийственно касающиеся нашей души, 3) что есть Бог и Господь наш Иисус Христос, и всегда Он с нами по Своему Божеству и 4) что Он точно совершил на кресте спасение наше Своими крестными страданиями и смертью, и разрушил крестом державу диавола. СКОЛЬКО ДОКАЗАТЕЛЬСТВ в пользу нашей веры от чудесного действия над нами одного КРЕСТА животворящего! Слава вере христианской!»
«Крест без любви нельзя мыслить и представлять: где крест, там и любовь; в церкви вы везде и на всем видите кресты, для того – чтобы все напоминало вам, что вы во храме Бога любви, в храме Любви, распятой за нас».
«Любовь Божественного Спасителя нашего Иисуса Христа, Бога Отца и Духа Святого так к нам велика, безмерна, что пред нею становится незначительною или как бы исчезает всякая нелюбовь, вражда, ненависть к нам человеческая. По этой-то безмерности любви к нам Божией и ничтожности человеческой вражды, Спаситель повелел всем нам любить врагов наших, благословлять клянущих нас, добро творить ненавидящим нас и молиться за творящих напасть (см.: Мф.5:44). Мы в любви Божией; велико ли дело, что нам не доброжелательствуют люди? Что они могут сделать нам, когда так возлюбил нас Бог?»
«Больше всего старайся в жизни о том, чтобы поддерживать и возгревать в сердце веру в Бога и терпение в несчастиях: вера нас укрепляет в борьбе с бедствиями и скорбями жизни и спасает нас от грехов и вечной смерти, несомненно ожидающей неверных и нетерпеливых рабов. «Благодатию бо есте спасени, чрез веру» (Еф.2:8), вера – основа христианской жизни; человек без веры живет не по-христиански и он не спасется. Особенно чаще возбуждай живую веру в воскресение Господа Иисуса Христа из мертвых: она-то и спасет тебя, при других условиях ко спасению с твоей стороны, как говорит Апостол: «аще... верующи в сердце твоем, яко Бог Того (Христа) воздвиже из мертвых, спасешися» (Рим.10:9). Веришь, что Адам пал и увлек с собою к падению весь род человеческий: верь и тому, что другой Адам – Богочеловек Иисус Христос – восстановил от падения и спосадил с Собою в небесных естество наше. Как тот смертию своею подверг всех смерти, так и Этот воскресением Своим всех совоскресил с Собою».
«Воскресение Христово из мертвых, ежегодное, торжественное, всерадостное, и еженедельное празднование его, уверяет всех, очевидно и, так сказать, осязательно – в будущей жизни, в жизни душ наших по смерти и будущем общем воскресении тел наших из персти и в их дивном преображении, по образу воскресшего Тела Христова».
«Близкий ко Христу человек обращается часто с верою и мольбою ко Христу; часто просит сладчайшее Его Имя; часто призывает Его в помощь, часто выражает к Нему взоры, мысли и сердце; Христос Бог естественно обнаруживается у него и на языке, и во взоре, потому что без Христа он бессилен, нерадостен.
Далекий от Христа человек редко, редко обращается мыслями ко Христу, и то по какой-нибудь необходимости...»
«Оттого мы видим, что близкие ко Христу люди НЕ ВЫПУСКАЮТ ХРИСТА из своих мыслей и сердца: они живут Им... По причине сладости имени и благодатности прикосновения к ним Иисуса Христа они, так сказать, прилепляются к Нему всем своим существом («Прильпе душа моя по Тебе» (Пс.62:9); и в этом «прильпении» находит для себя неизреченное блаженство, которого не знает мир. Вот признаки, по которым можно узнать, кто нашел Христа и кто еще на нашел Его... Не нашедшие Христа живут в этой жизни без сердечной веры, думают и заботятся больше о житейском».
«Замечательно видение одного мирянина в храме во имя св. апостола Андрея Первозванного, именно – видение Спасителя, простирающего на всех предстоящих во время общей исповеди и разрешения грехов мною – Божественные руки Свои и объемлющего всех. Благодарю Господа за сие видение, за сию милость, извествующую, что дело общей исповеди Ему приятно и делается согласно с Его Божественной волею».
«Иже убо Своего Сына не пощаде... како убо не и с Ним вся нам дарствует» (Рим.8:32)? Главное величайшее дано, все прочее, чего ни просим, бесконечно меньше Сына Божия. Потому благонадежно можем просить у Бога всего о имени Иисуса Христа – всякого блага, о каком только можем помыслить. «Еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю: да прославится Отец в Сыне» (Ин.14:13). Прощения ли грехов и упокоения просишь усопшим? Он «очищение есть о гресех... всего мира» (1Ин.2:2). «Кровь... Его очищает нас от всякаго греха» (1Ин.1:7). Он может простить и усопшим всякое согрешение, содеянное ими словом, делом или помышлением. «Он есть воскресение и живот и покой усопших рабов Своих...» Просишь ли благ живым людям и себе? «Егоже аще хощете, просите, – говорит Он, – и будет вам».
Зри Бога твердо – сердечными очами и во время Его созерцания проси, чего хочешь, во имя Иисуса Христа – и будет тебе. Бог будет для тебя всем в одно мгновение, ибо Он простое существо, выше всякого времени и пространства, и в минуты твоей веры, твоего сердечного единения с Ним, совершит для тебя все, что нужно к спасению тебя и ближнего, и ты будешь на это время сам причастен Божеству по преискреннему общению с Ним: «Ах рех: бози есте» (Пс.81:6)».
«Чтобы не терпеть непрерывных стужений злого духа, надо постоянно иметь в сердце Иисусову молитву: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Против невидимого (диавола) – Невидимый Бог, против крепкого – Крепчайший».
«С именем Иисуса Христа, или с искреннею мыслью об Иисусе Христе соединена великая сила, пресекающая страсти и успокаивающая сердце».
«Когда покроет тебя тьма окаянного – сомнение, уныние, отчаяние, смущение – тогда призови только всем сердцем сладчайшее имя Иисуса Христа; в нем ты все найдешь: и свет, и утверждение, и упование, и утешение, и покой; найдешь в нем самую благость, милость щедроты, все это найдешь в одном имени заключенным, как бы в какой Божией сокровищнице».
«Если просишь чего у Отца Небесного или совершаешь что-либо о имени Господа нашего Иисуса Христа, то Отец Небесный о имени Своего возлюбленного Сына все подаст тебе в Духе Святом, если ты творишь заповеди Его, а в таинствах и вовсе не взирая на твое недостоинство, где употребляется с верою имя Божие, там оно созидает силы: ибо самое имя Божие – есть сила».
«Велико имя Господне, хвально имя Господне, препрославленно имя Господне! Он может претворять твари Свои как Ему угодно: например, воду в кровь, воду в вино, посох в змия живого или опять: посох – в живое растение, человека – в столп, в змея, как это по молитве угодника Своего Спиридона Тримифунтского сотворил Господь. Но особенно сила, держава Господня проявляется в том, что Он претворяет человека-грешника в святой и избранный сосуд, падшего падением ужасным – восстанавливает, растленного воскрешает и обновляет, мертвого душою и телом человека – оживляет, падшего в вечную смерть – вводит в вечную жизнь. Это чудо чудес...
Или еще то, что Он Сам, будучи Господом твари безначальным, невместимым, изволил и возмог Сам соделаться Человеком нашего ради спасения, и Слово, Имже вся быша, «плоть бысть, и вселися в ны» (Ин.1:14), с человеки пожив и по всему был как человек, кроме греха. «Ужасеся о сем небо и земли удивишася концы, яко Бог явися человеком плотски», беседовал с нами, благодетельствовал нам, бесчисленные чудеса сотворил, пострадал (о чудо!), умер (о ужасное чудо!) и воскрес и нас, умерших в Адаме, совоскресил с Собою! Славлю всеблагую, святую, всемогущую, премудрую державу Твою, Господи!
Яви и на мне, Господи, чудную державу Твою и имиже веси судьбами, спаси мя, недостойного раба Твоего, презирая вольные и невольные согрешения мои, согрешения ведомые и неведомые, наставляя меня присно на путь Твой и укрепи меня в пути семь благодатию Твоею, чрез меня же – и прочих, для которых Ты поставил меня светильником, пастырем, учителем и священнодейственником».
«Многократно на всякий день Господь милостиво спасает меня, призывающего святое имя Его, избавляя душу мою от уязвлений грехов и невидимых врагов, непрестанно борющих и бодущих ее – многострастную».
«Вся отымется от нас смертью, все земные блага: богатство, отличия, красота тела, красота одежд, простор жилища, все сладости пищи и пития (а добродетель души вечно останется с нами, эта нетленная одежда), а Христос – вечное наше богатство, наша жизнь и наша истинная красота, истинная слава и честь, наша одежда нетленная – вечно пребудет с нами».
«На проскомидии образно представляется собранною около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь Небесная и земная, Церковь праведных, на небесах написанных, и Церковь, воинствующая с врагами спасения, на земле. Зрелище величественное, восхищающее и умиляющее душу! Как, и я в этом обществе святых, и я – искупленник Агнца Божия, и я сонаследник святых, если пребуду верен до смерти Агнцу! Как, и все ближние мои суть члены этого небесного, святого общества и сонаследники будущего Царствия! О, как должно распространяться сердце мое, чтобы вместить в себя всех, всех любить, о всех радеть, о спасении всех пещись, как о своем собственном! Се мудрость и премудрость».
«Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть; разве точию чим неискусни есте»? (2Кор.13:5). Воистину Христос во мне живет. Между тем я до сих пор был неискусен: не помышлял и не знал твердо, что Господь во мне. Это Он, Всесвятый, так чуток во мне к малейшей нечистоте сердечной; это Он побуждает меня самый зародыш греха в сердце гнать вон из души. Но увы! И сатана тут же, готовый пожрать меня на каждом шагу, оспаривает меня у Господа».
«И ни к чему не прилепляться, чтобы не уязвиться от него (диавола)...»
«Не живет Господь в том сердце, в котором живет жадность, пристрастие к земным благам: к сластям земным и к деньгам и проч. Опытом доказано и познается – ежедневно».
«Благодарю Тебя, Господи Владыко и Судие мой, яко учиши мя ПРОСТО молитися Тебе и слышиши мя вопиюща к Тебе... Се воззвал я к Тебе во гресе лукавства моего словесами церковной молитвы и лишь только кончил ее, мир и легкость водворились в душе моей. 29 июня 1864г.».
«Интересуемся ли мы великими христианскими праздниками, или теми величайшими делами, которые Господь совершил для нас, для нашего спасения, для нашего восстановления от греха, проклятия и вечного мучения? В Своем чудном промышлении о роде человеческом, Господь является, как Отец и праведный Судия, как Врач мудрый, как премудрый Художник в Своем чудном творении, как Судия, как Подвигоположник, как Борец всесильный и непобедимый, как Светодавец и Просветитель, как Вождь духовного Своего воинства, как Хозяин винограда или насаждения, как Спаситель падшего человеческого рода, как премудрый Ваятель, как Плавильщик, как опытный Скудельник или Горшечник, как Ювелир, или Гранильщик. Жизнь наша – великая задача или загадка, разрешение ее полное – по ту сторону гроба. Христианские праздники изъясняют нам великие, дивные дела Божии, дела спасения человеческого рода от греха, проклятия и смерти».
«Господь наш Иисус Христос со всеми Своими божественными чудесами как будто живет во плоти в наше время; мы видим Его рождающимся, обрезывающимся, крещающимся, встречаемым от Симеона в церкви и проч. Как благодетельны для христиан и многознаменательны праздники Господни и вообще – все праздники! Господь есть общий Спаситель для всех народов всех времен и мест; потом, так как люди суть существа скоропреходящие, сменяются новыми людьми, то чтобы всем уделять, так сказать, удовольствие – видеть внутренно Спасителя и наслаждаться Его владычними странствованиями на нашей земле – Церковь как бы повторяет ежегодно Его рождение, обрезание и проч. Как это хорошо для веры, для ее укрепления!»
«Вдумываться следует глубоко в праздники Господни и уразумевать смысл их и волю Божию, оказывающуюся в них относительно нас. Так, в праздник Сретения Господа Симеоном – Творец закона Сам является исполнителем Своего закона и приносится в церковь законную – Отцу Небесному и Себе Самому, чтобы принести за Себя жертву: две горлицу или два птенца голубиных; это урок нам твердо хранить и исполнять законы Божии».
Мы празднуем или событию (вникнуть в величие события, цель его, плоды его для верующих), или лицу, как например: Господу, Божией Матери, ангелам и святым (вникнуть в отношение того лица к Богу и человечеству, в благодетельное влияние его на Церковь Божию вообще). Надобно вникнуть в историю события или лица, приблизиться к событию или лицу сердцем, впитать их в себя, иначе праздник будет несовершенный, небогоугодный. Праздники должны иметь влияние на нашу жизнь, должны оживлять, возгревать нашу веру (сердца) в будущие блага и питать благочестивые добрые нравы».
«Пред наступлением великих праздников надо быть особенно внимательным к себе. Враг заранее старается охладить сердца к предмету празднуемого события, чтобы христианин не мог сердечно питать его сердечным размышлением о сущности его. Тут он действует на нас или чрез атмосферу, или чрез принятую внутрь пищу и питие, или чрез свои разженные стрелы, с избытком бросаемые в сердце и сильно палящие всего человека, при этом чувствуются лукавые скверные и хульные помышления и сердечное отвращение к предмету торжества. Надо преодолевать врага понуждением себя на богомыслие и молитву».
«В великие праздники враг и завистник наш диавол оскорбляет, опечаливает и подвергает нас в крайнее уныние или болезнями телесными, удручающими и подавляющими дух, или своими духовными стрелами, или крайним бесчувствием и холодностью. В скором времени сделается явным, что враг в тебе коварствовал, а не то, что причиною твоей скорби и болезни было мрачное естественное расположение духа».
«Крестные ходы по праздникам должны иметь особенную эту цель. Мы обыкновенно, ходя со крестом, пьем и едим. Это не дело. Надо благовествовать в руках со крестом – о том, что сего ради высокий Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет и что не должно привязываться ни к чему земному, что надо дорожить временем для приобретения вечности: очищать сердце свое от всякой скверны и делать добрых дел как можно больше. «Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя, и совершу дело Его» (Ин.4, 34)».
«Живый, личный, господственный, живая связь Отца и Сына – помилуй мя!»
«Сомневаться в Божестве Духа Святого – значит сомневаться в жизни своей, ибо Дух Святый всех оживотворяет и питает духовно, служит как бы духовным солнцем, воздухом, пищею и питием для души; значит отказаться от молитвы, ибо мы молимся Духом Святым, – от истины и святости, ибо Дух Святый есть Дух истины и всякой святыни, – от всякого духовного утешения в скорбях и болезнях, ибо Дух Святый один есть истинный и единственный Утешитель со Отцем и Сыном, – от веры, ибо вера дается Духом Святым, – от надежды и любви, ибо упование и любовь подаются сердцам также от Духа Святого: «любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5), от силы духовной и телесной, ибо Дух Святый есть Дух силы и крепости, – от премудрости и разума, от страха Божия, от дыхания своего, ибо Он есть дыхание, воздух души: словом, значит обрекать себя на нравственное ничтожество и убивать себя. Не обращай внимания на сомнения в истине, они – дыхание духа лукавого, духа лжи – убийцы. «От плод их познаете их» (Мф.7:16). Сомнение в истине всегда убийственно для души. Всякая истина есть дыхание Духа Божия: Слово Божие, творение св. отцов и учителей Церкви, слова и творения, дела всякого благочестивого и любящего истину человека».
«Долго я не знал во всей ясности, как необходимо нашей душе (укрепление) от Духа Святого. А теперь Многомилостивый дал мне узнать, как оно необходимо. Да, оно необходимо каждую минуту нашего бытия, как дыхание, – необходимо на молитве и во всякой жизни; без укрепления Его душа наша постоянно склонна ко всякому греху и, значит, к смерти духовной; она расслабевает, совершенно обессиливает от входящего в сердце зла и немощна становится для добра; без укрепления от Духа Святого чувствуешь, как сердце подмывается от различного зла и готово ежеминутно потонуть в бездне его. Тут-то надобно, чтобы сердце наше стояло на камне. А камень этот – Дух Святый».
«Если благодать Божия оставит мое сердце и мой ум, я делаюсь как прах, ветром носимый, без всякой твердости нравственной, с наклонностью ко всевозможному злу; ум и сердце мое делаются пусты, мелочны, мрачны, бессильны».
«Плени меня, Владыко, в сладкий плен Духа Твоего Святого, да «яко потоки югом» (Пс.125:4) потекут слова мои в Славу Твою и во спасение людей Твоих. Даруй мне это сладкое и могущественное внутреннее побуждение излагать свободно на хартии полноту духовных ведений и чувств. Да будет язык мой тростию книжника скорописца (см.: Пс.44:2) – Духа Святого».
«Душа наша – дыхание Духа Божия».
«Душа наша живет Божественным Духом, от Которого она имеет свое начало и постоянно впитывает в себя для поддержания своей жизни, жизнь Триипостасного Бога, чрез свет ума, благорасположения и желания сердца и воли и крепость в добре...
Так ничтожен и немощен сам по себе всякий человек, что он все получает не из себя, а извне для поддержания своего бытия; сам он – ничто. И как тело поддерживается воздухом, пищею и питием, так душа – молитвою, чтением Слова Божия и св. таинствами».
«Утешитель Дух Святый, исполняя всю вселенную, проходит сквозь все верующие, кроткие, смиренные, добрые и простые души человеческие, живя в них, оживляя и укрепляя их; Он бывает один дух с ними и бывает все для них: свет, сила, мир, радость, успех в делах, особенно в благочестивой жизни, – все доброе. «Сквозе вся проходяй духи разумичныя, чистая» (Прем.7:23). «Вси единым Духом напоихомся» (1Кор.12:13). Все благочестивые люди – напоение единого Духа Божественного, подобно напоенной губке».
«Я каждое мгновение оживляюсь Духом Твоим Святым, каждое мгновение дышу воздухом, Тобою разлитым, легким, приятным, здоровым, укрепляющим, – просвещаюсь Твоим радостным и животворным светом – духовным и вещественным; питаюсь духовною пищею пресладкою и животворною и питием таковым же, святыми Тайнами Тела, Крови Твоей и пищею и питием сладости вещественными; Ты одеваешь меня пресветлым, прекрасным царским одеянием – Собою Самим, по Писанию: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся...
Исполняешь Духом Твоим Святым – Духом святыни, благодати... Научаешь «руце мои на ополчение, персты моя на брань» (Пс.143:1) с невидимыми врагами моего спасения и блаженства, со врагами святыни и державы славы Твоей, с духами злобы поднебесными, венчаешь успехами дела мои, о имени Твоем совершаемые... За все сие благодарю, славлю и благословляю всеблагую, отеческую, всесильную державу Твою Боже, Спасителю, Благодетелю наш».
«Все силы и чудеса совершает Дух Святый. Тем же Духом подаются иному силы, другому действия сил. Ты только говори с верою, совершение слова не твоя забота, а Духа Святого».
«Как тело без воздуха, так душа без Духа Святого ни минуты не может жить истинною жизнь и чистым воздержным житием; старайся непрестанно быть в общении с Богом: ибо без Него душа умирает».
«Дух Святый, подобно воздуху, все наполняет и все проникает: везде сый и вся исполняяй. Кто усердно молится, тот привлекает в себя Духа Святого и молится Духом Святым».
«Что такое благодать? Благая сила Божия, даруемая человеку верующему и крестившемуся во имя Иисуса Христа или во Святую Троицу, – очищающая, освящающая, просвещающая, вспомоществующая в делании добра и удалении от зла, утешающая и ободряющая в напастях, скорбях и болезнях, споручительствующая в получении вечных благ, уготованных Богом на небесах избранным Его.
Неверующим ли кто был, но сделался верующим и усердным исполнителем предписанной веры, – он стал таким силою благодати. Сребролюбив ли кто был, корыстен и неправосуден, жестокосерд к бедным, но переменившись в глубине души, сделался нестяжателен, правдив, щедр, сострадателен, – он обязан этим силе благодати Христовой.
Многие живут вне благодати, на сознавая ее важности и необходимости для себя и не ища ее, по слову Господа: «ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф.6:33). Многие живут во всяком изобилии и довольстве, наслаждаются цветущим здоровьем, с удовольствием едят, пьют, гуляют, забавляются, сочиняют, работают по разным частям или отраслям человеческой деятельности, но Благодати Божией в сердцах своих не имеют, этого бесценного сокровища христианского, без которого христианин не может быть истинным христианином и наследником Царствия Небесного».
«Дар Божий, даруемый человеку ради веры во Христа для спасения человека христианина. Благодать – сила заступающая, милующая, просвещающая, располагающая ко всякой добродетели.
Благодать, вселившаяся в человека верующего и ревнующего о святыне и правде, гонит непрестанно из сердца и тела, из всего существа человека тление и всякий грех и уготовляет его к вечному нетлению, выгоняет смрад страстей и вселяет благоухание.
Святые еще при жизни в теле благоухали святостью и нетлением и были чистыми храмами Духа Святого, творя чудеса. Живи же по духу «и плоти угождения не творите в похоти» (Рим.13:14)».
«О, как беспредельно широка действующая благодать Господа во мне. Все для меня Господь, и так ясно, постоянно. Моя – только греховность, мои – только немощи».
«Благодать Божия незрима, но несказанно сладостна для души моей: я блажен ею. Чудная сила сердечной молитвы! Она преобразует, претворяет меня из человека грешника, стенящего под бременем собственных беззаконий, в человека оправданного, в чадо Божие, мирно, радостно почивающее в объятиях Своего Отца. Сильно ходатайство за нас святых Божиих, в особенности – Пресвятой Девы Богородицы и св. Великого Иоанна, Предтечи Христова. По нашей усердной молитве они преклоняют Бога на милость и услаждают сердца наши невидимым, но тем не менее действительным соприкосновением с душами нашими».
«Господи, благодарю Тебя от всего сердца моего за благодатные веяния Духа Твоего Святого во время богослужения общественного и домашнего, за очищение грехов, за мир, умиление и слезы, за отеческое утешение, за дерзновение, за силу».
Благодать Господа, сильного в благости и благого, в крепости Своей, за помилование скорое и великое, за исцеление глубоких язв сердечных, причиненных грехом. Что не могла сделать домашняя продолжительная молитва, то сделало одно прикосновение к животворящему, славному и страшному Престолу Божию в храме святых первоверховных апостолов Петра и Павла: язва сердца, смущение, скорбь и теснота вдруг исчезли, как бы великая гора отпала от сердца, и я сделался мирен, на сердце стала легкость, простор и дерзновение. Дивны дела Твои, Господи!»
"О храм святый: сколь благо, сладостно в тебе молиться! Ибо где пламенная молитва, как не в стенах твоих, пред Престолом Божиим и пред лицем Седящего на нем! Поистине душа тает от умиления молитвенного, слезы по ланитам струятся, как вода. Сладостно молиться за всех».
«Всюду видишь на земле премудрого Художника-Духа, веселящегося полнотою радости в тварях и являющего бесконечную премудрость Свою в делах рук Своих. Всюду видишь Животворящего Духа, как художника или как горшечника, образующего многоразличные неодушевленные сосуды. Особенно Его видишь в святых людях, как в величественных храмах Его».
«Где любовь, там благодать Божия и всякое добро, там спокойствие, там довольство. Христианин претерпевает все, только бы не лишиться благодати Божией, которая для него величайшее из благ».
«Дух Святый – сокровище всех благ или духовного богатства. Посмотрите, каким чудным богатством исполнены были души, в коих обитал Дух
Божий, каким светом ведения, каким благоуханием добродетелей! Душа человека праведного бывает пребогатою духовною сокровищницею; например, Павла, Петра, Иоанна апостолов, Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова. «Благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое» (Лк.6:45). Вот где истинное сокровище. Оно совсем не то, которым дорожит свет».
«Мир духовный, происходящий от Духа Божия, различается, как небо от земли, от того плотского мира. Он небесен, благотворен. Мир вам, говорил часто Господь ученикам Своим, преподавая им мир Свой, и апостолы преподавали верующим также мир Божий и желали им, как первого блага, мира Божия, именно потому, что он составляет жизнь нашей души и свидетельствует о соединении нашей души с Богом».
«Будьте внимательны и благоговейте, братия, к живущему присно в вас Духу Святому и помните, что тайна и чудо воскресения вашего из мертвых совершится тем же Духом, Который ныне живет в вас, по благодати и дару Христа, ради крещения водою и Духом, ради покаяния и особенно причащения животворящих Таин Его».
«Чем большему числу людей испрашиваешь благ у Господа и чем выше эти блага, тем сильнее диавол противодействует молящемуся священнику, чтобы за его усердную, горячую молитву Бог не дал тех благ. Впрочем, где умножаются козни диавола, там избытчествует благодать Божия».
«Не испытаешь на себе действия злых козней духа злого, не узнаешь и не почтишь, как должно, благодеяний, даруемых тебе Духом благим; не узнавши духа убивающего, не узнаешь и Духа Животворящего. Только по причине прямых противоположностей добра и зла жизни и смерти – мы узнаем ясно и ту и другую; не подвергаясь бедам и опасностям смерти телесной или духовной, не узнаешь сердечно и Спасителя, Жизнодавца, избавляющего от этих бед и от духовной смерти. О Иисус есть утешение, радость, жизнь, покой и простор наших сердец! Слава Богу, Премудрому и Всеблагому, что Он попускает духу злобы и смерти искушать и мучить нас! Иначе, как бы мы стали ценить утешения благодати, утешения Духа Утешительного, Животворящего!»
«Дивные дела! Видно, благодать Божия и блага мира сего не одно и то же, и пристрастие к ним несовместно с Божией благодатью».
«Иногда благодать носит нас как детей, или водит и поддерживает нас как бы за руку, тогда полдела нам – делать дела добродетели, а иногда оставляет нас одних – нашей немощи, чтобы мы не ленились, а трудились и духом заслуживали дарование благодати: вот в это-то время мы должны, как бы свободные существа, добровольно показать свое исправление и свое усердие к Богу. Роптать на Бога, на лишение нас благодати, было бы безумие, ибо Господь когда хочет, тогда и берет благодать Свою от нас падших и недостойных. Надо в это время научиться терпению и благословлять Господа: Господь даде благодать Свою, Господь и отъя; «яко Господеви изволися, тако бысть: буди имя Господне благословенно» (Иов.1:21)».
«Слава благодати Святого Утешителя Духа! Верую, что Он, по обетованию Спасителя, пребывает с нами ввек и наставляет нас на всяку истину, и не допускает до заблуждения ищущих усердно и смиренно истины Божией. Почему мы начинаем свои молитвы молитвою Царю Небесному – Духу истины? Потому, что Он Учитель молитвы и податель молитвы, Он пребывающий с нами ввек и действующий в мире. Благодарим Тя, Господи Иисусе, яко Тебе ради и Дух Святый в мир вниде».
«Соли, соли духовной побольше монахам и монахиням, воспитателям, воспитываемым, священнослужителям, всем сословиям, чинам всех ведомств, а то много внесено растления в умы и сердца, в свободу, ложно понимаемую, в науки, особенно в историю, в гражданскую, в словесность, в религию».
«Так как Дух Божий есть грозная сила, страх и мука демонов, то демоны вовсю на своих адских кознях противятся Духу Божию и хулят Его. Так как Дух Божий есть Дух спасающий, Дух единения, любви и спасения людей. Из-за них произошло разделение Церквей – на Восточную и Западную; и заметьте: из-за догмата о Святом Духе произошло разделение, из-за него дальнейшее разъединение Римского запада – лютеранства, кальвинизма и англиканства; из-за него раскол в нашей Православной Церкви».
Несколько слов хочется предпослать этому отделу об «Образе Божием» в человеке. Хотя и в богослужебных книгах, и в творениях св. отцов, особенно у св. Григория Богослова, этому пункту отводится довольно много места, но, как мне кажется, нигде так много не говорится о нем, как у Батюшки о.Иоанна. Можно бы набрать сотни и сотни выдержек об этом! И мы сделали уже множество выписок и в отделе о подвижничестве его; много выписывали об этом и из проповедей; очень много встречаемся с этим пунктом – почти постоянно – ив дневниках Батюшки. Этот вопрос лежит в основе всех мыслей его о человеке, как он сам говорит об этом.
И пусть мы повторимся, но все же отведем этому отделу хоть немного места: иначе выписки из дневников его, без мыслей об «Образе Божием», были бы неглубоки и нехарактерны для батюшки. Он на этой идее постоянно настаивает: и когда говорит о воплощении Сына Божия, о цели Его снишествия на землю, о составе человека, о цели его святости, о отношении его к себе и другим, о отношении к грешникам и вообще – в богословии. Везде! Как Батюшка восторгается этому факту! Приведу еще немного выписок.
«Человек – бог и человек – ничто. Что ты за существо человек, столь дорогое для Бога?.. Ты – образ Божий! Ты – частица Божества. Ты – чадо Божие, наследник Божий. Ты об этом забываешь, это ни во что ставишь!
Человек должен быть непрестанно на страже своего сердца и своих помыслов и в подвиге тайной молитвы, в непрестанном покаянии и самобогослужении и в слезах, чтобы омывать ими постоянно накопляющиеся скверны греха».
«Каждый день и много раз я искажаю в себе черты ОБРАЗА БОЖИЯ – разными греховными поползновениями и пристрастиями... И каждый же день за искреннее покаяние мое тайное Господь всеблагопослушливый милует меня... Слава Его милосердию и Его долготерпению!
Для чего Господь установил Тайну причастия Тела и Крови Своей в Церкви Своей? Для того, чтобы изварить в нас огнем Своего Божества и искоренить грех и сообщить нам Свою СВЯТОСТЬ, правду, Свое нетление, даровать нам вечную жизнь; чтобы сделать нас СООБРАЗНЫМИ Себе... и сделать нас достойными райских прекрасных вечных селений».
«Если бы люди не были созданы по образу Божию, то Бог не воплотился бы от Пречистой Девы. О, как возвышено наше естество – и во творении и в искуплении! Чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии Бог преискренне соединился с человеками.
Но удостой, о Господи, и нас достигнуть чистоты духа и тела чрез причащение божественных Тайн Тела и Крови Сына Твоего!
Чрез Святое воплощение Господь стал в ближайшее отношение к человеку. Дивно! Сам Бог соединен в одно лице с человеком. Бог стал плотию – «Слово плоть бысть» (Ин.1:14).
Особенно любезны для Него сами люди, коих душу и тело Он принял в единство Своего Лица и, особенно, истинные христиане. Он в них – и они в Нем».
«Рассуди, как велик человек: «Бог в нем пребывает, и той в Бозе» (1Ин.4:15), так что в благочестивом христианине живет как бы не человек, а Сам Христос: «живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал.2:20), потому что вся душа делается Христовою. Как железо в горящих угольях, все делается огненным, как бы горящим углем: все – огонь, все – свет, все – теплота».
«Помни, что человек – великое, дорогое существо у Бога; но это великое создание, по падении в грех, есть немощное создание, подверженное тысячам слабостей. Люби его, почитай его, но и вместе переноси его немощи, слабости, страсти, поступки. «Возлюбиши искренняго твоего» – грешный грешного – «яко сам себе» (Мф.19:19). «Немощи немощных носити», и так исполните закон Христов (Рим.15:1). Велики эти слова: размысли о низ глубже. Они то же значат, что Слова молитвы Господней: «мы оставляем должником нашим».
«Надо помнить всегда, что человек есть дыхание уст Божиих, образ Божий – Отца и Сына и Святого Духа, а грехи и немощи в нем – дело случайное, отвне произошедшее, грязные пятна, которые благодать удобно очищает: «окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся» (Пс.50:9). Надо помнить, что «тако возлюби Бог мир», – хотя он прелюбодеен и грешен, – «яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3:16). И нам с Господом (по-Божьи) надо любить всякого человека, как себя. Мы любим себя, хотя мы и великие грешники: любить надо и другого, хотя он и грешен; ибо нет человека не грешника».
«Человек есть чудное, величественное, премудрое, художественное произведение совершеннейшего Художника-Бога; оно было в начале нескверным.
Впрочем, премудрый и всемогущий, всеблагий Художник не допустил совсем погубить врагу Своему и нашему Своего художества, Своего прекрасного и величественного творения, и опять восстановляет дело рук Своих в прежнее и даже большее благолепие и славу.
Слава Тебе, всеблагий, премудрый и всемогущий Художниче!»
«Помни, что этот образ – духовный, и ревнуй об исполнении заповедей Божиих, остерегайся нарушить малейшую заповедь Божию, это нарушение разрушает в нас подобие Божие и приближает нас к подобию диавола. Чем больше будешь нарушать заповеди Божии, тем больше будешь уподобляться диаволу».
«Мы привыкли к делам Божиим и мало их ценим; даже человека – величайшее дело и чудо премудрости и благости Божией – далеко не ценим так, как бы следовало. Смотри на всякого человека, домашний он или чужой, как на всегдашнюю новость в мире Божием, как на величайшее чудо Божией премудрости и благости, и привычка твоя к нему да не послужит для тебя поводом к пренебрежению им. Почитай и люби его, как себя, постоянно, неизменно».
Уже достаточно говорили мы о Церкви прежде. Помним, что о.Иоанн твердо верил во «единую» Церковь; и не только – в смысле единения членов земной Церкви, но и в единство Церкви Небесной и земной. Для него не существовало отделения одной от другой: это было единое Тело под единой Главой, Господом Иисусом Христом. Это были лишь две половины одной Церкви.
Поэтому между ними была самая тесная связь, – особенно со стороны Небесной Церкви: мы даже и не представляем себе такой связи! А Батюшка ею жил! Можно даже дерзнуть сказать: Небесная Церковь был для него реальнее, чем земная! Не говорим уже о том, что ему было любезнее, милее, дороже... Стоит лишь вспомнить, как он читал в храме каноны: он даже не читал, а беседовал с Богом, Божьей Матерью, с сонмом святых! И беседовал с великой верой! Даже можно сказать: требовательно молил!
Поэтому мы тоже выпишем немного о Церкви.
«Аз есмь лоза, – говорит Господь, – вы же рождие» (Ин.15:5), то есть Церковь едина, Святая, Соборная и Апостольская. Потому-то, как свят Господь, так свята и Церковь; как говорит Господь, «Я есмь путь и истина и живот» (Ин.14:6), так и Церковь, потому что Церковь одно и то же с Господом, есть тело Его от плоти и костей Его (см.: Еф.5:30), или рождие Его, внедренное от Него – в лозу живую, и питающееся от Него и возрастающее в Нем – Церковь никогда не представляй отдельно от Господа Иисуса Христа, от Отца и Святого Духа».
«Позна Господь сущия Своя, и да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне» (2Тим.2:19). Кто сущия Господа? Те, которые живут не для плоти и крови, но духом и умом Господа, которые борются со страстями и побеждают их, которые подвизаются за правду, которые горняя мудрствуют и горе зрят, и не долу; те, которые имеют непрестанно в сердце своем заповеди Господни и неуклонно им следуют, а если и падают по немощи и навыку, то сейчас и восстают; которые для Господа души свои полагают и умереть за Него и за правду и истину не отрицаются».
«Велико и достаточно тело Церкви Святой, коей глава Сам Иисус Христос. Помни, что ты в этом великом и досточтимом теле – ничтожный, немощный член, и что ты все получаешь от главы тела Церкви – Христа и одушевляешься Духом Его. Помни, что в теле Церкви есть миллионы членов сильных, получивших от Духа Святого великие и многоразличные дарования духовные, каждый по мере своего достоинства и приемлемости. Уважай в каждом христианине члена Христовой Церкви и храм Духа Святого – не почитай никого по гордости невеждою в истинах веры, лишенных дарования Духа: ибо «всяческая и во всех Христос» (Кол.3:11), всем Господь внутренно являет Себя, всех просвещает по мере приемлемости каждого, всякому без лицеприятия и уделяет дары Свои. – И так говори в себе: я маленький член в великом досточестном теле Церкви. Я должен с любовью и уважением относится ко всем прочим членам, как к возлюбленным дорогим членам Христа Моего».
«Признай твердо, однажды навсегда, за неотменную истину, что сердце твое ложь и столп лжи, – всяк человек – ложь (Пс.115:2); а все, что есть в Церкви, начиная со слова Божия до самой краткой молитвы, есть истина, что Церковь Божия есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15), как основанная на краеугольном камне – Христе, Который есть Истина, и одушевляемая и руководимая в век Духом Святым, Который есть Дух истины».
«Итак, братие, ВСЕ ВЫ, как живые камни, созидайтесь в духовный храм – возносить жертвы духовные, благоугодные Богу Иисусу Христу, Господу нашему (см.: 1Пет.2:5), – и твердо надейтесь получить вечное спасение о Христе Иисусе при вашей вере и делах любви. О, какое премудрое здание нашего спасения. Церковь, какое надежное здание! Какие руководители и ходатаи! Сам Господь, Владычица Богоматерь, ангелы Господни, святые Божии человеки! Утверди, Боже! Просвети нас, Боже!»
«Истинное покаяние и прощение грехов человек может иметь только в Церкви, которой дана власть вязать и решить... между тем многие неразумные, несмыслящие, самомнительные в духовных вещах оставили Церковь Божию, источник $оды живой, и выкопали себе дырявые ведра, не могущие содержать воды».
«Церковь – есть видимый союз Бога с человеком, Царствие Божие на земле».
«Единая Церковь, сущий дом Божий, одно тело, Коего глава – Сам Господь Иисус Христос, а душа Сам Дух Святый, одушевляющий, просвещающий, очищающий и укрепляющий всех подвизающихся на земле членов сего великого тела».
«В сем Дому Божием все – близки между собою, как члены друг к другу; все здоровые и немощные члены, небесные и земные помогают друг другу... И таким образом великая милость Божия обильно проливается на Церковь, на всю полноту ее. Глубокая и утешительная истина».
«Идеже бо еста два, или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф.18:20). Отчего преимущественно двум или трем обещается соприсутствие Божие? Оттого, что там, где двое или трое собрались во имя Христово, – Церковь, единение веры и любви, там взаимная любовь. «О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин.13:35).
Скоро слышит Бог молитву двоих или троих молящихся от сердца вместе. – Опыт».
«Совершаю проскомидию и закалаю Агнца Божия, вземлющего грехи мира и мои, я, так сказать, спостражду Ему, закалаемому всякий раз, и уповаю спастись Его страданиями и кровию, вместе и смертию Его за грехи мира и мои, и потому должен с крайним благоговением и любовию совершать образное заклание Агнца Сего, Коего Бог Отец дал на спасение наше. «Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк, веруюяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3:16).
«Когда во время чтения канонов и акафистов Спасителю и Божией Матери и канона Ангелу хранителю и при чтении молитв, диавол будет шептать в сердце: неправда – неправда, натяжка – натяжка, и будет похищать от сердца силу (истину) слов молитвенных, тогда будь яко глух не слышай, – буй и юрод (ср.: Пс.37:14; 1Кор.3:18).
Ни на мгновение не соглашаясь сердцем на ложь врага и не мудрствуя его адскою лживою мудростью, веруй твердо истине всей полноты церковных молитв и песнопений, зная, что это есть вещание Духа Святого, устами святых человеков возгласившего хвалы, подобающие Спасителю, Божией Матери, святым (...) и наши немощи и окаянство. Помни, что Церковь – есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15)».
«Многие лютеране и англикане считают чем-то неестественным, противным Богу, идолопоклонством и ересью, и не только в домах своих, но и в храмах своих не имеют икон и считают за грех иметь их и поклоняться им, чрез что чрезвычайно много теряют для веры и благочестия, ибо, прервавши видимую связь со святыми, они чрез то порвали и связь невидимую, между тем как рвали связь и с умершими, потому что не молятся за них и не приносят жертв по душам их, – жертв, которыми благоугождается милосердый Бог, и тем показывают свое неверие в силу молитв Церкви за умерших. Что же это и за Церковь, – та Церковь, которая неразумно и дерзновенно порвала связь с Небесною Церковью торжествующею, прервала общение с умершими в молитвах и прервала общение с Церковью, исповедующею веру Христову в первобытной чистоте?! Есть ли это живое и святое тело Церкви?! Можно ли назвать тело организованным и живым одно туловище без головы и без рук и без ног, без глаз и без ушей? И такое общество провозглашает еще свою веру очищенною, истинною верою и чуждается обрядов нашей веры святой, непорочной. Та ли вера очищенная, которая отвергла священство и прочие таинства, кроме крещения и причащения, которое, впрочем, не действительно, – отвергла почитание святых, их мощей, икон, посты, монашество, молитвы за умерших? Это ли вера евангельская? Это ли Церковь Христова Апостольская? Нет, это – самодельная церковь, составленная по произволу человеческому, под влиянием страстей человеческих и угождающая страстям человеческим; это истина в неправде (см.: Рим.1:18), это превращенное благовествование Христово; это – развращение или отвращение людей Христовых во ино благовествование, о котором Апостол сказал: «аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет» (Гал.1:8). Это не Церковь, а душепагубное рассечение тела Христова».
«Матерь Божия наша Мать по благодати. Через воплощение Его (Сына Божия) Пресвятая Дева Богородица сделалась всеблагомощною нашею Заступницей и Покровом от грехов, бед и напастей, день и ночь за нас молящуюся, Царицею и Владычицею нашей пред силою, перед Которой никакие враги видимые и невидимые стоять не могут, – и Самою Матерью нашей по благодати, согласно словам Господа на кресте ученику Своему Иоанну: «Се – Мати твоя, а Ей: «се сын Твой» (Ин.19:26–27). Слава щедротам Твоим, Господи».
«Дева Мария – Владычица, благосерднейшая всех сынов и дщерей человеческих, как Дщерь Бога-Отца, Которая есть Мать Бога Слова – любви нашей, избранная Невеста Духа Святого, Иже есть Мать единосущная Отцу и Слову. Как не прибегать к такой Владычице и не чаять от Нея всех благ духовных!»
«Молитесь, братия мои, Матери Божией, когда буря вражды и злобы восстает в доме вашем. Она, всеблагая и всеблагомогучая, удобно и премудро может умирить сердца человеческие... Скоро, быстро... Ревнуйте и сами о сохранении веры и любви... (иначе) не удостоитесь предстательства о вас пред Богом Божией Матери».
«Сотвори державу мышцею Своею: расточи гордыя мыслию сердца их». «Сотвори державу мышцею Своею» – то есть Господь чрез воплощение воцарился над врагами нашего спасения и, победив их державно и Свою Матерь соделав державною Царицею неба и земли, «расточи гордыя мыслию сердца их» – то есть диавола и его споспешную силу, духов злобы, победил их на кресте: денницу и сатану, царствовавшего над родом человеческим, и «вознесе смиренныя» – то есть Божию Матерь и всех смиренных христиан; «алчущыя исполни благ» – например, Ту же Пречистую, благодатную Владычицу и прочих святых, – «и богатящыяся отпусти тщы» (Лк.1:51–54), то есть бесов, обогативших было бездны адовы пленницами – душами человеческими, которые снисшедшим во ад Спасителем изведены к свету Царствия Христова».
«Мир и любовь от единого Бога происходят, как от своего Источника, а Владычица – в Боге, едино с Богом, и как Матерь Христа-Мира, ревнует и молится о мире всего мира, паче же – всех христиан. Она-то имеет всеблагомощие манием Своим прогонять от нас духов злобы поднебесных, этих неусыпных и усердных сеятелей между людьми злобы и вражды, и всем, с верою и любовию притекающим в державный покров Ее, подает скоро, быстро мир и любовь».
«Божия Матерь – одна плоть и кровь со Спасителем, как Матерь Его. Какая безмерная заслуга Ее по благодати Божией, что Она стала Матерью Самого Бога!.. Господь, кто опишет величие Девы Богородицы?!. Недоумевает всяк язык благохвалити по достоянию! Изумевает же ум и премирный (ангельский) пети, Тя, Богородице... (Ирмос на Крещение). Единою мыслью и простым сердечным движением будем призывать Ее. Она едина с Богом, как и святые!»
«Будем всегда... усердными и благоговейными чтителями Матери Господа Всевышнего, ибо достойно есть яко воистину блажити Ее, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, высшую всей твари, Заступницу рода человеческого. Старайтесь воспитать в себе дух смирения, ибо ОНА САМА СМИРЕННА, как никто из смертных, и любовию призирает только на смиренных. «Призре на смирение рабы Своея (говорит Она о Себе Елисавете) о Бозе Спасе» Своем (Лк.1:48 и 47)».
«Божия Матерь несказанно велика по своим внутренним совершенствам (вся слава Дщери Царевы внутрь) и по Своей близости к Богу, но в то же время, при необъятном величии, глубоко смиренна. И потому с величайшим смирением, как муравей, как червь приступай к Ней всякий и отбрось далеко от себя всякую надменность своими дарованиями, своим образованием, достоинствами и отличиями, тленным богатством. Молясь не с подобающим смирением, благоговением и простосердечием Ей, мы сильно оскорбляем чрез то Самого Господа, Коего слава нераздельна со славою Его Матери и Который призирает только на смиренных».
«Мы молимся всеблагой и всенепорочной Матери Божией – и Она молится о нас. Мы прославляем Ее – Высшую всякой славы, и Она уготовляет нам самим вечную славу. Мы говорим Ей часто: «радуйся», и Она у Сына Своего и Бога просит: Сын Мой возлюбленный, дай им и вечную радость за приветствие Меня радостию». (Мне пришлось прочитать, что о.Иоанн пришел в Рижский женский монастырь, когда там читали акафист Божией Матери. Он прервал его и сказал монахиням: «Славьте, славьте Царицу Небесную, да и Она прославит вас в Царствии Сына Своего». – М. В.)
«Божия Матерь непрестанно молится о мне Господу, Сыну Своему, о спасении моем и милостиво взирает на борьбу мою с грехами, заступая меня от стрел вражиих. Величай, душе моя, непрестанно Матерь Божию, по Бозе Заступницу».
«Всегда Она свята и пресвята вечно, непоколебимо, неизменно, и Она на всяком месте есть, всякой иконе Своей присуща и одним начертанием Ее лика и имени, и лика Спасова и имени Его, уже освящает вещество самим ликом Своим и начертанием имен. В простоте сердца взирай на всякую икону, а сомнение – от диавола, чтобы отвлечь от сердечной молитвы. Говори ему: вся земля свята, на всяком месте владычество Господа моего и Пречистой Его Матери – Владычицы всего мира; на Нее, Пречистую, сердечными очами взираю, а не доске поклоняюся: изображение сделано только в помощь моей немощи».
(Примечание: В последние приблизительно 10 лет о.Иоанн много печатал о католичестве, что оно исказило чистоту православного христианства, особенно сильно, и даже резко он восставал против папизма, наместничества Христа папами, против мнимой непогрешимости их, искажения Евангелия о главенстве ап. Петра, причащения под одним видом Тела, вопреки Евангелию, и т.д. Но мы об этом не находим нужным распространяться, так как это собственно к Православию не относится. Да и он сам признавал их священство, христианство вообще и т.д. – М. В.)
«Если бы Ангелы хранители не охраняли нас от козней злых демонов, о, как часто бы тогда мы падали из греха в грех! Как бы мучили нас бесы, услаждающиеся мучением людей... Да, Ангелы мира – верные наставники, хранители душ и телес наших – всегда с нами, если мы добровольно не отгоняем их от себя мерзостью плотоугодия, гордости, сомнения, неверия. КАК БЫ ЧУВСТВУЕШЬ, что они покрывают тебя крылами невещественныя славы своея, – и только не видишь их. Мысли, расположения, слава и дела добрые – от них».
«Святые Божии человеки – лучшие, добрейшие, верные наши братия и друзья, столь часто помогающие нам в разных обстоятельствах, в которых никто из людей помочь не может».
«Когда молишься небесным силам, не представляй их очень грозными, недоступными, немилостивыми. Нет, это существа прекроткие, смиренные, благочестивые, любящие, доступные и любообщительные, близкие к тем, кои с искреннею верю и любовью призывают их в своих молитвах. Их СВОЙСТВО – ЛЮБОВЬ К ЕДИНЕНИЮ со всеми христианами через молитву веры. Еще, когда молишься небесным силам, презирай все земное, как тленное, и всем сердцем люби жизнь Небесную, духовную и стремись к ней. Им всегда приятно видеть наше истинное любомудрие, наше желание – сделаться их согражданами, к чему мы и призваны по благодати Иисуса Христа и в Пребожественной Троице».
«С именем Иисуса Христа, или с искреннею мыслию об Иисусе Христе, СОЕДИНЕНА ВЕЛИКАЯ СИЛА, прогоняющая страсти и успокаивающая сердце. Перенести это и на имена св. ангелов и св. Божиих человеков, начиная с Божией Матери, до святых и праведных и Христа ради юродивых. ТОЛЬКО ИСКРЕННО ПРИЗОВИ ИХ ИМЕНА И ПО БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ ПОМОГУТ И ОНИ ТЕБЕ».
«Из собственного опыта живой, сердечной молитвы можем знать, что святые приняты в ближайшее общение с Богом».
«Святые Божии велики по своему душевному расположению, по своей вере, по своему твердому упованию на Бога и горячей любви к Богу, для Которого презрели все земное. О, как мы пред ними ничтожны, как на них не похожи! Велики они по своим подвигам воздержания, бдения, поста, непрестанной молитвы, упражнения в слове Божием, в богомыслии. О, как мы на них не похожи!»
«Святые ангелы и святые Божии человеки – лучшие, добрейшие, верные наши братья и друзья, столь часто помогающие нам в разных обстоятельствах, в которых никто из людей помочь не может. Так как эти братья, вечно живущие и благодетельствующие нам, невидимы, а мы по своей телесности – хотим их иметь пред своими глазами, как бы находящихся всегда с нами, то мы делаем их изображения, и, смотря на их изображения, нам представляется, что они с нами, и мы призываем их в молитвах своих, зная, что они имеют великое дерзновение пред Богом и помогают нам в разных обстоятельствах. Таким образом иконопочитание весьма благодетельно для нас...
Все истинные христиане имеют образ Матери Божией и своей по благодати Царицы и Матери в своих домах и избыточно, достойно и праведно украшают образ серебром, золотом, драгоценными камнями, ибо нет никого для них дороже и почтеннее после Бога, как Пречистыя Матере Его».
«Святые – добрее, чем мы думаем; и скорее, чем мы думаем, приходят на помощь к нам, по нашей молитве».
«Святых призывай с верою непостыдною и любовию нелицемерною, если хочешь, чтобы они слышали тебя и исполняли твою молитву. Помни: подобный подобного ищет. Святые сами угодили Богу верою и любовию, и от тебя того же хотят».
«Какой прекрасный вечер солнечный! Какое прекрасное небо! Какие изумрудные луга, леса! О, сколь прекрасен Создавший все – небо и землю! Сколь Он велик, премудр, всеблаг, всесилен, пресвят, всеправеден, превечен! Как пред Ним все ничтожно! Сколь блаженны святые, возлюбившие Его паче всего, подвизавшиеся, шедшие тесным путем, победившие грех, венчавшиеся живоначально рукою Все-Творца, Подвигоположника, Вождя, Спасителя: «Побеждающему дам сести со Мною на Престоле Моем, якоже и Аз победих, и седох со Отцем Моим на Престоле Его» (Откр.3:21)».
«Лютеране говорят: «К чему нам просить молитв святых за себя. Мы просим Самого Бога», и сами себя опровергают: ибо зачем они просят пастора молиться за себя? Молились бы без пастора, если всякий имеет одинаковый доступ к Богу и нет нужды в освященных молитвенниках за нас.
Как просим живых священнослужителей и молитвенников за нас пред Богом, чтобы они помолились о нас, так просим и небесных молитвенников, по любви своей к Богу имеющих великое дерзновение пред Ним; притом весьма многие из них и здесь, на земле, были молитвенниками и ходатаями пред Богом за мир; там – на небесах – эта деятельность их только продолжается, имеет большие размеры и особенно сильна, ибо не отягощается тяжелою и косною плотию. Все святые, хотя кончили земное поприще, но и живы: «Бог же несть Бог мертвых, но живых: вси бо Тому живи суть» (Лк.20:38).
Великая степень гордыни человеческой обнаруживается в том, когда простой смертный дерзает сравнивать себя со святыми Божиими и не видит их великих и дивных совершенств, собственными подвигами приобретенных ими, при содействии благодати Божией, – совершенств, которые Сам Бог увенчал и прославил в них. Он говорит: для чего я буду чтить их, особенно молиться им? Они такие же люди, я молюсь одному Богу, а не знает того, что Сам же Бог повелевает нам просить за себя молитв праведников. «Точию лице его прииму» (Иов.42:8). Не говори: я обращаюсь всегда прямо к одному Богу с моими нуждами, с моею молитвою. Иногда тебе надобно обратиться и к святым, его орудиям или органам. Сам Господь не хочет, чтобы оставались праздными в деле нашего спасения святые храмы Его благодати, Его Божественного Духа».
Мы не будем входить подробно в рассуждения об этом, так как нами оставлена особая книга «Небо на земле», где излагаются мысли и чувства о. Иоанна о литургии.
Как известно, в жизни Батюшки и в отношении его к богомольцам вопрос о Св. Причащении занимал – после молитвы – первое место. Поэтому всякий, кто соприкасался с о.Иоанном лично или же читал его творения, поражался необыкновенной верой его в Св. Тайны. Он о себе самом говорит, что Св. Причастие давало ему и другим: и оживление, и благодатную радость, и избавление от диавола, и прощение грехов, и исцеление от телесных болезней, и силу, и дерзновение, и мир души. Он действительно жил причащением: во Св. Тайнах он имел непосредственное общение с Богом! Чего же больше для человека, который только и жил Богом и в Боге?!
И в молитвах ко причащению св. Симеон Новый Богослов говорит: Господь приобщающихся «творит причастниками Света», и соделывает их «общниками Божества». Поэтому называет Св. Тайны – страшно даже произнести! – «боготворящими», коими «оживляется и обожается всяк ядый и пияй чистым сердцем». При этом приводятся слова Господа Иисуса Христа: «Всяк, ядый Мою плоть и пияй Мою кровь – во Мне убо сей пребывает, в нем же и Аз есмь» (Молитва шестая).
Поэтому Батюшка старался служить литургию и приобщался каждый день – до самой смерти. И когда в последние десять дней он, по слабости, уже не мог сам служить, то просил причащать его Св. Тайнам. В последние часы его жизни, специально ради него, отслужили раннюю литургию, в 2 часа ночи, и успели еще причастить его – только Святою Кровию. А в 7 часов он скончался.
И не удивительно, что один писатель, – прежде лишь слышавший о нем, а после уже его смерти прочитавший книгу «Моя жизнь во Христе», – был поражен больше всего именно поразительными воззрениями Батюшки на Св. Причащение, о чем и писал потом.
Потому и богомольцы, конечно, чтили его, слушали его богослужение, поучались проповедям, но больше всего стремились, как и он сам, ко Святому Причащению. Это мы видим сами. Иные старались причащаться каждый даже день. Правда, они стремились причащаться именно у самого Батюшки: но разве это удивительно?! Конечно, Св. Тайны совершаются и преподаются каждым священником, – ибо истинным совершителем их является «Приносяй и Приносимый» Христос, но совершенно понятно, что ревностные богомольцы хотели причащаться непременно из рук Батюшки. И хотя по этому предмету прежде уже много говорилось, но мы и еще будем делать выписки. И если повторимся, это не беда!
«Господь, зная немощь нашей природы, помраченной и отягченной грехом, трудно возвышающейся к Богу верою, благоволил снизойти к нам до подобия нашему существу, до принятия зрака рабия, плоти человеческой. Такова любовь. Но так как Ему нельзя было вечно оставаться в человеческом теле на земле, а нужно было, по планам домостроительства, вознестись с ним на небо: то для немощи всех будущих родов человеческих, и для напоминания о Своей вечной к ним любви, о Своих страданиях и смерти, Он пресуществляет Духом Святым простой хлеб в Тело Свое и простое вино в Кровь Свою, и в это Тело и в эту Кровь весь вселяется Духом Своим, так что в видах хлеба и вина всецело находится Сам Жизнодавец Христос-Господь. О любовь неизреченная, поистине божеская!»
«Как в Иисусе Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), так и в животворящих Тайнах Тела и Крови Его. В малом человеческом теле – вся полнота бесконечного, невместимого Божества, и в малом агнце, или хлебе, в каждой малейшей частице его – вся божественная полнота. Слава всемогуществу и благости Твоей, Господи!»
«Дух есть, иже оживляет» (Ин.6:63). Духу Господню в тварях принадлежит оживотворение их со времени их творения, а Сыну Божию – сотворение, приведение их от небытия в бытие. Поэтому и Тело и Кровь Христовы прилагаются Духом Святым из хлеба и вина, как и во утробе Девы Пречистой Плоть Его сотворена Духом Святым от кровей Ея; Дух Святый созидает нас во чреве матери нашей; Духу Божию принадлежат наши духовные блага».
«В таинствах все совершается ради благодати священства: ради Самого верховного Первосвященника – Христа, Коего образ носит на себе священник. Поэтому, хотя он и недостаточно носит на себе сан, хотя и есть в нем слабости, хотя он маловерен или недоверчив, тем не менее Тайна Божия совершается вскоре, в мгновение ока».
«На трапезе любви бываем у Самой воплощенной любви (у Христа), а любви не имеем друг на друга. Странное дело: и заботы о сем нет. А сама любовь без нашего усердия и старания и деятельности не придет».
«Претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы совершается тотчас по произнесении слов: «Сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей – честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым», – после этих последних слов и благословения крестообразною рукою во мгновение хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христову, но не прежде, ибо Божественное всемогущество ожидает содействующего Ему слова священника, «Богу бо есмы споспешницы» (1Кор.3:9). Крестное при этом благословение именем Господним означает то, что Тайна совершается Духом Святым о имени Иисуса Христа и ради Иисуса Христа, ради Его ходатайства, благоволением Бога Отца».
«Помни, что совершение животворящих Тайн есть неизменное соизволение животворящей Троицы, от сложения мира предопределенное; не быть оно не может. Когда ты совершаешь Тайны, то Сам Бог Отец Духом Своим Святым прелагает хлеб и вино в Тело и Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, – ты только орудие; Сам Отец, Сын и Дух Святый чрез тебя совершает литургию и освящает Дары. Ты еси приносяй и приносимый, говорится, Христе Боже наш (Молитва иерея на литургии пред Херувимской). Помни же неизменяемость Божию и верность во всех словесех Его».
«Это, то есть уверенность в удобоисполнимости – как относительно таинств, так и вообще духовной молитвы. Впрочем в таинствах все совершается ради благодати священства, которою облечен священник, ради Самого Верховного Первосвященника – Христа, Коего образ носит на себе священник, – поэтому хотя он и недостойно носит на себе сан, хотя и есть в нем слабости, хотя он мнителен, маловерен или недоверчив, тем не менее Тайна Божия совершается вскоре, в мгновение ока».
«Чего мы удостоены!.. Какой чести, обожения, соединения с Божеством! Ибо мы чрез причащение Пречистого Тела и Крови Христовой становимся плотию от плоти Его и костию от костей Его и страшными для демонов – если только будем твердо хранить в себе этот дар Божий и не будем, как прежде, легкомысленны и поползновенны и падки на грех».
«В каком лучезарном Божественном величии предстоит Престолу Божию священник во время литургии, особенно во время совершения бескровной, святейшей, пренебесной, страшной жертвы, претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы! На него ангелы взирают с благоговением и некоторою ревностью, созерцая такое снисхождение к нам Божие, такое срастворение Господа Бога с нашим бренным естеством. Священник здесь является ближайшим посредником между Богом и повинным человеком, ходатаем за Церковь, за весь мир!»
«Без Бога я – ничтожество, хуже – всякое зло; и потому-то я имею сильный повод за всем прибегать с прошением к Богу. Особенно я имею сильный повод благодарить Бога моего за пречистые и животворящие Его Тайны – Тело и Кровь – они все для меня».
«Вот моя пища и питие – Тело и Кровь Господа моего, они неотъемлемы от меня; доколе священник, я каждую неделю могу причащаться их, и большею частию несколько раз в неделю».
«Чему дивиться? Простоте ли, или величию Тайны Твоей Крови Христовой? Естественных или видимых, и осязаемых и вкушаемых видов таинства, или сверхъестественности, премудрости, искусительности чудной правды и святости оправдывающей и освящающей с верою причащающихся и животворности ощущений существом другим и тела причастников!»
«Чудо чудес! Земные умы человеков не могут вместить сего и не веруют Тайне Божией!»
«Св. Тайны – действительнее всякой действительности и существеннее всякой существенности видимой и невидимой, вернее всякой верности. И слово Господне в том порукою – и существа вещи, и опыта непрестанно верующей души».
«Из постоянного чуда пресуществления хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Христову, с Его Божеством и душою соединенные, я вижу чудо постоянного оживотворения человека Божественным дыханием и сотворения его в душу живу. И бысть, сказано, «человек... в душу живу», а на св. трапезе хлеб и вино по пресуществлении становятся не только «в душу живу», но в дух животворящих (1Кор.15:45; см.: Быт.2:7).
И это все на моих глазах; и я это испытываю душою и телом, ощущаю живо. Боже мой! Какие страшные Таинства Ты творишь! Каких неизглаголанных Таин Ты сделал меня зрителем и причастником. Слава Тебе, Творче мой! Слава Тебе, Творче Тела и Крови Христовых!»
«После причащения изменяюсь и я чудным изменением. До причащения я иногда страшусь себя, как чудовище; потому что вижу внутри себя бездну всякого зла, сдерживаемого и подавляемого напряжением к противоположным ему добродетелям, а после причастия я становлюсь чистым, кротким ангелом, – что само по себе для меня невозможно; во мне затихает, замирает стоглавое чудовище греха; я уже не страшен себе, а совершенно доволен собою: такой во мне мир, такое чудное спокойствие! Слава, слава, слава Божественным Тайнам!»
«Цени по достоянию величайшее чудо Иисуса Христа, Сына Бога Живого, являемое в причащении с верою Его Божественным Тайнам. Какое же чудо? Упокоение и оживотворение твоего сердца, умерщвленного грехом, столь явное, после предшествующего часто причащению сердечного беспокойства и духовной смерти. От привычки не почитай его (таинство) никогда за нечто обыкновенное и маловажное: такие мысли и расположения сердца навлекают на тебя гнев Господень и ты не будешь после причащения вкушать мира и жизни!»
«Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6:56). Это осязательно и опыт подтверждает это. Преблажен, преисполнен жизнью тот человек, который с верою причащается Св. Таин, с сердечным раскаянием во грехах. – Эта истина осязательна, ясна еще из противного. Когда без истинного раскаяния во грехах и с сомнением приступаешь к Св. Чаше, тогда входит в тебя сатана и пребывает в тебе, убивая твою душу, и это бывает чрезвычайно ощутительно».
«Чудно обновляюсь я Божественными Тайнами Тела и Крови Христовых всякий день даже доселе – до 70 года моей жизни, и как бы не стареюсь, сохраняюсь благодатию свежим и бодрым в душе и теле. Благодарю, благодарю, благодарю за сие и за все милости Господа моего Иисуса Христа. А сколько сил Его, сколько побед совершено Им во внутреннем моем мире – нет числа! Слава, слава, слава Богу в Троице.
Наглядное доказательство истины слов Спасителя: «Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6:56). Я ежедневно с благоговением совершаю литургию и причащаюсь Св. Таин, и вот плоды этого причащения: очищение, освящение, обновление, победа над страстями, мир душевный, свобода, дерзновение, радость о Дусе Святе, – молитва о себе и о других, сопровождаемая чудными действиями внутри и вовне и в душах многих; исцеление от просфор и от всего, что я пью и ем, и даю другим приемлющим с верою; животворность общения в молитве и беседах с людьми».
«Не огорчайся на тех, которые желают чаще причащаться Св. Таин Тела и Крови Христовой, но люби их и радуйся за них пред Богом; ибо Господь влечет их сердца, испытавшие сладость общения с Ним в сих Тайнах. Ведь и ты сам часто приобщаешься, служа литургию. Не огорчайся и на больных, тоже желающих в домах, где лежат они, и не обленись заходить к ним. Ибо они желают общения с Богом и исцеления от Него; и нет выше и почтеннее служения, как приобщать больных Тела и Крови Христа Бога, ибо Кого ты носишь? Какое житомерие творишь? (См.: Лк.12:42.) Твое служение выше ангельского, ибо они со страхом взирают на страшную и спасительную тайну, а ты носишь Самого Христа Бога, и преподаешь Его верным».
«Господь не только Божеством, но и душою и телом Своим присутствует по всей земле, везде сообщаясь верующим весь нераздельно и производя в них сладостные плоды: очищение грехов, освящение душ и телес христианских, праведность, мир и радость о Дусе Святе, соединяя всех с Собою, со Отцем и Святым Своим Духом.
Знаем, кроме того, что Он и чрез усердную молитву вселяется в души верующих со Отцем Своим и Духом Святым».
«Кровь Иисуса Христа, Сына Его очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7). Не верою только усвояем мы сердце своему эту истину, но и опытом. Я, грешный, очищен тысячекратно от грехов и находил свидетельство в своей совести и в своем сердце об этом спасительном радующем очищении».
«Все надо знать и веровать, что есть духовный, смертоносный змий, называемый диаволом и сатаною, осужденный Творцом на вечное мучение, могущий увлечь в вечную муку людей неверующих и беззаконных и нераскаянных. Всем также надо знать и веровать, что от Бога послан в мир Спаситель, чтобы спасти людей от смертоносного жала этого змия – греха и вечной смерти, и что этот Спаситель всем подает Свое спасительное врачевство против угрызений этого змия: веру, молитву, покаяние и Св. Тайны Тела и Крови Своей».
«Господь верно достигает Своей цели обновления нашего растленного грехом естества чрез Свои пречистые, животворящие Тайны Тела и Крови. Если я достойно причащаюсь, я видимо обновляюсь, оживаю после смерти греховной: в моем уме – необыкновенный свет; в сердце – мир, радость о Дусе Святе. Я познаю опытом благое иго и легко бремя моего Господа, животворно касающегося умерщвленной грехом души моей. А как боголепно Господь всегда являет Себя в животворящих Тайнах! Чтобы причаститься их достойно, животворно, я всегда должен приближаться к Богу верою, смирением, простосердечием и чистосердечием. Причащаясь Его Таин, я вижу, что Он всегда Один и Тот же – Всесвятый и Всеправедный, Его величие в Св. Тайнах всегда одинаково; душа моя посрамляется, если я причастился недостойно, а если достойно – то торжествует, веселится. О, какую сладость, какой мир разливает во мне достойное принятие животворящих Тайн! Я молю тогда Бога, чтобы он сподобил меня пред кончиною моею причаститься их умиленною душою и сокрушением, детски верующим сердцем, чтобы аще и пойду посреди сени смертныя, не бояться мне с моим Господом никакого зла».
«Облекшись во Христа верою и причастием Св. Таин, я бываю словесен и тверд, как скала. Христос полнота для меня всех благ, а главное сладкий, пресладкий живот и мир, «превосходяй всяк ум» (Флп.4:7)».
«Хорошо молиться мне о людях, когда причащусь достойно: тогда Отец и Сын и Святый Дух, Бог мой во мне, и я имею великое пред Ним дерзновение. Царь тогда во мне, как в обители: проси, чего хочешь. К нему приидем и обитель у него сотвоРим.Елика хощете, просите и будет вам».
«В Новом Завете мы получили благодати больше, чем в старом Завете: ибо сподобились соединиться с Самим воплощенным Ипостасным Словом Божиим в причащении пречистого Тела и Крови Его, сподобились быть удами Тела Его, плотию от плоти Его и костию от костей Его».
«Господи! Как я Тебя восхвалю, как я Тебя прославлю за силы Твои, за чудеса исцелений от Св. Таин Твоих, явленные на мне и на многих людях Твоих, которым я, недостойный, преподал после таинства покаяния сии святые, небесные, животворящие Твои Тайны! Вот они исповедают предо мною силу Твою, благость Твою, во всеуслышание говорят, что Ты простер на них чудодейственную руку Твою и подъял их с одра болезни, с одра смертного, когда никто не чаял, что они будут живы, – и вот после причащения Тела и Крови Твоей, Жизнодавче, они вскоре ожили, исцелели, в тот же час и день почувствовали на себе жизнодательную Десницу Твою. А я, Господи, – очевидец дел Твоих – не прославил Тебя доселе во всеуслышание, к утверждению веры людей Твоих и не знаю, как и когда прославить Тебя, ибо всякий день занят я какими-либо делами. Ты Сам сотвори Себе имя, Господи, якоже и сотворил еси; Сам прослави имя Твое, Тайны Твоя».
«Бездна милости и щедрот открылась и открывается в ежедневном приношении на жертвенниках православных христианских храмов всеходатайственной, всеумилостивительной, всеочистительной, всеобновительной, всеобожительной, животворящей, страшной, безмерно великой жертвы Тела и Крови Христовой, приносимой по воле Божией и завету Господа Иисуса Христа во спасение всего мира. Все грехи верных, истинно молящихся и причащающихся животворящих Тайн, очищаются всякий раз по причащении, все узы душевные разрушаются, скорби потребляются, все прошения, благоприятные Богу, исполняются, прошения всей Церкви – о всех состояниях и сословиях, о пастырях и пасомых. Мир стоит, крепится – не колеблется ради этой жертвы, грады стоят и не разрушаются и пребывают в благоденствии и благопоспешении, семейства утверждаются, козни и мечтания еретиков и раскольников бездейственны бывают, общее благочестие (...), только бы пастыри искренно совершали это величайшее таинство. Слава Господу, давшему нам столь животворящий, державный, святейший Божественный Дар! Светися, светися Новый Иерусалиме, Церковь Божия Православная – слава бо Господня на тебе воссия; ликуй ныне и веселися, Сионе! Семя Свято – стояние мира. Вот это Святое Семя, Которым стоит мир грешный, – думаю я во время литургии, взирая на Пречистое Тело и Животворящую Кровь Христову. Вот кем и я, грешный, еще стою и не пал окончательно».
«Иногда только лишь насладишься Господом, а враг вскоре же после того или сам или чрез людей нанесет тебе крайнюю скорбь. Таков удел работающих в этой жизни Господу. Например, ты упокоился и возвеселился у Чаши Господней, и иногда тотчас после службы встречает тебя огненное искушение, с ним и скорбь; даже у самой Чаши враг делает тебе козни и смущает тебя разными помыслами, и не хочешь, да борись, и хотел бы долго, долго спочить с Господом, да враги не дают».
«Чтобы с верою несомненно причащаться животворящих Тайн и победить все козни врага, все клеветы, представь, что принимаемое тобою из Чаши есть «Сый», то есть един Сущий. Когда будешь иметь такое расположение мыслей и сердца, то от принятия Св. Таин вдруг успокоишься, возвеселишься и оживотворишься, познаешь сердцем, что в тебе истинно и существенно пребывает Господь, и ты в Господе. – Опыт».
«Благоговей всеми силами души пред всеми таинствами и говори в себе о каждом таинстве пред совершением или причащением его: это – тайна Божия. Я только недостойный приставник ее или участник ее. А то гордый разум наш и тайну Божию хочет исследовать, а если не может ее исследовать, то отвергает, как не подходящую под ничтожную мерку его разума».
«Ты не разумеваешь об образе вселения Господа в животворящие Тайны. Это тайна; также тайна, как тайна то, каким образом вселен в твое тело дух бессмертный, оживляющий, благоукрашающий и укрепляющий тело. Господь есть простое Существо, совершенно отличное от материи, простое, как проста мысль, или мгновенное движение сердца или духа нашего, – также тайна, как тайна то, каким образом Он вселяется в твое сердце весь без посредства всякой материи, чрез одну живую мыль о Нем, живую веру в Него или послушание Божию Слову. По совершеннейшей простоте Своей, Он находится необходимо весь везде.
Будучи присущ весь всякой твари, самой последней и меньшей всех инфузорий».
«Множество тайн в природе, коих не может постигнуть даже в вещах мой разум: однако же вещи существуют со своими тайнами. Так и в этом таинстве животворящего Тела и Крови – тайна для меня, как хлеб и вино делаются Телом и Кровию Самого Господа, но Тайны Тела и Крови на самом деле существуют, хотя и непонятно для меня.
У Бога премудрого, бесконечно всемогущего – множество тайн: я сам для себя тайна, как дело рук Его. Для души моей – дух Господа, для души и тела моего – Его Тело и Кровь».
«Что если бы Ты, Господи Боже Мой, Иисусе Христе, возблистал свет Божества Своего от Пречистых Твоих Тайн, когда они почивают на св. престоле – на дискосе во время литургии, или в дарохранительнице, или дароносице, когда иерей Твой несет их на персех своих, идя к больному или от него! От этого света поверглись бы в страхе на землю все встречающиеся или воззревшие на них из домов своих, ибо и ангелы от страха неприступной славы Твоей покрываются! А между тем как равнодушно иные обращаются с этими пренебесными Тайнами! Как иные равнодушно совершают страшное священнодействие Св. Таин!»
«Люди в продолжение всей земной жизни всего ищут, кроме ХристаЖизнодавца: оттого и не имеют жизни духовной, оттого и преданы всяким страстям: безверию, маловерию, корыстолюбию, ненависти, честолюбию. Только при конце всей жизни ищут Христа в причащении, и то по вопиющей необходимости, и то как бы по принятому другими обычаю. О Христе Боже, Животе и воскресение наше! До чего мы осуетились, до чего мы ослепли! А что было бы с нами, если бы искали Тебя, если бы имели Тебя в сердце Своем? Язык не может изречь того блаженства, которое вкушают имеющие Тебя в сердцах своих! Ты для них и пища крепкая... и питие неисчерпаемое и одежда светлая, и солнце, и мир, «превосходяй всяк ум» (Флп.4:7), и веселие неизреченное. С Тобою все земное прах, тлен».
«Иной как будто молится Господу, а сам работает диаволу, гнездящемуся в сердце, потому что молится устами только, а сердце его холодно, не чувствует и не желает того, что уста просят и что говорят, и далече отстоит (Ис.29:13) от Господа. Также есть много причастников, которые причащаются Тела и Крови Христовой не искренно, не с великой любовью, а только устами и чревом».
«Часто сначала человек причащается с живою верою, с чувством любви и благоговения, а потом, при непрестанном противодействии плоти и диавола истине Божией, уступает им победу над собой и причащается лицемерно, не Тела и Крови, но, по его мыслям сердечным, хлеба и вина. Существо Таин дух и живот (см.: Ин.6:63), как сказал Спаситель, не вмещаются (см.: Ин.8:37) в нем; он внутренно окрадывается сатаною. Сохрани Боже всех от такого причащения, от такой хулы на Господа. Это же бывает и с таинством покаяния».
«Для верующего нет ничего невозможного; живая, непоколебимая вера вмиг может совершить великие чудеса. Впрочем, и без нашей искренней твердой веры совершаются чудеса, таковы чудеса таинств, ибо Тайна Божия всегда совершается, хотя бы мы были и маловерны при ее совершении, или неверны; неверие наше Божией веры не упразднит (см.: Рим.3:3)».
Сначала я целиком приведу здесь слово, которое о.Иоанн произнес на 50-летнем своем юбилее священствования. На этом вопросе он в день хиротонии, на память святителя Спиридона Тримифунтского чудотворца, 12 декабря, остановился специально. Жизнь приходила к концу. И нужно было подвести принципиальный итог ей. И потому можно назвать это слово, как говорят, «лебединой песнью» о.Иоанна, своего рода – «Ныне отпущаюши» св. Семиона Богоприимца.
Где потребуется, мы сделаем немногие сокращения и пояснения.
«Пятьдесят лет тому назад, – говорит Батюшка, – 12 декабря, в день памяти этого святителя, я был рукоположен в сан священника епископом Христофором (вечная ему память) в столичном Петропавловском соборе, усыпальнице наших государей.
Пятьдесят лет жизни и служения Богу и людям в сане священника – много времени, а продолжительная ли и вся-то наша жизнь? Много – семьдесят лет, а если человек в силах – восемьдесят, а далее она труд и болезнь (см.: Пс.89:10). Итак, прежде всего благодарение Богу, положившему времена и лета наши в Своей власти (см.: Деян.1:7), и даровавшему мне милость достигнуть семидесяти шести лет жизни и пятидесяти – служения в священном сане.
Сколько за это время получил я милости от Бога естественной и свыше естества, – как развился я физически и духовно, как преуспевал в науках и особенно в науке богопознания и самопознания последовательно в трех духовных школах – низшей, средней и высшей, и как я учась в средней школе, никогда не мечтал быть первым по причине сильного соперника товарища, и стал, однако, первым, и послан был в высшее учебное заведение, проложившее мне путь к настоящему священническому служению в Кронштадте, – сколько я перенес тяжелых болезней и в училище и на месте священства, – и, – быв неоднократно при смерти, – исцелялся, и опять продолжал совершать жизненное поприще, – обо всем этом я теперь только кратко вспоминаю, чтобы всем сердцем возблагодарить за все это великодаровитого Бога моего, Творца и Спасителя моего.
Главным предметом моего слова в этот день я избираю важность и необходимость священнического сана в порядке премудрого и всеблагого Домостроительства Божия о спасении рода человеческого, ибо этот высочайший сан в нынешнее злополучное, лукавое время многими пренебрегается, и просто ни во что ставится.
Я привел вначале слова апостола Павла из Послания к Евреям. Повторю их: Христос «должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр.2:17). Из этих слов видите, Кто общий всему роду христианскому Первосвященник, учредивший в Церкви Своей три степени священства: архиерейскую, священническую и дьяконскую? Видите, чей сан носят особенно – епископы и священники. Знаете ли, какие полномочия дал вечный Первосвященник Христос – архиереям и священникам, а отчасти и диаконам? Эти полномочия следующие: во-первых, ходатайствовать за людей, согрешающих пред Богом Духом Святым: ибо Дух Святый ходатайствует чрез священнослужителей, – воздыханиями неизглаголанными (см.: Рим.8:26); во-вторых, совершать таинства спасительные: «так должен разуметь нас» человек, – говорит Апостол, – «как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1); в-третьих, проповедовать Слово Божие: «шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Мк.16:15); и в-четвертых, руководствовать людей к христианской жизни и спасать их души. Таким образом архиерей и священники поставлены от Самого Бога делать и продолжать величайшее дело Самого вечного Первосвященника Иисуса Христа – освящать и спасать грешный род человеческий и приводить его к Богу. Освящающий (Христос) и освящаемые (все христиане) от Единого все, то есть от Бога; потому Он не стыдится называть их братьями, говоря: «Повем имя Твое братии моей, посреде церкве воспою Тя» (Пс.21:23).
Чрез священство грешные люди примиряются с Богом, с Которым бывают постоянно во вражде чрез грех, и становятся братиями Самого Христа и сынами Божиими, чрез усердное покаяние. Вот сколь важен и необходим священный сан! Без него не может быть примирения грешных людей с Богом; Бог дал одним священникам власть и слово примирения с Богом, Бог во Христе примирил с Собою мир, говорит Апостол, не вменяя людям преступлений их, и дал нам (апостолам и священникам) «слово примирения» (2Кор.5:19). Только один Христос Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира и искупивший его от греха, проклятия и смерти, мог дать и дает Своим служителям слово и власть примирения людей с Богом, власть разрешать грехи или связывать их, отворять и затворять людям небо. Поэтому ни один мирянин без священника не может примириться с Богом и получить оправдание или доступ к Богу. Такова праведная воля Божия. Потому отступившие от Церкви, именуемые христиане, спастись от вечного осуждения не могут, если не примирятся с нею и не будут участниками ее богослужения и таинств. Таким образом, священство Церкви Православной по своему характеру есть служение величайшее, и на земле – пренебесное, святейшее, жизнерадостное и всеосвящяющее; служение священническое есть посредничество между Творцом и тварью, – служение нетления для растленного грехами человечества, служение примирения преступных тварей с Творцом, служение освящения и возведения к святости и нетлению, приведению от смерти к жизни, от земли на небо.
Слава Богу, давшему Церкви своей благодать священства, чрез которую удобно всякому верующему и смиренно покорному чаду Церкви примириться с Богом и сделаться возлюбленным чадом Божиим и наследовать жизнь вечную».
В этом слове, помимо биографических данных, особенное внимание обращает определение сущности и обязанностей священника. Нередко мы разумеем здесь или проповедничество, или совершение различного рода богослужений, так называемое требоисправление; хотя обычно этим именем означаются специальные виды богослужений: совершение таинств, разных молебных пений и проч., того, что служит содержанием книги Требника, но за исключением служб вечерни, утрени, литургии, что является содержанием так называемого Служебника. В архиерейском «чиновнике» – или служебнике, помещен и чин разных хиротоний. Таким образом, по этому распределению нельзя провести точное разграничение между богослужениями и требоисправлениями.
Иные же указывают на пастырскую обязанность – быть примером, или образцом христианской жизни для пасомых. Но в чем состоит главная сущность священствования, не указывают. Есть попытка определить ее, как любовь к пасомым. Но это не есть сущность, а одно из проявлений ее или свойство; можно даже сказать, что любовь есть дар священнической хиротонии, или обязанность священника, но не сущность священства.
Таковым, по о.Иоанну, является высшее полномочие: посредничество священнослужителей между Богом, – точнее, между Господом Христом, как «Единым Ходатаем» нашим, – и человечеством. Это слово и употребляет о.Иоанн. Иначе он называет священника – «уполномоченным» от Бога для спасения паствы. И центр тяжести, источник этого «посредничества», или «полномочий» – лежит в том, Кто уполномачивает, то есть в Боге, а не в тех, кому священник служит, не в пасомых; последние являются предметом воздействия уполномоченного лица (или объектом), но никак не правовыми источником этих полномочий. Потому и необходима – хиротония, рукоположение, чрез которое рукополагающим преподается «божественная благодать» Св. Духа, уполномочивающая хиротонисуемого действовать от лица Бога, точнее, от Господа Иисуса Христа, Вечного Первосвященника.
В этом даре и видит о.Иоанн силу священства. Отсюда для него вытекают, в сущности, все прочие обязанности и права. Священник есть ходатай за пасомых, а это проявляется во всем: и в служении умилостивительно благодарственной литургии, в совершении Св. Таинств, в разных молитвах, сюда нужно отнести и проповедничество, ибо священник говорит, или должен говорить – опять-таки «от Бога», именем Божиим (и по содержанию и по уполномочию).
Отсюда проистекает и соответствующее самосознание, – или психология – священника. Священник получает в хиротонии силу и власть быть представителем Господа и действовать от Его имени и Его силою, как Им на это уполномоченный и облагодатствованный. Отсюда отчасти можно понять ту силу, какую мы видим в действиях о.Иоанна: молится ли он сам пред лицом Бога, – это есть «беседа» между Уполномочившим и уполномоченным; просит ли он за других, просит дерзновенно, как уполномоченный на это тем же Господом; совершает ли он таинство, чрез него действует благодать Уполномочившего; благословляет ли в церкви всех, он дарует благодать от Того же Господа; отпускает ли грехи, – силою Того же Христа; проповедует ли, он говорит не от себя, а «от Церкви», от Главы ее – Христа Спасителя. Даже в действиях и в словах частного порядка он постоянно должен быть носителем силы Уполномочившего его, или – благодати Его, как обычно говорится: и если есть эта благодать в нем, то она и в молчании действует через него и в службах и в словах, и даже – в одежде, в пище, в питье и т. п.
Он постоянный уполномоченный от Бога!
Если хранить – ив сознании, и в делах – это представление и опытное ощущение о себе, тогда мы поймем: какую великую силу это давало о.Иоанну! Божий уполномоченный! И это он сознавал в себе. Нередко он говорил, – как мы уже видим, – что при совершении богослужений, таинств и молитв наше дело собственно состоит в том, чтобы произносить, – конечно, с верою, – слова молитв, а исполнять их – уже дело Самого Господа, Самого Уполномочившего. Читает ли он канон (как это постоянно делал Батюшка, когда служил), он произносит слова с силой, как бы требуя: ведь он же – на это и уполномочен!
Изгоняет ли бесов из одержимых ими или он повелевает им со властью: ведь он не своей силой тут действует, а Божией. Он только уполномоченный, обязанный исполнить свои полномочия! Проповедует ли, учит ли детей, он всегда должен помнить: от Кого он на это уполномочен? И соответствует ли он этому уполномочию? Не потворствует ли человеческим недостаткам? Не позабывает ли он, «хоть на минуту», о своем Господине, Уполномочившем его? Стоит ли он всегда пред Лицем Его?
Но довольно сказанного: всего не перечтешь и не перескажешь! Одно можно сказать: также сознание своей уполномоченности от Бога должно придавать священнику – огромную силу. Коротко: исключительную, поистине сверхъестественную!
И действительно, таковым нам представляется пламенный о.Иоанн. Тот, кто имел возможность наблюдать его лично, прежде всего поражался его духовной силой! Силой веры! Силой молитв! Чудесами его! Самым горячим и громким произношением слов! Целованием креста (как это было с товарищем моим и мною)! Даже раздаванием своего чая с сахаром! И иногда – простотою, так что другим он казался «обыкновенным»! Да, это был истинный уполномоченный – Богом! Недаром он хвалит одежду священников в храме, – разноцветную, золоченую, необычную: она свидетельствует о величии священника, подобно военным. В той же, например, проповеди на 12 декабря, о.Иоанн в конце слова говорил об этом так:
«Мирские люди ставят нам в укор золото, швейные одежды и митры, упрекая нас в роскоши. Да не Сам ли Господь Бог облек Своих священников в особенные благолепные одежды, повелев Моисею сделать для них одежды благолепия и красоты? Царь одевает своих слуг золототкаными мундирами и всячески отличает и награждает их. Царь ли неба и земли не имеет власти отличать Своих слуг, предстоящих Его страшному и славному престолу, одеждами блистающими, как ангелов земных? Дай Бог только, чтобы мы старались соответствовать своему призванию и радели о спасении душ человеческих, да были бы светлы душами своими».
Но не меньше удивляет нас и другое свойство его: любовь к Богу и к людям. О том и другом он так часто и много говорит в своем Дневнике, что потребовались бы десятки страниц выписок.
Однако это ничуть не говорит против отмеченного главного назначения священства: посредничества, ходатайства, уполномоченности. Все это тесно связано с любовью. В самом деле: как уполномоченный от Господа, он должен вести себя в духе своего Господина. Бог же есть любовь! И если бы Батюшка проявлял только величие и силу Божию в себе, он был бы плохим посредником: совершенно необходимо священнику быть подобным Богу, Уполномочившему его на это служение, то есть иметь любовь.
Да этого же требует и смиренное сознание священником своей уполномоченности: ведь он не господин, а только слуга Божий; поэтому не своей силой силен он, а силой Уполномочившего его; и цель у него – та же, которую имеет и Господь: спасение людей, примирение их, – прежде изгнанных врагов Божиих, – с Богом. Как посредник он – представитель и пасомых им людей. И он должен любить, просить, ходатайствовать за свою паству. Тем более, что они «родные» Христу, Сыну Божию, братья Ему по плоти, а еще прежде – по созданию. Они были и остаются «образом» Божиим, образом Уполномочившего священников служить спасению этого образа. Как мы видим, Батюшка почти постоянно твердит об этом образе в своем Дневнике. Он часто, очень часто напоминает нам об этом: ведь грехи лишь короста на человеке, а суть-то его – все тот же образ Божий! Тем более помнил и чувствовал это сам о.Иоанн! Да иначе и быть не могло! Поэтому он и в заглавии проповеди на 12/XII приводит следующие слова из апостола Павла:
«Он (Христос) должен был во всем уподобиться братиям (людям), чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр.2:17). И другой стих: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам (священникам) слово примирения» (2Кор.5:19).
Так объединяются различные виды пастырской деятельности – ходатайство, совершение таинств, проповедание Слова Божия и руководствование верующих в жизни.
Иначе можно назвать эти виды так: молитва, таинства и руководство; последнее возможно объединить с проповедью, так как она есть тоже – руководство ко спасению.
И Батюшка сам прежде всего был ходатаем, молитвенником пред Богом: за это и Бог одарил его даром чудотворений; за это преимущественно и чтил его народ; за это он и прозван был «отцом Кронштадтским».
После этих предварительных слов обратимся к выпискам – специально о священстве.
«Владыко! Слезную молитву мою о духовных чадах моих и всех благоугождающих Тебе христианах, православных, приими за самое попечение мое об их спасении, за мою заботу пастырскую! Будь, по молитве моей, Сам Ты для них...
И любовию материнскою, – которою скуден я, – нежно заботящеюся о их истинном благе, буди им вся, «да всяко некия спасу» (1Кор.9:22). Ты бо един воистину Пастырь, самые души человеческие невидимо и сокровенно пасущий, Ты единый истинный и премудрый Учитель, – глаголющий в самые сердца людей Твоих; Ты еси един истинный Любитель Своих созданий и чад по благодати; у Тебя и премудрости, всемогущества бездна.
Буди убо Ты, Владыко, вместо меня Пастырь и Учитель вверенным от Тебя мне овцам Твоим. Буди вместо меня для них и светом, и оком, и устами, и рукою, и премудростью, паче же всего любовию, ею же скуден аз, многогрешный».
«Я, сам пастырь, грешен и нечист паче всякого человека, но не взирай на грехи мои, Владыко, а презри их по великой милости Твоей и молитву мою, ради благодати священства, на мне лежащей и во мне пребывающей, услыши в час сей, да не будет во мне, Господи, праздна благодать священства, но да горит она во мне всегда верою, надеждою, любовию и сыновним дерзновением молитвы о людях Твоих».
«Благодать возвеличила священника на степень земного ангела, совершителя животворящих и страшных Таин Божиих, примирителя тварей с Творцом, просветителя душ разумных советом, посредника между Богом и падшим человеком, обожителя и обоготворителя верных чрез таинства, и он должен это понимать, чувствовать и за это благодарить и славить Бога и стараться соответствовать намерению Божию о нем и о людях. Между тем мало священников, сознающих всю высоту своего служения, старающихся соответствовать намерениям Божиим о них и о пастве их, – и они, как миряне, прельщаются земной жизнью, земным богатством и наслаждениями, мало ратуют о духовных интересах своих и своих паств; увлекаются земными помыслами, страстями плотскими и глубоко падают с высоты своего призвания. И, таким образом, диавол, исконный враг Бога и человеков, посмеивается над нами до крайности и на зло нам противится делам Божиим и губит множество людей. Как необходимо презирать мир, враждебный Богу и все его прелести, презирать плоть свою тленную и многострастную и – горе всего зреть. Имеяй уши слышати, да слышит!»
«Как с солнцем неразлучны свет и теплота, так с лицом иерея должны быть неразлучны: святость, учительность, любовь, милосердие ко всем, ибо чей сан носит он? – Христов. Кого он столь часто приобщается? Самого Христа Бога, Его Тела и Крови. Потому священник должен быть то же в мире духовном, в кругу своей паствы, что солнце в природе: он должен быть светом для всех, живительной теплотою, душою всех».
«Отвергающие священство не могут иметь святости и Богу угодить не могут. Священники облечены силою благодати священства, силою Духа Святого. Полномочие священников чрезвычайно велико и важно. Это – в некотором смысле земные боги по дару Божию и обожающие других чрез таинства; это духовные пастыри, пасущие стадо Христово, искупленные кровию страданий Самого Вечного Первосвященника Иисуса Христа. Без священника некому разрешать грехов, некому совершать крещения, миропомазания, Тайны Тела и Крови Христовой.
Какую силу ходатайства Господь даровал священникам, уполномочив их приносить моления за весь мир, за всех людей, за все Церкви, за всех и вся – за земных и преисподних! Дорожи, иерей, этой благодатью. И это – в силу всеходатая Христа, «единого ходатая Бога и человека, давшего Себе избавление за всех» (см.: Тим.2:5–6) и поставившего Себе священников людей и за людей».
Дерзаю и я уповать на Господа, что спасет меня, недостойного, ради благости Своей».
«Кто этот Ангел, предстоящий Господину? Ибо ангелам свойственно непрестанно служить и предстоять Престолу Его. Это – ходатай о людях, носящий образ Ходатая, Богочеловека Иисуса Христа, это один из человеков, поставленный на службу Богу (см.: Евр.5:1), как говорит апостол Павел, – но его служение ангельское. Он – посредник между Богом и людьми, близкий друг Его. По слову Господа: «вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам» (Ин.15:14). Это – как бы бог для людей, со властью вязать и решать грехи человеков, священнодействовать для них животворящие и страшные Тайны, обожаться ими и других обожать через них. Это – второй новозаветный Моисей, руководствующий сонм Божий по пустыне мира сего в землю обетованную, это ИЛИЯ новозаветный, питающий братию свою хлебом небесным, во время духовного глада. Это – Священник. ВЫСОКО ЗВАНИЕ СВЯЩЕННИКА!»
«В каком лучезарном, Божественном величии предстоит Престолу Божию священник во время литургии, особенно во время совершения бескровной, святейшей, пренебесной, страшной жертвы претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову! На него ангелы взирают с благоговением и некоторою ревностью, созерцая такое снисхождение к нам Божие, такое срастворение Господа Бога с нашим бренным естеством. Священник здесь является ближайшим посредником между Богом и повинным человечеством, ходатаем за всю Церковь, за весь мир. Не только слугою, но другом Божиим является здесь священник, которому Бог поручает величайшую тайну, сокровенную от всех родов в Боге. И о ком, и о чем не умолит он Господа своею горячей молитвой, если по его молитве совершается такое таинство, когда Господь Самого Себя дает в снедь и питие вечной жизни? Тот, Кто Сына Своего не пощадил для нас, не даст ли нам все, о чем только с верою попросим Его, по воле Его?»
«Ты представитель веры и Церкви, о иерей, ты представитель Самого Христа Господа.
Ты делаешь дело Божие, и ни пред кем не должен упадать духом, никому не должен льстить, раболепствовать и считать дело свое выше всех дел человеческих».
«Священник, как ангел Господа Вседержителя, должен быть выше всех страстей и возмущений духа, всех пристрастий мирских или суетных страхов, наводимых от бесов; он должен быть весь в Боге, Его одного любить и бояться. Боязнь человеческая означает, что он не прилепился к Богу всецело».
«Священник – слуга Божий, облеченный Его властию и силою (в покаянии); сила крестная – священническое благословение».
«Каждый священник есть апостол в своем селе или в приходе (или в церкви городской) и должен ходить по домам, благовествуя Царствие Божие, невежд наставляя, нерадивых, беспечных, в страстях и похотях живущих, возбуждая к христианскому житию, благочестивых и трезвенных ободряя и поощряя будущими наградами, немиролюбивых (...), подкрепляя их и утешая».
«Я – ничто, но по благодати священства чрез преподание божественного Тела и Крови, делаюсь вторичным или третичным виновником исцеления болезней; чрез меня благодать Духа возрождает к пакибытию младенцев и возрастных, совершает в таинстве Евхаристии Тело и Кровь Иисуса Христа, соединяет верных с Божеством; чрез меня решит и вяжет грехи человеческие, затворяет и отворяет небо, подает душеспасительные советы, правила и проч. О, как досточтим сан священства».
Что это за ВЫСОКОЕ ЛИЦО священника! Постоянно у него речь с Господом, и постоянно отвечает на его речь Господь: что ни треба, что ни молитва – то речь с Господом. Как при находе страстей не помнить священнику, что страсти жизни нечисты, ОСОБЕННО ДЛЯ НЕГО, чтобы допускать их до сердца, которое всегда должен наполнять всецело един Иисус Христос. Священник – ангел, не человек: все житейское он должен далеко оставить за собою. Господи Иисусе! «Священницы Твои облекутся правдою» (Пс.131:9); да помнят они всегда о высоте звания и да не запутываются они в сетях мира и диавола; да отбежит от сердца их печаль века сего, лесть, богатства и прочие виды похоти, находящие в их сердцах».
«Яви и на мне, Господи, чудную державу Твою; имиже веси судьбами спаси меня, недостойного раба Твоего... наставляя меня присно на путь Твой и укрепи меня в пути благодатию Твоею; чрез меня ли – и прочих, для которых Ты поставил меня светильником, пастырем, учителем и священнодейственником».
«Какое величие христианина и наипаче христианского священника: он – едино с Христом и Спасителем-Богом (чрез Св. Тайны)!»
«Тебе приходится часто разглагольствовать с Богом по готовым молитвенным образцам, да не ульстиши языком твоим, устами говоря одно, а на сердце имея другое, или говоря и не сочувствуя тому, что говоришь; если о ком молишься, да не будет в тебе диавольского лукавства и двоедушия, но сердцем и устами молись Вседержителю Богу, испытующему сердца и утробы (см.: Пс.7:10).
Смотри, помни: великое дело беседовать с Богом, непрестанно на нас взирающим, непрестанно нам внемлющим и неусыпно испытующим наши сердца и утробы. Да не лжет, да не будет хладно сердце твое к Богу и ближнему во время молитвы за ближних. Помни: за все Бог будет судить тебя, за всякое слово праздное или льстивое.
Внемли, внемли себе, своим помышлениям сердечным, о иерей Божий, и не связывайся житейскими похотями и сластьми! Сладостию твоею да будет единый Бог и душа человеческая, будь душелюбец, а не сребролюбец или сластолюбец. – Сам, Господи, устрой вся сия: без Тебе бо не можем творити ничесоже (см.: Ин.15:5). Буди! Буди!»
«После достойного совершения службы и таинства всегда от всей души благодари Господа краткою молитвою, что Он сподобил тебя от всего сердца с верою и любовию послужить Ему, Его человеколюбивейшим намерениям и делам, ибо служение наше Господу, Творцу и Искупителю нашему есть величайшее дарование и благодеяние нам, грешникам, весьма благоплодное как для принимающих чрез нас освящение и спасение Божие, так и для нас самих, потому что умиротворяет, оживотворяет и радует. Всегда нужно благодарить Господа, что Он нас, грешных и недостойных рабов Своих, благоволил соделать Своими споспешниками, как говорит Апостол: «Богу бо есмы споспешницы» (1Кор.3:9), – слугами Своими и строителями тайн Своих: «тако нас да непщут человек, яко слуг Христовых и строителей тайн Божиих» (1Кор.4:1). Между тем, что же делают многие из нас?
Слова молитв, при службах и таинствах, читаемые с верою, благоговением, страхом Божиим, спокойно, говорящим духом, имеют несомненное и чудное свойство вместе с душою оживотворять, укреплять и исцелять и самое тело наше. Это дознано опытом. Тяжкий грех, говорю, потому что, совершая небрежно таинства, мы чрез то кощунствуем святынею Господнею».
«Благодарю Господа за Его милость и долготерпение ко мне грешному. Каждый день многократно я согрешаю грешными порывами моего сердца, моего ветхого человека, и многократно Господь милует меня, дивно, принимая сердечное покаяние мое. Сколь я неверен Богу! Сколь плотян, предан под грех! Какой я изменник в мыслях, чувствах, стремлениях греховных! Когда буду тверд в благочестии, в преданности Богу, в распинании плоти с ее страстями и похотями, а не изменчив в потворствах ей?»
«Если бы не Господь и не Владычица, не Ангелы хранители, не святые – диавол и его клевреты заградили бы уста у всех нас и нe дали бы нам славословить имени Господня; это верно было бы, так как они усиливаются это делать теперь и как иногда успевают хотя несколько в этом! Кто запинает священников во время службы? Диавол».
«Я почти ежедневно причащаюсь Тебя, Живота вечного в Твоих бессмертных, животворящих Тайнах. Не завидую я богатым мира сего, бедным Твоею благодатию или совершенно обнаженным от Твоей благодати, у коих божество – деньги. О, как бедна их душа, в каком бедствии!!
Только Господь может искупить верную душу, а богатые – далеки от Господа. Да не будет богатому серебро его, богатство его, в погибель, да расточит он его бедным, как евангельский Закхей! Ты же, шед возвещай Царствие Божие. Вот о чем помышляй, вот к чему стремись, для себя и других, вот что твори, а не ревнуй лукавнующим и не завидуй творящим беззаконие, например, притесняющим бедный народ, лесопромышленникам, разбогатевшим на счет трудов изнурительных бедного русского народа».
«Меня умиляет дух любви святой ко всему человечеству, движущийся во всех молитвах, молениях, прошениях, благодарениях, песнопениях и чтениях при богослужении нашей Православной Церкви. О, каков должен быть священник, орган этой божественной, небесной на земле матери, с такою любовию непрестанно пекущейся о всех чадах своих, начиная с царя, до поселянина, со священного правительственного Собора до низшего причта церковного, и не только о своих присных чадах, но и о всем мире. Какою должен быть преисполнен любовию ко всем пастырь – это чадо Церкви, которого она облекла благодатию священства и так приблизила к Престолу Божию, как присного своего, как друга Божия, которого почтила, одарила великими духовными дарами и преимуществами, увенчала славою и честию как жениха церковного, как слугу Царя-Христа, Бога, Спасителя и пастыря душ! Как далече должны быть от него все страсти.
Он должен быть весь проникнут и преисполнен Божественной любовию ко всем и главнейшею заботою иметь то, чтобы без греха предстоять престолу Божию и воздевать преподобные руки о всех людях и спасать рано и поздно вверенные ему души, искупленные бесценною кровию Христовою. «И к сим кто доволен»? (2Кор.2:16.) Да даст нам это Господь Сам по множеству благости Своей, ибо мы хладны, самолюбивы, враждолюбивы, сребролюбивы, унылы, ропотливы и ленивы».
«Не надо никогда забывать, что все мы – едино тело и должны поощрять друг друга к любви и добрым делам; особенно же мы, пастыри, должны это помнить и делать. Да, мы должны помнить, что если мы светлы душою, стоим твердо в вере и благочестии, то и паства наша бывает тверже, светлее и чище жизнью; если глава светла, светлы и члены, а если мы потемнели душою от страстей многоразличных, темнее будет и тело Церкви, паства наша, потому что тесная связь находится между главою и членами, между пастырем и пасомым.
Итак, думаешь ли ты, что твое чревоугодие, твое любостяжание не отзывается на пастве твоей, во-первых, от твоего нерадения о душах, ибо какое радение о душах у того, кто радеет о рублях? Никакого. Да, если свет в пастыре помрачается, то он необходимо помрачается и в пастве: по тесной, духовной связи его с нею, главы с членами. Крепко ты стоишь в душевных доблестях – и они тверды; стоишь на молитве и усердно молишься за них – и они это чувствуют; укрепляешься духовно ты – укрепляются и они; расслабляешься ты – расслабевают и они. Господи, помилуй мя!»
«Будь смел, решителен на всякое добро, особенно на слова ласки, нежности, участи, тем более на дела сострадания и взаимной помощи. Считай за мечту – уныние, отчаяние, в каком бы то ни было добром деле. «Вся могу, – говори, – о укрепляющем мя Иисусе» (см.: Флп.4:13), хотя я и первый из грешников. Вся возможна верующему».
«Даруй и нам иметь это общение любви с людьми Твоими, да не заключаемся мы, пастыри, от овец Твоих в домах наших, как в замках или темницах, выходя только для службы в церкви или для треб в домах, по одной обязанности, одними заученными молитвами. Да раскрываются уста наши для свободной в духе веры и любви речи с нашими прихожанами. Да раскрывается и укрепляется христианская любовь наша к духовным чадам чрез живое, свободное, отеческое собеседование с ними.
И как мне не подвизаться на земле всеми силами за такое блаженство? И оно еще только слабые начатки, только некоторое слабое подобие небесного блаженства любви! Люби особенно общение благотворения как вещественного, так и духовного. «Благотворения же и общения не забывайте» (Евр.13:16).
«Какое дело почетнее, спасительнее, радостнее, как приходить к болящим и немощным и печальным ближним со св. животворящими Тайнами, причащать их этой духовной, нетленной и Божественной пищи? Какая награда от Бога тем священникам, которые делают это святое дело охотно, со смирением и кротостью! Не ленись же, иерей, и не брезгай больными, бедными, часто невежественными, подверженными всяким болезням! Непригляден вид их, невесела картина, но дело это в очах Владыки и Господа велико. «Болен, и посетисте Мене» (Мф.25:36)».
«В побеждении зла добром должны быть особенно искусны священники Господни, как почивающие на законе Божием, как знающие бесчисленные примеры незлобия святых Божиих: Авраама, Исаака, Иакова, Ноя, Давида, Моисея, Самуила, в особенности же Богочеловека Иисуса Христа, Который есть чистейший образ наш; апостола Петра, Павла, Иакова, Иоанна и проч., первомученика и архидиакона Стефана и проч., как укрепляемые часто в таинстве причащения от Самого Источника благости Господа Иисуса Христа, как учащие других побеждать благим (см.: Рим.12:21). Если он не научился кротости, смирению и незлобию и не научился побеждать благим злое, взыщется строже, чем с мирянина: ибо священник вознесен до небес Божиими Тайнами и получил великие силы к благочестию. Если же неблагочестиво поступает, то он сам себя обрекает на вечный огонь своею нераскаянностью, неосмотрительностью и неисправимостью. Господи, прости мне мои согрешения и научи мя творити волю Твою».
«Когда молишься Отцу и Сыну и Святому Духу – в Троице единому Богу, – не ищи Его вне себя, но созерцай Его в себе, как в тебе живущего, совершенно тебя проникающего и знающего. «Не весте ли, яко храм Божий есте (Бога в Троице), и Дух Божий живет в вас» (1Кор.3:16)? «Вселюся в них, и похожду» (и буду ходить с ними), и буду им во Отца (Лев.26:12; ср.: 2Кор.6:16 и 18). «Господи! Ты испытал меня и знаешь» (Пс.138:1), – говорит Давид».
«Священники, молящиеся на земле о людях, – знамение и показание Небесной Церкви, молящейся о нас на небе, и Самого Ходатая Христа Бога».
«С какою любовью материнскою или, лучше, Божественною, Церковь ежедневно как бы носит нас на руках своих, вознося о всех нас непрестанные молитвы ко Господу: вечером, в полночь, утром и около средины дня; поучает нас, очищает, освящает, врачует, укрепляет таинствами и всеми способами руководствует нас нежнейшим и кротчайшим образом ко спасению и вечной жизни. Блаженны те священнослужители и церковнослужители, которые понимают эту любовь и это попечение Церкви о спасении чад ее и стараются усвоять дух ею, жить этим духом, дышать эти духом и в Церкви и вне ее, и со вниманием сердечным и с благоговением совершают молитвы, песнопения и священнодействия церковные, памятуя, что чрез все это спасаются и они сами и паства их».
«Молитва священника за людей имеет великую силу у Бога, если только священник от всего сердца, с верою и любовию воссылает оную ко Господу. Дай Бог, чтобы было больше священников, молящихся Богу горящим духом: ибо кто молится об овцах словесных Господу с такою силою, если не молится священник, получивший на то благодать и власть от Самого Бога?»
«Иерей Божий! Верь от всего сердца, верь всегда в благодать, данную тебе от Бога молиться за людей Божиих: да не будет вотще в тебе этот великий дар Божий, которым ты можешь спасти многие души; скоро слышит Владыка твою сердечную молитву о людях и удобно преклоняется на милость к людям, как на молитву Моисея, Аарона, Самуила, апостолов. Искупай пользу на всякий молитвенный случай – в церкви, когда совершаешь богослужение или таинство, в домах при совершении таинств, молитвословий и молебнов, везде и во всякое время помни о спасении людей Божиих и стяжешь великую себе благодать Божию».
«Какое высокое достоинство, честь, счастье – молиться за людей, за это драгоценное стяжание и достояние Божие! С какою радостью, бодростью, усердием, любовью надо молиться Богу-Отцу человеков о людях Его, купленных Ему кровию Сына Его! «Сии суть куплени... Богу и Агнцу» (Откр.14:4)».
«Верь, что молитва и одного друга Божия, особенно свято живущего священника Божия, может творить чудеса и значительной части природы, как молитва пророков Моисея, Илии и др. Живи же особенно богоугодно, ты, иерей Божий: будь свят, чист, кроток, смирен, милосерд, воздержен, трудолюбив, терпелив, и твоя молитва всегда проникнет в небеса и будет услышана и исполнена. Молись же всегда всем сердцем, а главное – чистым сердцем.
Кадило с фимиамом постоянно должно тебе напоминать об этом, то есть об удобовосхождении и благоприемлемости Богом воссылаемых тобою молитв о себе и о людских невежествах (см.: Евр.9:7) и грехопадениях».
«Сколько раз я ни молился с верою, Бог всегда слушал меня и исполнял молитвы мои».
«Благодарю Тебя, Господи, Владыко и Судие мой, яко учиши мя просто молиться Тебе, и слышиши мя вопиюща к Тебе, и от грехов моих и скорбей моих спасаеши, и на пространне поставляеши нозе мои. Се воззвал я к Тебе во гресе лукавствия моего словесами церковной молитвы: Господи Боже наш, покаянием оставление человекам даровавый... и лишь только кончил ее, мир и легкость водворились в душе моей! 29 июня 1864 г.»
«Некоторые говорят: к чему поминовение имен усопших или живых при молитвах за них? Бог, как всеведующий, и сам знает эти имена, знает и нужды каждого. Но так говорящие забывают или не знают важности молитвы, не знают, как важно от сердца сказанное слово, забывают, что правосудие Божие и милость Божия преклоняются нашею сердечною молитвою, которую Господь, по благости Своей, вменяет как бы самым умершим или живым в заслугу, как членами единого тела Церкви. – Такие не знают, что и Церковь «первородных на небесех написанных» (Евр.12:23), по любви своей постоянно молится за нас Богу, – и именно упоминает пред Богом собственно о именах тех людей, которые молятся им, – равное за равное. Мы поминаем их, они нас. А кто не поминает по любви своей ближних своих в молитве, тот сам не будет помянут и сам не удостоится поминовения.
Молясь за живых и умерших и называя их по именам, надобно от всего сердца, с любовию произносить эти имена, как бы нося в душе те лица, имена коих поминаешь, подобно как «доилица» носит и «греет своя чада» (1Сол.2:7); памятуя, что они члены наши и уды Христовы тела (см.: Еф.5:30); не хорошо пред лицем Божиим только перебирать языком имена их, без участия и любви сердца. – Надо помыслить, что Бог зрит на сердце, что и лица, за коих мы молимся, также требуют от нас, по долгу любви христианской, братского сочувствия и любви. Великая разница между бесчувственным перечнем имен и между сердечным поминанием их: одно от другого отстоит как небо от земли».
«Когда будешь молиться об упокоении души усопшего, принудь себя помолиться о ней от всей души, памятуя, что это существенный долг твой, а не одного священника и клирика. Вообрази как необходим усопшему покой и как он нуждается в молитве за него живых, будучи членом единого тела
Церкви, – как бесы оспаривают у ангелов душу его и как она трепещет, не зная, какая участь постигнет ее навеки. Много значит пред Владыкой молитва веры и любви за усопшего. Вообрази, еще, как необходим для тебя покой, когда тебя свяжут пленицы грехопадений, и как ты тогда усердно, с какою искренностью, жаром, силою, молишься Господу и Пречистой Богородице, и как радуешься и торжествуешь, когда после усердной молитвы получишь избавление от грехов и покой душевный. Приложи это и к душе усопшего: и его душа также нуждается в молитве – теперь уже твоей, потому что сама не может молиться плодотворно, и его душа нуждается в покое, который ты можешь испросить для него теплою молитвою, с благотворением в пользу души его и особенно приношением за него бескровной жертвы».
«Об усопших молись так, как будто бы твоя душа находилась в аду, в пламени и ты сам мучился; чувствуй их муки своим сердцем и пламеннопламенно молись об упокоении их в месте светле и злачне, в месте прохлаждения».
«Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило к причащению. Между тем, здесь прежде всего надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию Святых Таин; если сердце право стало во утробе твоей по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в словеси, а в силе (см.: 1Кор.4:20)».
«Иногда враг коварствует над нами тем, что, когда мы видим какойлибо грех или порок в брате или в обществе, то он поражает наше сердце безразличием или холодностью, неохотою или, скорее, постыдною трусостью сказать твердое обличительное слово неправде, сломить рог грешника. ХРИСТЕ ЦАРЮ, ДАРУЙ мне АПОСТОЛЬСКУЮ РЕВНОСТЬ и ОГНЬ СВЯТОГО ДУХА в сердце мое, да дерзновенно восстану против наглого, особенно же заразившего многих, порока, и ДА НЕ ПОЩАЖУ никого, чтобы не соблазнились они, видя разлитие порока, и не пали сами (см.: Мф.18:6).
Ах! Доколе мы, священники, не восстанем против всех бесчинств в праздники Господни? У кого из священников Божиих будет ревность Илиина или Финеесова, или Исаиина, или Иеримиина, чтобы все силы свои, всю жизнь свою употребить во славу Божию – на искоренение между христианами этих непотребств (пьянство и проч.)?
Мы не обличаем, не запрещаем, не умоляем их со всяким долготерпением и учением... МЫ НЕ ГРЕМИМ в Церкви Божией Словом Божиим против этих пороков... Мы не всегда ОТЛУЧАЕМ, в страх прочим, от Св. Чаши известных своим пьянством и прелюбодейством лиц...
Мы даем СЛАБЫЕ ЕПИТИМИИ на исповеди лицам, заслужившим строгого церковного наказания... Боже Праведный! И пастыри, и паства безответные пред Тобою... Господи! Пошли ревностных деятелей в вертоград Твой».
«Боже мой! Моему взору представляется бесконечность благ, обещанных христианам, – и в то же время бесконечная невнимательность христиан к обещанным благам... попирающих кровь Завета, нерадящих о таинстве спасения. Но да дарует мне Господь «уста и премудрость» (Лк.21:15), да возглаголю я ОГНЕННЫМИ ЯЗЫКАМИ, да возжгу огнь упования, Господу споспешествующу, в сердцах хладных... Книга непреложных Заветов! Вещай нам о Божиих обетованиях, праведным и грешным».
«Священник всемерно должен стараться поддерживать в себе смелость, мужество, дерзновение, вопреки бесплотному врагу, непрестанно всевающему в него свою мечтательную боязнь, свой нелепый страх; иначе он не может быть обличителем пороков людских, ни истинным служителем таинств. Дерзновение – великий дар Божий и великое сокровище души! В земной брани или войне смелость или храбрость много значит, ибо она творит просто чудеса, а в духовной брани и тем паче».
«Священники не должны быть мягкими до потворства грехам и страстям там, где дело касается искоренения страстей и дурных привычек, – они должны действовать смело и настойчиво, не боясь злобы других и совершенно презирая ее, хотя и в этом случае действия их должны носить характер кротости и любви и искреннего желания исправить ближнего. Если же на него ничто не действует, тогда не обращать внимания на сердечные капризы его и делать свое дело с твердостью, не возмущаясь выходками злобы».
«Для некоторых существует один только праздник – праздник плоти. Ах! Доколе мы, священники, не восстанем против всех бесчинств в праздники Господни? У кого из священников Божиих будет ревность Илиина или Финеесоова, или Исаиина, или Иеремиина, чтобы восстать с силою Духа Святого на все эти бесчинства в праздники Господни в новом Израиле, чтобы все силы свои, всю жизнь свою употребить во славу Божию – на искоренение между христианами этих непотребств. Господи! Когда мы будем святить, как подобает святыне, праздники Твои? Когда мы утешим Святую Матерь свою – Церковь? Доколе, начиная духом, мы будем оканчивать плотию празднование великих, спасительных событий Православной веры? Доколе враг будет посмеиваться над членами Христовыми, кои суть христиане?
Мы не гремим в Церкви Божией Словом Божиим против этих пороков, страшно овладевших христианами. Мы не всегда отлучаем, в страх прочим, от Св. Чаши известных своим пьянством и прелюбодейством лиц, и даем чрез то этим заразительным и мерзким порокам все более и более усиливаться; мы даем слабые епитимии на исповеди лицам, заслужившим строгого церковного наказания, не следим, как бы следовало, за исполнением и тех епитимий, которые налагаем на них. Боже праведный! И пастыри и паства безответны пред Тобой. «Вси уклонишася, вкупе непотребни быша: несть творяй благостыню, несть даже до единаго» (Рим.3:12). Что наконец будет при существующем беспорядке в нашей жизни».
«Да дарует мне Господь уста и премудрость, да возглаголю я огненными языками, да возжгу огнь упования, Господу споспешествующу, в сердцах хладных».
«Христе Царю! Даруй мне апостольскую ревность и огнь Святого Духа в сердце мое, да дерзновенно всегда восстану против наглого, особенно же заразившего многих порока и да не пощажу никого ради их же спасения и прочих людей Твоих, чтобы не соблазнились они, ввиду разлития порока и не пали сами.
«Иже аще соблазнит единаго малых сих верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его, и потонет в пучине морстей» (Мф.18:6)».
«Сколь беспристрастен должен быть священник к земным вещам, чтобы, совершая такие службы и столь высокие пренебесные таинства, быть неуловимым от врага и гореть всегда чистою любовью к Богу и к сочеловекам, погибающим от грехов и спасаемым благодатию Христовой во Святом Духе! Но сколь велик навык наш ко греху! Сколь сильны наши пристрастия земные! И совершая таинства, мы иногда не отлагаем совершенно житейских попечений и пристрастий по навыкновению к ним, и потому враг смущает, омрачает и превращает наш ум, связует сердце и берет нас в свой тяжкий плен. И поделом! Не мечтай. Священник должен быть ангелом по возвышенности мыслей, по чистоте душевной и телесной, по горячности к Богу – Всетворцу и Спасителю и к людям, своим братиям».
«Небоязненное, твердое обличение народа во грехах – есть признак великой святости обличающего, или даже Самого Божества Того лица, которое обличает: Креститель Иоанн, все пророки и апостолы, мученики, преподобные, Сам Господь Спаситель. Мы обыкновенно больше льстим народу, стыдимся или боимся высказать всю правду».
«Веруй, что при вере твоей в зиждительное Слово Отчее и твое слово не возвратится к тебе никогда напрасным, бессильным (когда, например, молишься ты Благодетелю-Богу по руководству Церкви Святой или по наставлению Господа), но принесет тебе благопотребный дар; верь, что при вере в зиждительное Слово ты не будешь без успеха поучать народ в храме при богослужении, при совершении таинств, в домах; не будет безуспешно твое слово в училище, но созиждет умы и сердца внимающих тебе».
«Посмотри – пожинаются люди, как трава, ибо нашло время жатвы Божией, праведного суда Божия, и ты ли – о бездушных лесах ревнуешь и об обогащающихся на счет низших русских собратий, – немцев и русских богатых? Твое ли это дело? Ты шед возвещай Царство Божие. А их дело предоставь правительству, внешним людям: о иерей, твое дело спасать грешных и себя самого, и возвещать Царство Божие нетленное, вечное; это – безмерно большее дело. Тут идет дело о спасении или погибели вечных душ, по образу Божию сотворенных. А то смотри: в твое сердце вбил свой клин диавол прелестник, научающий ревновать о тленных делах и презирать нетленные, – Царствие Божие, царство правды, мира и радости о Духе Святом. Аминь».
«Даров Господних не должны удерживать в себе, но изливать на других; образец – природа: солнце не удерживает в себе одном свет, но изливает его на землю и на луну. Особенно пастыри не должны света своего, или, лучше, Божьего удерживать в себе, но обильно изливать свет своего ума и знания на других».
«Истинный пастырь и отец своих пасомых будет жить в признательной памяти по смерти своей: они будут прославлять его, и чем меньше он будет заботиться о своем прославлении здесь, на земле, при своих усердных трудах во спасение их, тем больше просияет слава его по смерти: он и мертвый будет заставлять их говорить о себе. Такова слава трудящихся на пользу общую».
Это особенно верно сбылось на самом о.Иоанне.
«Нам, проповедникам, надо только помогать действиями Божиими над сердцами человеческими, ловить их готовые расположения к покаянию и усиливать их».
«Когда сердце твое поражено врагом, гнездящимся в тебе и производящим в тебе смущение, тесноту и упадок духа, не говори тогда проповеди, чтобы она вместо пользы не принесла соблазна, вместо питания духовного не сделала духовного головокружения и тошноты; не делай и выговоров в это время: они раздражат только, а не исправят. Вообще когда враг гнездится в душе, тогда надо более молчать, ибо тогда мы недостойны слова, которое есть дар Слова Ипостасного. Прогони врага, водвори мир в сердце и тогда говори».
«Не должно ни у кого спрашивать, нужно ли распространять Славу Божию пишущею рукою или словесно, или добрыми делами. Это мы обязаны делать по мере сил своих и возможности. Таланты надо употреблять в дело. Коли будешь задумываться об этом простом деле, то диавол, пожалуй, внушит тебе нелепость, что тебе надо иметь только внутреннее делание. Или молиться бы лучше! Совершенным это и должно быть, но не нам. Кроме того, не презирай Дара Божия!»
«Хочешь, чтобы другие скоро исправились от своих недостатков, а сам скоро ли исправляешься, не страдаешь ли сам тем, чем и другие? Не от тебя ли, от твоей неисправности и другие коснеют во грехах и страстях?
«Священнику нужно самому испытать и силу веры, и сладость молитвы, и оставление грехов, и то, когда она бывает безуспешна, и скорби душевные, когда они постигают, и утешения благодатные, чтобы в молитве к Богу о верующих говорить так: даруй им такое же благо, какое даруешь Ты всегда мне, недостойному, – чтобы обо всем просить с собственного опыта».
«В побеждении зла добром должны быть особенно искусны священники Господни. Как учащие других «побеждать благим злое» (см.: Рим.12:21). Со священника... взыщется строже, чем с мирянина.
Если же неблагочестно поступает, то он сам себя обрекает НА ВЕЧНЫЙ ОГОНЬ своею нераскаянностью, неосмотрительностью и неисправимостью. Господи, прости мне согрешения моя и научи мя творити волю Твою.
Священник не должен быть мягким до потворства грехам и страстям там, где дело касается искоренения страстей и дурных привычек: они должны действовать смело и настойчиво, не боясь злобы других и совершенно презирая ее; хотя и в этом случае действия их должны носить характер кротости и любви и искреннего желания исправить ближнего... Плохой мир с грешниками, которые всякое доброе замечание, всякую просьбу обращают в худую сторону, хотят видеть во всем одни нападки злобы. Будучи сами злы, они не хотят видеть добра и в других».
«Какие должны быть чистые, духовные уста у священника, столь часто произносящие всесвятое имя Отца и Сына и Святого Духа! Еще более как духовно, чисто должно быть сердце, чтобы вмещать и ощущать в себе сладость этого пречестного, великолепного и достопокланяемого имени! О, как должен священник удаляться от плотских наслаждений, да не соделается плотию, в которой не пребывает Дух Божий!
До плотских ли наслаждений священнику, когда ему надобно неотменно наслаждаться единым Господом, да даст Он ему прошения сердца
Его? До плотских ли наслаждений, когда у него так много духовных чад, предъявляющих ему свои многоразличные духовные или телесные немощи, в которых нужно им душевно сочувствовать, подавать искренние и здравые советы, когда ему каждый день предстоит подвиг от всего сердца и со слезами молиться о них пред Владыкою, да не набежит на них и не расхитит их мысленный волк, да даст им Господь преуспеяние жития и веры и разума духовного! До наслаждений ли плотских священнику, когда ему надо часто совершать службы в храме и предстоять Престолу Господню, когда ему так часто надо совершать Божественную пречудную Литургию и быть совершителем и причастником небесных и бессмертных и животворящих Тайн, когда ему вообще так часто приходится совершать другие таинства и молитвословия! Сердце, любящее плотские удовольствия, не верно Господу. «Не можете Богу работати и мамоне» (Мф.6:24; Лк.16:13).
«Если во время богослужения допустил бы кто-либо из нас, священнослужителей, одно мгновенное пристрастие к какой-либо вещи или личности, – то тотчас охладел бы к Богу и к молитве, и к людям, за которых должен предстательствовать пред Богом и людьми о спасении душ их, или об избавлении от различных бед, болезней, скорбей и обстояний. Таково существо всех пристрастий».
(Пристрастия к плоти и вещам отвлекают человека от Бога.) «Если же он священник, то – не радит о молитве за народ и делается не душелюбцем, а сребролюбцем, честолюбцем, ища не людей, а людского, то есть их денег, пищи, питья, их ласки, доброго мнения и отзывов.
Помни, что мир, возникший из ничтожества, есть СУЩЕЕ НИЧТОЖЕСТВО и обратиться в ничто, ибо небо и земля прейдут (см.: Мф.5:18), а душа человеческая – дыхание Божие, образ бессмертного Царя Бога – и сама бессмертна».
«Признавай немощи и страсти ближнего за свои собственные: «прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам» (Еф.4:32). О, как я грешен, противен по грехам моим очам Божиим, людям и даже самому себе! Кто же для меня может быть более противен, кроме меня самого? Воистину никто; в сравнении со мною все праведники.
Я должен помнить, что этим только я и заслуживаю себе милость Владыки, иначе мне давно не должно бы жить».
«Какое радостное время для благих ангелов Божиих наш Великий пост, и в частности – дни покаяния и причащения: пятница и суббота. И как много содействуют этой их радости священники, тщательно, отечески исповедующие своих духовных чад! Но, с другой стороны, для бесов нет печальнее времени, как время поста, потому-то они с особенной силой свирепеют во время поста и с особенной лютостью нападают на священников, содействующих искреннему раскаянию во грехах людей Божиих, и с особенной силой стужают в храме и на дому благочестивым христианам, ревнующим о молитве, посте и покаянии. Кто из благочестивых священников и мирян не знает бесовской ярости, на них устремляемой во время самого совершения тайн покаяния?»
«Трудность и болезненную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь (говорится об исповеди). Это значит, что надо на исповеди, без утайки все свои срамные дела духовнику открыть, хотя и больно и стыдно, позорно, унизительно. В противном случае рана остается неизлечимой и будет болеть и ныть и подтачивать душевное здоровье, закваскою останется для других душевных немощей или греховных привычек и страстей. Священник – врач духовный; покажи ему раны, не стыдись, искренно, откровенно, с сыновнею доверчивостью: ведь духовник – твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, – за тебя он должен дать ответ Богу. Отчего жизнь наша стала так нечиста, исполнена страстей и греховных навыков? От того, что весьма многие скрывают свои душевные раны или язвы, оттого они и болят и раздражаются и нельзя к ним приложить никакого врачевства».
«Только тогда ты будешь совершать достойно таинство покаяния, когда будешь не корыстолюбив, а душелюбив, когда будешь терпелив, а не раздражителен. О, какая великая любовь нужна к душам ближних, чтобы достойно, не торопясь и не горячась, с терпением, исповедывать их! Исповедующий священник должен помнить, что радость бывает на небеси о едином кающемся (см.: Лк.15:7).
Как же он должен стараться возбудить покаянные чувства в кающихся, которые не видят в чем покаяться, якоже подобает. Еще должен священник помнить, как апостол день и ночь поучал каждого из новопросвещенных христиан, поучал со слезами (см.: Деян.20:31). Всякая корысть в деле Божием должна быть отброшена в сторону, мзду должно полагать в едином Боге-Душелюбце».
«Совершая таинство покаяния, чувствуешь и свое преокаяннейшее окаянство пред Богом и всю бедность, невежество, греховность природы человеческой. Крест, поистине крест – исповедь! О, каким должником пред своими духовными чадами чувствует себя священник на исповеди! Поистине неоплатным должником, повинным небесной правде и заслуживающим тысячи огней геенских! Видишь и чувствуешь, что при глубоком невежестве людей, при неведении ими истин веры и грехов своих, при их окаменелом нечувствии, духовнику надо крепко, крепко молиться за них и учить их днем и ночью, рано и поздно. О, какое невежество! Не знают Троицы, не знают, Кто Христос, не знают, для чего живут на земле! А грехопадений-то? А мы ищем обогащения, покоя, не любим трудов, раздражаемся, когда их больше обыкновенного!»
«Общественная исповедь для священника – училище самоотвержения. Священник отнюдь не должен жить в неге и особенно лелеять себя сном и приятными кушаниями и питиями, в противном случае диавол легко запнет его сердце какою-либо страстью и повергнет в тесноту и расслабление. Распять, непременно распять свое чрево! Исповедь для священника есть подвиг любви к своим духовным чадам, не взирающей на лица, долготерпящей, милосердствующей, не превозносящейся, не гордящейся, не ищущей «своих си» (своего спокойствия, корысти), не раздражающейся, не радующейся или не потворствующей неправде, радующейся же об истине, все покрывающей, вся терпящей, николиже отпадающей (см.: 1Кор.13:4–8). Тут видно, – видит сам священник, видят его духовные дети, – пастырь он или наемник, отец или чужой для своих чад, своих ли ищет или же Христа Иисуса. Боже мой, как трудно от врага препятствий! Как тяжко согрешаешь пред Богом, исповедуя не надлежащим образом!
О, сколько нужно приготовления к исповеди! Сколько надо молиться об успешном прохождении этого подвига! А какое невежество духовных чад! День и ночь надо сидеть с ними, со спокойствием, кротостью, и долготерпением поучать каждого из них. Какой крест для священника исповедь при сознании невежества исповедующихся, их холодности, греховности всякой, и по сознанию своего окаянства, своей немощи, вялости, косности сердца к сочувствию и к ревности о славе Божией и спасении ближних, как о собственном! А сколько налагает крестов на тебя диавол во время исповеди! Дело любви, дело беседы отца с чадами претворяет он в дело наемника с рабами, неохотно рассчитывающегося с ними».
«При исповеди не жалей себя, не торопись, не горячись, не озлобляйся на приходящих детей. Говори себе: это мое удовольствие подробно исповедывать моих духовных детей, овец Господа моего. Этим я приношу приятнейшую жертву Господу моему, положившему за нас душу Свою, и приношу великую пользу самим духовным чадам, да и себе, потому что добровольно исполняю свое важное дело и имею спокойную совесть».
«Спрашивай о грехах и поучай с твердостью и искренностью, а не вяло и раздвоенным сердцем; твердое слово вызывает твердое покаяние, скоро пробьет сердце и вырвет слезу умиления и сокрушения сердечного; но если священник спрашивает не твердо, а вяло, двоедушно, то и духовные чада, видя вялость и двоедушие отца духовного, не расположатся душевно, сердечно каяться».
«Господу Богу моему, Богу спасения моего восписую благодарственная. Пред исповедью на Страстной неделе враг запнул меня, поразил сердце мое теснотою, смущением и злым унынием. Но вот я помолился от всего сердца с верою несомненною.
И что же? О Боже милости? Я всю исповедь провел прекрасно: спокойно, любезно, назидательно, без всякого отягощения и беспокойной торопливости».
«Братия и сестры говеющие! Убоимся окаменелого нечувствия грехов наших; убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен или: грехи у меня легкие, человеческие, – как будто нужно, чтобы были бесовские; или: мне не худо и во грехах моих жить. Это сатанинская гордость, и сам сатана в нашем сердце твердит те же слова. Восчувствуем глубоко, глубоко, всем сердцем, бесчисленные беззакония свои, будем воздыхать о них из глубины души, прольем об них слезы умиления и умилостивим разгневанного Владыку. Не станем нимало оправдывать себя, как фарисеи, лицемеры, ибо «не оправдится», – сказано, – пред Богом «всяк живый» (Пс.142:2), а одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога.
Даруй всем нам, Господи, дух сокрушенный и сердце смиренно, да принесем Тебе истинное покаяние. Аминь».
«Исповедоваться во грехах чаще надо для того, чтобы поражать, бичевать грехи открытым признанием их и чтобы больше чувствовать к ним омерзение. Подумай, человек, в какую беду вверг нас грех дерзновенный, и что сделал для нашего спасения Владыка-Христос, Сын Божий».
«Господи! Воздвигни Ты таких светильников на свешнице мира сего, на свешнице Церкви Твоей, да проповедуют они славу Твою, да ревнуют они о славе Твоей и спасении людей Твоих».
«Где найти такого достойного иерея, который бы подобно Серафиму, горел духом, любовию, славословием, благодарением пред Господом за такие чудеса Его к нам и в нас, благости и премудрости? Я первый из грешников недостойно совершаю это пренебесное таинство, ибо имею всегда нечистое сердце, связанное похотями и сластями».
«Вот светский кружок: говорят, говорят, большею частью переливая из пустого в порожнее, и нет речи о Боге – общем всех Отце, о любви Его к нам, о будущей жизни, о воздаянии, – почему? Стыдятся завести речь о Боге. Но, что удивительнее всего, даже люди, мнящиеся быть благочестивыми, сами светильники, редко говорят о Боге, о Христе Спасителе, о драгоценности времени, о воздержании, о воскресении, о суде, о будущем блаженстве и вечных муках, в кругу своих семейств и в кругу светских людей, а проводят часто время в пустых разговорах, играх и занятиях! Опять потому, что стыдятся завести такой разговор, боятся наскучить или опасаются, что сами не выдержат, не будут сердечно вести речь о духовных предметах. О мир прелюбодейный и грешный! Горе тебе в день суда от общего всех, нелицеприятного Судии. «Во своя прииде, и свои Его не прияша» (Ин.1:11). Да, не принят у нас Господь и Зиждитель всех!»
«Диавол поражает сердца священников леностью, сухостью и бесплодием, чтобы они не проповедовали истин Евангелия людям Божиим, не сказывали им всей воли Божией; он же во время молитвы иногда действует в сердце и поражает бесчувственностью, чтобы молитва была не искренняя, а только привычная; он же не дает сердцу созерцать на молитве величия всех совершенств Божиих, величия Богоматери, св. ангелов, и св. Божиих человеков. Диавол – это такая злая спица, которая во всякое время и всюду лезет в твои очи сердечные, затемняя и подавляя их, эта такая ядовитая пыль, которая постоянно носится в мысленной атмосфере нашей и садится на сердце, изъедая и сверля его. То же он делает с иными законоучителями, поражая и их сердца сухостью, бесплодием и теснотою, чтобы они не могли с сочувствием преподавать младым отраслям винограда Христова истин Божиих, напоять их живоносными струями Евангелия».
«Когда сердце твое уклонится в помышления лукавства и лукавый, как говорится, начнет подмывать твое сердце, чтобы оно совсем ПОДВИГНУЛОСЬ С КАМНЯ ВЕРЫ, тогда скажи себе внутренно: знаю я свою духовную нищету, свое ничтожество без веры; скажи: я так немощен, что ИМЕНЕМ ХРИСТОВЫМ только живу, и уповаюсь, и веселюсь, распространяюсь сердцем, а без Него – мертв душевно, и беспокоюсь, стесняюсь сердцем».
«Если не возгревать в сердце теплоты веры, то может от нерадения совсем погаснуть в нас вера, может как бы совсем помереть для нас христианство со всеми его таинствами. Враг о том только и старается, чтобы... привести в забвение все истины Христовы. Оттого мы видим людей, которые только по одному имени христиане, а по делам совершенные язычники».
«Уверенность в духовной истине, в Сущем или в Боге, в существовании мира духовного с его свойствами, подобно как мы уверены в бытии мира вещественного и его принадлежностей.
Например, я несомненно уверен, что Бог вечен, всеблаг, премудр и всемогущ, и не помыслю, что Он не вечен, не всеблаг, не премудр, не всемогущ; это значит, что я верую твердо и несомненно; я верую, что Бог, как Благость, даст все, чего ни попросишь у Него, и не усомнюсь в этом; значит, я верую».
«Я взираю только на Тебя, Владыко, сердечными очами; я верую в Тебя несомненно. Ты Сам знаешь, что и как даровать мне. Ты – сокровище всякого блага, Ты – преизливающаяся на всех тварей благостыня, премудрость, всемогущество. Так и к Тебе взираю, о Владычице, Сама заступи и помилуй мя».
«Бога мы не видим, но ощущаем Его в Его действиях на нашу душу, например, во время молитвы – так что свидетельства внешних чувств в своей области ниже, по своей достоверности, этого душевного ощущения.
Ощущение души так достоверно, как достоверно то, что я живу и чувствую; да притом душа имеет у себя в услужении и все чувства внешние, и может, по произволу, или изощрять или притуплять их. «Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет» (Ин.3:8). Итак, вот крепкое основание для моей веры в Бога, после Св. Писания: я ощущаю в себе Бога. «К нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). «Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас»? (1Кор.1:3 и 16)».
«Душе благочестивой бытие Божие так очевидно, как собственное бытие... (Бог) отражается в благочестивой душе, как солнце в капле воды».
«Сердечная вера в мир духовный, особенно в духовное всепросвещение и всеоживляюшее Солнце, радует, живит душу, имеющую непорочную совесть. Вера должна доходить до сердечного зрения. Это значит, что душа должна стать как бы выше чувственности, выше телесного, мрачного естества своего и проникнуть собою – возможно чистым зрением сердца – в мир духовный. Тут-то ей будет хорошо, тут-то ее истинная жизнь, ее успокоение и радость. Опыт».
«Как же не видеть пред собою постоянно Благодетеля, колебаться мысленно в живой вере в Него!.. Одна и та же причина не может производить противоположных действий».
«Какими словами, какими песнями и прославлю тебя за бесчисленные блага для души и тела моего, дарованные мне тобою, за все силы, которые ты во мне совершила и совершаешь, за блага мира и отъятие смятения, за блага свободы с отъятием тесноты горькой, за блага дерзновения с объятием малодушия и боязни, за благо духовной власти и духовного величия с отъятием рабства греховного и низости духа, за благо святости с отъятием греховной нечистоты, за отъятие злобы, зависти, своеволия и упрямства, любостяжания, блуда и всякого греховного растления? Слава, Тебе, Богу, Благодетелю моему, во веки веков!»
«Когда я Божий, тогда мне хорошо, а когда свой – худо; то есть когда я по вере и добрым мыслям, словами и делом близок к Богу, тогда у меня мир и радость на душе, а когда неверием или сомнением, недобрыми мыслями, желаниями и делами удаляюсь от Него, тогда скорбь и теснота в бедной душе моей. Как же мне до сих пор не научиться самой живой вере в Бога и жизни по Его святой воле, так ясно мне открываемой, и каждую минуту не быть убежденным от всего сердца, что вера и добродетель – для меня чудотворны, а неверие и грех – губительны! Во мне кто-то самым тщательным образом непрестанно силится разрушить всякое добро, лишь только я созижду его, и тяготит меня адскою тяжестью каждый раз, когда мысль моя поколеблется в вере или добродетели».
«Вера есть ключ к сокровищнице Божией. Она обитает в простом, добром, любящем сердце».
«У Господа такой закон, по которому «все возможно верующему» (Мк.9:23), а неверующему, сомневающемуся нельзя подвигаться вперед».
«Что я принесу Тебе, за все благая Твоя, ими же непрестанно меня ущедряеши? – Единую веру мою, ибо дел не имам оправдающих мя, ничтоже бо благо сотворих пред Тобою. Но и вера моя есть Твой же дар; обаче Твоя от Твоих приносимое Тебе приими. Ибо все – Твое, и все мы – Твои, Ты совершеннейший Первообраз наш, мы образы неизреченной Твоей славы, аще и язвы носим прегрешений».
«Люди впали в безверие от того, что потеряли совершенно дух молитвы, или – вовсе не имели и не имеют его, короче – от того, что не молятся. Князю века сего – простор для действия в сердцах таких людей: он – господин в них... Сердца, испорченные по природе, без живительной росы Духа Святого пересохли и от простой сухоты, наконец, запылали адским пламенем неверия и порочных страстей».
«Особенно неизвинительно малодушие, неверие в человеке, который удостоивался часто получать чудесную помощь от Бога-Спасителя. О я многогрешный».
«Есть у меня Учитель, дарующий мне жизнь: каждое слово Его есть слово жизни и, значит, истина. Ему-то я во всем верю, а всему, что слышу противного Его слову – в моих мыслях и в сердце, или от людей, – не верю и почитаю ложью, смертью для души».
«Вера подается человеку Духом Святым, – оттого «никтоже может реши Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1Кор.12:3). –Духа Святого открыл нам Иисус Христос, Духом Святым зачавшийся и родившийся, Духом возраставший и укреплявшийся, Духом изгонявший бесов, Духом Святым воскресший. – О Духе Святом проповедовали апостолы, мученики, преподобные, святители, и весьма многие запечатлели кровию учение о Святой Троице».
«Ихже бо предуведе, (тех) и предустави» (Рим.8:29). Господь сподобил меня священнического служения, величайшего, после царского, служения Ему и людям Его... Оно возвышает человека до небес и даже возводит выше небес, когда он совершает тайну Евхаристии, тайну Пречистого Тела и Крови Христовой: тут священник и сам соединяется существенно с Господом в тайне причащения и соединяет людей с Богом и служит посредником их обожения».
«Лукавство сердца человеческого, вследствие природной испорченности и навыка на грехи, – громадно; особенно – маловерие и неверие Божественным и таинственным вещам. Так, например, величайшая тайна причащение Тела и Крови не подлежит сомнению, потому что слово Господне есть «ей и аминь», то есть непреложно, верно, непременно, всемогуще; потому что верующий и благочестиво живущий, тысячи и миллионы раз испытал сердцем и всем существом своим истину и животворность этой тайны, победу ее над всеми страстями, и очищение грехов, освящение, силу, мир, радость. И все-таки в самый момент причащения, по действу врага и испорченности своего сердца, ИНОГДА ЧЕЛОВЕК ОСКУДЕВАЕТ ВЕРОЮ... Бедное человечество».
«Средства, утверждающие надежду христианскую: молитва, особенно часто, искреннее молитвенное исповедание грехов своих, частое чтение Слова Божия, особенно же частое причащение Св. животворящих Таин Тела и Крови Христовой.
Утверждению в сердце молящегося надежды много способствуют опыты получения просимого. А эти опыты внимательный к себе легко заметит».
«В обыкновенных познаниях человеческих – узнал раз хорошо какойлибо предмет, и часто на всю жизнь знаешь его хорошо, без помрачения познания о нем. А в вере не так: раз познал, ощутил, осязал, думаешь: всегда так будет ясен, осязателен, любим предмет веры души моей, но нет, тысячу раз он будет потемняться для тебя, удаляться от тебя и как бы исчезать для тебя, и что ты прежде любил, чем жил и дышал, к тому, по временам, будешь чувствовать совершенное равнодушие, и надо иногда воздыханиями и слезами прочищать – себе дорогу, чтобы увидеть его, схватить и обнять сердцем. Это от греха».
«Как мать младенца учит ходить, так Господь учит нас живой вере в Него: поставит мать младенца, остановит его самому себе, а сама отойдет: потом велит идти к себе младенцу.
...Оставляет его (христианина) Господь Своею помощью и предает диаволу или разным бедствиям и скорбям; потом, когда будет крайне нужна помощь избавиться этих, готов взять к Себе, как бы на руки... и прогоняет врагов. И чувствует христианин, что попал на руки к Самому Спасителю... Главное – вера или сердечное зрение Господа и надежда получить от Него, как всеблагого, все! Истинно с опыта».
«Жизнь духовная невидима и сообщается нам по нашей вере в невидимую, личную жизнь – в Бога; то проводник жизни в наше сердце есть живая искренняя вера наша в Бога».
«При неверии чему-нибудь истинному, святому, ум обыкновенно затмевается, сердце неверное поражается страхом и теснотою, а при искренней вере ощущает радость, спокойствие, широту или расширение в себе жизни, так что и ум делается светлым и далеко зрящим. Да, страдания сердца при неверии во что-либо истинное, святое есть верный признак истины того, во что оно не верует».
«Помним: разум – слуга сердца, которое есть жизнь наша; если он ведет к истине, к миру, радости, к жизни, – он исполняет свое назначение, он истина; если к сомнению, к беспокойству, томлению, унынию, мраку, – он уклоняется от своего назначения и непременно лжив (лжеименного разума). Если сердце от веры во что-либо чувствует покой, усладу, легкость, – этого и довольно; от рассудка же не надо и требовать доказательств в истине этого предмета; он несомненно истинен, в том сердце уверяет своею жизнью, ибо цель всех разысканий есть истина и жизнь».
«Когда сердце твое уклонится в помышления лукавства, и лукавый, как говорится, начнет подмывать твое сердце, чтобы оно совсем подвигнул ось с камня веры, тогда скажи себе внутренно: знаю я свою духовную нищету, свое ничтожество без веры; скажи: я так немощен, что именем Христовым только и живу, и упокаиваюсь, и веселюсь, распространяюсь сердцем, а без Него – мертв душевно, беспокоюсь, стесняюсь сердцем; без креста Господня я давно был бы жертвою самой лютой скорби и отчаяния. Христос меня держит в жизни, крест мой и утешение мое».
«Возопив отец отрочати, со слезами глаголаше: верую, Господи, помози моему неверию» (Мк.9:24). Какое горе! Отовсюду тесно и сына жалко, да и веры нет в сердце: нельзя не плакать. И вот со слезами говорит: верую, Господи, помози моему неверию. Так и с нами: беда грозит, а веры в сердце, отвращающей беды, нет; как не оплачешь свою двойную беду! А многие имеют каменное сердце и не чувствуют потребности в вере для своего избавления от беды».
«Ты не веришь в будущую жизнь и говоришь: на том свете никто не был (разумея живых) и не приходил оттуда сказать нам о ней. Как не был никто? Как не приходил оттуда? А Сын Божий разве не приходил оттуда; разве не уверил Он нас неложным словом Своим и даже собственным примером – в действительности жизни загробной.
Восставши из мертвых, Он в виду учеников своих вознесся на небо, откуда опять придет. И Апостолы говорят: «горняя мудрствуйте, (а) не земная... Идеже есть Христос, одесную Бога седя» (Кол.3:2 и 1). Емлися за вечную жизнь, говорят еще».
«Кто этот враг, с таким упорством и настойчивостью препятствующий нам с несомненной верою причащаться Хлеба животного? Кто это сеет в сердце плевелы неверия – тогда, вера живая всего нам необходимее? С кем это я так упорно борюсь всегда? Какой это невидимый, несомненный враг гнездится в моем сердце? О! Это – тот змей, который и вначале внушил неверие нашим праотцам и клеветал дерзко на Самого Бога, как будто бы Он не истинен в словах Своих и – убил неосторожных, посеяв в их сердцах яд неверия, и воспалил в них похоть плоти, похоть очей и гордость. Но слава Господу, давшему нам власть наступати на змея и на скорпиона и на всю силу вражию. Опытные в брани воины Христовы не дадут излиться яду сатанинского неверия в сердце свое и ни на мгновение не согласятся сердцем на то, будто жизнь – не жизнь, будто Спаситель – не Спаситель, будто Всемогущий – не Всемогущий, будто Тело и Кровь Господа только хлеб и вино».
«Диавол как искусный мастер на разрушение, подкапывает самое основание нашей жизни – веру. Тяжело бороться, когда веру, так сказать, вырывают из сердца: тогда теряется самая опора борьбы, отнимается вся сила нравственная, потому что вера есть сила наша и победа наша, как говорит Апостол: «сия есть победа победившая мир, вера наша» (1Ин.5:4). Какая же поэтому победа без веры? Как же надобно стоять в вере, мужаться, укрепляться».
«Не возмущайся же и не косни в смущении и недоумении, когда убийственные мысли будут толпиться в твоей голове и теснить твое сердце, твою душу: они ложны, они от диавола – человекоубийцы. Гони их, и не спрашивай, откуда они пришли, эти незванные гости: мгновенно по плодам узнаешь их. Не вступай с ними в состязание, – заведут в такой лабиринт, что и не выйдешь, запутаешься и измучишься».
«Хула на святыню или помыслы плотской нечистоты – есть диавол. Когда этот смрад из адской бездны будет беспокоить и душить тебя, тогда только убедись, только верь сердечно, что – это диавольское дело, и от тебя отстанет эта грязь. Господь да просветит и утвердит».
«Нет нелепости, мерзости, гнусного безобразия, безумства непотребства, хулы, извращения естественного порядка, коих ни вложил бы сатана в ум и сердце человека, чтобы его смутить, осквернить, устрашить, поразить унынием и отчаянием или побудить сделать всякий грех, самый нелепый и убийственный. Многие принуждены плакать от его хулений, назойливо лезущих в ум и в сердце!
Понимающий в чем дело, – дует и плюет на духов лукавых, внушающих ему нелепости, и победит их именем Иисусовым и силою Креста».
«Есть множество неверующих, лукавых, гордых, самомнительных, которые отвергают веру во Христа, как Богочеловека, Искупителя и Спасителя, или веруют холодным умом, но дел благих не имеют, не нудят себя на исправление и добрые дела, не творят дел покаяния и, как бесплодная смоковница, погибают: много званых, но мало избранных».
«Ныне нет у нас мучений за веру, которым подвергались древние мученики и мученицы, но зато есть мучения другого рода – мучения совести, и в сознании того, что между самими христианами, нашими соотечественниками, есть безбожники и ругатели Христа и святой веры. Но тем дороже и любезнее нам наша святая вера, чем неистовее нападают на нее враги, ибо кто из них восстает на св. веру? Сам ДИАВОЛ И АНТИХРИСТ, которого предтечи появились и действуют в мире. Истина всегда в гонении от врага Божия».
«Чем более человек ведет духовную жизнь, тем более он одухотворяется: он начинает видеть во всем Бога, во всем проявление Его силы и могущества: всегда и везде видит себя пребывающим в Боге и от Бога во всем самомалейшем зависящим. Но чем более плотской образ жизни ведет человек, тем он более делается весь плотяным: он ни в чем не видит Бога, в самых чудесных проявлениях Его божественной силы, – во всем видит плоть, материю и везде и во всякое время – несть Бога пред очами его (см.: Пс.35:2)».
«Бог может сделать для меня даже то, что по моим понятиям невозможно. Та беда наша, что в веру нашу мешается близорукий рассудок, этот
паук, ловящий истину сетками своих суждений, умозаключений, аналогий. Вера вдруг обнимает, видит, а рассудок окольными путями доходит до истины: вера – средство сообщения духа с духом, а рассудок – духовночувственного с духовно-чувственным и просто материальным: та – дух, а этот – плоть».
«При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, – на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце – жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так чтобы он горел и не угасал, и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растлено именно от недостатка воспитания христианского. Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет: именно Он хочет чистого сердца: «блажени чистии сердцем» (Мф.5:8). Прислушайтесь к Его сладчайшему гласу в Евангелии. А истинная жизнь нашего сердца – Христос (живет во мне Христос). Научитесь все мудрости Апостола – это наша общая задача: вселить верою Христа в сердце».
«Благоговей всеми силами души пред всеми таинствами и говори себе о каждом таинстве пред совершением или причащением его: ЭТО ТАЙНА БОЖИЯ. Я – только недостойный приставник ее или участник ее. А то гордый разум наш и тайну Божию хочет исследовать, а если не может ее исследовать, то отвергает, как не подходящую под ничтожную мерку его».
«Когда дело идет о тайнах Божиих, не спрашивай внутренно: как это бывает? Ты не знаешь, как Бог сотворил мир ИЗ НИЧЕГО; не можешь да и не должен знать, как что-либо Бог делает тайно. ТАЙНА БОЖИЯ ТАЙНОЮ и должна для тебя оставаться. Потому что ты – не Бог, не можешь знать, что бесконечно премудрому, всемогущему Богу известно. Ты – дело рук Его, ничтожная тварь Его. Помни, что было время, когда не было ничего, а потом все, что есть теперь, сотворено из ничего Словом Божиим. «Без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин.1:3)».
«Сердечная вера необходима человеку, потому что светоч ума нашего, очень ограниченный, немного вмещает в себя света умного; Господь Бог есть беспредельный Свет, и мир есть бездна Его всемогущества и премудрости, тогда как в нас только ничтожная, так сказать, капля Его силы и мудрости, потому что столько, а не больше вместить их могли мы в своем бренном теле».
От своего разума плотского совсем откажись и не внимай ему, ибо плотской разум кичит (1Кор.8:1), сомневается, мечтает, хулит».
«Диавол иногда действует в голове как беспокойный совопросник о непостижимом, как дерзкий посягатель на неприступные тайны Трех Лиц Божества, на их взаимные отношения. С благоговением и крайне осторожно нужно мыслить о троичности Божества».
«Если немощь плоти требует наглядного представления вездеприсутствия Божия, то представь для нее вездеприсутствие под образом умного, беспредельного эфирного океана (гласа хлада тонка, – впрочем, образа отнюдь не принимай за самый предмет), который везде находится, все проходит и все держит в бытии и в то же время сам ничем не ограничивается; в котором живут и движутся все духи, все миры, все твари и без которого нельзя представить никакой жизни; который всегда при тебе, но часто и находясь при тебе, как бы не был при тебе: потому, что ты неверием, маловерием, гордостью, пресыщением или другими грехами преграждаешь доступ Ему – Чистому – к тебе – нечистому. Который непостижимо, но истинно и существенно действует на умы и сердца всех земнородных. Который везде, на всяком месте, но к Которому без ключа веры нельзя подойти и с Ним соединиться».
«Неверие потому и мучит меня, что оно есть клевета сердца моего или злого духа на Бога, Который есть жизнь моя. Мысленное отрицание моею свободною душою Само-Живота есть, естественно и праведно, смерть для нее.
Общение с Богом бывает у меня чрез мысль, чрез веру сердца, которая есть не иное что, как живая и ясная мысль, что Бог есть на всяком месте; когда соединительное начало души моей с Богом пресечено, тогда нет для меня и жизни истинной, а есть один призрак внешней, ложной жизни, животной».
«Степени блаженства и мучений в будущем веке будут различны. Чем проще, добрее, общительнее человек, тем он блаженнее внутренне; чем лукавее, злее, самолюбивее, тем несчастнее; чем сильнее в нем вера и любовь, тем блаженнее; чем слабее, тем хуже, так что маловеры, безверы, человеконенавистники – самые несчастные люди. Поэтому разумевай и о будущих мучениях».
«Дивное дело! Душа наша чувствует при столкновении с неверующим и хладным к Богу человеком отвращение к нему, а диавол старается обратить это справедливое нерасположение и негодование в злобу к нему. Чтобы не питать злобы и не служить диаволу, надо сказать самому себе: я не расположен и хладен к брату за его нерасположение и хладность к Богу, а не питаю в сердце своем ненависти и злобы к нему, ибо терплю его, как свой больной член и хочу врачевать его с кротостью, наказуя противного, «еда како даст им (ему) Бог покаяние в разум истины» (2Тим.2:25).
Впрочем, терпи любовию всякого и смотри более сам на себя: каков ты сам, не хладен ли к Богу и ближнему? Если же так, то незачем бросать камень в брата, когда этот камень надо обратить на себя».
«Мы замечаем в себе борьбу веры с неверием, доброй силы со злою, а в свете – духа церковности с духом мира. Там по духу различите вы явно две противоположные стороны: сторону света и сторону тьмы, добра и зла, церковности, религиозности и светскости, безверия. Знаете отчего это? – От борьбы двух противоположных сил: силы Божией и силы диавольской. Господь действует в покорных Себе сынах, а диавол – в сынах противления (дух, «иже ныне действует в сынех противления» (Еф.2:2). И я чувствую в себе нередко борьбу двух противоположных сил. Когда я стану на молитву, то иногда злая сила давит мучительно и погружает мое сердце, чтобы не могло оно возноситься к Богу».
«Сомнение – хула на Бога, дерзкая ложь сердца или находящегося в сердце духа лжи – на Духа Святого. Бойся его, как ядовитой змеи; или нет – что я говорю? – пренебрегай им, не обращай ни малейшего внимания. Помни, что Бог во время прошения твоего ожидает утвердительного ответа на вопрос, внутренно им тебе предлагаемый: «веруешь ли, яко могу сие сотворити» (ср.: Мф.9:28)? Да, ты должен из глубины сердца ответить: верую, Господи! И тогда будет по вере твоей».
«Та беда наша, что в веру нашу мешается близорукий рассудок, этот паук, ловящий истину сетками своих суждений, умозаключений, аналогий. Вера вдруг обнимает, видит, а рассудок окольными путями доходит до истины: вера – средство сообщения духа с духом, а рассудок – духовночувственного с духовно-чувственным и просто материальным; та – дух, а этот – плоть».
«С тех пор, как человек по своей воле отпал от Бога, он, как животное, бывшее некогда домашним, но потом одичавшее в дремучих лесах, неохотно смотрит на место прежнего жительства своего, любит больше мрак леса, то есть здешнего мира, чем свет прежнего места, то есть рая Божия. Трудно соединяется с Богом и по соединении часто отпадает от Него; трудно верует искренно в Бога и во все, что Он открыл ему, не заботится постоянно о сохранении в сердце небесного дара веры».
«Когда усумнишься в совершимости или исполнении слова молитвенного, помяни, что природа слова – совершимость, действенность, и что Дух Святый, научающий нас молиться о чесом-либо, якоже подобает, есть и называется Сам Совершитель, Он-то и совершает нашу молитву (совершаемая Духом). Помяни, что слово есть сила: не изнемогает, сказано, «у Бога всяк глагол» (Лк.1:37). Глагол Господень не возвращается к Нему тощ (см.: Ис.55:11), но подобно дождю или снегу, поит землю сердец наших и дает семя (исполнение) и сеющему. И о людях говорят: у него необыкновенная сила слова. Видишь, слово есть сила, дух, жизнь».
«Для нищего духом и весь мир, яко ничто; везде он видит одного Бога, все оживляющего и всем управляющего; нет у него места без Бога, нет мгновения без Бога – всюду и всякую минуту он с Богом и как бы с Ним Одним. Нищий духом не смеет и не думает постичь непостижимое, раскрывать тайны Божии, высокая мудрствовать, он верит одному слову Господа-Жизнодавца, зная, что и каждое слово Его есть истина, дух и живот вечный, и словам Церкви Его, присно наставляемой Духом Святым на всякую истину; верит, как верит дитя отцу или матери своей, не требуя доказательств, полагаясь совершенно на них. Нищий духом считает себя последнейшим и грешнейшим паче всех, вменяет себя попранием всех».
«При помыслах неверия прежде всего поверь, что ты великий грешник (а этому последнему нельзя не верить, потому что ежедневный опыт твердит об этом всякому, и голос совести вопиет о том непрестанно); тогда поверишь и тому, во что не веруешь. Признавая себя грешником, ты будешь смирен до земли, а при смирении не может быть неверия, только гордость смеет не верить».
«Во время молитв домашних и общественных, против лукавства диавольского и рассеяния мыслей, напоминай себе О ПРОСТОТЕ ИСТИНЫ и говори себе: «просто», то есть я верую во все, просимое в простоте сердца, и прошу всего просто. А твое, враг мой, лукавство, твои хулы, мерзости, мечты – ОТВЕРГАЮ!»
«Плотской человек не понимает духовного блаженства... и не может понять, хотя сколько-нибудь, что за блаженство будет в том веке. Он ничего не знает выше земного, плотского блаженства и будущие блага считает за мечту воображения. Но духовный по опыту знает блаженство души добродетельной и заранее предвкушает сердцем будущее блаженство».
«Если истина чего-либо открыта в Божественном Слове, исследована и объяснена богопросвещенным умом святых мужей, прославленных Богом, и познана сердцем (опытом) в ее свете и животворности, тогда сомневаться в ней, недоумевать о ней – есть тяжкий грех, есть диавольское кичение ума и сердца».
«Сомнение и презорство к слову, как яд духа лжи, надо отсекать. А как сомнение и презорство есть плод сомнения и гордости, то гордость надо с корнем отсекать и быть как бы младенцем, в простоте лепечущим пред Богом, – младенцем, который знает и говорит только то, чему он научен от родителей: посторонних внушений, противных родительским, не слушает и не знает, да и слушать и знать не хочет! Дух Святый научил святых мужей, как детей простых и незлобивых, просить благодать и славославить Бога».
«Зачем мнительность там, где она не должна быть, – например, при чтении и слышании Божия Слова, церковных чтений и пений, на молитве и проч.? БОГ ЕСТЬ ИСТИНА: этого довольно! Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Диавол – ложь, клеветник, противник; этого довольно! Знай одного Бога и Его истину».
Во время богослужения, во время совершения всех таинств и молитвословий, будь доверчив, как дитя по отношению к своим родителям. Помни, какие великие отцы, какие светила вселенной, Духом Святым озаренные, руководят тебя! Как дитя будь прост, доверчив, не сумнителен в деле Божием. Всю печаль возверзи на Господа, а сам будь совершенно беспечален. «Не пецытеся, како или что возглаголете», или что речете: «не вы бо будете глаголющии, но Дух Отца вашего глаголай в вас» (Мф.10:19–20). Давно Господь снял с нас эту заботу, эту печаль, научив богоносных отцов наших Духом Своим, что глаголать Господу при богослужении, совершении таинств и при разных случаях и обстоятельствах человеческой жизни, требующих молитвы, низводящей вышнее благословение. Нам должно быть легко молиться. Только вот враг стужает. Да что его стужание, если сердце наше утверждено в Господе! Вот беда, если мы не в Боге, если веры твердой в нас нет; если пристрастиями житейскими связали себя, если разум наш горд и кичлив, тогда и в святейшем, непорочнейшем деле богослужения, совершения и причащения Св. Таин диавол будет сильно запинать нас».
«Оправдана мудрость Божия от чад своих (см.: Мф.11:19), от всех святых и праведных, от всего сонма патриархов, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных и всех святых, иначе сказать: дивный промысел Божий о роде человеческом оправдан всеми истинными членами Церкви Божией в Ветхом и Новом Завете. Идея Тела – Церкви с Главою ее Христом – проходит чрез все богослужение нашей Церкви: вечерню, утреню и обедню, чрез весь годичный круг богослужений – будничный, воскресный, праздничный, постный; чрез все таинства нашей Св. Церкви; чрез все законодательство; чрез все Соборы Вселенские и Поместные и их каноны; чрез все управление церковное».
«И в христианстве много званых, но мало избранных. Многие именуются христианами, но не многие в самом деле таковы, не многие творят плоды Царствия Божия; вот отчего и в христианстве много безбожников, вольнодумцев, суеверов, корыстолюбцев, сластолюбцев, блудников, пьяниц, воров и так далее. Не вера виновата, что христиане таковы, а носящие имя Христово на себе виноваты в своем невнимании к вере и ее правилам.
Господи, что нам делать? Победи нас Своею милостью, Своею любовью, Своею премудростью, мудрование плоти нашей упраздни, силою благости Твоей злобу нашу победи».
«Господи, что принесу Тебе, чем отблагодарю Тебя за Твои непрестанные, величайшие – мне и прочим людям Твоим – милости Твоя?! Ибо я каждое мгновение оживляюсь Духом Твоим Святым (перечисляет и другие духовные и телесные милости)... Величай успехами дела мои, о имени Твоем совершаемые... Но познан буди и прочими людьми Твоими тако, якоже мне явился еси, Человеколюбче, да ведают Тебя, Отца всех, Твою благость, Твой промысл, Твою премудрость и силу, и прославят Тебя со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь».
«Для чего поется «Верую» пред пресуществлением Святых Даров? Для чего и священник в алтаре читает в это время про себя «Верую»? Для того, чтобы предстоящие веровали и помнили, что при пресуществлении Святых Даров участвует Святая Троица и что тайна Евхаристии есть дело Святой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа; для того, чтобы и священник неосужденно с несомненною верою в благость и всемогущество Отца и Сына и Святого Духа совершил святое таинство и потом в свое время причастился его, ибо в это время особенно потребна для священника великая вера, так как в это, по преимуществу, время враг усиливается поразить ум и сердце священника холодностью и неверием, или возмущать сомнением».
«Ловите утренние часы: это часы как бы новой, обновленной временным сном жизни... Внутренний человек... выглядывает свободнее утром».
«Чтобы провести весь день свято, мирно и безгрешно, для этого единственное средство – самая искренняя горячая молитва утром по восстании от сна. Она введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым, и таким образом даст силу и крепость душе против поражений зла: только хранить (потом) сердце надежно».
«Если хочешь молитвою испросить себе какого-либо блага у Бога, то прежде молитвы приготовь себя к несомненной крепкой вере и прими заблаговременно средства против сомнения и неверия.
Худо, если во время самой молитвы сердце твое изнеможет в вере и не устоит в ней, тогда и не думай, чтобы ты получил то, о чем просишь Господа, «сумняся», потому что ты оскорбил Бога (сомнением), а ругателю Бог не дает даров Своих. «Вся, – сказал Господь, – елика аще воспросите в молитве, верующе, приимете» (Мф.21:22). Не прогневляй же вседержавного Бога, не таи сомнения; особенно Ты, испытавший на себе Божие всемогущество множество раз».
«Молитва – есть возношения ума и сердца к Богу (православный катихизис митрополита Филарета). Созерцание Бога, дерзновенная беседа твари с Творцом, благоговейное стояние души пред Ним, как пред Царем и Само-Животом, дающим всем живот, забвение для Него всего окружающего, пища души, воздух, свет, животворящая теплота ее, очищение грехов – благое иго Христово, легкое бремя Его. Молитва – постоянное чувство своей немощи или нищеты духовной, освящение души, предвкушение будущего блаженства, блаженство ангельское, небесный дождь освежающий, напояющий и оплодотворяющий землю души, сила и крепость души и тела, очищение лица, веселие духа, златая связь, соединяющая тварь с Творцем, бодрость и мужество при всех скорбях и искушениях жизни, светильник жизни, успех в делах, равноангельское достоинство, утверждение веры, надежды и любви. Молитва – сообщество с ангелами и святыми, от века Богу угодившими. Молитва – исправление жизни, мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия; безопасность жизни, уничтожение страха смертного, пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ; ожидание всемирного Судии, общего воскресения, жизни будущего века; усиленное старание избавиться от вечных мучений, непрестанное искание (помилования) у Владыки, хождение пред очами Божиими, блаженное исчезание пред всесоздавшим и всеисполняющим Творцом, живая души вода, вмещение в сердце всех людей любовию, низведение в сердце Пресвятыя Троицы, по сказанному: «к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23).
«Молитва есть дыхание души, молитва есть духовная пища и питие. Молитва есть дыхание души, как воздух, дыхание естественного тела. Дышим Духом Святым. Ни одного слова молитвы не можем сказать от всего сердца без Духа Святого. Молясь, усты ко устам с Господом беседуешь и если имеем открытые верою и любовию сердечные уста, в то же время как бы вдыхаешь из Него просимые духовные блага Духом Святым».
«Молитва – дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым: «Духом Святым молящеся» (Иуд.1:20). Итак, все церковные молитвы – дыхание Духа Святого, как бы духовный воздух и вместе свет, духовный огонь, духовная пища и духовное одеяние».
«Святые Божии люди имели просвещенные очеса сердца (см.: Еф.1:18) и этими очами ясно созерцали нужды нашей растленной грехом природы, ясно видели, о чем нужно молиться, чего просить, за что благодарить, как славить Господа, и оставили нам превосходнейшие образцы молитв всякого рода. О, как хороши эти молитвы! Мы иногда не чувствуем и не знаем цены им, между тем как прекрасно знаем цену пище и питию, цену модной одежде, хорошо меблированной квартире, цену театрам, цену музыке, цену светской литературе, именно цену романам, этому красноречивому, пустому многословию – и увы! – драгоценный бисер молитвы попираем ногами своими».
«Молитва – доказательство моей разумной личности, моей богообразности, залог моего будущего обожения и блаженства.
Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении и своей души пред Богом, при своей свободной воле и, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу, таким образом, в бесконечность усовершаться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен! О! Молитва есть знак моего великого достоинства, которым почтил меня Создатель. – Но она, в одно и то же время, напоминает мне о моем ничтожестве (из ничего я, и ничего своего не имею – потому и прошу Бога о всем), как и о моем высочайшем достоинстве: я могу другом Божиим назваться, как Авраам, отец верующих, только бы веровал я несомненно в бытие, благость и всемогущество Бога моего и уподоблялся Ему в сей жизни делами любви и милосердия».
«Основание молитвы – стремление образа к Первообразу, как подобного к подобному».
«Молитва – златая связь человека-христианина, странника и пришельца на земле, с миром духовным, коего он член, и паче всего с Богом – Источником жизни; от Бога изшла душа, к Богу, и да грядет всегда через молитву. От молитвы великая польза для молящегося: она упокоевает душу и тело; она упокоевает не только душу самого молящегося («Аз упокою вы» – Мф.11:28), но и часто души преставльшихся праотец, отец и братий наших. Видите, как важна молитва!»
«Молитва основывается на вере. Я верю, что есть Бог, пред Которым соплетаю свою молитву; я надеюсь, что молитва моя доходит до Него, или точнее сказать – прямо от сердца переходит в уши Его. И в жизни мы руководимся во многом верою и надеждою: тем более по отношению к миру духовному, мы должны ходить, до времени, верою, а не видением».
«Молитва – постоянное чувство своей духовной нищеты и немощи, созерцание в себе, в людях и в природе дел премудрости, благости и всемогущей силы Божией, молитва – постоянно благодарственное настроение».
«Всегдашняя теплая молитва приводит нас к самому искреннему и твердому убеждению в бессмертии нашей души и в блаженстве того невещественного века: ибо все наслаждения молитвы человек почерпает от Бога Духа».
«По той мере, как ты начинаешь молится духом и истиною пред св. иконою, например Спасителя, по той мере к иконе привлекается дух того, кто изображен на иконе, и ты видишь живым то лицо, оно действительно благодатию своей пребывает тут. Пример – чудотворные иконы, говорившие, источавшие слезы, кровь и проч.».
«Когда же при чтении молитв будешь искать умом и сердцем Господа, не ищи Его далеко: Он тут, в самых словах молитвы. Только внимай им сокрушенным и смиренным сердцем: и Господь перейдет из них и в Твое сердце. В словах молитвы дышит Дух Божий. Надобно только научиться искусству – переводить Его из них в свою душу».
«Не познал еси... яко Аз во Отце, и Отец во Мне (Ин.14:9–10). Не знаешь разве, что во время молитвы Отец, Сын и Дух Святый в тебе и ты в Них?»
«Молитва – вода живая, которую душа утоляет свою жажду. Когда молишься, тогда представляй, что как бы един только и был пред тобою Бог, Троичный в Лицах, и кроме НЕГО ничего не было».
«Чудотворный образ Спасителя – Сам Господь на нем. Горько и как бы невольно плачу я, по благодати, обильно от Него на меня изливающейся, лью я потоки слезные, очищающие от грехов душу мою, и мир и радость на сердце у меня производящие».
«Признак милости к нам Господа или Пречистой Матери Его, после или во время молитвы, есть мир сердечный, особенно после действия какойлибо страсти, свойство которой – отсутствие мира душевного. По сердечному миру и какой-то святой неге сердечной, мы легко можем узнать, что молитва наша услышана и благодать просимая подана. Успех молитвы узнается еще по силе духовной, какую мы внутренно воспринимаем к деланию дел нашего звания, и по внутреннему свету, явно приходящему в душу».
«Величайшее дарование Божие, в коем мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененные, и Аз упокою вы» (Мф.11:28) и с славословием по подобию ангелов, взывающих выну: аллилуиа».
«Знаменательна и многообъемлюща молитва Господня: «Отче наш». В немногих словах она обнимает все, существенно для нас нужное; кроме прошений от нашего лица, она преподает даже и важное знание. Например, из третьего прошения можно видеть и знать, что на небе есть святые существа, беспрекословно исполняющие волю Отца Небесного. Первое прошение напоминает каждому об обязанности славить свою жизнь – Отца Небесного, а не жить на земле с земной целью, – в земных заботах и для земных удовольствий.
Второе прошение – внушает нам, что мы, живя в царстве всеблагого Бога, повинуемся кому-то другому, стоящему в прямой противоположности к Богу, то есть диаволу, и потому должно молить Бога, чтобы настало Его Царство в нас, а царство противника Его исчезло; в третьем прошении мы выражаем желание, чтобы и на земле была во всем воля Божия, точно так, как на небе; в четвертом – просим самого необходимого для жизни, то есть насущного пропитания и то только на нынешний день. Отсюда – с одной стороны научаешься не ценить высоко блага здешней временной жизни, а ценить больше всего блага небесные, духовные, искать прежде Царствия Божия и правды Его; с другой – быть довольным тем немногим достоянием, которое Господь нам дал, не алкать большего, не завидовать другим, не простирать рук к чужому имуществу, из желания прибыли не обманывать, не лукавить, не налагать рук на человека, а если кто имеет избытки, благодарить за них Подателя всех благ от всего сердца и от избытков своих уделять неимущим. Замечательно, что земные блага поставлены Господом по отношению к нам так низко, что о них в одном прошении только и упоминается и то самым умеренным образом, тогда как о благах духовных, небесных, упоминается в шести прошениях. В пятом прошении мы просим у Господа прощения грехов наших, которыми так часто мы оскорбляем всеблагого Отца и Бога, и обязываемся сами прощать другим грехи. В шестом – молим Господа, чтобы он не ввел нас в искушение, для которого мы слабы и в котором легко можем пасть; в седьмом – молим, чтобы Бог избавил от величайшего зла – греха, как исчадия лукавого духа. Чего же нет в молитве Господней? Какая нужда опущена из виду? Все в ней соображено: все нужды взяты во внимание».
«Какая безмерная великая честь человечеству, что оно может отверзать уста свои пред Богом, вступать с ним в беседу, просить Его о своих нуждах, благодарить за благодеяния, славословить Его за неизреченную велелепоту
Его, и быть уверенным, что эта жертва благодарения и славословия приятна Ему, что лучшие, духовные, ко спасению душ наших относящиеся, прошения наши всегда исполняются. Как и в этом отношении человек безмерно превознесен пред всеми чувственными и одушевленными тварями.
Будем же пользоваться этой высокой честью для того, чтобы заслужить от Господа еще большие почести – горнего звания. Там – на небе – наша полная слава, а здесь только начатки ее, являемые верным христианам».
«Благодарю Тебя, Господи, за всегдашнее Твое благопослушество моих молитв и за мир, который ты творишь в сердцах наших, когда мы, лишившись по грехам нашим мира, прибегаем вскоре в покаянии к Тебе, Царю и Начальнику мира».
«О, какое высокое счастье и блаженство, какое величие, какое достоинство призывать Вечного Отца! Дорожи постоянно и неизменно этим высочайшим счастьем, этим блаженством, которое предоставила тебе бесконечная благость Бога твоего, и не забывайся во время молитвы твоей. Тебе внимает Бог, тебе внимают ангелы и святые Божии человеки. – Февр.26-го 1864г. Прослезился я, писавши эти строки».
«Плотской человек не понимает духовного блаженства, происходящего от молитвы и добродетели, и не может разуметь хотя сколько-нибудь, что за блаженство будет в том веке.
Но духовный по опыту знает блаженство души добродетельной и заранее предвкушает сердцем будущее блаженство».
«Молясь, мы непременно должны взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодно, лукаво, неверно, двоедушно. Иначе – что пользы от нашей молитвы, от нашего говенья? Хорошо ли слышать от Господа гневный глас: «Приближаются Мне людие сии усты своими, и устами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене» (Мф.15:8). Итак, не будем стоять в церкви с душевным расслаблением, но да горит каждый духом своим, работая Господу. И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. «Даждь ми, сыне, твое сердце» (Притч.23:26); потому что сердце – главное в человеке, жизнь его; больше – сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем – тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души – то же, что земля. Помните, что предстоя на молитве, вы предстоите Богу, имеющему разум всех. Потому молитва наша должна быть, так сказать, вся – дух, вся – разум».
Бог не принимает молитвы нашей, если мы гневаемся, злобимся на кого-нибудь. Это изведано и на опыте. «Был случай, когда я сердился и потом помирился. Как прежде, чем я помирился, молитва моя была неблагоуспешна, тяжела и, очевидно, противна Богу; так после примирения она стала легка, усладительна и, очевидно, приятна Богу. Она принесла мне мир и радость в Дусе Святе».
Итак, прежде молитвы непременно помиримся с оскорбившими нас или с оскорбленными нами.
«Аще убо принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф.23:24)».
«Когда молишься, старайся молиться больше за всех, чем за себя одного, и во время молитвы живо представляй всех людей вместе с собою единым телом, а каждого в отдельности – членом тела Христова и твоим собственным членом: «есмы друг другу удове» (Еф.4:25); молись за всех так, как молишься за себя, с такою же искренностью и теплотою; их немощи, болезни считай своими немощами и болезнями.
Такую молитву с великим благоговением принимает Отец Небесный – этот общий всех всеблагий Отец, у Него же несть лицеприятия (см.: Рим.2:11), «ни тени перемены» (Иак.1:17) – это Любовь, не имеющая пределов, все твари объемлющая и сохраняющая».
«Господу, как чадолюбивейшему Отцу, приятно, когда мы искренно молимся о людях – Его детях.
Отец Небесный, по молитве сущих Своих (см.: 2Тим.2:19) или по молитве иереев Своих, облеченных благодатию, за народ, милует и недостойных, как помиловал и миловал непокорный и ропотливый еврейский народ в пустыне за молитвы Моисея. Но какая это была пламенная молитва!»
«Отчего искренняя наша молитва друг за друга имеет великую силу на других? Оттого, что я, прилепляясь во время молитвы к Богу, делаюсь един дух с Ним, а тех, за которых я молюсь, соединяю с собою верою и любовью, потому что Дух Божий, действующий во мне, действует в то же время и в них, яко вся исполняяй. «Едино тело есмы мнози» (1Кор.10:17). «Едино тело, един дух...» (Еф.4:4).
«Когда слезно с любовью молишься об овцах Господних, и помыслы станут хвалить себя тебе, то скажи им: не я это молился о людях Божиих, а Сам Дух во мне ходатайствовал о них воздыханиями неизглаголанными (см.: Рим.8:26); и меня дух пленил в то время в сладостный плен любви Своей и умиления сердечного. Что это правда, – видно из того, что сладостная молитва и любовь весьма скоро могут оставить меня».
«Когда тебя просят молиться о спасении кого-либо от телесной смерти, например, от потопления, от смерти по причине болезни, от огня или от другого какого-либо бедствия, похвали веру просящих об этом и скажи в себе: буди благословенна вера ваша, по вере вашей да даст Господь исполнение моей недостойной, маловерной молитве и да приложит мне веру».
«В молитве главное, о чем нужно прежде всего позаботиться, – это живая, ясновидящая вера в Господа: представь Его живо пред собою и в себе самом, – и тогда еже хощещи, проси о Христе Иисусе в Дусе Святом, и будет тебе. Проси просто, ничтоже сумняся, – и тогда Бог твой будет все для тебя, во мгновение совершающий великие и чудные дела, подобно тому, как крестное знамение совершает великие силы. Проси не для себя одного, но и для всех верных, для всего тела Церкви, благ духовных и вещественных, не отделяя себя от прочих верующих, но, находясь в духовном единении с ними, как член единого великого тела Церкви Христовой, – и любящий всех, как чад своих во Христе, Отец Небесный исполнит тебя великим миром и дерзновением».
«В молитве дышит надежда, и молитва без надежды – грешная молитва».
«Упование в молитве состоит в том, чтобы с верою в присутствие и слышание Божие, со страхом Божиим выговаривать прошение, благодарение и славословия, а о принятии и исполнении их не сомневаться и нимало не беспокоиться, в полной уверенности, что Владыка их выслушал и принял в пренебесный Свой жертвенник, и по желанию матери нашей – Церкви (если мы молимся от лица Церкви), равно и сердца нашего, как всеблагий и всемогущий, даст просимое и даже с избытком против того, сколько мы просим или разумеем».
«Все, приступающие работать Господу в молитве, научитесь быть подобно Ему кроткими, смиренными и истинными сердцем; не имейте лукавства в душе, двоедушия, не будьте хладны, постарайтесь иметь Дух Его, ибо «кто Духа Христова не имать, сей несть Его» (Рим.8:9), и Господь подобного Себе и сродного ищет в нас, к чему могла бы привиться благодать Его».
«На молитве необходимо намеренное, обдуманное, крайнее смирение. Надо помнить, Кто говорит и что говорит, особенно это нужно во время чтения молитвы Господней: «Отче наш». Смирение разрушает все козни вражии. Ах! Как много в нас тайной гордости. Это – говорим, я знаю, в этом не нуждаюсь; это для меня лишнее; в этом я не грешен. – Сколько своего мудрования!»
«На молитве будь как дитя лепечущее, сливаясь в один дух с духом произносимой молитвы. Считай себя за ничто, молитвы принимай как великий дар Божий. От своего разума плотского совсем откажись и не внимай ему, ибо плотский разум кичит (см.: 1Кор.8:1), сомневается, мечтает, хулит».
«Хорошо иногда на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячею верою и любовию ко Господу. Да, не все чужими словами беседовать с Богом, не все быть детьми в вере и надежде, а надо показать и свой ум, отрыгнуть от сердца и свое слово благое, притом же к чужим словам как-то привыкаем и хладеем. И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий прямо от верующего, любящего и благодарного сердца – пересказать нельзя: надобно только то сказать, что душа при своих словах к Богу трепещет радостью, вся разгорячается, оживляется, блаженствует. Несколько слов скажешь, а блаженства вкусишь столько, что не получишь его в такой мере от самых длинных и трогательных чужих молитв, по привычке и неискренно произносимых».
«Молиться должно охотно, с энергией, от сердца».
«Тебе, пастырю людей, Господь дал увидеть, как лют волк мысленный, для того, между прочим, чтобы ты и сам всеусиленно спасался от его когтей... и спасал врученных тебе Богом овец. ОТСЕЛЕ НАЧНИ ЖЕ ПОУЧАТЬ ИХ С ОСОБЕННОЮ СИЛОЮ, по подобию, как Господь учил».
«Господь так МИЛОСЕРД, но милостиво приемлет всякую (молитву) и несовершенное в ней Сам исправляет: только бы мы обращались к Нему искренно И НЕ СОВСЕМ ЗАБЫВАЛИ БЫ ЕГО...»
«На молитве надо всего более стараться о горячности духа, о горячности и искренности раскаяния во грехах... Благоразумный разбойник...»
«Молитва – то бывает храмина на песце, то – храмина на камне. На песке строят те, которые молятся без веры, рассеянно, с холодностью, – такая молитва сама собою рассыпается и не приносит пользы молящемуся; на камне строят те, которые во все продолжение молитвы имеют очи, вперенные в Господа, и молятся Ему, как живому, лицем к лицу беседующему с ними».
«Усердная, слезная молитва не только грехи очищает, но и телесные немощи и болезни исцеляет, и все существо человека обновляет, и, так сказать, перерождает (говорю с опыта). О, какой дар неоцененный – молитва!»
«Ходя, сидя, лежа, собеседуя, занимаясь, во всякое время молись сердцем о даровании веры и любви. Ты не просил еще, как следует, с жаром и постоянством, не имел твердого намерения стяжать их. Отселе скажи: се начах».
«У искренних христиан молитва всегдашняя, потому что всегда грешим; благодарение всегдашнее, потому что ежедневно, ежеминутно получаем новые милости Божии, а и старых без числа много; славословие всегдашнее, потому что всегда видим славу Его бесконечной любви к нам».
«Господь Бог наш, за неотступную просьбу у Него милостей Его, одобряет нас, видя в нашей неотступности веру нашу и надежду на Него; а мы, грешные, озлобляемся на тех бедных, которые ежедневно и неотступно просят у нас милостыни, – даже на детей, у которых доверчивость к людям особенно велика, вера в доброту других не имеет пределов, потому что они сами еще просты и добры, незлобивы».
«Добрая сила, по свободной и искренной молитве моей, всегда прогоняет силу злую, и сила злая сильна только злом, во мне скрывающимся. Чтобы не терпеть непрерывных стужений этого злого духа, надо постоянно иметь в сердце Иисусову молитву: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Против невидимого (диавола) – невидимый Бог, против крепкого – Крепчайший».
«Ни при каком деле, домашнем и служебном, не забывайте, что сила ваша, свет ваш, успех ваш есть Христос и Крест Его, поэтому не премините взывать к Господу пред начатием дела: Иисусе, помоги мне! Иисусе, просвети меня! Таким образом, будет поддерживаться и возгреваться в сердцем вашем живая вера и надежда ваша на Христа, ибо Его сила и слава во веки веков».
«Молитва наша по преимуществу есть покаяние и прошение о прощении грехов, и она должна быть непременно всегда искренняя и совершенно свободная, а не невольная, вынужденная обычаем и привычкой.
Вообще молитва должна быть свободным и вполне сознательным излиянием души человека пред Богом. Пред Господом изливаю душу мою».
«В молитве необходимо искреннее искание исправления».
«Покаяние есть величайший дар Божий правды и милосердия к грешникам, приобретенный искупительными заслугами Сына Божия пред Отцом Небесным; без кровной жертвы Сына Божия не было бы дано покаяние».
«С твердостью сердечной выговаривайте слова молитвы. Молясь вечером, не забудьте высказать в молитве к Духу Святому, со всею искренностью и сокрушением сердца, те грехи, в кои вы впали в прошедший день, – несколько мгновений покаяния теплого – и вы очищены Духом Святым от всякой скверны, паче снега убелены, и слезы, очищающие сердце, потекут из очей ваших, и одеждою правды Христовой вы прикрыты и с Ним соединены будете, как со Отцом и Духом».
«Надо омываться от грязи, а молитва есть омовение от духовной грязи, то есть от грехов, особенно слезная».
«Ты – существо, добровольно падшее, растленное грехом: вот где сильнейшее побуждение для тебя к молитве; ты получаешь ежедневно величайшие милости от Бога, вот где сильное побуждение к благодарению Бога; ты ежедневно созерцаешь дела всемогущества, премудрости и благости Божией, вот где побуждение к ежедневному славословию».
«Когда молишься, внимай себе, чтобы внутренний человек твой молился, а не внешний только. Хотя без меры грешен, а все молись. Помни пучину человеколюбия и милосердия Спасова. Диавол будет представлять тебе лице Господа грозным и немилостивым, отвергающим твою молитву и твое покаяние, а ты вспомни слова Спасителя, исполненные для нас всякого упования и дерзновения: «грядущаго ко Мне не изжену вон» (Ин.6:37), и: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии» грехами и беззакониями и диавольскими кознями и наветами, «и Аз упокою вы» (Мф.11:28).
«Когда станешь на молитву, обремененный грехами многими и одержимый отчаянием, начни молиться с упованием, духом горящим, вспомни тогда, что Сам Дух Божий способствует нам в немощах наших, ходатайствуя о нас воздыханиями неизглаголанными (см.: Рим.8:26). Когда ты вспомнишь с верою об этом в нас действии Духа Божия, тогда слезы умиления потекут из очей твоих, и на сердце будешь ощущать мир, сладость, оправдание и «радость о Дусе Святе» (Рим.14:17), ты будешь глаголом сердца вопиять: Авва Отче».
«При молитве держись того правила, что лучше сказать пять слов от сердца, нежели тьмы слов языком. Когда замечаешь, что сердце твое хладно и молится неохотно, (возбуди ее каким-нибудь) живым представлением, – например, своего окаянства, своей духовной бедности, нищеты и слепоты, или представлением великих, ежеминутных благодеяний Божиих к тебе и к роду человеческому, особенно же к христианам, и потом молись не торопясь, с теплым чувством; если не успеешь прочитать всех молитв ко времени, беды нет, а пользы от теплой и неспешной молитвы получишь несравненно больше, чем если бы ты прочитал все молитвы, но спешно, без сочувствия. «Хощу пять словес умом... глаголати, ...нежели тмы словес языком» (1Кор.14:19). Но очень хорошо, разумеется, было бы, если бы мы могли с должным сочувствием сказать на молитве и тьмы словес.
Хорошо продолжительно и непрестанно молиться, но «не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть... могий вместити, да вместит» (Мф.19:11–12). Не могущим вмещать продолжительной молитвы, лучше творить молитвы краткие, но с горячею душою».
«Хорошо послушание во всем матери Церкви, но с благоразумием и, если возможно, «могий вместити», продолжительную молитву, «да вместит». Но «не вси вмещают словеси сего» (Мф.19:12 и 11); если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах».
«Для того, чтобы продолжительностью усердной молитвы разогреть наши хладные, в продолжительной суете закаленные сердца. Ибо странно думать, тем более требовать, чтобы заматоревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотою веры и любви к Богу во время молитвы. Нет, для того нужен труд и труд, время и время. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Не скоро Царствие Божие приходит в сердце, когда от него так усердно люди бегают. Сам Господь изъявляет волю Свою, чтобы мы молились не кратко, когда представляет в пример вдову, «надолзе» ходившую к судье и утруждавшую его просьбами своими (Лк.18:2–6).
«Наше священно и церковно-служительское дело – повторять одни и те же молитвы, хотя весьма разнообразные, начиная с молитвы «Отче наш», как и дело всех вообще – исполнять одни и те же заповеди нравственного закона, ибо не различием молитв утверждается душа, а повторением и проведением их в мысли наши, в сердце наше и в волю нашу, или в деятельность, во всю нашу жизнь».
«Можно тем, которые научились внутренней молитве чистым сердцем. Оно может молиться и с поспешностью и в то же время богоугодно, так как поспешность не вредит истине (искренности) молитвы. Но не стяжавшим сердечной молитвы надо молиться неспешно, ожидая соответствующего отголоска в сердце каждого слова молитвы. Поэтому редкое произношение слов молитвы для таких людей должно быть положено за непременное правило».
«Кто поспешно, без сердечного понимания и сочувствия, читает молитвы, побеждаемый своею ленивою и сонною плотию, тот служит не Богу, а плоти своей, самолюбию своему, и ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве: ибо Бог есть Дух и поклоняющийся Богу, должны поклоняться Ему в духе и истине (см.: Ин.4:24), – нелицемерно. Как бы ни ленива и не расслаблена была твоя плоть, не пощади себя для Бога, отвергнись себя, да будет дар твой для Господа совершен, дай Богу твое сердце».
«Когда совершаешь молитву, правило, особенно по книге, не спеши от слова к слову, не прочувствовавши его истины, не положивши его на сердце, но сделай и постоянно делай себе труд чувствовать сердцем истину того, что говоришь.
Тебе хочется скоро кончить молитвенное правило, чтобы дать покой утомленному телу? Сердечно помолись и заснешь самым спокойным, тихим и здоровым сном. Не поторопись же помолиться кое-как: выиграешь не полчаса молитвы – целых три часа самого здорового сна. На службу или на работу торопишься? Вставай раньше, (...) энергию и успех в делах на целый день. Рвется сердце к делам житейской суеты? Преломи его, пусть будет сокровище его не суета земная, а Бог: научи сердце свое более всего прилепляться чрез молитву к Богу, а не к суете мира, да не посрамишься во дни болезни твоей и в час смерти твоей, как богатый суетою мира и нищий верою, надеждою и любовию. Если не будешь так молиться, как я сказал, то не будет у тебя преуспеяния жития и веры и разума духовного».
«Источник всякой истинной радости течет в храме, всякого истинного спокойствия и умирения совести, очищения, исцеления душевного и телесного источник силы и бодрости душевной, а театр и разные домашние утешения мирские никогда не заменят того, что получит истинный христианин в храме, в котором Сам Бог утешает души верующие и обращающие к Нему сердца свои, как мать утешает младенца. От храма получают отраду и утешение, с очищением грехов и помилованием и усопшие наши. Как горячо надо любить храм, как украшать его! И это делают все, познавшие ему цену, и за них молится Церковь, говоря: помолимся о сих: иже с верою, благоговением и страхом Божиим входят в онь, и помолимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестном храме сем, или: освяти любящие благолепие дому Твоему, Ты тех воспрослави Божественною Твоею силою».
«Я угасаю, умираю духовно, когда не служу в храме целую неделю, и возгораюсь, оживаю душою и сердцем, когда служу, понуждая себя к молитве не формальной, а действительной, духовной, искренней, пламенной. Но сколько тогда бывает нужно побороть мне врагов бесплотных! Сколько одолеть коварств и наветов их!»
«Люблю я, – говорит о.Иоанн, – молиться в храме Божием, особенно в св. алтаре, у престола или жертвенника Божия, ибо чудно изменяюсь я во храме благодатию Божиею.
Я как бы умираю для мира, и мир для меня со всеми своими благами, и оживаю в Боге и для Бога, для единого Бога и весь проникаюсь и бываю един дух с Ним.
О, как блаженная душа с Богом! Церковь истинно земной рай!»
«Когда на проскомидии молитвенно призываешь Господа Иисуса Христа или Пречистую Его Матерь и святых, или поминаешь живых и умерших, тогда вынимаемая частица представляет и как бы заменяет собою Господа или Пречистую Его Матерь, или какого-либо святого или совокупно многих святых, живых или умерших поминаемых, а мыслимое в имени представляет и заменяет собою душу призываемого или поминаемого существа. Таким образом, в малом виде в устах наших и в сердцах наших отражаются существа горнего и дольнего мира, и все это чрез веру, – Духом Святым, Который есть Един Сый – везде сущий и вся исполняющий».
«Молись Господу об упокоении усопших праотец, отец и братий своих ежедневно утром и вечером, да живет в тебе память смертная и да не угаснет в тебе надежда на будущую жизнь после смерти, да смиряется ежедневно дух твой мыслию о скоропреходящем житии твоем.
Об усопших молись так, как будто бы ТВОЯ душа находилась в аду, в пламени, и ты сам мучился, пламенно молись об упокоении их в месте светле и злачне, в месте прохлаждения».
«Крест во Христе и Христос на кресте; крест есть образ распятого Христа, Сына Божия, потому и знамение его и едина тень его страшны для демонов, как знамение Христа, как сень Его, Распятого. Потому весьма важно погружать крест в воду и освящать ее; она целительна бывает вследствие того и прогоняет демонов».
«Если бы вас кто спросил, зачем вы молитесь иконам бездушным, какая вам от них польза? Скажите, что от икон наших мы несравненно более получаем пользы, чем от самого доброго и благотворительного человека; скажите, что от икон приходит всегда благодатная сила и помощь душам вашим, избавляющая вас от грехов, скорбей и болезней, особенно же от икон Спаса и Богоматери; что одно сердечное с верою воззрение на них, как на живых и близ нас находящихся, спасает от лютых скорбей, страстей и мраков душевных; что если прикосновение к ризам Спасителя и платкам апостолов делало больных здоровыми, то тем более лики Спасителя и Богоматери сильны исцелять верующих от всякой скорби, по вере в Господа и Богоматерь».
«Душевное спокойствие и сладость, чувствуемые нами по временам в храме Божием, при стройном пении певчих и внятном чтении чтеца и священнослужителей, – есть задаток нам той бесконечной сладости, которую будут ощущать в себе вечно созерцающие неизреченную доброту лица Божия. Надо ревновать о стройном пении и внятном чтении. Называя в молитве по именам святых Божиих, мы тем подвизаем их в молитву за нас».
«Люди большею частью молятся так, как будто бы нет с ними Бога, или как бы Он не внимает. Дадим Господу хотя то внимание, которое показывают добрые родители к просьбам детей, хотя ту промыслительную и внимательную любовь, какую имеют добрые родители к детям. Так учит Сам Господь. «Аще убо вы, – говорит Он, – лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:11), поэтому и наши прошения исполняются, если помолимся от всего сердца. Верно. Ежедневный опыт».
«Наружная молитва нередко исполняется на счет внутренней, а внутренняя – на счет наружной, то есть если я молюсь устами или читаю, то многие из слов не ложатся мне на сердце, я двоюсь, лицемерю, устами выговариваю одно, а на сердце – другое; уста говорят истину, а сердечное расположение не согласуется со словами молитвы. А если я молюсь внутренно, сердцем, то не обращая внимания на выговаривание слов, я сосредоточиваю его на содержании, на силе их, приучая сердце постепенно к истине, и вхожу в то самое расположение духа, в каком написаны молитвенные слова, и таким образом приучаюсь мало-помалу молиться духом и истиною, по словам вечной Истины: «иже кланяется» Богу, «духом и истиною достоит кланятися» (Ин.4:24).
У многих причастников, бегло читающих, образуется совершенно ложная молитва: устами они как будто молятся, по всему зришь их аки благочестивых, а сердце спит и не знает, что уста говорят. Это происходит оттого, что они торопятся и не размышляют сердцем о том, что говорят. Надо молиться о них, как они для нас молятся; нужно молиться, чтобы их слова доходили до сердца их и дышали его теплотою. Они для нас молятся словами святых людей, а мы об них».
«Думали ли фарисеи, что они лицемерно молятся? – Не думали, они считали себя правыми в самом лицемерии. Оно вошло у них в привычку, сделалось, так сказать, их природою, и они думали, что приносят службу Богу своею молитвою. Думают ли нынешние христиане-лицемеры, что они лицемерно молятся и лицемерно живут? – Не думают. Они молятся ежедневно, может быть долго, молятся по привычке, устами, а не сердцем, без сердечного сокрушения, без твердого желания исправления, чтобы только исполнить заведенное правило – и мнят «службу приносити Богу» (Ин.16:2), тогда как молитвою своею они навлекают на себя только гнев Божий. Все мы больше или меньше грешны в том, что лицемерно молимся, и примем за это великое осуждение».
«Когда смущение и какое-то бессилие сердца препятствует тебе произносить во время богослужения слова молитв, тогда сочти это смущение и бессилие за мечту вражию (демонскую), отбрось уныние, малодушие и робость и о имени Господнем говори не торопясь, спокойно и намеренно громче, и ты одолеешь смущение и бессилие и получишь бодрость и силу. Верующему и уповающему все возможно. Надо бороться и побеждать».
«Велики наше нерадение и леность на молитве: мы всегда склонны молиться и молимся часто кое-как, лишь бы скорее кончить свое дело, торопимся, по верхам скачем, а в глубину сердца не заглянем. Оттого и молитва-то наша как ветер: пошумит, пронесется, да и все тут».
«Что значит тяжкий сон лености и окамененное нечувствие сердца во время молитвы или при составлении проповеди, при проповедании Закона Божия? Значит – оставление нас благодатию Божиею, по премудрости и благим намерениям Божиим, для укрепления нашего сердца к свободным собственным духовным деланиям».
«Иногда человек молится, по-видимому, усердно, но молитва его не приносит ему плодов покоя и радости сердца о Дусе Святе. Отчего? Оттого, что, молясь по готовым молитвам, он не каялся искренно в тех грехах, которые он учинил в тот день, которыми осквернил свое сердце, этот храм Христов, и коими прогневал Господа. Но вспомни он о них да раскайся, со всею искренностью осуди себя беспристрастно – тотчас водворится в сердце мир, превосходяй всяк ум».
«Во время молитвы при сильных искушениях от диавола «всю печаль» свою возверзи на Господа, «яко Той печется о» тебе (1Пет.5:7). На молитве только веруй в Господа, яко одесную тебе есть, и все возможно тебе будет».
«Какие духовные бури, ураганы, вихри страшные, огненные, порывистые бывают часто в жизни человеческой, в жизни тех людей, которые стараются провождать жизнь христианскую и служить Богу молитвою, ходатайствуя за себя и за других пред Его неизреченною милостию! Только по милости Божией не разбивается совсем и не погибает челнок, в котором странствует по житейскому морю наша душа в вечности ее ожидающей!»
«Говорят: мы скоро устаем молиться. Отчего? Оттого, что не представляете пред собою живо Господа, – яко одесную вас есть. Смотрите на Него непрестанно сердечными очами, и тогда ночь целую простоите на молитве и не устанете. Что я говорю – ночь! Три дни и три ночи простоите и не устанете. Вспомните о столпниках. Они много лет стояли в молитвенном настроении духа на столпе, и превозмогали свою плоть, которая, как у тебя, так и у них также была склонна к лености. А ты тяготишься несколькими часами молитвы общественной, даже одним часом!»
«Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьми читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда. Станет тяжело на сердце и сомнение тебя будет мучить и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и – главное – от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, – что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. «В терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк.21:19), – говорит Господь».
«Когда мы в первый раз или нечасто читаем какие-либо молитвы, тогда по новости их, мы охотно, с великим чувством, читаем их, но потом чем чаще их повторяем, тем менее чувствуем к ним охоты; они перестают занимать нас и мы с трудом преодолеваем себя, чтобы читать их с прежним чувством. Против этого, относительно молитв, надо вот что. Нужно представлять, что мы в первый раз читаем прекрасные молитвы, к коим мы привыкли и которые так сильно занимали нас в первое время, как мы стали их читать; вдумываться сердцем в каждое слово и дорожить каждым словом.
Так часто бывает относительно молитвы, так бывает и относительно веры, дружбы с людьми, любви к Богу и ближнему, вообще к добродетели: везде мы оказываемся неустойчивыми в истине».
«Если во время или вне молитвы враг запнет душу твою каким-либо хулами и мерзостями, не унывай от них, но скажи с твердостью в сердце своем: для очищения от этих-то и подобных им грехов и пришел на землю Господь наш Иисус Христос; в этих-то и подобных немощах духа и пришел Многомилостивый помочь нам: и когда скажешь эти слова с верою, сердце твое тотчас успокоится, ибо Господь сердце твое очистит.
Вообще ни от какого греха, как от мечты, не надо унывать, а уповать на Спасителя».
«Доколе стоим на усердной молитве, дотоле и спокойно, и тепло, и легко, и светло на душе: оттого, что тогда мы с Богом и в Боге; а как с молитвы долой, так и пошли искушения, разные смущения. О преблаженное время молитвы».
«Никогда не спи вечером пред вечерним правилом, да не одебелеет сердце твое от неблаговременного сна, и да не запнет его враг окамененным нечувствием на молитве. «Трезвитеся, бодрствуйте» (1Пет.5:8). «Бдите убо яко не весте дне ни часа, в оньже Сын человеческий приидет» (Мф.25:12). Бдите убо: не весте бо, когда Господь дому приидет, вечер, или полунощи, или в петлоглашение, или утро: Да не пришед внезапу, обрящет вы спяща. А яже вам глаголю, всем глаголю: бдите» (Мк.14:35–37).
«Таинство елеосвящения – духовный мед, живоносное питие. Какое богатство упования! Какие молитвы! Экстракт всего Евангелия».
«Для жжения пред Господом во время молитвы не жалей свечи восковой: помни, что ты жжешь ее пред живущим во свете неприступном и тебя от Света Своего просвещающим. Твоя свечка как бы жертва всесожжения Господу; да будет же она дар Богу от совершенного сердца. Признаюсь, я ставлю свечи пред иконами с надеждою восприятия благ духовных от тех святых и всесвятых лиц, кои написаны на иконах, признаюсь в своем духовном корыстолюбии. Впрочем, таков закон взаимности – ожидать дара за дар: «в нюже меру мерите, – сказано, – возмерится вам» (Мф.7:2). Я человек немощный, плотский, грешный, чем богат, тем и рад».
«Надо помнить, что в том и христианская вера состоит, чтобы любить врагов: ибо, если любим только любящих нас, что лишнее творим, и язычники не то же делают? (см.: Мф.5:46–47)».
«Жизнь сердца есть любовь, смерть его – злоба и вражда на брата. Господь для того нас держит на земле, чтобы любовь к Богу и ближнему всецело проникла наши сердца: этого и ждет Он от всех.
Это цель состояния мира».
«Человеколюбие Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарю от всего сердца моего, яко молитву мою о люблении ближнего и презрении земного услышал еси и мирную, разумную и сладостную любовь в сердце мое излиял еси. Утверди, Боже, сие во мне молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы, и да буду я чадо Твое, Господи, и чадо Ея истиннейшее. Июля 26 дня 1864 г. 11 час. вечера».
«Любовь общительна. Бог есть бесконечная совершеннейшая Любовь; и Он бесконечно общителен и милостив (с создания человека до искупления воплотившимся Сыном Божиим)... И чтобы явить общительность Свою не только современным явлению Богочеловека в мире людям, но людям всех веков, – Он дал всеблагий, премудрый, прерадостный завет Церкви Своей до скончания века совершать всеспасительное и самонужнейшее таинство – совершение ТАИНСТВА ТЕЛА и КРОВИ ЕГО и причащение верующих. И мы имели блаженство причащаться Божественного Брашна весьма, весьма часто. И какое преискреннее теснейшее общение! «Ядый мою плоть, и пияй Мою Кровь» имать живот вечный» (Ин.6:54). Но еще говорит Господь: «не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53). Таково-то общение любви сначала и поныне!»
«Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна – образ Божий.
Любя друг друга, надо терпеть друг друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш Небесный простил нам согрешения наши (см.: Мф.6:14). Итак, всею душою чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи – Бог един свят и безгрешен. А смотри, как Он нас любит, что Он для нас сотворил и творит, наказуя милостиво и милуя щедро и благостно! Еще почитай человека, несмотря на его грехи, потому что он всегда может исправиться».
«Ближнего надо еще больше любить тогда, когда он согрешает против Бога или против нас, ибо он тогда болен, тогда он в беде душевной, в опасности, тогда-то и надо помилосердствовать и помолиться о нем и приложить к его сердцу целительный пластырь – слово ласки, вразумления, обличения, утешения, прощения, любви. «Прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам» (Еф.4:32).
Но горе и беда нам, нашему самолюбию, когда будем увеличивать этот пламень новым адским пламенем, своею собственной злобою и раздражительностью, и будем таким образом помощниками духов злобы, усиливающихся во всякое время производить всякое душевное запаление в людях посредством многоразличных страстей. Мы сами снискиваем геенский огонь, и если не раскаемся и не будем впредь мудры на добро и просты на зло, то осудимся вместе с диаволом и ангелами его на мучение в озере огненном. Итак, не позволим побеждать себя злу, но будем побеждать благим злое. Окаянные мы человеки! Как мы доселе не научились считать всякий грех великою бедою нашей души и не сострадать душевно, искренно, с любовию, впадающим в такую беду!»
«Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас о ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся; преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку: «зане есмы друг другу удове» (Еф.4:25), – к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос возлюбил вас; и о чем попросит вас нуждающийся, по силе исполните его просьбу. «Просящему у тебе дай, и хотящаго от Тебе заяти, не отврати (Мф.5:42)».
«Заявляй всегда любовь ко всем, особенно к своим, искренно, усердно, всесердечно, громогласно, а не холодно и вяло, лениво, притворно, неохотно, вполголоса».
Родство духовное
«Мы не знаем другого родства, кроме родства духовного, всевысочайшего, вечного, которое даровал нам Владыка живота, Творец и Обновитель нашего естества, Иисус Христос, ибо это одно родство есть истинное, святое, пребывающее, земное же родство неверно, изменчиво, непостоянно, временно, тленно, как тленна плоть и кровь наша».
«Лучше не передавать укорных слов, посылаемых к нам от кого-либо, а умолчать об них, или передать, хотя ложно, слова любви и благорасположения, тогда дух наш пребудет спокоен. А передавать слова вражды и зависти весьма вредно; они производят нередко в нетерпеливых и самолюбивых людях, к которым относятся, бурю душевную, возбуждают угасшую вражду и производят раздор. Надо иметь христианское терпение и мудрость змиину».
«Мало ли какое зло бывает у тебя на душе, но «не все, что есть в печи, на стол мечи». Да будет оно одному Богу известно, ведущему все тайное и сокровенное, а людям не показывай своих всех нечистот, не заражай их дыханием сокрытого в тебе зла, затвори печь, пусть дым зла замрет в тебе. Богу поведай печаль свою, что душа твоя полна зла и жизнь твоя близка к аду, а людям являй лице светлое, ласковое. Что им до твоего безумия? Или же объяви свою болезнь духовнику или другу своему, чтобы они тебя вразумили, наставили, удержали».
«Радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему, как истинный христианин, усиливающийся стяжать как можно более добрых дел, особенно сокровищ любви. Не радуйся, когда тебе оказывают ласку и любовь, считая себя по справедливости недостойным того, но радуйся, когда тебе предстоит случай оказывать любовь».
«Сами никому да не мстим, ни единым злым помыслом или намерением, но предоставим мстить за себя Богу: «Мне отмщение, Аз воздам» (Рим.12:19), говорит Бог. Надо любить и врагов: ведь их диавол учит и подстрекает враждовать».
«С благотворительною целью делают увеселения, то есть прежде всего хотят намеренно послужить своей греховной плоти, диаволу, а потому уже – ближнему и Богу. Да это, господа, вовсе не благотворение!»
«Неукоснительно веруй и надейся от Господа получить все благое к созиданию ближнего или вся, яже ко спасению. Не задумывайся и не усомнись ни на мгновение в возможности получить просимое. Вся возможно Господу и вся возможно верующему, и упование не посрамит (ср.: Мф.19:26; Рим.5:5). Только неверие, ненадеяние нашего сердца посрамляет нас».
«Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь, скупишься, немирно живешь – то напрасна и жертва твоя Богу».
«Не бойся толков и насмешек о себе людских. Это диавольская боязнь, а помышляй, что речет о тебе Господь Бог, что рекут о тебе ангелы и святые».
«Видел я и слышал людей, которые с лукавством и злорадством рассказывают о некоторых темных пятнах в жизни и деятельности великих и даже святых людей; из-за этих темных мнимых или истинных пятен порицают всю жизнь человека, называя его лицемером и едва не богоотступником. Они представят вам и факты – только эти факты так же темны и сомнительны, как темна и подозрительная, лукавая душа, которая из чужого пятна, из чужого греха, чужой слабости хочет извлечь для себя мнимое оправдание для своих порочных дел. Но не оправдают они себя, а больше навлекут осуждения на себя за то, что видят «сучец, иже во оце брата» своего и осуждают его; «бревна же (поистине бревна)... во оце» своем не чуют (Мф.7:3). Ты говоришь: в этом святом отце или в этом благочестивом человеке есть такие и такие грехи. Что же? Он – человек, а никто из людей не безгрешен. «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1Ин.1:8). Но разве ты без греха? Если же нет, – то что же ты бросаешь в брата камень осуждения?
Ох, как мне противно это диавольское злорадство о грехе ближнего, это адское усилие доказать его истинную или мнимую слабость.
Как много делают зла эти нравственные черви себе и другим! Они подрывают во многих законное уважение к известной особе, затемняют для них свет ее, отвлекают от подражаний ей и смущают души их помыслами осуждения, а себе вредят тем, что принимают от диавола яд осуждения ближнего. Брат! «Ты кто еси судяй чуждему рабу; своему Господеви стоит или падает. Станет же: силен бо есть Бог поставити его» (Рим.14:4)».
«Добро всегда сильнее зла и потому всегда победоносно. Помни еще, что все мы немощны, чрезвычайно удобно побеждаемся от всякой страсти и потому будь кроток и снисходителен к согрешающим пред тобою, зная, что и ты сам часто тем же негодуешь, чем брат; оставляй долги должникам твоим, да и тебе Отец Небесный оставит твои долги, не в пример большие долгов твоих должников. Будь всегда покоен, возвышен, немнителен, тверд духом, прост и добр сердцем, – и ты всегда будешь торжествовать над своими врагами».
«Ты ненавидишь врагов? Ты глуп. Почему? Потому что, когда враг тебя гонит, ты еще сам себя внутренно гонишь, ибо скажи, не гонение ли, не самое ли жестокое гонение – мучить себя ненавистью к врагу? Люби врага – и ты будешь премудр. О, если бы ты знал, какое торжество, какое блаженство – любить врага и делать ему добро».
«Когда видишь в ближнем недостатки и страсти, молись о нем, – молись о каждом, даже о враге своем. Если видишь брата гордого и строптивого, горделиво с тобою или с другим обращающегося, молись о нем, чтобы Бог просветил его ум и согрел его сердце огнем благодати Своей, говори: Господи, научи раба Твоего, в диавольскую гордость впадшего, кротости и смирению и отжени от сердца его мрак и бремя сатанинской гордыни!
Так или подобным образом молись о всех согрешающих и не дерзай никого презирать за грех его, или мстить ему, ибо этим увеличились бы только язвы согрешающих, – исправляй советами, угрозами и наказаниями, которые служили бы средством к прекращению или удержанию зла в границах умеренности».
«Твари называются дыханиями: «всякое дыхание», сказано, «да хвалит Господа» (Пс.150:6), потому что и они – от Духа Божия, хотя и непричастны разума и свободы, поэтому всякую тварь надо беречь, не бить, не изнурять ее. Блажен, иже и скоты милует (1Кор.9:9)».
«Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она – дело действующего в сердце диавола: возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя. (Не признавай ее за что-то собственное, не сочувствуй ей.) Испытано. Та беда, что диавол прикрывается нами самими, скрывает свою голову и свой хвост, притаивается, а мы слепые и думаем, что это все делаем только мы сами, стоим за дело диавольское, как за что-то свое, как за что-то справедливое, хотя всякая мысль о какой-нибудь справедливости своей страсти чисто ложна, богопротивна, пагубна.
Надо сердечно молиться Богу о всех людях, подверженных страстям: в них действует враг».
«Многочисленны и разнообразны пути Духа Святого: путь искренней веры, сердечного смирения, сердечной любви к Богу и ближним, и прочая... Более обыкновенный для нас, грешных, удаляющихся от Бога на страну далече, путь к Богу есть путь злострадания и горьких слез. И Св. Писание, и опыт удостоверяют, что для приближения к Богу надо пострадать грешнику... «Приближитеся Богу... постраждите... и плачитеся» (Иак.4:8–9). Слезы имеют силу очищать скверну сердца нашего, а страдания нужны потому, что... от спасения сердца (при страдании) всего легче льются слезы».
Душа наша тогда только вкусит покой, когда действительно принесет в глубине сердца соответствующее греху раскаяние или понесет должное от Бога наказание. Слава Тебе, Боже, Спасителю наш! Да будет воля Твоя над нами!»
«Да будет воля Твоя. Например: когда ты хочешь быть и всеусиленно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем остаешься все болен, говори: Да будет воля Твоя; когда предпринимаешь что, а предприятие не удается, говори: да будет воля Твоя; когда делаешь добро другим, а тебе платят злом, говори: да будет воля Твоя, или когда, например, ты хочешь спать, а у тебя бессонница, говори: да будет воля Твоя; вообще не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле и научись во всем покоряться воле Отца Небесного. Ты хотел бы, чтобы не было с тобой искушений, а между тем враг ежедневно томит ими: разжигает тебя, утесняет всячески, – не раздражайся, но говори: да будет воля Твоя».
«В жизни христианской необходимы искушения, пробы, или испытания нашего душевного состояния... и необходимо очищать ее».
«ТЕРПИ с благопокорностью воле Божией всякую скорбь, всякую болезнь и немощь, всякий труд, всякую обиду и неприятность, говоря: «Да будет воля Твоя» (Мф.6:10; Лк.11:2), и зная, что благость Божия ведет все к лучшему для тебя, и что всякую неприятность Господь удобно может претворить в СЧАСТЬЕ И РАДОСТЬ».
«Замечательно, что многие болезни и болячки ведут к обновлению организма... очищают кровь и т.д. Болели у меня три перста правой руки, – воспалились сильно, гноились, две недели болели, а в конце всего совершенное оздоровление, прекрасное самочувствие, легкость всего тела. А две недели назад (были) нервность, раздражение во всем теле, крайняя чувствительность и боль оконечностей рук. Слава Богу, наказующему и милующему, мертвящему, чтобы оживить!»
«Благодарю Господа за святое Отеческое руководство души моей на всякий день и час; да проведенные внутренние биения, (...) за возвращение с путей лукавых на пути правые, на путь святых животворных заповедей... за всегдашнее скоропослушество,... за всегдашнюю близость Его ко мне... и за изгнание из моего сердца».
Как превратен сей свет! Тут веселие, музыка, – здесь заупокойные молитвы, пение, плач о умершем; здесь богатство, роскошь, великолепие – тут голая бедность, недостаток во всем. Кто разрешит это видимое противоречие? Один Бог. Мы можем только гадать».
«Трудно побороть страсти, сделавшиеся как бы природными членами нашими («Умертвите убо уды ваша, яже на земли» – Кол.3:5); но при внимании непрестанном к самому себе и при усердной непрестанной молитве с воздержанием, с помощью Божией возможно и побороть их».
«Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11:30). Так заповеди Господни благи и легки. А его, диавола, – зло, и бремя его тяжко. И что же? Заповеди Господни нарушаем, а волю диавола исполняем! Окаянные мы!»
«Не бойся борьбы и не бегай ее: где нет борьбы, там нет и добродетели, где нет искушений верности и любви, там неизвестно, есть ли верность и любовь ко Господу. Вера, упование и любовь наши познаются в противностях, то есть в трудных и тяжких обстоятельствах внешних или внутренних: в болезнях, в скорбях, в лишениях».
«Не жалей себя никогда и ни в чем, распни себя – своего ветхого человека, гнездящегося преимущественно в плоти – и ты отсечешь все свои страсти. Терпи благодушно все, что случается неприятного для плоти, не щадя ее, иди напротив ей, и ты будешь истинный последователь Христов. Вся мудрость христианина состоит в том, чтобы ему в жизни своей благоразумно идти напротив своей плоти во всем, ибо «не живет во мне, сиречь во плоти моей, доброе», – говорит Апостол (Рим.7:18).
«Как после того, когда прорвется болезненный гнойный нарыв на какой-либо части тела, бывает легко всему телу, так и после того, когда пройдет болезненное накопление нечистот сердца, душе бывает также весьма легко. А скопление нечистот душевных еще болезненнее скопления нечистот телесных: оно обыкновенно проходит в слезах».
«Когда страдает от болезни плоть твоя, помни, что страдает первый враг твоего спасения, который болезненно обессиливается, и терпи великодушно болезнь свою во имя Господа Иисуса Христа, нас ради претерпевшего крест и смерть; еще помни, что все наши болезни – суть наказание Божие за грехи; они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его.
Помни, что в болезни Господь с тобою: «с ним есмь в скорби» (Пс.90:15), что она произошла от мановения Владыки, отечески наказующего нас. Веруя во время благополучное, смотри, не отпадай во время напасти, но, как мученик, будь постоянен в вере, надежде и любви.
Внемли, вот Господь посылает тебе лютую внутреннюю болезнь, приближающую тебя к самой смерти. Не ропщи же на Господа, но терпи ее мужественно, с благодарением Господу за это отеческое Его посещение, и это будет значить то, что ты называешь любовию к Богу, как смерть крепкою. И при сильных ударах или корчах болезни уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти силен избавить тебя, если Ему угодно».
«В болезни и, вообще, в немощи телесной, равно как и в скорби, человек поначалу не может гореть к Богу верою и любовию, потому что в скорби и болезни – сердце болит, а вера и любовь требует здравого сердца, покойного сердца, поэтому и не надо очень скорбеть о том, что в болезни и скорби мы не можем, как бы следовало, веровать в Бога, любить Его и усердно молиться Ему. Всему время. Иногда и молиться неблагоприятное время».
«Никогда так не трудно сказать от сердца: да будет, Отче, воля Твоя, как в сильной скорби или в тяжкой болезни, особенно при неправдах от людей, при наваждениях или кознях врага. Трудно от сердца сказать: да будет воля Твоя – и тогда, когда мы сами сделались виновниками какоголибо несчастья, ибо думаем мы, это не Божия, а наша воля поставила нас в такое положение, хотя ничто не бывает без воли Божией. Вообще трудно верить сердечно, что воля Божия есть страдание наше, когда сердце знает и по вере и по опыту, что Бог есть блаженство наше, а потому трудно и говорить в несчастии: да будет воля Твоя.
Тогда-то пусть она и покорится ей, тогда-то пусть и принесет Господу свою драгоценнейшую жертву – преданность Ему сердечную не только в покое и счастье, но и в скорби и несчастии; свое суетное, ошибочное мудрование да покорит премудрости Божией совершенной, ибо как отстоит небо от земли, так отстоят помышления наши от мысли Божией (см.: Ис.55:8–9)».
«Никогда не отчаивайся в милости Божией, какими бы грехами не был связан по искушению диавольскому, но молись всем сердцем с надеждою на помилование, толцы в двери милосердия Божия – и отверзется тебе. Я, грешный иерей, пример тебе: как я ни согрешу иногда по действу диавольскому, например, иногда со враждою к брату отнесешься из-за чего-нибудь, хоть бы даже из-за правого дела, и весь расстроишься, и брата вооружишь на себя, и таинство святое совершишь недостойно, не по пренебрежению вольному, а по неготовности и действию диавольскому, однако по раскаянии все, все Владыка прощает, особенно по достойном причащении Святых Таин: мир пренебесный будет обитать в сердце твоем, и легко, легко будет тебе на сердце, блаженным сделаешься. Забудешь все возмущения, тревоги и тесноту диавольскую, совсем новым сделаешься и как будто из мертвых воскреснешь. Не отчаивайтесь, братие, какие бы грехи вы ни сделали, только сердцем сокрушенным и духом смиренным покайтесь. Слава милосердию Твоему, Господи! Слава долготерпению Твоему, Господи!»
«Ни на что не должно огорчаться и раздражаться. Лучше же быть всегда спокойным, ровным, всегда исполненным любви и уважения к больному нравственно человеку, или, говоря честнее, к ближним, к родным своим и подчиненным нам. Ведь человек не ангел, да притом уже жизнь-то наша сложилась так, что ежедневно и невольно почти грешим, хотя бы и не хотели.
И Господь научил нас снисходительно смотреть на частные человеческие неисправности и падения, сказав: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».
«Всякие опасности для жизни по Боге предстоят мне в этой жизни: съем ли я что лишнее – дух грубеет и холодеет к Богу, посплю ли лишний час – тоже; минутное ли какое пристрастие плотское и земное возымею – тотчас отпадают от Бога; светские ли книги и газеты с увлечением почитаю – опять хладею к Богу и к небу, и всюду и от всего мне опасности для духовной жизни.
Бодрствуй и внимай себе, человек, на всякое время и храни всяким хранением сердце свое».
«Когда врагу не удается занять христианина на путь спасения скорбями и теснотами, бедностью и разными другими лишениями, болезнями и разными напастями, он бросается в другую крайность: он борет его самым здоровьем, покоем, негою, расслаблением сердечным, душевным нечувствием благ духовных или богатством жизни внешней. О, как опасно то последнее состояние! Оно опаснее первого состояния, состояния скорби и тесноты, состояния болезни и проч. Тут легко мы забываем Бога, перестаем чувствовать Его милости, дремлем и спим духовно. «Коснящу же жениху, воздремашася вся, и спаху. Полунощи же вопль бысть: се жених грядет, исходите в сретение его» (Мф.25:5–6). А в скорбях мы невольно постоянно обращаемся к Богу за спасением, постоянно чувствуем, что Бог есть Бог спасений наших, Бог спасати, что Он живот наш, наше дыхание, наш свет, наша крепость. Таким образом, христианину лучше жить в каких-либо скорбях».
«Умерщвляй себя и оживешь. Ах! Я сам чувствую, что когда я здоров совершенно и не утруждаю и не изнуряю себя трудами, я умираю тогда духом, тогда нет во мне Царствия Божия, тогда обладает мною плоть моя и с плотию диавол».
«Наша плоть унывает и понуряет голову, когда подвергается немощам, а когда здорова и вкушает удовольствия плотские, тогда восхищается, скачет и выходит из себя. Не надо обращать внимания на обманчивые чувства плоти и вообще должно пренебрегать всякою плотскою игрою, плотским восторгом, нужно благодушно терпеть скорби и болезни плотские, духом мужаться и возлагать упование на Бога».
«Не радуйся, когда лице твое цветет от приятных яств и пития, – потому что тогда внутреннее лице души твоей безобразно и мертвенно, и на этот раз к тебе идут слова Спасителя-Христа: «яко подобитеся гробом повапленным, иже внеуду убо являются красны, внутруду же полни суть костей мертвых» (Мф.23:27), то есть лицемерия и беззакония».
«Лучше идти тесным путем, терпеть уныние и искать частой помощи и избавления у Господа Иисуса Христа, веселящего трудящихся Его ради над спасением своим, нежели сойти на пространный и гладкий путь мира и там удовольствиями плоти купить свободу от духа уныния. Враг духом уныния многих согнал с тесного и спасительного пути на широкий и гладкий, но гибельный путь».
«Слава Тебе, Господи, Отче наш, премудрый Испытателю любви моея к Тебе и к ближнему моему. Не оставляй меня без искушений, аще премудрости и правде Твоей угодно и благопотребно будет, – ни единого дня живота моего; да насадится, да утвердится, да очистится и возвысится любовь моя к Тебе и к ближнему моему, и да не явлюся на суде Твоем тощ пред Лицем Твоим».
«Ты, исполненный всякой неправды, жажди терпеть от людей всякую неправду, да явятся на тебе в здешней жизни суды правды Божией (см.: Рим.2:3). «В нюже меру» меришь ты Господу своему и ближнему твоему да возмерится и тебе (Мф.7:2). Имей всегда в виду пример величайшего Праведника Иисуса Христа Сына Божия, Который при праведности Своей потерпел всякую неправду над Ним людей, вознесен на крест и умерщвлен позорнейшею смертию».
«Радуйся, что за грехи твои Бог наказывает тебя скорбями душевными. «Судими же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся» (1Кор.11:32)».
«Ты болен, и болезнь твоя очень мучительна; ты упал духом, уныл; мысли одна за другой мрачнее обуревают тебя; твое сердце и твои уста готовы к ропоту, хуле на Бога. Брат мой! Прими искренний от меня совет: терпи великодушно свою болезнь и не только не унывай, напротив, если можешь, радуйся своей болезни. Чему же радоваться, спросишь, когда ломает вдоль и поперек? Радуйся тому, что Господь взыскал тебя временным наказанием, да очистит душу твою от грехов: «Егоже бо любит Господь, наказует» (Евр.12:6); радуйся о том, что ты теперь не удовлетворяешь тем страстям, которым удовлетворял бы, будучи здоровым; радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным путем, ведущим к Царствию.
Надо иметь в виду пользу болезней, чтобы легче и спокойнее можно было страдать. «Пострадавый плотию преста от греха» (1Пет.4:1), – сказано в Писании».
Мы уже много раз примечали, что о.Иоанн очень часто говорил о диаволе как об источнике греха. О грехах говорится везде, но кажется, ни у одного святого отца-подвижника не говорится так много о диаволе, как у него. И на это мы хотим обратить внимание. Иногда приходит мысль: не дана ли сатане особая свобода теперь? А это приводит к другому вопросу: не дает ли современная жизнь наша поводов своими грехами, к его власти?
А это наводит на мысль, какая постоянно, особенно к концу жизни, отмечается у о.Иоанна: не близок ли конец мира?
Если это и не так, то мысль о кончине этого «безбожного» мира вполне естественна.
«Тайна чудес св. Божиих человеков – их ясновидящая, твердая вера в Господа, простота веры, совершенная любовь и преданность Господу: прилепляяйся Господеви – един дух есть с Господом. Все для них был Господь, и они были всецело Господни».
«Святость наша есть долг наш, природа наша, интерес величайший, радость наша, цель всех стремлений и надежд наших, трудов наших; в святости наша жизнь, отрада, покой, наслаждение, край всех желаний, ибо соединяет нас с Богом».
«Как мы унизили себя, свою природу, грехами, но как мы дороги, высоки в очах Божиих! Бог не пощадил для нас Сына Своего, но облек Его в плоть нашу, во всю природу нашу – для нашего спасения; уготовал нам от сложения мира вечное Царство, о нашем обращении радуются добрые по существу своему ангелы, а мы что же? Мы и знать того не хотим и все больше и больше унижаем, губим свою душу разными пороками и житейскими пристрастиями. Жалко, невыразимо жалко смотреть на человека – эту тварь, по образу Божию созданную, особенно на христианина, удостоенного такого высокого призвания, так много почтенного, благодетельствованного от Бога».
«В здешней жизни, жизни испытания и подвигов христианина, он стоит постоянно между двух течений: добра и зла, между искушением и скорбью от врагов, и утешением и помощью от Бога; происходит как бы некоторое состязание у праведного, святого и многомилостивого Бога со злым, лукавым и всегубительным врагом: человек находится то под влиянием врагов, то под благодатию Божией; враги вовлекают во всевозможные вины и согрешения, а Господь милует кающихся грешников, очищает, освящает, оправдывает, умиротворяет, обновляет и утверждает. Особенно это состязание и победа благодати над грехом бывает во время литургии – этой чудной примирительной и освятительной жертвы Божией, милости мира, жертвы хваления».
«Ты и ад весь с сатаною и несметными его полчищами содержиши в руце Твоей и только по попущению Твоему, для вразумления и наказания нашего, сатана и ангелы его строят над нами козни. Помолимся мы Тебе, Спасителю нашему, покаемся пред Тобою нелицемерно во грехах своих – и Ты, вразумив нас, отъемлешь от нас врагов наших, глаголя: довлеет вам злодействовать над рабами Моими, они паки принадлежат Мне».
«Кто сидит и ездит на вас? Кто сидит и ездит на тебе, человек – на тебе, душа моя, всякий день? Христос ли и Дух Святой, или диавол со своими полчищами? Ибо в ином человеке сидит целый легион страстей, а страсти – бесы».
«Иисус «воззре на Петра... и изшед (Петр)... плакася горько» (Лк.22:61–62). И теперь Иисус, когда воззрит на нас, мы горько плачем о грехах своих. Да, слезы наши на молитве значат то, что Господь воззрел на нас всеоживляющим, испытующим сердца и утробы взором Своим. Ах! Как иногда запутывается душа наша разными грехами, точно птичка сетями. Исхода не видишь иногда от грехов своих и мучат они тебя: страшно, тоскливо сердцу иногда от них бывает, но воззрит Иисус и потекут ручьи слез, а со слезами и все сплетения зла в душе в ничто обратятся: и плачешь и радуешься, что такая милость тебе вдруг неожиданно послана, а теплота-то какая на сердце, а легко-то как бывает, так бы и улетел тогда к Самому Богу!»
«Чудо из чудес, что Господь и Творец мой истлевшее мое грехом естество воссоздал, претворил, преложил, как хлеб и вино прелагает в Кровь Свою, как огнь в росу преложил».
«Грех есть свойство злых духов; их бесчисленное множество, и в каждом человеке, как повинном греху, действует злой дух или многие злые духи. Это все люди испытали в себе, хотя многие не верят в существование их и думают, что все зло, которое они ощущают в себе, есть их собственное.
«Противитеся диаволу» (1Пет.5:9), – говорит апостол, – и убежит от вас.
«Несть наша брань к плоти и крови, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6:12).
«Гордость – демон; злоба – тот же демон; зависть – тот же демон; мерзость блудная – тот же демон; насильная хула – тот же демон; насильное сомнение в истине – демон; уныние – демон; различные страсти, а действует во всех один сатана; различные страсти, а вместе – лай сатанинский на различные лады, и человек бывает одно, один дух с сатаною. Подвергаясь злобному и яростному насилию многоразличных страстей и грызению диавола при совершении различных дел Божиих, принимай эти страдания как страдания за имя Христово и радуйся во страданиях своих, благодаря Бога, ибо диавол уготовляет тебе, сам того не зная, блистательнейшие венцы от Господа! Аминь. Противиться диаволу неотложно».
«Всякий грех от духа злобы: находящийся во грехе есть невольник греха, терзаемый грехом, потому не слишком строго и без злобы обращайся с согрешающим, ведая общую немощь. Жалей о согрешающем, как о больном или как заблудшем, во тьме ходящем, или как о связанном путами железными, или как умоповрежденном, ибо все эти качества можно приписать согрешающему или находящемуся под действием страсти. Надо всемерно беречь человека, чтобы его на спалил огонь греха, не омрачил его, не связал его, в болезнь не поверг его».
«Диавол принимает огромное участие в грехах людей: потому в молитвах пред исповедью грешные люди снисходительно осуждаются в грехах пред Господом, как прельщенные диаволом. Поэтому никто не считай себя отверженным, хотя бы и был великий грешник: в твоих грехах много виноват диавол. – Вспомни немедленно Иисуса Христа и обратись к Нему тотчас о прощении грехов своих. Он – «Агнец, вземляй грехи мира» (Ин.1:29). Он на то и Агнец Божий, чтобы принимать на Себя и очищать грехи наши».
«Ты постоянно замечаешь, что Бог никакой самомалейшей мгновенной нечистоты не терпит в тебе, и тебя тотчас, по допущении в сердце какоголибо нечистого помысла, оставляет мир и вместе Сам Бог, и ты делаешься вместилищем диавола».
«Отчего бывают и самоубийцы всякого рода, равно как убийцы других? От действия в сердцах самоубийц и убийц исконного самоубийцы – диавола.
Гнев человека – страшное, противоестественное явление в человеке, он возбуждается часто в сердце из-за причин, самых маловажных, по причине самолюбия, гордости, кроющихся в нашем сердце.
Нужно помнить, что «гнев... мужа правды Божия не соделовает» (Иак.1:20).
«Господь попускает нам искушения врага для испытания нашего, для укрепления наших духовных сил в борьбе со врагом, и чтобы нам самим видеть больше, на что склоняется наше сердце, к терпению, вере, надежде и любви и вообще к добродетели или к раздражительности, маловерию, ропоту, хуле, злобе и отчаянию. Потому не надо унывать, а благодушно и с терпением переносить находящий на душу нашу мрак сердца, расслабляющий и нудящий к нетерпению и злобе огонь, скорбь и тесноту, зная, что это необходимо в порядке нашей духовной жизни, что этим Господь испытывает нас, не похулим ли мы путь истинный, путь св. веры и добродетели и не соизволим ли пути лукавому. Мы свободны, и сами должны всемерно, всеусиленно укрепляться в вере и добродетели, до положения души своей за путь правды, а как это будет, если не будет с нами искушений».
«Не должно с удивлением и злобою смотреть на разные грехи, слабости, страсти человеческие, потому что это ветхая прелесть, немощь всего рода человеческого, и сами люди своими силами никак не могут избавиться от нее, и необходим был Спаситель человеков, не ходатай, не ангел, но Сам Господь во плоти, –да спасет всего мя, человека. Потому страсти человеческие, даже на нас обращенные, например: зависть, злоба, гордость, скупость, лихоимство, мы должны презирать и на подверженных им не озлобляться, а обращаться с ними кротко, действовать на них словом, убеждением, тайною молитвою, как Господь, как святые угодники Его обращались со врагами своими. В этом состоит житейская мудрость христианина».
«Нам, странствующим в жизни сей, свойственно падать, ибо мы обложены плотию многострастною, окружены духами злобы поднебесными, прельщающими ко греху, живем в мире прелюбодейном и грешном, соблазняющем на грех».
«Аще семь раз падет и семь раз покается, глаголя: каюся, – остави Ему» (ср.: Лк.17:4). Знает Владыка, как Сердцеведец, что люди склонны к весьма частым падениям, и падая, часто восстают, потому и дал заповедь – часто прощать грехопадения, и Сам первый исполняет Свое святое слово: как только скажешь от всего сердца: каюся – тотчас прощает».
«Елицы аще падеши, востани и спасешися. Какая благость Господня! Какое беспредельное милосердие! Какое удобство ко спасению! Владыка не отвергает грешника до последнего издыхания. Знает Господь нашу немощь, поползновенность ко всякому греху с самого младенчества, знает и злоухищрения врагов бесплотных, прельщающих нас ко греху, и долготерпит нам, ожидая покаяния, борьбы и исправления, и дел благих. Не вознерадите».
«В настоящем состоянии человек проникнут весь гордостью, маловерием, сомнением, неверием... злостью, блудом,... любостяжанием, скупостью, хулою. Какой великий труд предлежит каждому человеку-христианину очищать себя от скверны и тли страстей!»
«Ради одной веры нашей сдвигаются горы сердечные, то есть высоты и тяжести греха. Когда христиане снимут в покаянии бремя грехов, то иногда говорят: слава Богу, свалилась с плеч гора».
«Твой девиз, христианин: «мертвым быть для греха, а живым для Бога о Христе Иисусе». И это – на всякий день и час».
«Настоящая жизнь есть изгнанничество: «Изгна его, – сказано, – Господь Бог из рая сладости» (Быт.3:23), и мы все должны усиленно стремиться чрез покаяние и дела, достойные покаяния, к своему отечеству. «Владыко, вожделенное отечество подаждь ми, рая паки жителя мя сотвори» (Тропари поемые на непорочных в субботу). Настоящая жизнь – есть тесный путь, путь скорбей, лишений, болезней. Чем теснее этот путь, тем убедительнее, вернее, что мы стоим на истинном пути, чем шире – тем несомненнее, что мы близки к погибели. Настоящая жизнь есть ежедневная, жестокая, горчайшая война со врагами нашего спасения.
Не до удовольствия тебе, но скорее до слез; удовольствия должны быть редки, и то по преимуществу такие удовольствия, которые тебе представляет вера в духовных празднествах».
«Труден подвиг очищать сердце; потому что соединен с большими лишениями и СКОРБЯМИ, зато награда велика. «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5:8)».
«Ни на одно мгновение своей воли не исполняй, а волю Божию, которая есть любовь ко всем, и ко врагам, – и святость наша. Наша же воля есть грех многообразный».
«Обратись только они (грешники)... к Богу, сознай свои грехи вольные и невольные – и война запылает, полчища сатанинские поднимутся и поведут непрерывную брань. Отсюда видите, как необходимо искать Христа, как Начальника жизни, Победителя ада и смерти».
«Упражняйся в делании добрых дел или в побеждении страстей и искушений – и дела добродетели будешь со временем делать легко и сладостно, будешь побеждать страсти удобно при помощи вседействующей благодати Божией. Но не стань молиться, или молись редко, – тебе и противна и тяжела будет молитва, как пятипудовая тяжесть, не стань воевать на страсти или воюй только изредка и слабо, – и очень трудно будет бороться с ними, будешь часто побеждаем от них; не будешь иметь от них покоя и жизнь свою отравишь ими, не научишься побеждать этих домашних, злейших, внутренних, всегда в твоем сердце сидящих врагов твоих».
«Какое прекрасное, спокойное, безопасное дело – оставлять грехи согрешающим против нас или обижающим нас! Простил – и спокоен. Тебя изобидели! Что же? Так и следует причинять огорчения твоему плотскому, ветхому человеку: самолюбивому, скупому, причиняющему столько оскорблений Богу. Хорошо, что ему возмеривается хотя несколько от людей тем же, что он меряет Богу».
«Чаще приводи себе на память, что в тебе зло, а не в людях. Таким убеждением, совершенно истинным, предохранишь себя от многих грехов и страстей. Беда наша часто в том, что мы свое зло приписываем другому».
«Нужно всем крайне остерегаться, чтобы по своему духу и по своим делам не освоиться нам с духами злобы поднебесными, чтобы они не сделались дыханием нашей души вместо Бога, чтобы зло, составляющее их природу, не сделалось нашим злом. Впрочем, мы должны всегда при этом помнить, что болий есть, Иже в нас, нежели, иже в мире, что Господь и их содержит в полной Своей власти и только попускает, сколько Его правда, благость и премудрость позволит действовать им в мире, к вразумлению и исправлению людей».
«Осуждая внутренно других, услаждаемся своим превосходством пред другими. Это гордость сатанинская, это зловоние плотского, греховного человека. Да бегут из души прочь такие помышления! Да помышляем мы себя худшими всех людей. Когда будут о ком отзываться дурно, вздохнем и скажем про себя: мы хуже, грешнее этого человека во сто раз, и от души помолимся об осужденном брате».
«Когда придет тебе в голову безрассудная мысль – сосчитать какиелибо добрые дела свои, тотчас же поправься в этой ошибке и скорей считай свои грехи, свои непрерывные, бесчисленные оскорбления Всеблагого и Праведного Владыки и найдешь, что их у тебя как песку морского, а добродетелей, сравнительно с ними, все равно что нет».
«Сказал Господу грехи с сокрушенным сердцем – и раскаялся, вздохнул, пожалел о грехах – и нет их. Глаголи беззакония твоя, да оправдишися. Как приходят, так и уходят. Мечта – мечта и есть. Сознал, что они мечта, нелепость, безумие, возымел намерением впредь вести себя исправно – и Бог очистил их чрез Своего служителя и св. таинства».
«Многому научены ученики учебных заведений, но не знают часто единого на потребу – Бога и себя самих, своих грехов, своей немощи духовной, своего ничтожества без Бога и пред Богом. Вспомните о молитве св. Ефрема Сирина: «Господи! даруй ми зрети моя прегрешения». Видеть свои грехи в их множестве и во всей их гнусности – действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы».
«Иногда бывает на душе такое окамененное нечувствие, что грехов своих не видишь и не чувствуешь; ни смерти, ни Судии, ни Суда Страшного не боишься, все духовное бывает, как говорится, трынь-трава. О лукавая, о злобная плоть!
Иногда бывает такая ужасающая леность и нечувствие на душе, что овладевает тобою совершенное отчаяние – прогнать эту леность и отчаяние. Лучше, кажется, болеть, чем чувствовать леность».
«Иногда люди младшие тебя или равные, или старшие, дают тебе намеком наставления, которых ты не терпишь, досадуя на своих учителей. Надо терпеть и с любовью выслушивать все полезное от кого бы то ни было. Самолюбие наше скрывает от нас наши недостатки, а другим они виднее: они и замечают нам. Помни, что мы «друг другу удове» (Еф.4:25), и обязаны взаимно исправлять друг друга».
«Когда кто-либо будет порицать несовершенства и недостатки твоих дел, смиренно познай справедливость этих порицаний и скажи: да, правда, грешен и прегрешен я, не с должным рачением и усердием и охотою делаю дела мои. Помолись, брат, о мне (скажи порицаемому) – да Господь вразумит меня и поможет мне благодатию Своею должным рачением и охотою проходить свое звание и исполнять возложенное на меня дело общественного служения. Если же похулят твои способности, скажи: не сам я дал себе такие, а не другие способности: они – Божий дар: порицать мои способности – значит порицать Творца, даровавшего их. Когда будут порицать тебя свои и выставлять твои слабости вслух другим, скажи так: я точно таков, но вам нет никакой пользы, что я именно таков и что вы будете поносить меня и смеяться пред другими; смеяться над немощью или слабостью ближнего бесчеловечно, лучше покрыть немощь, потому что моя немощь – ваша немощь, мой стыд – ваш стыд: ведь я член ваш, да и вы не без немощи; помолимся же, да исцелит Господь немощи наши, ибо все мы заражены проказою беззакония. Любовь, сказано, «все покрывает» (1Кор.13:7), а не выставляет на позор слабости».
«Там, где грех вредно действует на других или где он соединен с опущением обязанностей по службе или где он принимает большие размеры, там требуется немедленная строгость к обузданию и прекращению его, или удаление вредного человека из среды людей благонамеренных. «Измите злаго от вас самех» (1Кор.5:18).
«Имже бо судом судите, судят вам: и в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф.7:2). Никогда не должно осуждать других за какие-либо слабости или пороки, потому что осуждающий наказывается часто от Бога попущением делать то же самое, в чем осуждал и других. Все люди – со слабостям, и ты – тот же человек и можешь очень часто подвергнуться тем же слабостям, и когда подвергнешься, тебя также осудят, как ты осуждал других».
«Люди рождаются от испорченного корня, – являются в мир нравственный или в мир людей – также испорченный. По этому уже одному никто из людей, кто бы он ни был, не может хвалиться собою, поднимать высоко свою голову и рассуждать по-своему об установлениях и действиях Церкви, клонящихся к исправлению и очищению испорченного человечества. Люди в этом отношении сами по себе слепы – и совершенно не знают, как должно быть поступлено с ними, чтобы ослабить их внутреннюю порчу, чтобы ввести в них жизнь Божественную и соединить их с Богом. Потому-то всякий беспрекословно должен подчиняться водительству Церкви, зная наверное, что чтобы она ни делала с нами, верно делает к нашему благу и спасению».
«От греха человека произошли все беды на земле – смерть и ад. Если бы Сын Божий по человечеству не смирил Себя и не умалил Себя, тогда никто бы не спасся. Смирение, страдание и крестная смерть Богочеловека спасли человечество. Мы должны все научиться смирению и послушанию».
«Тот грех, на который ты не соизволяешь, не вменяется тебе; например, невольное преткновение на молитве, помыслы скверные и хульные, непроизвольная злоба, с которою мы усердно боремся, скупость, которой мы отвращаемся, – это все нападения злого духа. Наше дело терпеть, молиться, смиряться и любить».
«Для чего же мы беспокоимся о пище, для чего жадничаем, пресыщаемся, лакомимся? Для чего жалеем ближнему? О окаянство! О слепота! О самолюбие грязное! О нелюбовь к Богу и ближнему! Ведь в ближнем Бог – и мы Богу Самому жалеем Его же даров».
«Нужно с крайней осторожностью и разборчивостью употреблять яства и питья. Лукавый ставит сети и в пище и питии. Недаром Спаситель предостерегает нас от искушений такого рода: «внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством» (Лк.21:34). Везде может запять неосторожного лукавый. И он так занял меня в пище сегодня, что я едва мог молиться на вечерней молитве, и не мог поднять свободно ума и сердца горе. Великая связь желудка с сердцем».
«Грех сам в себе есть огонь, потому говорим, что такой-то воспламенен гневом или плотской любовью или завистью. Итак, грех сам в себе носит огненное осуждение. Каков же будет этот огонь в грешниках, когда за нераскаянность благость Божия совсем оставит их? Каков этот огонь будет вне грешников? Так как несомненно, что будет и озеро огненное, и пещь огненная, или геенна огненная, или дебрь огненная! Все это существенно, истинно. А мы, бесчувственные, не устрашаемся, не трепещем, иждиваем жизнь в наслаждениях, к церкви холодны, обязанностей христианских не исполняем, в грехах закосневаем! Горе нам!»
«Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! Говоря это, произношу суд на себя, ибо я первый недугую нетерпением и раздражительностью».
«Ревнующие о благочестии, брат и сестра! Тебе придется слышать и может быть нередко более от своих домашних, что ты тяжелый, невыносимый человек; ты увидишь к себе сильное нерасположение, вражду за свое благочестие, – хотя враждующие и не будут выражать, что именно за благочестие они враждуют против тебя, – не возмущайся этим и не приходи в отчаяние; потому что диавол в самом деле может преувеличить до огромных размеров некоторые слабости твои, от которых и ты не свободен как человек; но припомни слова Спасителя: «враги человеку домашние его» (Мф.10:36), и от недостатков исправляйся, а благочестия держись твердо. Поверяй совесть свою, жизнь свою и дела свои Богу, ведущему сердца наши. Впрочем, смотри на себя беспристрастно: в самом деле не тяжел ли ты по своему характеру, особенно для домашних своих; может быть, ты угрюм, неласков, необщителен, неразговорчив. Распространи свое сердце для общительности и ласки, но не для потворства; в выговорах будь кроток, нераздражителен, нежелчен. «Вся вам любовию да бывают» (1Кор.16:14), – сказал Апостол. Будь терпелив, не за все выговаривай, иное сноси, проходи молчанием и смотри на то сквозь пальцы. Любы вся покрывает и вся терпит (см.: 1Кор.13:4–7). Иногда из-за нетерпеливого выговора образуется вражда, оттого что выговор был сделан не в духе кротости и любви, а в духе самолюбивого притязания на покорность себе другого».
«Если брат твой сделает что-либо во время службы неправильно или несколько нерадиво – не раздражайся ни внутренно, ни наружно против него, но великодушно снизойди к его погрешности, вспомни, что ты сам делаешь в жизни много, много погрешностей, что ты сам человек со всеми немощами, что Бог долготерпелив и многомилостив и без числа много прощает тебе и во всем нам неправды наши. Припомни слова из молитвы Господней: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Эти слова должны всегда напоминать нам, что мы сами во всякое время великие должники, великие грешники пред Богом, и чтобы, помня это, смирялись в глубине своего сердца и не были очень строги к грешностям братий, подобно нам немощных, – чтобы, как мы сами себя не судим строго, так не судили бы строго и о других, ибо братия – члены наши, как бы мы сами. Раздражительность нрава происходит от непознания себя, от гордости и от того еще, что мы не рассуждаем о сильном повреждении своей природы и мало познали кроткого и смиренного Иисуса».
«Когда нас укоряют в чем-либо, это не должно раздражать нас и приводить в уныние, а смирять нас, как нравственно ничтожных, и обращать к
Богу с усердною молитвою, чтобы Он немощное в нас уврачевал и оскудевающее восполнил Своею благодатию. Раздражаться особенно тогда, когда укоряют нас в действительных слабостях, значит прилагать болезнь к болезни, страсть к страсти; значит недуговать добровольно слепотою самолюбия, которая не хочет видеть своих темных сторон и добровольно погибает. Унывать же совсем безрассудно: ибо христианин при помощи благодати Божией, если хочет, всегда может измениться к лучшему, да для того Господь и посылает нам обличителей, чтобы они открыли нам сердечные очи, чтобы мы увидели безобразие дел своих и, видя, исправлялись, а не для того, чтобы повергнуть нас в уныние. Уныние – грех и дело диавола. Обличения должны производить в нас печаль по Бозе, производящу покаяние нераскаянно во спасение (см.: 2Кор.7:10), а не печаль самолюбия».
«Истинный христианин никогда не забывает, что он в этом мире пленник диавола и воздыхает непрестанно о духовной свободе, даруемой Сыном Божиим всем верующим в Него (и употребляемой для избавления от рабства греха).
«К вещам мира сего душа прилепляться никак не должна ни на минуту, ибо они не сродны ей, и вот по причине неродства их с нашей душою так болезненно ощущает себя душа, когда прилепляется к ним».
«Помни ежедневно, что солнце твоей жизни с каждым днем все более склоняется к западу. Не зазнавайся ни пред кем в мире, и будь смиренномудрен. Жизнь каждого человека есть как бы огонь, который зажег Господь от своего дыхания жизни на известный срок, после которого он должен погаснуть в мире этом и возгореться лучшим, более ярким пламенем в мире другом, при известных условиях к тому со стороны человека».
«О, если бы всем нам благополучно высадится на берег небесного отечества!»
«О доброта святая, неизреченная, Лица Христова, которою желали наслаждаться все святые и из-за которой всеми силами старались очистить себя от всякой скверны плоти и духа и подвизались усердно до смерти: все апостолы, мученики, святители, преподобные, праведные и все святые. Когда и я, наконец, узрю Тебя, Сладчайший Иисусе! Ты готовишь меня к этому видению всякий день, очищая меня непрестанно от всякой скверны греха. Благодарю и славлю Тебя всякий день!»
«О Господи Иисусе Христе, Коим я живу, дышу, спасаюсь, избавляюсь, утешаюсь, просвещаюсь, укрепляюсь, умиротворяюсь, веселюсь; когда увижу Тебя, когда буду достоин Тебя?!»
«Братия! Готовьтесь к соединению с Богом; бросьте суету земную. Займитесь великим делом самоочищения и самоусовершенствования. Возлюбите прогресс веры и добродетели, а не прогресс века сего. Мы приготовляемся на земле узреть Художника всякой твари, видимой и невидимой, Красоту всего – там, в вечности».
«О невидимый Благодетель мой, – Коим я непрестанно живу!.. Когда я узрю Тебя? Когда узрю Благодетеля и Творца моего лицом и лицу?»
«Когда я увижу Тебя, Ипостасную правду, лицом к лицу, «насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей» (Пс.16:15)? Когда уготовлю себя здесь делами покаяния и правды и выйду из тела моего, этой темницы души моей?»
«Возгораюсь крепким желанием видеть Художника, Который и меня сотворил премудро по образу и подобию Своему, с разумом, чувством, свободного волею и бессмертным по душе. КОГДА УВИЖУ ЕГО, ЖЕЛАННОГО?»
«В будущем веке блаженство наше возрастает от удивления – видеть вдруг святых и прекрасных ангелов Господних, их бесчисленные мириады, их стройные чины, их иерархический порядок, от удивления – видеть всех святых, добрых, простых человеков Божиих изо всех веков: пророков, апостолов и всех иных, а главное – от созерцания Бога во свете неприступном, от собственного внутреннего просветления и блаженства совершеннейшего, неомраченного никаким грехом, никаким страхом, никакою заботою и печалию».
«Теперь мы стоим и падаем (в вере и добродетели), но надеемся (достигнуть) такого времени и такого состояния, в котором мы уже не возможем пасть, придем в состояние совершенной безопасности от падения, как ангелы, которые теперь непреклонны ко злу, и навсегда утвердимся в святости. Борись со грехом и надейся, что придет, наконец, время совершенной победы над грехом и над смертью, его порождением. «Последний же враг испразднится смерть» (1Кор.15:26).
«Господи! Благодарю Тебя от всего сердца, яко без числа спасал еси меня от бесчестия, насилия, лютости страстей и угашал разженные во мне стрелы лукавого и миром ограждал душу мою и росою благодати Твоей прохлаждал еси ю. Слава Тебе, многомилостивый и всесильный, яко доселе благодатию Твоею остаюсь цел и невредим, несмотря на бесчисленные коварства надо мною невидимых и всезлобных врагов, ищущих поглотить меня. Вем, Господи, яко и от всех козней и наветов их избавиши мя и спасеши меня, имиже веси судьбами, во Царствие Свое Небесное, и не меня только, но и всех благочестиво живущих и наветуемых от духов злобы; Твое бо есть еже миловати и спасати хотящих и даже не хотящих спасения. Или хощу, сказано, или не хощу, спаси мя (Молитвы вечерние)».
«Какие это дивные свойства в Боге – милосердие и долготерпение! Как они обогревают и оживляют всякого грешника кающегося!
Сколько спасающихся было и есть, благодаря сему долготерпению!
Сколько вошло в рай помилованных за веру и покаяние грешников и грешниц! Сколько раз каждый и каждая из нас спасались и спасаются от праведного гнева Божия, от скорби и тесноты и предлежащей муки вечной. Поистине не надивишься милосердию и долготерпению Божию. Столь оно любезно, умилительно и для многих, многих спасительно... Нельзя надивиться этому свойству Божию: столь оно велико, кротко, мудро, спасительно, и вместе с тем грозно, страшно по своим последствиям, когда оно употребляется волею. Славлю Тебя, Господи, долготерпеливе и всемилостиве! Не даждь и мне погибнуть грехов ради моих бесчисленных, но потерпи на мне еще, и даждь мне благоугодие Тебе и спасти душу мою – и души многих, многих кающихся грешников. Буди!»
«Мы трости, ветрами искушений всяких колеблемые (см.: Мф.11:7), приключенные ко всякому греху, согрешающие много на всякий час, прогневляя Владыку нашей жизни. Но если мы сознаем искренно свои грехи и имеем истинное смирение и сокрушение сердца о грехах и о своей повинности пред Богом, не оправдываем себя и не возносимся и стараемся делать дела Божии, то ОН ПОЖАЛЕЕТ нас, будет милостив к нам, не посечет как бесплодную смоковницу, НО НА МНОГО ЛЕТ ДАРУЕТ НАМ ПОКАЯНИЕ... и не посечет смертною секирою».
«Отверзая другим дверь в Царствие Небесное чрез крещение, сами ужели не войдем? Очищая других покаянием и разрешая грехи чужие, ужели не получим оставления своих грехов? Соединяя других со Христом в таинстве причащения, ужели сами не соединимся с Ним преискренне «в невечернем дни царствия Христова»? Подавая в миропомазании укрепляющую и возращающую благодать Духа Святого, ужели сами не получим крепости и силы от Всесвятого Духа и не возрастим дарований своего духа? ВОИСТИНУ ТВЕРДО НАДЕЕМСЯ получить обетованная благая, по благодати, щедротам и человеколюбию Спаса нашего Бога. Дай Бог и всем получить их! Только да не разленимся, да уныем, «хранящие таинство веры в чистой совести» (1Тим.3:9), и да преуспеваем в любви к Богу и ближнему».
«Молитва внушает мне что я – образ Божий, что при своей свободной воле, я, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу таким образом в бесконечность усовершенствоваться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное БЛАЖЕНСТВО, К КОТОРОМУ Я ПРЕДОПРЕДЕЛЕН».
«Служа Богу на земле, в земном храме, приготовляемся к служению Богу НА НЕБЕСИ. Я буду славить Господа во веки веков, и здесь, во времени, предначинаю славословить державу Его (стихиры мученикам в канонике)». Решительное ожидание Царствия Небесного. Есть и другие места в том же духе.
«Благодарю Господа, что Он удостоил меня родиться и быть священником в Святой, Соборной и Апостольской Церкви и членом ее, хотя и недостойным, и удостоиться ходатайства ее пред Богом, – на которое я и надеюсь, что она не посрамится, ибо надеюсь не на свои дела, которых не имею, а на заслуги Господа Иисуса Христа, искупившего Меня кровию Своею от греха, проклятия и смерти, за молитвы Божией Матери, святых ангелов и всех святых.
Они умоляют за меня Господа, и Он введет меня в Царствие Свое Небесное» (Речь в 70-ю годовщину жизни).
«Есть Бог духов и всякой плоти; есть духовный умный чудный мир духов добрых; есть и злой мир – духов злых! Часто я испытывают на себе подлые действия злых духов, подстрекающих меня к различным страстям; часто я обращаюсь в уме и сердце к Богу с молитвою веры и покаяния, особенно когда я чувствую в себе козни злых духов: и всегда получаю помощь от Господа... торжество над злом и грехом; чувствую над собою державу Божию, благость Божию, Его скоропослушливость ко мне. Как это отрадно для души! Как влагает в меня ТВЕРДУЮ УВЕРЕННОСТЬ, что и по смерти жива будет душа моя и восхвалит Его, Господа и Спасителя нашего, и судьбы Его помогут мне, что я предам душу мою в руки Его».
«Когда мы не умели сохранить своей непорочности в раю, то теперь, по изгнании из него, нам заповедано каждому покаяние и усердное исторжение каждым из нас плевел греха и насаждение и возвращение добродетелей с усердием, при помощи Божией».
Хочу быть совершенным
«Господи, Ты Сам рек пречистыми устами Твоими: «будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф.5:48). Хочу быть совершенным. Буди убо Ты для меня всякое совершенство, ибо Ты же рекл еси: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5)».
«Хорошо, очень хорошо быть добродетельным. Добрый человек и сам покоен и Богу приятен и людям любезен. Добродетельный невольно привлекает на себя взоры всех. Отчего? Оттого, что благоухание невольно заставляет остановить на себе внимание и подышать им. Посмотрите на самую наружность добродетельного, на его лицо. Что это за лицо? Это – ангельский лик. Кротость и смирение разлиты по нему и пленяют невольно всех своею красотою. Обратите внимание на речь его; от нее еще больше благоухания; тут вы как бы лицом к лицу с его душою – и таете от его сладкой беседы».
ПРЕЖДЕ О.ИОАНН не говорил о своей «непорочности». Когда в 25-летие подносили ему драгоценный крест, о.Иоанн, между прочим, сказал:
«Дорогие братья! При виде этого драгоценного креста из золота и драгоценных камней, я припоминаю слова Господа Иисуса Христа Ангелу или епископу Лаодикийской Церкви, идущие и ко мне: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться» (Откр.3:18), то есть стяжать душу, очищенную огнем искушений. Я не купил и не приобрел себе этого духовного, нетленного злата: не всуе ли я буду носить это тленное злато, не стяжав души чистой и сердца непорочного? Равно еще не приобрел я в достояние неотъемлемое духовного, драгоценного камня, который есть Иисус Христос (см.: 1Кор.10:4), и не утвердился на Нем непоколебимо, а без этого Камня драгоценные видимые камни не дадут мне света и не утвердят души моей на основании незыблемом. О Господи, Камень драгий, просвети меня, еще омраченного тьмою страстей и утверди стопы мои, часто колеблющиеся, на камне веры!»
«В новый 1898 год. Благодарю Тебя, Всещедрый, яко и еще даровал мне еси лето благости Твоея, Господи! Обнови дух правый во утробе моей, Владыко, и сердце чисто созижди во мне ко вселению Твоему во мне. Благодарю Тебя о неисчетных благодеяниях Твоих, излиянных и непрестанно изливаемых на меня, неисчетными грехами прогневившему Тебя, и о милосердии Твоем непобедимом и всепобеждающем; благодарю Тебя о здравии моем душевном и телесном, ибо старец летами, юн есмь духом и телом; благодарю Тебя о ежедневном оправдании Твоем честною Кровию Твоею и на кийждо день многократном. Благодарю Тебя о умилении слезном при совершении литургии и о утешениях всегдашних Духа Твоего Святого, и святыне Его, приемлемой от святейшего и неистощимого существа Его, еже есть едино с Тобою; благодарю Тебя о влечении ко мне неудержимом людей Твоих – младенцев, юных, возрастных и старых, отовсюду и везде бегущих ко мне, где только я появлюсь в градах и селах; благодарю Тебя, яко насаждавши всюду державно и сильно веру православную и благочестие, особенно в обителях женских; благодарю Тебя, яко дерзати даруеши мне в молитвах о всем мире и людях всех и благочестия; благодарю Тебя, яко ярость неправедную народов не православных и враждебных нам – правоверующим – укрощаеши и к разумению истины приводиши; благодарю Тебя, яко всех влечеши к единению – да будут едино, якоже Ты Един еси, в Троице славимый Боже; благодарю Тебя, яко сильного в крепости диавола на всяк день низлагаеши и посрамляеши в кознях его вселукавых и всенасильственных; благодарю Тебя, дающего мне слово разума и силы, внегда вещати мне к людям о имени Твоем, словом Евангелия Твоего; благодарю Тебя, яко прославлявши мне всюду, аще и не достоин и многогрешен есмь; благодарю Тебя о непорочном житии моем, аще и привлекает меня к себе грех на всяк день и томит меня, ибо аще не бы Ты хранил меня, яко зеницу ока, – сотворил бых всякий грех.
Несть числа милостям Твоим ко мне, Господи, и за вся благодарю Тебя, и несть слова достойно возблагодарити Тя, Господи! Аминь». Новый церк. год. 1898».
«Благодарю Тя, Господи, яко даруеши мне новую жизнь каждый раз, когда я со слезами покаяния и благодарения совершаю Божественную Литургию и причащаюсь пречистых и животворящих Таин Твоих. Твоими святыми Тайнами я обязан доселе продолжением бытия моего, непорочностью путей моих и доброю славою в людях Твоих. Да свято убо имя Твое великое паче и паче во мне и во всех людях Твоих, в них же имя Твое святое нарицается, – и во всем мире Твоем; да придет Царствие Твое, царство правды мира и радости во Святом Духе во все сердца наши, как сказал Ты; «вселюся в них и буду ходить в них, и буду «им во Отца, и Мне будут «в сыны и дщери» (2Кор.6:16 и 18; ср.: Лев.26:12; Иер.31:1), и да будет воля Твоя святая, премудрая, всеблагая, всесовершенная, всеблаженнованная как на небеси и на земли во всех людях Твоих, и во мне грешном, ибо собственная воля наша ошибочна, близорука, гибельна, нелюбовна, зла, хвастлива, горделива, ленива, роскошелюбива, сребролюбива, скупа».
«О прекраснейшее, драгоценнейшее создание – человек! О лучшее создание Божие – человек! Мы – БОЖИИ ЧАДА; мы – СВЯТЫ ВО ХРИСТЕ. Да держим, да храним сердце свое во святыне... Вочеловечивый нас ради Слове Божий и Боже! Сохрани нас во Твоей святыне!.. Пребуди присно и соблюдай нас чистыми и непорочными».
«Святые Божии велики по своему душевному расположению, по своей вере, по своему твердому упованию на Бога и горячей любви к Богу, для Которого презрели все земное. О, как мы пред ними ничтожны, как на них не похожи!.. Как же мы должны, по крайней мере, почитать их! Как просить их молитв за себя с благоговением! Но ни в каком случае не относиться к ним легкомысленно, неблагоговейно, памятуя о их обожении, единении с Божеством».
«Святые – духовно-богатые... К ним-то мы, бедняки, должны прибегать. Их молитв просить надо... Итак, помолитесь обо мне, святые Божии человеки: пророцы, апостолы, святители, мученицы, преподобнии, праведники и все святии, ДА БУДУ ПОДОБЕН ВАМ».
«Не страшитесь и не скорбите, братия, чрез меру. Иисус Христос, Спаситель наш, Своею смертию победил нашу смерть и Своим воскресением положил основание нашему воскресению, и мы каждую неделю, каждый воскресный день торжествуем во Христе воскресение наше, общее будущее воскресение и предначинаем вечную жизнь».
«Когда вера твоя в Господа при жизни и благоденствии твоем или в болезни и при исходе из этой жизни ослабеет, будет меркнуть от суеты житейской или от болезни и от ужасов и мраков смерти, воззри тогда умными очами сердца на сонмы праотцев, патриархов, пророков и праведников и всех святых. Смотри, как они и при жизни непрестанно взирали к Богу, и при исходе из этой жизни умирали в надежде воскресения и жизни вечной, и будь их подражателем. Эти живые примеры, столь многочисленные, способны утвердить колеблющуюся веру всякого христианина в Господа и в будущую блаженную жизнь».
«Когда уныет дух твой в болезни и с ужасом представляет смерть, тогда успокой и утешь мятущееся, трепещущее и печальное сердце твое следующим изречением: Ты, Господи, глубиною мудрости человеколюбиво вся строиши и полезное всем подаеши, – и веруй, что Он непременно устроит нам все во благо: жизнь ли, болезнь ли, напасть ли, скорбь ли, смерть ли, так что лучшего тебе и пожелать нельзя. Не говори: рано бы еще мне умирать, хотелось бы еще пожить во славу Божию, для пользы родственников, ближних; хотелось бы еще на свет посмотреть, благами земными насладиться. Будь благодарен Богу за то, что доселе пользовался ты благами Его, милостями, щедротами Его. Теперь покорись Его воле, Его призванию, а впрочем, в то же время не отчаивайся и в продолжение здешней жизни».
«Как удобно и скоро может спасать нас Господь! Мгновенно, неожиданно, неприметно. Часто днем я бывал великим грешником, а вечером после молитвы отходил на покой оправданным и паче снега убеленным благодатию Святого Духа, с глубочайшим миром и услаждением на сердце! Как легко Господу спасти нас и в вечер нашей жизни, при закате дней наших! О, спаси, спаси, спаси меня, преблагий Господи, приими мя во Царствие Твое Небесное! Все возможно Тебе. «Своему Господеви стоит или падает, станет же: силен бо есть Бог поставити его» (Рим.14:4).
«Ты в горести души своей желаешь иногда умереть. Умереть легко, недолго, но готов ли ты к смерти? Ведь за смертью следует суд всей твоей жизни (см.: Евр.9:27). Ты не готов к смерти, и если бы она пришла к тебе, ты затрепетал бы всем телом. Не трать же слов по-пустому, не говори: лучше бы мне умереть, а говори чаще: как бы мне приготовиться к смерти по-христиански».
«Дай Бог, чтобы и за гробом не прекращался братский союз наш с умершими сродниками и знаемыми, чтобы любовь не погасала и по смерти, но горела ярким пламенем, – и всегдашняя искренняя память о почивших оставалась всегда в нас до нашей смерти».
«Когда придешь молиться об упокоении души другого, молись о ней, как о своей, с самою живою верою, с самым искренним чувством, чтобы и о твоей душе, когда ты умрешь, помолились также с искренним чувством. «В нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф.7:2). Представляй в это время бесконечную благость за нас Пострадавшего и Воскресшего и умоляй Его, говори: Господи Иисусе! Ты – пречистыми Своими устами рек: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы» (Мф.11:28). Вот это раб или раба (такой-то или такая-то) путем смерти пришел к Тебе, утружденный борьбою со страстями, миром и диаволом: упокой же его (упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего) в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, идеже вся праведники пребывают».
«Люди недоумевают и, сказать правду, многие не верят той чести, которая обещана праведникам в будущей жизни, потому что сатана унизил человечество в его собственных глазах. Но – действительна такая почесть и ее должно надеяться: человек образ Божий, – для того-то и воплотился Сын Божий, чтобы восстановить образ Свой. В Св. Писании развита эта мысль».
«Страшная истина. Нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить). Чем доказать это.
Кто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели! Как глубоко грех пускает в сердце грешника и во всем существе его корни свои, как он дает грешнику свое зрение, которое видит вещи совсем иначе, чем они есть в существе своем, представляясь ему в каком-то обаятельном виде. Поэтому мы видим, что грешники весьма часто и не думают о своем обращении и не считают себя великими грешниками, потому что самолюбие и гордость ослепляют им глаза; если же почитают себя грешниками, то предаются адскому отчаянию, которое разливает глубокий мрак в их уме и сильно ожесточает их сердце. Если бы не благодать Божия, кто бы из грешников обратился к Богу, так как свойство греха – омрачает нас, связывает нас по рукам и по ногам. Но время и место для действия благодати – только здесь: после смерти – только молитвы Церкви и то на раскаянных грешников могут действовать, на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви. Нераскаянные грешники – несомненные сыны погибели. Что говорит мне опыт, когда я бываю в плену греха? Я целый день иногда только мучусь и не могу обратиться всем сердцем, потому что грех ожесточает меня, делая для меня недоступным Божие помилование: я горю в огне и добровольно остаюсь в нем, потому что грех связал мне силы, и я – как закованный в цепи внутренно – не могу обратиться к Богу, пока Бог, видя мое бессилие и мое смирение, и мои слезы не умилосердится надо мною и не пошлет мне благодать Свою. Недаром человек, преданный грехам, называется связанным пленицами грехопадений».
«Когда я вспомню о Сыне Божием, восприявшем в единство Божества Своего человеческую природу, и о том, как живут именующиеся христианами, то берет меня страх и жалость: страх – потому, что ожидаю великого ГНЕВА БОЖИЯ на невнимательных, неблагодарных и злонравных; жалость – потому, что вижу многое множество христиан, довольно лишающих себя неописанного блаженства будущей жизни и ввергающих себя в огнь вечный – на вечные муки!»
«Вы, которые так сильно избегаете в этой жизни страданий тела и скорбей души, которые так лелеете свою плоть и ублажаете душу, – что вы не заботитесь во избежании ВЕЧНОГО ОГНЯ, в тысячу раз лютейшего, чем земной стихийный огонь?! Что вы не стараетесь избежать вечных скорбей?! БЕДНЫЕ, обратитесь. Ей! Невыносимо будет».
Обозревая все сочинения о.Иоанна, мы без особенного труда видим, что мысли о конце мира у него встречаются довольно часто. Особенно это заметно в два периода его жизни: в первый период его священства (1855–1870) и в последний (1904–1908). Как легко понять, в эти оба периода были общественные движения безрелигиозного характера. И естественно, Батюшка не мог относиться к ним равнодушно: для него вся жизнь была в религии! И не это удивительно, а было бы непонятно его умолчание в эти годы.
Но, с другой стороны, нас удивляет то, что к концу своей жизни о.Иоанн занимается постройкой монастырей – ив особенности женскою обители на Карповке, в Санкт-Петербурге. Он закончил ее в 1902 году, когда ему было уже 73–74 года. И когда совершилось освящение, он радуется и молится о благочестивом влиянии монастыря «до скончания века». Если бы он совершенно был уверен в кончине мира, то нечего было бы думать о таком влиянии на общество. Даже и нечего было бы затевать такую большую постройку. И в той же заметке об освящении обители он возвращается к беспокоющей его мысли: «Приближается Жених» (см.: Мф.25:6)!
Правда, в мирный промежуток между этими двумя периодами Батюшка редко говорит о конце мира; но какое-либо острое событие все же зовет его к этой мысли. И только разъезды его по России, когда десятки тысяч народа всюду стремились к нему, ясно говорили ему, что еще много верующих в России. Но стоило только наступить бурным событиям, в нем опять возгорится огонь ревности по Боге, и он иногда, – как увидим, – прямо кричал в своих проповедях, что наступает такое время, «какого и представить» нельзя.
Характерен случай, когда во время первой его тяжелой болезни, когда он писал уже завещание о своей смерти, к нему приехали духовные гости. И он тайно беседовал с ними о каких-то «важнейших» вопросах. Каких? Об этом умолчано: вероятно, неудобно было публиковать о них. Но можно предположить, что беседа касалась грядущих событий, которые лет через тринадцать начали сбываться.
А о.Иоанна в те годы уже не было: он умер в 1908 году. С той поры прошло уже почти 50 лет, но Бог милостив: терпит нас. И у самого о.Иоанна мы встречаем мысли, что Господь отлагает Страшный Суд, дабы наполнился небесный мир, а верующие могли покаяться. И мы сами видим, что в данное время еще много верующих; между тем, Сам Христос Спаситель сказал, что когда Сын Человеческий придет во второй раз, едва ли Он найдет веру в Себя (см.: Лк.18:8).
Как же понять ожидание близкого конца мира о.Иоанном?
Не он один так думал; даже и ныне думают: всегда в моменты упадка или борьбы против религии зарождались эти идеи. Было так во времена Златоуста (умер в 407г.): он даже назначил уже 400-й год годом кончины мира (см.: т. 8-й, 224 с.). То же было при императорах-иконоборцах: св. Федор Студит (VIII век) говорил о приближавшемся конце мира... Подобное было несколько раз и в последующие века. Вот думал также и о.Иоанн.
Некоторые спрашивали об этом известного епископа Феофана Затворника, современника о.Иоанн, и вот что он ответил:
«Предсказания эти уже несколько раз бывали, – что вот-вот конец лета, – и все невпопад. Спаситель сказал, что никто не знает времени. Нечего потому гадать и смущаться гаданиями других.
Что будет Второе пришествие, это несомненно, и то несомненно, что оно будет внезапно, – при всех предзнаменованиях великих.
Остается нам только ожидать непрестанно Господа и готовиться к Его сретению, не гадая о времени».
И вот по смерти Батюшки прошло уже без малого 50 лет, но верующих еще много, и уже по одному этому нельзя сказать, что близко то время, когда Сын Человеческий придет на землю во второй раз, едва ли найдет веру на земле (см.: Лк.18:8).
Так говорят и другие подвижники, – хотя сами они вели строгую жизнь до наших времен. Например, известный игумен Зосимовой Пустыни, о. Герман, именно так отвечал на этот вопрос духовным чадам своим. Такого воззрения держался и патриарх Сергий, глубокий почитатель о.Иоанна.
Такого же взгляда держится Церковь наша и в данное время. Но у Батюшки были иные предчувствия. Послушаем их от него самого.
«Не к концу ли идем? Если судить о мире по делам мира, то невольно приходишь к заключению, что и люди и мир идут быстро к нравственному разложению и спешат к концу (Слово на новый 1901 год)».
«Что это у нас за растление? О! Худо будет нам, и может быть очень скоро...»
«Боже мой! До чего мы дожили? Чем мы лучше язычников при своем образе жизни! Где наша вера, упование на Бога, любовь к ближнему? О, надмение сатанинское! О, стыд наш! – Отче Небесный! Ты, ведущий «ихже требуете, прежде прошения» нашего подающий (Мф.6:8), помилуй нас, неблагодарных и злонравных.
«О горе! Горе нам, носящим на себе имя Христово, но не имеющим в себе нимало Духа Христова! Носящим на себя имя Христово, а не следующим учению Евангелия! Горе нам, нерадящим «о толицем... спасении» (Евр.2:3). Горе нам, не имеющим христианской веры, упования и любви христианской! Горе нам, возлюбившим настоящий век притворный, привременный и нерадящим о наследии того века, который следует за смертию тленного нашего, за этою плотскою завесою!»
«И ныне не на словах, а на деле говорят: нам не надо ни Евангелия, ни Церкви с ее богослужением, таинствами и проповеданием Слова Божия. У нас такие хорошие нравственные учителя! Господи, Иисусе! До чего мы дожили? Отвергли словеса Твои вспять».
«Тесен путь, вводящий в живот, и мало тех, кто обретает его. И напротив, пространен путь и широки врата, вводящие в пагубу (см.: Мф.7:13–14). И кто о том из разумных и смысленных не восплачет и не исправит жизнь свою? Сколько на земле неправды и всякого греха! Земная жизнь иногда представляется адом. Вот что сделал и делает грех; как пакостен в мире диавол и повинующиеся ему! Царствие Божие силою берется и усиленные искатели только приобретают его (см.: Мф.11:12). Ищите же этих усиленных искателей! КАК ИХ МАЛО, МАЛО!»
«Сие есть обетование, еже Сам обеща нам, живот вечный» (1Ин.2:25). Конец или цель христианской веры, благочестия христианского есть ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ... Но кто теперь заботливо ищет учителей церковных: «что сотворю, да живот вечный наследую» (Мк.10:17). Очень, очень немногие. Большая часть людей погружена в суету мира; многие не веруют и в бессмертие души человеческой; земная жизнь для них – начало и конец... или многие мечтают совместить здешние блага, здешнее довольство, здешнюю веселость, богатство, здешние страсти – с будущем блаженством, забывая, что сказал Господь о «тесном пути», вводящем в живот, о самоотверженном ношении креста скорбей, лишений, болезней, мучений, о девах мудрых и юродивых, о богатом человеке, с богатою нивою и множеством всякого достояния».
«Человеческий род, как тогда – пред пришествием в мир Христа – был духовным трупом; так и теперь приближается к состоянию нравственного трупа. А «идеже... труп, тамо соберутся орлы» (Мф.24:28). Так было с иудейским народом пред Иудейской войной; так было и с народами при пришествии Христа. Так будет теперь. Человечество развращается из-за неверия, из-за гордости и страсти к преобладанию, к наживе, обогащению, роскоши... и делается трупом. Посмотри кругом на людей, на мир: что творится? И убедишься, что «мир лежит во зле» (1Ин.5:19).
«Мы – кратковременны: нам надо здесь приготовиться к вечности; а между тем мы так бегомысленны, рассеяны, празднолюбивы, суетны, бездельны. Боже мой! О каком спасении мы не радеем?! Не убежать нам от огня геенского, если не обратимся, не покаемся, не примиримся. «Много званых, а мало избранных» (Мф.20:16). «Аще будет число сынов Израилевых, яко песок морский, останок спасется» (Рим.9:27).
«Вот что меня удивляет... Отчего людей не страшит страшный час смерти? Ведь не вечно же будем мы жить на земле... Грешники, думаете ли, что Богу нечем наказать вас? О, есть чем, есть чем! Это – геенна огненная. Озеро огненное, тартар страшный, которого и сам сатана трепещет, червь не умирающий и скрежет зубов. Но что я обращаю речь только к вам? И себе, и себе я должен сказать то же, ибо я первый из грешников, которым уготованы были муки ада, но от которых СПАС МЕНЯ ХРИСТОС, на Которого вся моя надежда. А у вас, братия мои, у всех ли есть вера во Христа, в Его Евангелие? Где у вас жизнь евангельская? Кто из вас хотя читает ежедневно Евангелие, этот величайший дар Бога и закон жизни? «Вси уклонишася, вкупе непотребни быша: несть творяй благостыню, несть до единаго» (Рим.3:12; ср.: Пс.13:3).
«Это тихое, прекрасное, усеянное звездами небо представит из себя некогда ужасное зрелище, пред явлением Господа с небес. О грешники, поучайтесь ежедневно зрелищем неба, когда можно поучаться. «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе» (Мф.24:29).
«Жизнь именующихся христиан в сущности сделалась языческою: удовлетворение всем плотским страстям сделалось как бы законом, потребностью; неверие, вольнодумство, пьянство, блуд, роскошь в устройстве домов и разных заведений, богатые обеды, наряды и одежды, измена мужей и жен, – все это не лучше, как было в древнем языческом мире».
«В большинстве людей вовсе нет любви. Большинство людей предано веку сему и бесчисленным пристрастиям житейским, отлучающим от Бога».
«Крайне мало или нет в нас вовсе любви Божией, ибо только нам представится повод ко греху... мы тотчас увлекаемся... и любовь к Богу и ближнему разлетается в прах».
«Где вера во Христа? Где чаяние пришествия и Страшного Суда Христова? Где мудрствование о горнем? Где дух Христов, дух воздержания, чистоты и целомудрия, благости, кротости и смирения, и чаяния горнего царства? НЕТ НИЧЕГО! ЖАЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО!»
«Греховный нарыв – нагноение греха, со всеми его последствиями, – постоянно увеличивается в ужасающей мере в роде человеческом: беззакония, пороки возросли и возрастают до гигантских размеров; стадо истинно-верующих будет сокращаться больше и больше; растлевающие лжеучения лжеименного звания, в роде толстовского, будут увеличиваться и заражать человечество, растлевать его, так что Христос, когда придет на землю, то найдет ли веру на земле?»
«Господи, престихийствуй (измени) русский всесословный народ, лежащий во зле. И ударами Твоими, подобными молоту, сокруши их гордыню, их высоко поднятую голову, как на наковальне, да не мнят себя мудрыми и да познают свое безумие».
«Боже мой! До чего мы дожили? Чем мы лучше язычников при своем образе жизни? Где наша вера, упование на Бога, любовь к ближнему? О надмение сатанинское! О стыд наш! Отче Небесный! Ты, ведущий «ихже требуем, прежде прошения» нашего подающий (Мф.6:8), помилуя нас, неверных, неблагодарных и злонравных! Слышим Твое милостивое слово, Владыко: «не имам тебе оставити, ниже имам от Тебе отупити» (Евр.13:5), но прелыцаяся ежедневно земными благами, преслушаем его и нарушаем Твою волю».
«Доколе Россия будет православна и будет усердно чтить Бога и Богоматерь, дотоле она будет могущественна и непоколебима, ибо от начала и доселе она выходила от всех бед, укреплялась и расширялась заступлением и помощью Богоматери во всех тайных и ратных бедственных обстоятельствах».
Какие гениальные могущественные вожди были побеждаемы нами в войнах на пространстве веков нашей отечественной истории, – и все верою в помощь Божию и Богоматери и силою Их! Славен был Карл XII как полководец; славен был Наполеон; велики были их полчища и хорошо обучены, а что сталось с ними? Сильны были в свое время татары, поработившие нас, но они побеждены помощью и заступлением Богоматери».
«Господь видит все совершающееся в нашем отечестве, как по всей земле, и уже скоро изречет праведный суд свой» (из слова 1902 г. в Великий Пяток).
«Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению» (1907).
«Что замышляют против России и против Св. Церкви Твоей немцы, поляки и финляндцы, исказившие Евангелие Твое, ожидание от Церкви Твоей!.. Они хотят поглотить нас и разорить Церковь Твою. До чего мы дожили» (Из книги «Живой колос»).
«Но всеблагое провидение не оставит Россию в этом печальном и гибельном состоянии. Оно праведно наказует и ведет к возрождению: судьбы Божии праведные совершаются над Россией...
Россию куют беды и напасти. Не напрасно Тот, Кто правит всеми народами, искусно, метко кладет на свою наковальню всех подвергаемых Его сильному молоту. Крепись, Россия! Но и кайся, молись и плачь горькими слезами пред твоим Небесным Отцом, Которого ты безмерно прогневала.
Господь, как искусный врач, подвергает нас разным искушениям, скорбям, болезням и бедам, чтобы очистить нас, как золото в горниле. Вот цель бед и скорбей, посылаемых нам Богом в этой жизни. Они нужны как отдельным лицам, так и целому народу, погрязшему в нечестии и пороках» («Новые Слова», изд. 1908г.).
«Незадолго до своей блаженной кончины о.Иоанн любил часто служить обедню в подворье Леушинского монастыря, что на Бассейной ул. в Санкт-Петербурге. Мы с женой постоянно посещали эти службы. И многократно о.Иоанн в проповедях своих грозно пророчествовал и громогласно взывал: «Кайтесь, кайтесь! Приближается ужасное время! Столь ужасное, что вы и представить себе не можете!» Он не говорил, а кричал, подымая руки кверху. Впечатление было потрясающее; ужас овладевал присутствующими, и в храме раздавались плач и рыдания.
Мы с женой недоумевали, что же это будет: война, землетрясение, наводнение? Однако по силе слов пророка мы понимали, что будет что-то много ужаснее, и высказывали даже предположение, что ось земная перевернется.
Игумения же Таисия, 80-летняя старица, спросила о.Иоанна: «Когда же, Батюшка, это время будет?» Отец Иоанн ответил: «Мы с тобою, матушка, не доживем, а вот они – указал рукою на монахинь, –доживут!»
«Господь, по-видимому, медлит Вторым – славным пришествием Своим для того, между прочим, чтобы больше народилось сынов Царства Небесного. Какое благодеяние Господа для меня, что Он мне, недостойному, дал время появиться на свет до славного Его пришествия, после которого уже не будет рождающихся. А как я рассуждаю, так будет рассуждать и всякий: всякому хочется насладиться бесценным даром жизни. Еще для того медлит, что Он не хочет смерти грешника, но чтобы все в покаянии пришли и спаслись».
«Да извинит читатель, – пишет о.Иоанн, – за нежданный предмет речи. 18 декабря 1902 г., среда. Благодарю Господа за радость освящения моего великолепного храма, который Он дал мне устроить и украсить в столице России – Петербурге. Как бы чудом каким он явился на берегу реки Карповки, притоке царственной великолепной Невы-реки. ДА ПРОСЛАВЛЯЕТСЯ здесь имя Господне до скончания века! И да процветает в обители вера благочестивая и жизнь благочестивая сестер монахинь! Да соберет новый храм в стенах своих множество благочестивого народа для молитвы и прославления Господа, для УТВЕРЖДЕНИЯ в благочестивой вере!»
Но дальше Батюшка пишет в раздумье о конце: «Храмы и обители строишь, а о внутреннем духовном своем храме не радишь, не созидаешь его, а разрушаешь пристрастиями житейскими. С крайними усердием созидай и благоукрашай его. ПРИБЛИЖАЕТСЯ ЖЕНИХ (см.: Мф.25:6) душ христианских».
«Если воистину ты называешь Бога Отцом своим, то надейся же на Него, как на Отца единого, всеблагого, премудрого, неизменяемого в любви Своей и во всех совершенствах. Надейся на Него касательно благ временной жизни, но особенно касательно дарования будущих благ во Христе Иисусе. Глубоко напечатлей на сердце слова: Бог мой Отец! Отче – наш! Иже еси на небесех. – Но как по любви Отца Небесного к тебе ты сам сделался чадом Божиим, как от Него происшедший, как имеющий разум и свободную волю, то ты должен непременно употреблять и свои усилия к достижению блаженного и вечного наследия небесного; ты должен знать и всегда, что ты падшее существо, – и как пал, имея разум и свободу, – пал волею своею, то при том же разуме, просвещаемом светом Слова Божия и озарениями Духа Святого, при той же свободной воле, подкрепляемой благодатию Святого Духа во Христе Иисусе, – восставай от своего падения и иди безостановочно к небесному бесконечному Животу, презирая все земное, как тленное и скоропреходящее».
«Везде и во всем Господь, и все Господь носит и хранит и потому называется Вседержитель. Я должен быть беспечален».
«Надеяться на Бога – значит поручать Ему свою жизнь, свою судьбу, всю свою будущность и с уверенностью ждать исполнения Его обетования. Надежда происходит из веры, как растение из семени, как ручей из источника.
Укрепив душу свою мыслью о беспредельной благости, премудрости, всемогуществе и святости Творца и Промыслителя нашего, мы можем проходить поприще земной жизни нашей – без страха и смятения, как дитя на руках матери, как корабль с надежным якорем».
«Если бы Премудрый, всеблагий и Всемогущий Отец Небесный не бдел неусыпно над всеми и на обращал к добрым последствиям бесчисленные коварства над нами искусителя, если бы мы не внимали себе, то давно бесплотный злодей покорил бы себе весь мир, и на земле не оставалось бы семени святого, которое составляет стояние его (см.: Ис.6:13)».
«Во все продолжение нашей земной жизни Бог, ради Сына Своего, нас ради вочеловечившегося и принявшего на Себя все грехи мира, печется о нашем спасении, ведет к нему как бы за руку Духом Своим Святым, Который есть залог наследия будущих благ – чрез богослужение, проповедь, Слово Божие и таинства Церкви, чрез совесть и испытание наших внутренностей – и, наконец, введет в наследие обещанных благ».
«Господь близ. Ни о чемже пецытеся» (Флп.4:5–6). Не заботьтесь напрасно. Господь хранит твое имущество; тебя нет дома, но Он за тебя там, везде сый и вся исполняяй: Он говорит в совестях твоих слуг или домашних, Он судит их помышления сердечные во всякое время и всякий час, Он говорит им внутренно: не кради, и Он смущает их сердце страхом и боязнью, когда они возымеют грешное намерение похитить что-либо, явив чудо силы Своей над ними, и не допустит их до похищения. А впрочем, ты должен научиться считать все земное за сор и пренебрегать им».
«Всю жизнь мою и все, чем живет человек, мои духовные и телесные потребности предаю Христу Богу, Промыслителю, Управителю и Спасителю: ибо все в руках Его. А сам да исполняю Его заповеди усердно».
«Совершенно положись на Промысл Божий, на волю Господа, и не печалься, потеряв что-либо из вещей, вообще из видимого; не радуйся приобретению, но да будет для тебя всегдашняя и единственная радость, всегдашнее и единственное приобретение – Господь. Положись на Него совершенно: Он знает, как тебя провесть безбедно чрез настоящую жизнь и привести к Себе – в вечное Свое Царство.
От недостатка упования на Промысл Божий происходят, в частности, огорчения, например: по случаю потери какого-либо дохода от нашей оплошности, потери вещей, особенно ценных и нужных; равно неумеренная радость при находке каких-либо вещей или при получении большого дохода или выигрыша или доходного места, должности».
«Господь Бог – первый Виновник того, что ты поставлен ныне в такие, а не другие отношения к людям – и к таким, а не иным людям, – в такое, а не другое место. Господь Бог во все продолжение твоей жизни Сам давал направления ей, поставил тебя в те, а не другие отношения и Сам поставил тебя на это место. Его отеческий промысл дает направление катящемуся шару нашей жизни. От Господа исправляются стопы человек: смертный же како уразумеет пути своя?» (см.: Пс.36:23).
«Слава Тебе, Преистинный Владыко, яко от одного призывания имени Твоего просвещается мрачное лицо души и тела нашего и дарствуеши миром Твоим, превосходящим всякое земное и чувственное благо, и всякое разумение».
«Господи! Без Тебя я – ничто, без Тебя не могу творить никакого добра, без Тебя одно зло во мне в разных его видах. Без Тебя я – сын погибели. О преизреченная благостыня, исполни благостью Твоею сердце мое! Паче же всего молю: даруй мне любить Тебя всем сердцем моим, и ближнего моего, яко себе. Да не буду я злобен, горд, презорлив, непокорен, но да буду я незлобив, смирен, почтителен с нежностью и послушен! Аминь».
«Нищий, питающийся от крупиц со стола своего господина, будет ли гордиться, что он питается его крупицами? Чем ему гордиться? Разве своею нищетою? Нищий – это я; господин – это Господь; крупицы от трапезы Его – все дары благодатные и природные».
«В деле промышления Божия о людях и по требованию разума должны быть посредники между людьми и Богом из мира духовного (так как люди занимают средину между миром духовным и материальным), которые и руководят нас к горнему царству, именно: Ангелы. У Господа во всех делах изумительная постепенность и порядок; везде у Него низшие руководствуются высшими: вот необходимость Ангелов хранителей для христиан, искупленных кровию Господа. Кроме того, Ангелы сами исполнены любви к нам и радуются об обращении одного грешника, а любовь деятельна, и этой их благородной и полезной деятельности Господь и дал свою свободу, как мы видим из Слова Божия, – Ангелы хранители необходимы для людей по причине коварства злых духов над людьми: люди их не видят сами. Люди очень немощны для духовной жизни. Кроме благодати Божией, нужно еще лицо, исполненное этой благодати, мудрое, крепкое по своей природе, а таковы Ангелы. Кроме того, по исходе из жизни должны быть свидетели о делах человеческих против бесов».
«Присутствие при каждом истинном христианине Ангела хранителя необходимо потому, что телеса христиан – суть, по свидетельству Слова Божия, храмы Духа Святого, и сами христиане – члены тела Христова, освященные Его крестными страданиями и смертию, запечатленные Его таинствами, в которых сообщается нам благодать Духа Святого; особенно же потому, что мы причащаемся Тела и Крови Христовой в таинстве причащения. Достоинство человека-христианина, как члена тела Христова – храма Духа Святого – непременно требует нахождения при нем Ангела хранителя, как старшего собрата нашего и друга, который руководит нас к общему всех Владыке в царство света и блаженства».
«Все настоящее есть только одна тень будущего: свет – тень будущего неизреченного света; сладости земные – слабая тень будущих, неизреченных, бесконечных сладостей; огонь – слабая тень будущего огня геенского, который будет опалять грешников во веки веков; чистая радость земная – тень будущих неизреченных радостей».
«В мире вещественном – весьма много соответствующего миру духовному, потому что мир вещественный есть творение Духа, а может ли ДухТворец не показать отчасти образ Свой и сродство в тварях, Им созданных? Человек есть только самый возможно-высокий образ Божий между тварями, причастными вещества и чисто вещественными. Целованию уст соответствует целование души, и мы, лобызая святыню, должны лобызать устами, душою и сердцем».
«Всякая красота в мире сем (красота лица) есть слабая ничтожная тень несозданной красоты, неизреченной доброты лица Божия; всякой земное наслаждение ничтожно в сравнении с будущим наслаждением».
«Сладосте моя бесконечная, Господи Иисусе Христе, каких сладостей не дал Ты мне вкусить в бытии моем временном! Благодарю Тебя, Милосте моя, Сладосте моя! Но если земные сладости так многочисленны, разнообразны, приятны, то каковы сладости небесные, духовные: они поистине бесконечны, бесчисленны, невообразимо приятны. Не лиши убо меня, многомилостивый, прещедрый Господи, и небесных Твоих сладостей, их же уготовал еси любящим Тя. Не лиши их и прочих людей Твоих! Даждь им всем познати Тя, Господи, сладость нашу. Ведь Ты, эта сладость наша, повсюду и на земле, то есть Твое дело всякая сладость».
«Мир есть целость, здравие души; потеря мира – потеря здравия душевного.
«Мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр.12:14). Не нарушай мира из-за тленного и переходящего, из-за своего греховного самолюбия. Возлюби мир больше всего, как Самого
Господа. Да не будет ничто дороже мира и любви взаимной. Мир возлюбим, – мир, мир!»
«Быть смиренным значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев, а быть кротким значит в незлобии сердца переносить неправды относительно нас, ругательства и прочее и молиться за врагов своих».
«Если ты хочешь быть смиренным, считай себя достойным всякой злобы и ненависти других и всякого злословия, и не раздражайся и не питай злобы на тех, которые злобятся на тебя и злословят или ложно порицают тебя. – Говори: да будет, Отче Святый, воля Твоя! Поминай слово, еже Господь рече: «несть раб болий Господа своего... аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде» (Ин.13:16; 15:18). Если праведнейшего, Всеблагого мир возненавидел, то чего удивительного, если тебя, грешника и злого, ненавидят другие?»
«Если ты подлинно хочешь быть смиренным, то жаждай всяких обид и притеснений себе, как голодный алчет пищи: ибо по правде Божией ты этого достоИн.Если ты хочешь быть истинно смиренным, то считай себя ниже всех, попранием всех: ибо ты ежедневно, ежечасно попираешь законы Господа и, значит, Самого Господа».
«Сохраняя строгое целомудрие душевное и телесное, чувствуешь в себе мир и полноту жизни духовной и телесной, – легкость, жизнерадостность, простоту, а нарушив целомудрие, хотя бы одним помыслом и плотским незаконным блудным вожделением, тотчас ощущаешь смятение, тесноту, тяжесть, срамоту и малодушие, уныние; покаявшись от всего сердца, опять чувствуешь мир и дерзновение пред Богом и людьми. Таков нравственный порядок у Бога. Столько поощрений для добродетели и столько наказаний, вразумлений для зла и лукавства, чтобы уклониться от него. – Слава Богу!»
«Где дружба с плотию, там не может быть успехов в духовной богоугодной жизни».
«Проклятое невоздержание и чревоугодие! Какое множество ошибок делаем мы в продолжении нашей жизни, предаваясь неумеренному аппетиту и наслаждению. Сколько раз раскаивались, принимая намерение быть воздержанными, – и не исполняли, что хотели сделать!»
"Со словами в сердце: «все возможно верующему» (Мк.9:23), устремляйся ко всему доброму и достохвальному. Имей всегда веру, какое бы доброе дело ни намеревался ты делать».
«Будь умерен во всех религиозных делах, ибо и добродетель в меру, соответственно своим силам, обстоятельствам времени и места трудам предшествовавшим, есть благоразумие. Хорошо, например, молиться от чистого сердца, но коль скоро нет соответствия молитвы с силами (энергией), различными обстоятельствами, местом и временем, с предшествовавшим трудом, то она уже будет не добродетель. Потому апостол Петр говорит: «покажите в добродетели разум (то есть не увлекайся одним сердцем), в разуме же воздержание, в воздержании – терпение» (2Пет.1:5–6).
«Ничем не пренебрегай в духовной жизни, ничего не считай малым, не стоящим большого внимания: чрез малые грехи диавол ведет к великим».
«Не садись за стол с возмущенным какою-либо страстью духом, чтобы враг не обратил тебе во вред пищу и питье в болезнь, а не в здравие: ибо чрез все коварствует и ищет повредить человеку.
Садись всегда за трапезу с миром, благодаря Господа, и пища с питием будут тебе во благо и во здравие: потому что благословение Божие почиет и на пище и на тебе самом!»
«Всею Своею жизнью Господь научает нас повиноваться властям, Богом поставленным: прежде рождения Своего Он благоволил с Матерью Своею и мнимым отцем Иосифом записаться в рабы кесаря; Он платит дань кесарю, и учит повиноваться властям, воздавать Божие Богу, кесарево– кесарю» (см.: Мк.12:17; Лк.20:25).
«Самый живой вопрос должны мы решить все: что нам делать, чтобы жить? Ответ на него произнес Сам Жизнодавец и Бог: если хочешь жить, «соблюди заповеди» (Мф.19:17). Итак, в соблюдении заповедей жизнь вечная. А заповеди заключаются в любви к Богу и ближнему».
«Я хорошо знаю, какое большое значение имеет академическое образование для служителей Церкви. С всегдашней признательностью чту имена своих бывших наставников: Преосвященных Макария, Никанора и Иоанна, профессора Лучинского, Карпова, Фишера и других... Академия весьма много дала мне и для умственной и для религиозной жизни. Могу даже сказать: именно академии я обязан тем, что стал теперь тем, что я есть» («Богословский вестник», 1895. Февраль, с. 288).
Если читатель помнит это из Дневника, о.Иоанн не дождался при жизни выпуска издания, под заглавием «Колос жизни», хотя очень этого желал. Мне пришлось познакомиться с этой книгой уже после кончины о.Иоанна. И пред самым завершением работы над моей книгой мне «случайно» удалось получить «Живой колос» от одной интеллигентной женщины врача. Я считаю это тоже чудом, и делаю из книги выписки, уже не считаясь с системой. А часть даже отвел к заключительной главе.
«Познай христианство во всем его духе, плане Божием, в его всецелой идее, величественной, благости, премудрости и правде Божией; подивись величию дела Божия, дела спасения человеческого рода; смиренно и преданно преклонись пред ним и будь исполнителем христианских добродетелей, с помощью благодати Божией».
«Отец, Сын и Дух Святой – для меня и для всех – дыхание и свет, жизнь, сила, оправдание, премудрость, святость, всякое богатство, помощь, исцеление от всяких болезней, молитвенный огонь, источник умиления, хранение, безопасность, всякое благо».
«Со своим воинством бесовским имел вооружиться на Церковь Христову, по допущению Божию и для испытания всех верующих, страшными и разнообразными гонениями и мучениями. Нужно было утешение величайшее, всемогущее и от Лица Всемогущего, чтобы противопоставить его с полным успехом всем ужасным скорбям и бедам мучимых христиан первых веков и последующих. Вот Господь Иисус Христос Богом Отцом и противопоставил этим ужасным скорбям всемогущего и всеблагого Утешителя, Духа Святого, и Он утешал их всегда и содействовал к мужественному их радостному перенесению всех мучений. Читай о страданиях мучеников, об их радостных страданиях, и увидишь в них Силу Духа Святого, Утешителя».
«Читай последние главы Откровения св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова и увидишь: какой на небе есть и будет вечный мир, вечное блаженство в царстве славы! Слава Тебе, Господи, так все сотворившему и так все промысляющему!»
«Крепким желанием видеть Художника, Который и меня сотворил премудро по образу и подобию Своему – с разумом, чувством, свободною волею и бессмертием по душе. Когда увижу Его, желанного, всеблагого, прекрасного, всеблаженного, бессмертного Творца Владыку и поклонюсь Ему и возблагодарю Его лично – за все, за все!»
«Какое несравненное, неисчетное богатство сладости духовной Ты уготовил в будущем веке, – сладости от наслаждения неизреченной добротой и красотой Лица Твоего, Которым неисчетно блаженны все лики и соборы ангелов!»
«Настоящий видимый мир есть одна тень будущего, духовного, бессмертного века, будущей земли живых» (см.: Пс.26:13).
Разумно ли привязываться, к тени, а не к самой истине? К будущему, истинному веку и к дню вечному?»
«Святая Церковь всех нас собирает и, так сказать, концентрирует около одной общей живоначальной и животворящей Главы, Господа нашего Иисуса Христа, нашего Искупителя и Спасителя. Все мы – одно таинственное духовное тело и взаимно – члены друг друга... Какое величественное, божественное, светлое, спасительное, вечное здание Святая Церковь! Счастливы мы, что родились и живем в ней и получаем от нее бесчисленные благодатные дары, по милости Господа нашего Иисуса Христа, по благоволению Бога Отца и благодати Духа Святого. – Спасайтесь же все, когда столь удобно спасение!»
«Какая чудная, святая, пленяющая разум, сердце и волю – идея о Церкви Христовой Вселенской, возглавленной Самим Основателем ее – Христом Богом!
В Евангелии и в литургии, как в зеркале, отражается вся благость и правда Божия, вся любовь, вся премудрость Божия, все всемогущество Божие о спасении рода человеческого, вся Божественная оценка падшего человечества, созданного вначале по образу Божию; все чудное общение Бога с человеками возрожденными: все обожение, на небеси возведение человеческой природы и спосаждение ее с Богом... Вникните в эту идею о Церкви, в идею литургии, в приготовительную ее часть (проскомидию), как и в литургию оглашенных и в литургию верных! Смотрите на идею Церкви, как Тела Христа, с Которым верные христиане соединены неразлучно... Смотрите, какое попечение Церкви земной – о преисподней – или об умерших. Смотрите, какое общение Церкви земной с небожителями – или совершенными членами Церкви Христовой... И в довершении всего нашего удивления мы причащаемся (некоторые ежедневно) пречистого Тела и Крови Христовых, преискренно сообщаясь с Самим Главою Церкви, в залог вечной жизни на небесах. О Святая Церковь! О Божественная Литургия! Сколь вы – божественны, святы, животворны!»
Замечательная идея о Церкви: все концентрируется в ней. Достойно вдуматься в нее! Единство – в Церкви: и Бога с людьми и всех людей на небе и на земле! И смысл литургии. Чудо!
«С пришествием на землю Самой воплощенной Ипостасной Премудрости, для принятия таинства веры, требовались чистые простые души, способные к простоте веры и принятию величайших Божественных истин, чтобы верно преподать их и другим... Эти высокие орудия истины, приемники величайшей благодати Божией, небесной мудрости – были апостолы».
«О простота сердца! О вера, нелукаво мудрствующая! Сколь ты драгоценна и приятна пред Богом и спасительна человеку! Вот пришел в мир Бог во плоти спасти человеческий род, и Ему нужно было избрать помощников Себе из человеков. Кто достоин был быть помощником Богу-Слову? – Простые неученые люди!»
«Господи! Сколь безмерно возвеличил Ты род человеческий, воплощением и Богочеловечеством Твоим и воплотившею Тебя Приснодевою Богородицею, и избранным Твоим человечеством в лице неисчетных святых.
И сколько (о ужас!) ругается над Тобою и Церковью Твоею, над учением Твоим, над таинствами и богослужением Твоим толстовщина и вся одурманившаяся, так называемая интеллигенция. Господи! Доколе это поругание? Доколе это беснование? Господи! Сниди сокрушить эту гору нечестия! Буди!»
«Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант Православной веры, в которой спаслось множество людей верных. Этот талант мы приняли чрез апостолов Христовых. Этот талант неоцененный – попран многими русскими, и они ответят за него праведному Судии! В первом пришествии Христовом нам вручен талант (то есть человеческому роду), и «во всю землю изыде вещание» духовных апостолов, и во все «концы вселенныя глаголы их» (Пс.5:18). Во Второе пришествие Господь будет требовать от всех нас отчета в управлении талантов».
«Господи! Если я, священник Твой, и от имени Твоего столько лет трублю гласом против величайшего еретика Толстого – этой высокой стены Иерихонской, то да падет же эта стена гордыни на удивление всем верующим и чтущим Тебя, единого Господа славы, поруганного сим еретиком из еретиков! «Доколе, Господи, нечестивые... торжествовать будут» (Пс.93:3)? Доколе будет торжествовать богохуление и нечестие? Вся земля наполнилась богохульством!»
«Кто бы не желал соединиться из православных с католиками или лютеранами и быть с ними одно – во Христе, одною Церковью, одним обществом верующих?! Но кто из членов этих глаголемых церквей, – особенно предстоятелей... согласиться отречься от своих заблуждений? Никто! А мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению.
А вражда их к нам – вековечная! Предубеждения против нас, их уверенность, что мы – схизматики, – разве не великое препятствие к единению?
Вот и попробуйте соединиться! Разве можно соединить несоединимое?! Ложь с истиной?»
Много раз о.Иоанн говорит об известных словах Господа Петру: «Ты камень, и на этом камне» и т.д.
Обычно православные под камнем разумеют твердость веры в Иисуса Христа, как Бога, а о.Иоанн, с своей стороны, разумеет под камнем – Христа (1Кор.10:11).
«Папа – глава ли Церкви? Нет, это – нелепо. Церковь объемлет собою и святых угодников, и ангельский собор, – это одно тело под главою Единым Христом. Причем тут грешный папа?
Если бы Иисус Христос имел в виду дать Церкви своей, по вознесении на небо, другого главу вместо Себя, – или наместника, как говорят папы, считая себя наместниками Христа на земле, то Он ясно объявил бы об этом прежде Своего вознесения, ибо это – столь важный для спасения душ человеческих догмат, да и апостолы бы объявили об этом, или себя кто-либо из них назвал наместником, а то никто из них не обмолвился, памятуя слова Господа: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф.20:26); «все же вы – братья» (Мф.23:8).
«Паписты, признав главою Церкви папу, возвели его на престол вместо Христа и обоготворили его, а Христа поставили на задний план. Папу сделали наместником Христа; между тем как Христос с нами пребывает «во все дни до скончания века» (Мф.28:20).
Но посмотрите, сколько заблуждений допущено в папской (а не Христовой) вере, странных заблуждений, богохульных, – и вы с негодованием и ужасом отвернетесь от нее! О гордость человеческая! О гордость сатанинская! Папа будто непогрешим! О иезуитство!»
«Ненависть к православным – историческая, самая исступленная. Просвети, вразуми и спаси их Господи! Где же у них глава Церкви – Христос? Он есть любовь, благость, кротость, милосердие, долготерпение, а у католиков ничего подобного нет! А в догмате сколько ересей, нововведений, отступлений от истины! О гибельная папская система!»
«Да не сердитесь, друзья, а внимайте истине Божией в простоте сердца, ведь и мы говорим и дерзаем от простоты сердца. Отриньте ложь и примите истину и соединитесь с нами в единомыслии! Полно вам разногласить и спорить! Пришествие Христово близко, «при дверях».
«Ужасно, невообразимо растленна природа человеческая всякими грехами, о которых и говорить стыдно и больно, и страшно! Мы, священникидуховники, знаем это больше, чем кто-либо другой; особенно – те из нас, которые своею близостью и духовной ласковостью и сочувствием, своею горячею верою и искренностью отношений к духовным болячкам своих духовных чад – заслужили их доверие. О, как болят грехами эти простые искренние души грешников и грешниц! И как нуждаются в нашем сочувствии, в совете, врачевании и Божием милосердии!»
«Примечай за своею многострастною плотию, – какой она величайший враг твой: через тысячу похотей она хочет удалить душу твою от Бога, расслабить, осквернить ее, умертвить ее, она расслабляет чрез леность и холодность к молитве, к поклонам, к богомыслию.
О домашний, вселукавый, льстивый враг! Доколе я буду с тобою? «Кто избавит меня от сего тела смерти»? (Рим.7:24.)
Баня и продолжительный сон, все вместе взятое, очень неблагоприятствует духовной жизни и развивает леность и сладострастие. Избегай всячески нежить плоть и обращайся с нею сурово, ради Царствия Божия».
«Воздерживаться от страстей нужно особенно будущим супругам, потому что страсти переходят с рождением и к детям и сообщаются им, так что дети делаются жалкими наследниками страстей своих родителей, как и их болезней. О наследие греха, наследие плачевное!»
«Все святые сознавали себя и чувствовали грешниками и все искренно каялись, плакали, проявляли (...) всевозможное грехов вольных и невольных, восходили по степеням покаяния, исправления, упражняли себя во всякой добродетели и достигли уподобления и присвоения к Богу. Мы ежедневно читаем молитвы, умиляемся ими, плачем и получаем милость от Господа. Слава милосердию Его, долготерпению Его, благопослушливости Его и благоуветливости».
«Научись все убивать в себе постом, молитвами и подвигами по силе своей, и не думай, что это нужно только монаху: это необходимо каждому христианину во всяком звании и состоянии. Если сумел грешить, так сумей и оправдаться и очиститься, чтобы стать сыном света».
«Если хочешь узнать себя в точности, – каков ты, какие у тебя недостатки, привычки, страсти, пороки, – замечай свои сны, когда спишь днем и ночью; замечай их по возможности все, и ты получишь картину, или отголосок душевного твоего направления дурного или хорошего, и узнавши себя, немедленно старайся исправить свои недостатки, и, как серпом, срезать греховные плевелы».
«Ответственно ли человечество за этот ужасный час девятый, в который Искупитель наш испустил Дух?
Ответственно; ответственна всякая душа, ибо за каждую душу пострадал и умер Господь, за каждую заплачена эта бесконечно дорогая цена.
Мы должны жить не для себя, но для Умершего за нас и Воскресшего. Вот наша ответственность! Вот наша обязанность относительно умершего за нас на кресте Богочеловека, а поэтому и за тебя умер Христос, то и ты должен искренно всегда каяться, ибо за твои также грехи страдал Агнец Божий».
«Знайте, суд при дверях, и Господь скоро грядет со славою «судить живых и мертвых» (2Тим.4:1).
Что вы станете делать, неверующие, неготовые, расслабленные, растленные до мозга костей, когда постигнет вас Страшный Суд Божий нечаянно?..
Тогда не дадут вам времени и в дом войти, чтобы взять какую нужную вещь: «один берется, а другой оставляется» (Мф.24:40)».
Нога моя стоит на правоте (см.: Пс.25:12). Пришел на память мне этот стих псалма, и я углубил его в сердце чрез размышление и думал: о, если б нога моя (душа) стала твердо на совершенной правоте закона Божия, на правоте благодати! Даруй, Господи, милость сию рабу Твоему».
«Господи, прости нам, священникам, за недостатком времени скоро возлагающих руку (см.: 1Тим.5:22) разрешающую (на кающихся)! Не осуди нас за сие и многое другое!»
«Господь возлюбил нас беспредельною любовью, сошед с небес и человеком став для нас. А как мало в нас, – во многих же и совсем нет, – и веры, и любви к Нему, потому что увлечены совсем мирскими и плотскими страстями. Вот святые угодники и угодницы возлюбили Его – с самоотвержением, с горячностью, при каких подвигах! За то и блаженны и от Церкви ублажаются вечно».
«Что всего удивительнее, Господь, как величайшее доказательство Своей благости, создал человека по образу и подобию Своему: с разумною свободною способностью к взаимной любви людей и любви к Своему Творцу и Промыслителю, к оценке дел Его, к благодарности и преданности Ему до конца жизни, предназначенной к бессмертию. Вот в ней-то, в душе человеческой, ищи особенно просветления Божией благости, премудрости, величия Божественного, ибо что дороже и выше в человеке, как быть образом и подобием Божиим и проявлять в себе Его совершенство?»
«Все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа (см.: Флп.3:8). О высокая христианская небесная философия небошественного Павла! Все земное, красоту человеческую, богатство тленное, сладости пищи и пития, красоту одежд, злато и сребро, – все прелести земные, прельщающие взор и чувство, считай за сор, чтобы приобресть Христа, ибо нельзя иметь в сердце Христа, если имеешь к чему-либо пристрастие из земного. Вот небесное любомудрие! Подражай».
«Господь говорит: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» и творящих вам обиду (Мф.5:44)... Они жалки, несчастны, подвержены страстям, и сто раз нуждаются в нашем сожалении, сочувствии. Ненависть ослепила их сердечные очи, они враждуют и против Бога, заповедавшего всем любовь. Люби всякого человека, ненавидящего тебя, и молись за него. «Побеждай зло добром», по Апостолу (Рим.12:21)».
«Блаженны вы, когда будут поносить вас» (Мф.5:11). Господь ублажает поносимых за имя Его святое, потому что и Сам был поносим от книжников и фарисеев и оклеветан. И ты радуйся, а не печалься, не обижайся, что тебя поносят и возносят на тебя всякие небылицы: велика тебе за это награда на небесах!»
«Явил, – говорит Богородица, – силу мышцы Своей, рассеял надменных помышлениями сердца их» (Лк.1:51). Кто эти гордецы в мыслях сердечных? – Денница падший и ангелы его, целое царство небесное. О, как много еще должно быть жертв страдания и смерти, жертв людских, чтобы заполнить число отпадших? И как много число это пополняется!»
«Служи людям нелицеприятно и охотно: богатому или бедному, здоровому и больному, благообразному и неблагообразному, знатному и простому; веруя и памятуя, что все они – члены Христа и твои уды; и что за нелицеприятное и усердное служение ты получишь награду от Подвигоположника Христа. «Кто напоит ближнего, хотя чашею воды, во имя Его – «не погубит мзды своея» (Мф.10:42), – говорит Он».
«Был я в селах и видел крестьянское житье: какая бедность везде! Какие рубища с бесчисленными заплатами! Какие изможденные лица от недостатка питания! Какие скорбные лица! Что? – пасынки, а не чада Божии? Богачи и смотреть на них не хотят, не хотят их одеть, напитать, утешить! Какова душа богатого! Как она противна Богу человеколюбивому! Не ублажай богатого, не льсти, не завидуй ему, а плачь о нем, как о самом жалком человеке».
«Сравниваю мысленно город, – особенно столицы, – и деревни, и дивлюсь контрасту между ними: в тех, то есть в городах, – роскошь безумная, миллионы, потраченные на ненужное великолепие, блеск и изящество, а в деревнях – убожество крайнее, хаты или домики, большей частью крыты соломой, а обстановка – самая простая, для еды и питания – хлеб ржаной, похлебка – какую Бог дает...»
«Человек, завидующий чужому богатству или удобству жизни, сам обнаруживает свое к нему пристрастие и ложное направление ума и сердца своего, и от Бога отступает сердцем, и идолопоклонником становится. Посмотри лучше на крестьянина: там напиток – вода, чай иногда – и не у всех, лишь по достатку каждого; имение – две, три скотинки, лошадь и несколько овец – для еды и одежды... Деревенские жители – это мученики, скорбные вечно люди. Эти «последние» многие будут «первыми» в будущем веке.
Завидующий богатству других обнаруживает тем скрытое желание самому завладеть их промыслом и богатством и вместе (обнаруживает) пустоту своего ума и сердца, и недостаток веры в Бога, Коим живет всякий человек, и (недостаток) любви к немощному ближнему.
Если бы Бог был богатством сердца его, никогда он не позавидовал бы богатству земному и тленному ближних своих, считая его суетным и весьма препятствующим спасению души его».
«Крайне трудно войти в Царствие Божие, а погибнуть – легко, как евангельскому богачу-весельчаку или человеку-богачу, у которого был «хороший урожай в поле» (Лк.12:16–20). Читай Евангелие и ищи: в чем мудрость христианина истинного? Не в нищете ли духа и самоотвержения? «Мы ничего не имеем, но всем обладаем», – говорит Апостол (2Кор.6:10)».
«Грехи умножились до края! Нет больше возможности жить спокойно! Церковь Божия, Невеста Христова – украшайся, чтобы предстать светло Жениху своему прекрасному, нетленному, вечному!»
«Но природа твердо (во время распятия) держалась и доселе еще держится... Идем рукою Вседержителя. Ждем конца, когда род человеческий обратится в смердящий труп, и не для чего ему будет существовать, когда пшеница созревает и будет готова к окончательной жатве... Тогда сказано будет: «пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы» (Откр.14:15)».
«Отныне не будут пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф.26:29). Это говорит Господь, как человек: Он предвидел небо новое и землю новую, в которых все человеки избранные обновятся и будут иметь все новое: и новый град, духовный Иерусалим, и новую пищу и новое питие, которое суть Сам Христос и Дух Святый, и новое солнце, или Светильник, который есть Христос. Нынешний плод лозный – Кровь Христова есть образное питие будущего истинного приобщения Христова во Царствии Его (подобного). «Подавай нам истее (истиннее) Тебе причащатися в вечернем дни Царствия Твоего» (Канон на Пасху).
«Как (зимой) все от крайнего холода зацепенело, омертвело! Как печально, больно, скучно! А каково душе человеческой быть без благодати Божией, без молитвы, без слова Божия, без богослужения, без причастия Св. Таин! Многим только смерть покажет все сиротство, бедность, нищету их душ!»
«Боже мой! Какое зрелище, какое небесное утешение преподобным Сергию и Серафиму! Сам Господь явно и торжественно является взору преподобного Серафима с небесными силами, на малом входе литургии! И – неоднократно Пресвятая Богородица! А святому Сергию – Богоматерь Сама со святыми в келию его пожаловала! О утешение! О достоинство человека христианина и подвижника! Слава так благоизволившему Богу!»
«Божественное домостроительство человеческого спасения верно само по себе до йоты на пространстве всех веков, и обещания Господни верным истины и подвизающимся до йоты. Ни один, шествовавший верно и неуклонно путем Господним, не постыдился, не погиб, но принял за подвиги свои нетленную награду – Царство Небесное.
А мир как смотрит на подвиги людей веры и благочестия, и на самих подвижников? Как на суеверов и исступленных, не верит в истину Божия домостроительства и потому погибает в неверии своем. О чудная истина Божественного домостроительства человеческого спасения!»
«Божия Матерь «уснула», умерла на три дня, как Христос Бог, Сын Ее, и в третий день воскресла. Она воскресла и взята на небо. О чудо! О блаженная участь! О радость бесконечная! Достойно и праведно».
«Уже почти в старости Она почила и скоро переселена в вечные пресветлые обители. И каково было Ее славное успение! Каким светом сияло пречистое Лицо Ее! Какое дивное, бесконечное, неописуемое благоухание было от Ее приснодевственного Тела».
«Сколь прекрасен собор ангельский, бесчисленный и всестройный! Если видимый мир, например, звездный – так прекрасен, и земная природа со всеми ее стихиями, полями, лугами, садами, лесами, реками, морями, озерами со всеми ее растениями и животным царством и прочими тварями так велика и прекрасна, то каков, сколь велик и прекрасен должен быть ангельский мир, светлый, безгрешный, умный, прекрасный, сильный, могучий! О красота! О величие! О блаженство, о хвалословие Творцу!»
«Отчего такое стремление к Богу в душах верных, благочестивых? Оттого, что подобное к подобному стремится, по образу и подобию Божию созданная, стремится к Первообразу; свет – к свету, жизнь – к жизни, сила благая – к благой силе, к источнику премудрости.
А люди неверные и несмысленные, грешные и злые тоже стремятся к подобному, то есть к злому и вселукавому диаволу: зло – к злу, тьма – ко тьме, нечистота – к нечистоте, злая сила – ко злой силе».
«Прочитывая со внимание церковные службы святым на каждый день года и духом созерцая их подвиги, не могу надивиться их самоотверженной любви, неизреченному к ним снисхождению Божию и любви Божией к ним. Сколько дарований получили они от Бога! Какие чудеса творили! Какой дар пророчества имели! И при жизни, и при кончине Бог прославил их и вселился в них и почтил их славою и честью несказанной. Иные святые, как солнце, просияли при своей кончине, и ангелы были спутниками на небо. Вот что значит душа человеческая, очищенная от грехов и возлюбившая всем сердцем Создателя своего».
«Дивен Бог во святых Своих, да и во мне Он дивен, во мне – грешнике, кающемся и принимающим от Господа непрестанно милость и суд».
«Настоящий стихийный мир есть слабая тень будущих нетленных, вечных, сладостнейших благ. Суди по нынешним вещам о будущих нетленных благах. «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). «Дивны дела Твои», Господи (Пс.138:14)».
«Приидите, ...наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34). Что Ты говоришь, Господи: «приидите, наследуйте»? Твои глаголы – совершенны и истинны! Нам уготовано безмерное благостию Царство вечное, нетленное, где нет нужды, болезней, печали и воздыхания, тления и смерти, но вечное наслаждение, вечная радость и правда. И мы, маловерные и суетные, мы не радим об этом Царстве, в котором праведники будут царствовать вечно с Богом и в Боге!
О, как мы слепы, пристрастны к видимому, временному! Как мы жалки, глупы и несмысленны! Отрекаемся от вечного блаженства, сожития с Богом и святыми и прилепляемся к праху, к сновидению, к тьме, к смраду духовному».
«Святость – стихия христианина: без нее христианин – не христианин. «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:9). Святы будьте, «ибо Я Господь Бог ваш» (Лев.11:44).
Святые жили, подвизались, боролись, терпели искушения, побеждали о имени Господа врагов внутренних и внешних. И спаслись. Спасемся и мы по милости Божией».
«Ласкайся к Спасителю и Божией Матери, как искренний сын или дочь, ласкайся, – говорю, – прочитывая сердечно каноны, акафисты Сладчайшему и Божией Матери. Ласкайся и к святым горячими молитвами и положенными акафистами. И не будешь посрамлен. Вскоре же сам ощутишь в своем сердце ласку небесную от Духа Святого. Но и не унывай, если сердце твое хладно – чрез мрачные веяния бесплотного. Господь все видит и не отходит от него и скоро дает каждому по заслугам. Терпи, ибо сказано: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21:19).
«С большим благоговением и любовию относись, молясь святым и угодникам Божиим, особенно Матери Божией, и всем святым. Даст Бог, ты увидишь их в будущем веке лицом к лицу: их светлость, их славу, коих сподобил их Бог. И удостоверишься, что ты не напрасно чтил их и призывал их здесь, на земле, быв во плоти и находясь в Церкви Божией, к которой, как и ты, принадлежат они, как члены одного Тела Христова, Коего Он есть Глава».
«Прибегай к святым и всесильным молитвам Богоматери: не лишай себя этой благодати: довлеет Ее молитва к умилостивлению за всех и за тебя... Аминь».
«С каким вниманием, с каким благоговением, с какою любовью, миром и благодарением мы должны произносить всегда имя Божие и молитву Господню: «Отче наш» и все прочие молитвы. Имя Божие – велико, свято, страшно! И одно именование Его для верующего – блаженно».
«В нашем ветхом человеке есть замашка: при чтении Слова Божия или богослужебных книг, или писаний святоотеческих и вообще священных книг – иногда тайно противиться сказуемому, то есть тому, что говорится и пишется. Это – тайный голос противника, сатаны, который первый научился и научил падших духов и людей противиться Богу, Его святой истине и правде. Так я замечал и замечаю, что и мне, сердцу и уму моему, диавол противится тайно при чтении молитв, канонов, стихир, Символа веры, и я должен побороть и низвергнуть его за мысли эти. О окаянный! Прочь от меня, враг истины и правды Божией. Ты ведешь ко лжи, проклятию и смерти слушающих тебя, как Адама и Еву».
В заключении работы об о.Иоанне мне хочется остановиться на двух его вещах: на Слове в 70-ю годовщину его жизни и на последних, можно сказать, предсмертных, мыслях из Дневника, изданных под заглавием «Живой колос», уже после его кончины.
Первое – слово на 70-ю годовщину – может быть справедливо названо «ключом» ко всей его жизни. Об этом так пишет автор биографической статьи, некий «М.С.» (не будущий ли патриарх Сергий?): «Мы привели эту прекрасную проповедь о.Иоанна, исполненную высокого благоговения к своему пастырскому званию: в ней ключ к пониманию того влияния, какое он приобрел на свою паству, а эта паства была вся великая Россия».
А выдержки из Дневника последних дней его жизни обобщают главное содержание его духовной жизни: автобиографические данные, непрерывную борьбу с диаволом и грехом, необычайную веру Св. Причащения и в силу молитвы, смирение и покаяние его, помощь в этой борьбе Ангела хранителя, надежду на Царство Небесное, благодарение за прославление, ожидание близкого конца своей жизни и конца мира, и жажду зрения Бога – суть его всей духовной жизни. Можно сказать: он подводит итог всего.
К этому мы и перейдем сейчас.
Вот эта проповедь. Взята она, как и вся статья, из «Церковных Ведомостей», после смерти Батюшки.
В 70-ю годовщину своей жизни, пред большим собранием собратийпастырей, обозревая свой пройденный жизненный путь, о.Иоанн говорил:
«Сегодня мне Божиею милостию исполнилось 70 лет жизни, а благодати священства, воспринятой мною от Господа, почти 44 года. Почитаю справедливым и должным для себя оглянуться на прожитое время и воспомянуть милости Божии ко мне. Велика милость Божия, что я дожил до таких лет. Истинно – сила Божия «в немощи совершается» (2Кор.12:9). Кто из знавших меня в младенчестве мог думать, что я доживу до восьмого десятка лет, который, по пророку, составляет крайний предел жизни человека, земного странника. Рос я болезненным, слабым, и в самом младенчестве тяжкая болезнь – оспа – едва не свела меня в могилу, на волосок был от смерти, по меткой молве человеческой. Господь сохранил мне жизнь, я оправился и стал возрастать. Поспело время учиться и отведен был в школу; наука темна была для меня, я не был подготовлен дома, самому надо было доходить до разумения и познания; сознавал и чувствовал я свою беспомощность, ревниво смотрел на успехи товарищей и стал просить помощи и разумения у Бога, дающего всем просящим «просто и без упреков» (Иак.1:5), – по выражению апостола Иакова, – и открыл мне Господь разум, я озарился светом Божиим: грамота стала ясна для меня, и стал я успевать в соответствующих возрасту и воспитательной цели науках, но и тогда, во время учения, сколько я перенес тяжких болезней.
При слабых физических силах прошел я три образовательные и воспитательные школы: низшую, среднюю и высшую, постепенно образуя и развивая три душевные силы – разум, сердце и волю, как образ причастной души, созданной по образу Святой Живоначальной Троицы. Высшая духовная школа, коей присвоено название духовной академии, имела на меня особенно благотворное влияние. Богословские, философские, исторические и разные другие науки, широко и глубоко преподаваемые, уяснили и расширили мое миросозерцание, и я, Божиею благодатию, стал входить в глубину благости Божией, создавшей все премудро, прекрасно, благотворно, подчинивши все создания твердым, жизненным, гармоническим законам, особенно пленил мой ум и сердце премудрый план спасения погибающего рода человеческого чрез Божественного Агнца Божия, Иисуса Христа, вземлющего грехи мира (см.: Ин.1:29); во мне развилось и окрепло религиозное чувство, которое было вселено еще благочестивыми родителями. Прочитав Библию с Евангелием и многие творения Златоуста, Филарета Московского и других церковных витий, я почувствовал особенное влечение к званию священника и стал молить Господа, чтобы Он сподобил меня благодати священства и пастырства словесных овец Его. Размышляя о чудном, любвеобильном домостроительстве Божием о спасении рода человеческого, я проливал обильные горючие слезы, сгорая желанием содействовать спасению погибающего рода человеческого. И Господь исполнил мое желание. Вскоре, по окончании высшей школы, я возведен был на высоту священнического сана. И вот 44-й год прохожу это звание, принося Богу «молитвы, моления, прошения благодарения за вся человеки, за царя, и за всех, иже во власти суть» (1Тим.2:1–2) и принося почти ежедневно бескровную жертву, примиряю тварей с Творцом, ибо Господь дал священникам «служение примирения» (2Кор.5:18), через которые и я сам ежедневно примиряюсь с праведным Судией, много прогневляемым ежедневно, а людей примиряю, отвращая Его праведный гнев, движимый на нас, ради грехов наших, отводя их от кривых, гибельных путей и указывая пути правые. Благодарю Господа, подавшего мне возможность и удобства, через частое совершение богослужения изучить весь круг наших богослужебных книг, познать их мудрый состав и богатство содержания и образы величайшего спасительного покаяния грешных и милосердие Божие к кающимся, – всю глубину богословия, – всю сладость славословия Божия и дивные хвалы Божией Матери, любовь к Богу и различные подвиги бесчисленных святых. Благодарю Господа, что Он удостоил меня родиться и воспитываться и быть священником в Святой, Соборной и Апостольской Церкви, членом ее, хотя и недостойным, и удостоиться ходатайства ее пред Богом, на которое я надеюсь, что оно не посрамит меня, ибо не надеюсь на свои дела, которых не имею, а на заслуги Господа Иисуса Христа, искупившего меня кровию Своею от греха, проклятия и смерти, – за молитвы Божией Матери, святых ангелов и всех святых. Они умолят за меня Господа, и Он введет меня в Царство Свое Небесное».
Комментариев мы не прилагаем: слово, – как и все вышедшее из уст его, – понятно само по себе. Но две вещи обращают особенное на себя внимание: он «горел желанием содействовать» Спасителю в «спасении рода человеческого»... Какая высокая, высокая мысль! И необычайная: пожалуй, во всей церковной литературе мы не встречаем такого горения! А о нас современных пастырях уже и говорить об этом немыслимо! Мы: «служим», в лучшем случае – спасаем себя чрез это служение, а чтобы помогать Богу – это «апостольское» желание (1Кор.3:9–11, 4:1).
Второе желание: «примирение» себя и людей с Богом, праведным Судией, отвращая Его праведный гнев богодарованными пастырям мерами: верой, таинствами, особенно Св. Причащением, молитвами, богослужением, всею жизнью. Христос–"един ходатай» (1Тим.2:5), а пастыри являются Его сотрудниками!
Из «Живого колоса» я возьму последние страницы, по преимуществу автобиографического характера (151–154 с.). Я предпошлю им лишь несколько слов.
Из автобиографических воспоминаний о.Иоанна, на 79-м уже году его жизни, видны следующие особенности.
Он говорит, что первые годы своего священства «не каждый день» совершал литургию. Почему же он стал делать это потом? – Увидел пользу духовную. Кажется, нигде в своих творениях он не говорил об этом! Поэтому он советовал частое причащение и другим; значит: не от святости – приобщение, а, наоборот, для нее. Это тоже редкая мысль в нашем богословии.
Потом, как он покаянно и уничижительно смотрит на себя перед смертью: как на худшего из всех! Вера его – зрячая: например, он «ощущает «при себе своего Ангела хранителя. И надеется на Царство Небесное. За 52 года священства – по скромным словам его – он, прославленный и в России, и за границей, лишь «старался» служить, хотя и «много ошибался». Какое смирение, и конечно, искреннее!
Заканчивается же «Колос» жаждою зреть Господа, Которым он жил всю жизнь, однако и тут о.Иоанн прибавляет: «но я не готов, не чаю сердцем»!
Приведем же эти переживания его.
«Прославлю бессмертное милосердие и долготерпение Божие ко мне и ко всем человекам.
В продолжение 70 лет я согрешал каждый день и каялся. И Господь миловал меня, не наказывал меня во всей правде Своей, ожидал моего исправления каждый день.
Дни юности моей прошли, и в высшем учебном заведении, в академии, я стал внимательно относиться к своему внутреннему миру. Поступив священником, я жил – не без греха, но больше и больше углублялся в смысл своего призвания, и Господь ежедневно миловал меня, даруя мне слезы покаяния, сподоблял меня частого причащения Св. Таин. Служение мое Св. Церкви, совершение молитв и таинств – было не без преткновений: невидимые враги сильно бороли и пленяли меня, смущали меня, особенно при совершении таинств: борьба была на жизнь и смерть, смерть духовную. Я каялся, плакал побеждаемый и получал прощение.
Первые годы священства я не часто, не каждый день совершал литургию и потому часто рассеивался духовно. Потом, увидев пользу ежедневного совершения литургии и причащения Св. Таин, я стал ежедневно служить и причащаться. И во все годы священства и служения Богу сколько я получал милости от Него! Нет числа.
Благодарю Господа за чудные молитвы вечерние и утренние и Правило ко Св. Причащению. Сколько Господь давал мне слез умиления очистительного! Какие потоки милости изливались на меня! И это – каждый день – даже доселе!
Что я воздал Господу за все эти милости?! Беззакония мои умножились паче числа песка морского, и я доселе еще жив, и еще каюсь, не переставая согрешать делом, словом, помышлением, леностью, нерадением, невоздержанием и всяким грехом, свойственным человеку. О Боже, милостив буди мне, грешному, еще и еще! Потерпи мне, состарившемуся в беззакониях, и очисти мя от всякой скверны плоти и духа. Аминь».
«Господи, я испытываю ежедневно отталкивание от Тебя духом (земной прелести), умерщвляющим меня, омрачающим, томящим суетностью. Постоянно я должен воевать с собою, со своим похотями и прелестью врага, и умерщвлять все страсти, считая их нелепыми, бессмысленными, пагубными, а – предпочитать всему и любить Тебя единого.
О, сколь хитер, неусыпен, деятелен враг на погибель нашу! И не вдруг мы познаем его козни, а впоследствии, когда надоест и опротивеет. Мы находимся часто в прелести его. Господи! Избави нас от лукавого: «Пустынным живот блажен есть, Божественным желанием воскрыляющимся» (Антифон).
«Господи! Не дай мне возмечтать о себе, как бы о лучшем кого-либо из людей, но думать, как о худшем всех, и никого не осуждать, а себя судить строго».
«Святой Ангел хранитель ежедневно и ежечасно наставляет меня на путь спасения. Я это вижу сердечными очами, ощущаю и благодарю Бога и приставника Божия».
«По моей старости (79 лет) – каждый день есть особенная милость Божия, каждый час и каждая минута. Сила моя физическая истощилась, зато дух мой бодр и горит к возлюбленному моему Жениху, Господу Иисусу Христу.
Столько залогов милости я получил и получаю от Бога в этой жизни. НАДЕЮСЬ, что и в будущей жизни по смерти, а смерть есть рождение в жизнь вечную, Божиею милостию и человеколюбием».
«Слава Богу! 52 года священству моему исполнилось, Божиею благодатию и милостию; я – жив еще, хотя и более.
За столько лет благодатного священства, не сумею благодарить Господа, Единого в Троице. Как мог, как умел, как старался, – служил, но много ошибался, недомогал, сильно враг борол. Покрой, Господи, все грехи милосердием Твоим».
«Что воздам Тебе, Господи, яко Ты даровал мне милость родиться и воспитаться в Православной вере и Церкви, и в дорогом неоцененном отечестве, России, в которой издревне насаждена Православная Церковь. Благодарю и славлю Тебя, как могу, по благодати Твоей».
«Господи! Нет на языке человеческом слов достойно возблагодарить Тебя за все бесчисленные благодеяния, явленные Твоею благодатию мне, грешному, в продолжение всей моей жизни, протекавшей пред Лицем Твоим, Отче щедрый!
Даже доселе, вот уже 79-е лето хранишь и спасаешь меня на всякий день, и – ныне особенно, ввиду врагов моих, ищущих поглотить меня за то, что я – раб Твой, хотя и недостойный. Но даруй мне, Господи, благодать совершенно благодарить Тебя и стяжать житие чистое, покаянием мне созданное; даруй избежать прелести греха многообразного, борющего и украсть меня у Тебя хотящего. Даруй мне прославлять Тебя громко, громко, в этом безбожном мире».
«Хотел бы я видеть первоначальную Благость, Светлость, Красоту, Премудрость бесконечную, но – я не готов, не чист сердцем». «Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1).
Этим желанием видеть Господа и закончим мы повествование о его жизни. Прибавим послание к отцу Иоанну патриарха Антиохийского Мелетия, который как бы предупреждает канонизацию о.Иоанна. Правда, русский православный народ уже чтил, – как мы много раз видели это в жизни, – и чтит его, как святого, почитали его и наши русские святители: первоприсутствующий митрополит Антоний и другие члены Святейшего Синода, патриархи Сергий и настоящий – Алексий, да и самые дела о.Иоанна свидетельствуют об этом: но это послание из Антиохии громким голосом – причем со стороны – объявляет о духовной высоте Батюшки.
Поводом к этому посланию было служение о.Иоанна в Московском антиохийском подворье 23 сентября 1903 года. Патриарх выражает радость по этому поводу и видит знамение любви «между двумя сестрами Церквами – Русской и Антиохийской».
«Досточтимый о. Протоиерей! Мы глубоко радуемся тому, что единоверная нам Россия имеет такого великого пастыря, как Ваше Высокопреподобие; своею жизнью и деятельностью Вы повторяете собою знаменитых пастырей первохристианской Церкви. Недаром весь православный мир, и русский народ в особенности, славится Вашим Высокопреподобием, достойно ценит Ваши высокие духовные качества и благоговеет пред Вашим высокопарящим духом. Сердечно поздравляем Вас, дорогой о.Иоанн, с великой благодатью Божией, вселившейся в Вас; сердечно поздравляем и Россию с таким редким, истинно самоотверженным пастырем; поздравляем и себя с тем, что в нашей Православной Церкви имеются столь достойные ходатаи перед Богом за православный мир, за наше недостоинство и за нашу многострадальную паству.
Слава о Ваших лучезарных добродетелях давно проникла в наш Антиохийский Патриархат, и всякий из наших пасомых чтил и благоговел пред Вами, но теперь, после того, как Вы соблаговолили почтить нас служением в нашем патриаршем подворье, память о вас еще сильней и прочней укоренится в сердцах всех наших чад...
Примите, глубокочтимый пастырь, слава и столп Православной Церкви, искреннейшие выражения сердечной и глубокой признательности нашей и всех наших чад, – вместе с покорнейшей просьбой помянуть и нашу старость в Ваших святых молитвах.
Со своей стороны и мы молим Всемогущего Бога, да утвердит Он Св. Православную Церковь на достигнутой ею высоте, да укрепит любовь, связующую Русскую и Антиохийскую Церкви и их пастырей... Его же мы молим сохранить Вашу драгоценную жизнь еще на многие лета в полном здравии на благо святой Православной Церкви и на благосостояние Антиохийскому подворью и его молодому настоятелю.
Благодать Божия да окрыляет вас!
Мелетий, Патриарх Антиохийский и всего Востока,
Дамаск, 31 октября 1903 г ".
Примечание. Настоятелем тогда был иеромонах Игнатий Абурус, великий почитатель святости о.Иоанна. После он служил архимандритом в Буенос-Айресе, а теперь, кажется, в Сирии; от о.Иоанна имеет дар – священное облачение, коим дорожит, как святынею.
Не лишним считаем мы и присоединить здесь свидетеля католического вероисповедания.
Католический журнал «Глэб» поместил о почившем о.Иоанне Кронштадтском любопытную статью.
«Появление о.Иоанна есть факт, с которым мы встречаемся и в нашей церковной истории, – появление человека, которого Бог отличил особенною своею милостию и который обладает силою вести тысячи людей обычными и чрезвычайными путями к Богу. Важно сказать, что его сила основывалась на живой вере и молитве. Ими побеждал он, ими приобретал он их для себя и для Бога...
Если бы он жил где-нибудь в деревенской глуши, то можно бы сказать, что все это раздуто искусственно. Но он жил и действовал в Кронштадте, в предместье Петербурга, в городе без всяких народных традиций, без всякого народного характера. Его влияние было чисто религиозным.
Когда в 1855 году, в качестве простого священника занял место при Андреевской церкви в Кронштадте, он ничем не выделялся – ни образованием, ни богатством способностей, ни красноречием. Конечно, он обладал энергией и настойчивостью, так как при малых средствах решился поступать в академию, но он не имел и следа гордости, что доказал всей своей жизнью.
Первое, что бросалось в нем в глаза, – это его истовое благочестие. Никто не служил литургию со столь естественною и глубокою проникновенностью, духовной самособранностью и пламенной верой, как о.Иоанн. Когда народ заметил эти его качества, все стали ходить на совершаемые им литургии, и говорил, что когда служит о.Иоанн, молиться лучше, чем когда служат другие священники. Своим примером он возбуждал благоговение в присутствующих, и эта сила как бы переливалась от священника к народу и обратно – от народа к священнику. Внушительность молитвы его с течением времени все увеличивалась.
Но не одно благочестие и не одна вера доставили ему то влияние, коим он пользовался всюду: сюда присоединилась еще его щедрость и любовь к ближним. Его щедрость была какая-то необычайная: всякий раз, кто приходил, получал. В его руки поступали громадные суммы. Отец Иоанн брал их и снова раздавал. Часто милостыня его поступала в недостойные руки. Но в 1882 году он основал первый в России «Рабочий дом», где безработные и бедные получали не милостыню, а работу и плату... Все это создавалось в тиши, без всякой рекламы.
Он был не только благотворителем, но и человеком, готовым во всякое время всякому лично оказать помощь или услугу, никогда не утомляясь.
Все это сопровождало мистическое влияние и окружало его ореолом святости. Влиянию его подчинялись все. Его чудесная целительная сила – выше всяких сомнений.
Когда в 1880 году его чудотворная сила была всеми признана, совершаемые им богослужения превратились в собрания больных и нуждающихся в помощи. Со всей России шли к нему люди, чтобы он исцелил их; всюду приглашали его, чтобы он помог. Но он очень печалился и гневался на тот фетишизм, с которым иногда относился к нему народ, и часто увещевал его».
Когда в 1904–1906 гг. в России наступила новая эра, о нем несколько позабыли. При свободе печати он сделался мишенью для издевательств.
Неустрашимо проповедовал он против крайностей нового направления, за что был ненавидим и преследуем его сторонниками. Его знакомые и друзья удостоверяли, что на его жизни не было ни одной тени, и что все рассказы – бесстыдная ложь.
И теперь, пишет католик в 1909 году, «совершаются чудеса при его могиле. Ежедневно его могилу посещают тысячи народа. В воскресенье, 24 января сего года (1909) у его могилы было до 34 000 человек. Ежедневно приезжают русские священники, часто из самых отдаленных мест, и служат у его могилы литургии. Все несут свои просьбы к великому «молитвеннику» и говорят, что бывают услышаны. Несомненно, мы еще много услышим и прочитаем об отце Иоанне».
А вот и голос духовной печати.
Знаменитыми ректорами Санкт-Петербургской академии и профессорами времен о.Иоанна были м. Макарий (1850–1857), потом – Никанор Бровкович, Иоанн, еп. Смоленский.
«Много – духовных лиц, с КРАСОЙ ВСЕГО ПАСТЫРСТВА, отцом Иоанном Кронштадтским» – говорится в «Страннике» (1909). О признании его, как мы видим, говорил и почитаемый епископ Феофан, Затворник Вышенский.
Поднимался и вопрос о его канонизации за границей, но на все воля Божия!
Позволим себе сделать и выписку о прославлении святых из книги «ИСТОРИЯ КАНОНИЗАЦИИ СВЯТЫХ В РУССКОЙ ЦЕРКВИ» известного специалиста, профессора E. Е. Голубинского:
«Доказательство святости святых составляют чудеса, которые творятся при их гробах или от их мощей, а мощи – целые тела или только кости, – суть дарованные нам, для поддержания в нас живейшего памятования о небесных молитвенниках за нас, священные останки некоторых святых», – говорит автор.
Но нетление мощей святых не есть непременный признак для прославления святых. Мощи многих святых и в настоящее время находятся под спудом: в большей части случаев мощи совсем не были открываемы; в меньшей части – были открываемы, но потом опять были закрыты... Целость всего тела не относится непременно к действиям благодати и не означает нравственного достоинства человека, тело которого не истлевает... «Есть у нас люди, имеющие ревность Божию не по разуму, которые утверждают, будто мощи святых всегда и непременно суть совершенно нетленные, то есть совершенно целые, нисколько не разрушенные и не поврежденные тела...» Это не правильно. Слово «мощи» означает не как что-либо цельное, а лишь часть какого-либо священного или несвященного предмета, так что разобрать какой-либо предмет на мощи значило разобрать его на части. И мощи наибольшей части святых в Греции и на Востоке, равно как и на Западе, суть кости святых... А например, в Киевских городках и Сорочинцах (местечке в Полтавской обл.), найдены были два несгнивших женских тела: они поставлены были в церквах, но «как с пятнадцать годов ни единого достоверного свидетельства чудодействий их не обреталось, – то архиепископ Киевский Варлаам закопал их честно с обычной литиею в тех же церквах.
А вот и другое исследование: «КАНОНИЗАЦИЯ СВЯТЫХ И НЕПРОСЛАВЛЕННЫЕ РУССКИЕ ПОДВИЖНИКИ»
Четыре года спустя после смерти о.Иоанна появилась статья известного писателя Е. Поселянина (Погожева) под указанным выше заглавием. Она собственно написана им по поводу прославления св. патриарха Гермогена, но имеет отношение ко многим чтимым святым подвижникам. Упоминается в ней и об о.Иоанне. При вопросе о канонизации последнего (когда Богу будет угодным). Этот материал может пригодиться. Потому и выписываю его, как он дал в статье.
«Глубокое невежество относительно церковных дел выказывают люди, полагающие, что Церковь «выдумывает» святых... Лица осведомленные скажут другое. Они скажут, что Церковь всячески тормозит (лучше бы сказать: осторожно задерживает – М. В.) дела о канонизации святых, но они происходят... после долгих усилий местных жителей.
Насколько был известен задолго до канонизации хотя бы святитель Феодосий Черниговский, можно заключить из письма Кутузова к знаменитому проповеднику того времени, настоятелю Киево-Софийского собора, протоиерею Иоанну Леванде. Отправляясь в турецкий поход, старый набожный полководец – очевидно, очень осведомленный в области русской праведности, – просит, посылая о. Леванде три червонца, «по примеру прежних лет», заказать три панихиды у гроба Преосвященного Феодосия Черниговского.
Вот это именно и есть характерный признак начавшегося почитания праведника, почитания народного – по духовному чутью и вере народа, почитания совершенно неофициального, и особенно трогательного. Люди, ищущие помощи у таких подвижников, вместо молебнов, отправляемых святым, служат панихиды. Это дало повод одному исследователю дать таким чтимым в народе праведникам имя «панихидных святых».
В первенствующей Церкви в вопросе относительно мучеников – их смерть почти совпадала с их канонизацией. Слишком ослепителен и явен был их подвиг геройский смерти за Христа, а мощи и не всегда оставались, так как тела их то были утоплены, то разрублены на части, то съедены зверями на аренах.
Из русских святых прежде погребения ознаменовался нетлением и исцелениями святитель Игнатий Ростовский (умер в 1288 г.). Чудеса при отпевании побудили оставить мощи его открытыми у стены храма, не погребая их.
Яркий пример почитания праведников до прославления их представляет старец Серафим Саровский, канонизованный, можно сказать, народом заживо. Чрез самое короткое время после его смерти (1833) изображения его многими считались за образа. Как святыню, передавали кусочки той скалы (камня), на которой он молился.
Точно также десятки лет назад изображение святителя Иоасафа (Белгородского) уже можно было встречать в домах, висящие за икону. Заходя в Петербурге к гробу о.Иоанна Кронштадтского в монастырь на Карповке, или на могилу блаженной Ксении на Смоленском кладбище, чтимой всеми решительно слоями верующих Петербурга, – можно увидеть ярко выраженную форму такого всенародного почитания подвижника, относительно которого церковь не изрекла еще своего суда. Жадно ища людей евангельской правды и светлой жизни, народ узнает их внутренним чутьем и начинает их признавать в тех формах, какие в данное время возможны.
Канонизации всегда предшествует назначение комиссии для обследования чудес святого. Самое наряжение такой комиссии почти предрешает вопрос в утвердительном смысле, тогда как в большинстве случаев ходатайства городов о канонизации чтимого праведника остаются без удовлетворения... Несомненная святость, очевидная всему верующему народу, еще не есть ручательство близкой канонизации.
Дело о канонизации очень чтимого на севере преподобного Феодосия Тотемского возбуждалось жителями Тотьмы много раз, и, наконец, благополучное направление приняло лишь тогда, когда обратились непосредственно к императору Александру I...
Есть длинный ряд подвижников, спасавшихся разнообразными путями, незабвенных для народа, в которых народ основательно видит чудотворцев, ожидая их канонизации, например, для Петербурга – блаженной Ксении (XVIII века) и отца Иоанна, и затем других лиц по всей России. Иерархи последних веков и последних времен насчитывают несколько имен, которые впоследствии, вероятно, будут оглашаться в храмах со святыми.
Совершенно, кажется, близко церковное прославление митрополита Иркутского Софрония и епископа Тамбовского Питирима (он канонизован в 1914 году – М. В.)... В Тобольске пользуется почитанием митрополит Иоанн Максимович (XVIII век), наследовавший после святителя Феодосия Черниговского кафедру и им исцеленный... В самой лавре преподобного Сергия покоится великий Московский митрополит Филарет, о загробных деяниях его ходит много рассказов: некоторые из них вошли в громадную печать о нем. Многие из иерархов Киева памятны народу. Таковы были митрополит Рафаил Забороский и Самуил, а в XIX веке – нетленно почивший Филарет «Кроткий» (человек трогательной праведности, поборник монашества, основал в бытность Калужским архиереем знаменитый скит Оптиной пустыни и утвердил там старчество) и совсем уже недавний Филофей. В Пензе напряженную форму почитания приняло усердие народное к памяти епископа Иннокентия, умершего в возрасте 35 лет и пробывшего на кафедре всего 7 месяцев. В Харькове ходят ко гробу архиепископа Мелетия, в Симбирске – епископа Евгения. В Воронеже покоится один из величайших русских аскетов – архиепископ Антоний (в 1846 г.).
Целые гнезда подвижников – в лучших русских обителях. В Киеве – старцы Парфений, Досифей, Вассиан, Феофил, недавно умерший Иоанн. В Саратове – молчальник Марк. В Оптиной – старцы: Лев, Макарий, Амвросий, архимандрит Моисей, игумен Антоний (теперь же нужно присовокупить к ним Иосифа, Анатолия и Нектария –М. В.). Такие же чтимые старцы лежат в других пустынях: Глинской, Святогорской.
Из священников в Ельце помнят отца Иоанна Борисова, день памяти которого отправляется всем городом. В Рыбинске схоронен знаменитый о. Петр из Углича...
Было бы долго перечислять еще и многих других лиц, вопрос канонизации которых – дело будущего... Чтит народ и многих подвижниц...
В этом кратком перечислении названы только немногие из тех, какие засияют когда-нибудь в церковном небе, а теперь, светя тихим, сдержанным светом, видны еще не всем» («Странник», 1913).
В связи со всем вышесказанным, а особенно с вопросом о возможной канонизации о.Иоанна, нам хочется высказать свое мнение по вопросу о том, где почивают сейчас останки о.Иоанна Кронштадтского?
На этот вопрос указывают три места: прежнее место погребения, в Ленинграде на Карповке, другое на Богословском кладбище, третье – и еще где-то. Уже самое это разноречие говорит о том, что прах о.Иоанна в трех местах одновременно быть не может. Поэтому к разным рассказам нужно быть осторожным; не нужно обращать особого внимания и на посещение каких-либо мест богомольцами: это свидетельствует лишь об их почитании о.Иоанна, что гораздо важнее вопроса о месте, но никак не о достоверности пребывания останков его.
В одном из писем ко мне даже рассказывается об одном сновидении по этому вопросу.
Такое разноречие, – пишут, – «очень огорчало одну монахиню. И вот она горячо помолилась Господу и просила открыть, где же все-таки прах находится?.. И вдруг во сне она видит самого Батюшку, который ласково ее успокоил, уверив, что тело его находится здесь, в монастыре, и никуда не переносилось. «А что на разные места ходят люди, – добавил он, – не смущайтесь: я везде их вижу и слышу».
Но снам и рассказам верить не следует. А есть действительные основание утверждать, что тело его по-прежнему почивает на Карповке. Так думает большинство почитателей.
К этому присоединяемся и мы. И вот почему. Когда я в 1948 году приехал из Америки в Советский Союз для жительства в Риге, то прибыл, через Финляндию, в Ленинград. И здесь попросил митрополита Григория дать мне машину для посещения часовни блаженной Ксении и о.Иоанна на Карповке. Часовня, несколько дней пред этим, была открыта, и там служились непрерывные панихиды. Отстоял одну и я.
Ездил и на Карповку. В бывшем храме были какие-то военные учреждения. У дверей стоял солдат с ружьем. Я попросил его доложить начальству о моем желании узнать об о.Иоанне: где его тело? Здесь ли или перевезено в иное место? Он ушел внутрь здания и скоро оттуда вышел с разрешением.
Меня провели в большую комнату. Здесь я увидел четырех офицеров за письменными работами. Все они встали. Отрекомендовавшись, что я – приехавший из Америки митрополит, – хочу узнать о погребенном здесь в 1908 году о.Иоанне. Здесь ли его останки? На это один из них, вероятно, старший, деликатно ответил: «Не знаем!» Я оставил комнату и снаружи, у того окна, где, предполагалось, лежат останки, стал тихо служить заупокойную литию. Скоро ко мне присоединилась из соседнего дома, бывшего монастырского корпуса, какая-то пожилая богомолка, потом подошла бедно одетая старушка. И втроем мы потянули заупокойную.
У окна – оно наполовину было ниже уровня земли – был насыпан чистый сухой песок. Как сказали мне эти женщины, отсюда приходящие почитатели с благоговением берут понемногу песку. Взял и я.
После мне пришлось говорить по этому вопросу с несколькими авторитетными лицами, и все они думали, что тело о.Иоанна лежит, как и прежде, в нижней церкви святых Илии и Феодоры, – только замурованной. После, чуть ли не в тот же самый день, когда я переписывал полученное об о.Иоанне письмо, пришли ко мне в Дубулты (около Риги) две женщины, одна из них – ленинградка. Она подтвердила те же самые рассказы о том, что останки Батюшки находятся на своем месте, на Карповке.
А через день или два посетил меня некий священнослужитель из Ленинграда, и еще раз подтвердил версию, что мощи о.Иоанна по-прежнему почивают в монастыре. Такое совпадение трех свидетельств показалось мне не случайным совпадением, а промыслительным указанием со стороны самого Батюшки. А вот теперь, шесть лет спустя, я все это записываю. И что удивительно?! Он, творивший тысячи и тысячи чудес при жизни, еще более может творить их по смерти, как угодник Божий. А в 1945 г. я приезжал в Союз на интронизацию патриарха. Был и в Ленинграде. Там свозили меня и в Петропавловский собор, где о.Иоанн был рукоположен, в 1855 г. во священники... Все гробницы похороненных там царей, оставались в полной цельности. Это я видел собственными глазами. Подобным образом и гробница о.Иоанна осталась нетронутой.
М.Вениамин
1954. 26 мая / Новочеркасск
В конце всего считаю уместным сказать несколько слов о политических воззрениях Батюшки, хотя бы потому, что этому вопросу о.Иоанн уделяет немало внимания в своих творениях и в своей деятельности: это все видели в его жизни, а читавшие его произведения хорошо об этом знают. И обойти этот вопрос, даже безо всякой оговорки, было бы и несправедливым, и непонятным. Иной читатель удивился бы такой странности и остался бы в недоумении: почему умолчано об этих его воззрениях? А он говорил на подобную тему много раз, и большею частью – сильно, а иногда – и очень резко.
Поэтому отведем и этому вопросу хоть немного строк. Прежде всего должно сказать, что политические воззрения для христианина не имеют существенного значения, так как суть христианского учения построена совсем на другом основании: именно на духовном идеале или, как иначе говорится, на Царстве Небесном, тогда как государство – на материальном или на земном. Кто знает это – особенно опытно – тот знает и инородность этих двух идеалов. Поэтому, между прочим, при описании жизни такого великого угодника Божия, как преподобный Серафим Саровский, мы совсем не видим каких бы то ни было политических рассуждений, хотя на духовные темы их у него много.
Не будем распространяться об этом.
Затем – отсюда вытекает и второй вывод: для христианина естественна лояльность в политике, притом совершенно искренняя. Она обязывает христианина послушно относиться к власти, во всем материальном повиноваться. Всякое иное отношение для нас – грех, религиозное беззаконие, хотя бы оно и прикрывалось видимым повиновением.
Но, далее, – одна власть благоприятствует христианину, другая же, – почему бы то ни было, – относится к ней отрицательно. Естественно, к первой христианское общество относится сочувственнее, чем ко второй. Прежняя государственная власть благоприятствовала христианству, потому и отношение к ней было дружественное. Когда же начались движения противоположного характера, христиане стали защищать себя, чем могли. Но это отношение, продолжим, было временным: христиане искренно переменялись и смиренно применялись: по принципу лояльности – искали опять обычных для себя путей послушания. А потом, видя от скорбей духовную пользу, даже предпочитали страдания, так как при них – и даже благодаря им – христианство углублялось, очищалось, светлело. Правда, количественно христиан становилось меньше, но качественно они улучшались, и христианство таким образом укреплялось, хотя бы в меньшинстве. Крест для христиан – совершенно необходим. Почему? Это вопрос глубокий, но то – несомненный факт истории и обязательная заповедь Христова. Когда Господь сказал апостолам – после исповедания Петром Божества Его – что Его будут бить и убьют, то тот же ревностный Петр отозвал Его в сторону и стал упрашивать не допускать Себя до этого. Господь обратился опять ко всем ученикам, а Петру сказал со властью: «Отойди от Меня, сатана! Ты – Мне соблазн, потому что мыслишь не о том, что – Божие, а о том, что человеческое».
И затем стал говорить всем ученикам, что и им, если они захотят следовать по Его пути, совершенно необходимо «отвергнуться себя и взять свой крест» и нести его (Мф.16 гл.).
И глубоко заблуждаются те из нас, которые смотрят на христианство, по слову апостола Павла, как на прибыток, благополучие, на удовольствие.
Но конечно, было бы чрезмерным требовать от всех такого возвышенного воззрения: это – удел немногих совершенных. Поэтому Господь обещал лишь: «ищите прежде Царствия Божия, а все остальное приложится вам» (Мф.6 гл.). И ап. Павел говорит: «благочестие (или вера) на все полезно, обещая и будущую жизнь, и – настоящую» (см.: 1Тим.4:8).
Но всячески – крест нужно нести всем! Впрочем, и нам Господь повелел просить в молитве Своей: «не введи нас во искушение», а если уж вводишь, то «избави от лукавого», от зла.
Еще – в заключении этого общепринципиального отдела – скажу следующее. Пусть никто не думает, чтобы такие воззрения сделали христиан равнодушными к земле, отшельниками, пустынниками, юродивыми. Таких ведь буквально единицы! Остальные живут в мирских условиях, женятся, строят. И христианство не только этого не запрещает им, но требует исполнения общественного долга. Больше того: исполнение долга ставится условием спасения, царство земное есть путь к Царству Небесному. И при этом от нас требуется быть любящими, честными, самоотверженными, терпеливыми, вообще – нравственными. Это всякому христианину известно! Если же мы не делаем этого, как должно, то мы – плохие христиане.
И тогда Господь Сам посылает нам скорби, чтобы мы всмотрелись в себя: христиане ли мы?
После таких общих рассуждений обратимся к о.Иоанну. Мало того: он совершенно был уверен, что религиозное направление в обществе способствует и политическому благополучию. Как же он после этого мог быть «постыдно равнодушным»? Предполагать это значило бы не понимать ни его пламенного духа, ни учения христианства! Однако в его дневниках и проповедях мы много раз видели обличение им начальников, богачей, лицемеров! Это – очевидно! Он с восторгом вспоминал об общем житии первохристиан, как об идеальном христианстве. И постоянно учил, что идея Церкви требует от нас отношения друг к другу как – брата к брату.
Если же он не говорил худого о современной ему власти, то не потому, что он боялся этого, а потому, что христианство требовало любви даже ко врагам, и, быть может, даже потому, что не хотел «подливать масла» в надвигавшийся уже пожар 60-хгодов XIX века и 1905 года!
Подобное мы могли бы сказать и теперь. Но и то, и другое было бы и греховно, и вредно, и антилояльно. Да и то имеются основания утверждать, что перед смертью он имел «беседу чрезвычайной важности» с посетившими его гостями. Содержание ее осталось неизвестным, но, думается, она касалась высшей политики.
Поэтому его политические проповеди нужно поставить ему – тоже в заслугу.
Примечательно и его личное отношение к скорбям своим. Как мы видим, он неоднократно желает себе скорбей: «Господи! не оставь меня без испытания»; «Жажди искушений», – советует он и другим с своего собственного примера, благополучие нам – «опасно», и т.д. И как часто он вспоминает и о мученических подвигах, и о многолетних лишениях пустынников, и о своих болезнях, которых он не избегал, а после даже хвалил и благодарил Бога за них!
Если же мы не выписываем теперь выдержек об этом, – то времена стали иными: мы тоже должны быть искренно лояльными к власти, и даже любить и чтить ее.
Ведь и наша христианская жизнь коренится в вере. А тем более это нужно сказать про о.Иоанна. Не случайно описание его жизни заканчивается пламенным желанием: видеть Художника всего мира и Спасителя!