З
ЗАДУШКИ — у славян-католиков главные в году поминальные дни, совпадающие с днями церковного поминовения Всех Святых (1.XI) и душ умерших родственников (2.XI). День памяти святых впервые был введен в Европе в 998 г. в монастырях бенедиктинцев, а с XIII в. принят во всей западной церкви как официально признанная дата, посвященная памяти по умершим. В народном восприятии день Всех Святых рассматривался как канун главного поминального («задушного») дня (2.XI), к которому приурочен основной комплекс обычаев и обрядов.
Считалось, что в дни осенних З. умершие родственники посещали свои дома, собирались под окнами или слева от двери; проникая в дом, они грелись возле печи, искали приготовленную для них поминальную еду. Перед уходом на «тот свет» души сходились в костел на ночную службу, которую для них служил дух умершего ксендза. Живым запрещалось наблюдать за умершими, нарушителю этого запрета грозила суровая кара.
Ритуал З. начинался с наведения порядка на кладбищах: люди очищали могилы родственников, украшали их ветками, зажигали свечи; устраивалось коллективное моление по умершим, а затем ксендз благословлял могилы и кропил их святой водой. В доме хозяева готовились к приему душ умерших: производили уборку, посыпали пол песком, приоткрывали дверь или окно, придвигали к натопленной печи лавку, куда ставили сосуд с водой, гребень, мыло и полотенце, «чтобы души могли помыться и причесаться» (восточная Польша).
Хозяйки на З. пекли специальный хлеб «для душ». Его относили на кладбище и раздавали нищим, беднякам, детям, священнослужителям, оставляли на могилах. Стремились раздать как можно больше (в ряде мест выпекали и раздавали до 200–300 булочек), веря, что это обеспечит приумножение достатка и благополучия. В некоторых словенских областях получил распространение обычай «сбора хлебов»: в задушный день группы молодежи ходили по селу, посещали кладбище и костел, стараясь собрать побольше поминального хлеба и соревнуясь в этом друг с другом.
Во многих р-нах Словакии в ночь накануне З. хозяева оставляли на столе стакан вина «для душ», а утром посылали детей проверить, убавилось ли оно. У сербов Штирии кроме вина клали на стол хрен, а в Дравской Долине оставляли для умерших вино, хлеб и блюдо каши. Жители районов Словацкой Оравы и Липтова считали обязательным оставлять на столе в ночное время «ужин» для умерших. Там верили, что не нашедшие поминальной еды души будут плакать от голода весь год до следующих З. Специальное угощение (хлеб, муку, кашу, фрукты) люди относили на кладбище, называя это «колядой для мертвых» (словац.).
В дни З. люди соблюдали многочисленные запреты: не работали в поле, не занимались хозяйственными делами, не отправлялись в путь. По польским поверьям, накануне З. следовало как можно раньше лечь спать, чтобы не мешать своим присутствием душам справлять их праздник; запрещалось убирать со стола остатки поминального ужина; поздно вечером выходить во двор и выплескивать за двери помои или воду; не спускали на ночь собак с цепи. Если было крайне необходимо выбросить мусор или вылить возле дома воду, то хозяева намеренно шумно себя вели, чтобы отогнать духов, или произносили специальные приговоры-предостережения: «Посторонись, душа, а то оболью!». Запрещалось также подбеливать печь и стены дома, чтобы не забрызгать глиной и известкой умерших. Опасаясь навредить какой-нибудь из незримо присутствующих душ, которая могла бы случайно застрять в давильном прессе, словенцы Белой Краины развинчивали его в день З., чтобы «освободить душу» и дать ей уйти в положенный срок на «тот свет». Ср. Задушницы, Деды.
Л.Н. Виноградова
ЗАДУШНИЦЫ — поминальные дни в календаре южных славян, исповедующих православие. Число таких дней различно в разных местных традициях (от трех до десяти в течение года). Среди них наиболее популярны: масленичная суббота; летние поминальные дни, приуроченные к Вознесению или Троице; осенние поминальные даты, приуроченные к субботе накануне дней св. Дмитрия (26.Х) или св. Михаила (7.XI). В число З. могли также включаться пятница и суббота Страстной недели, понедельник Фоминой недели; у сербов — также вторая, третья и четвертая суббота Великого поста; у болгар — суббота перед Вербным воскресеньем или перед днем Параскевы Пятницы.
Ритуалы этих дней включают ряд обязательных элементов: это возжигание свечей (реже — разведение костров), связанное с представлениями о том, что свет от них освещает умершим путь в земной мир; символическое «кормление душ» или раздача поминальной еды соседям и нищим в память об умерших; поливание могилы водой или вином «за души умерших»; украшение могил зеленью и цветами, обкладывание их дерном и т. п. Исполнителями задушных обычаев выступали, как правило, женщины. Они готовили и носили на могилы вареное жито, обрядовый хлеб, крашеные яйца, фрукты и др. поминальную еду; оставляли ее на могилах родственников, раздавали односельчанам «за души умерших». Старались принести пищу горячей, считая, что души питаются паром от теплой еды. У болгар-капанцев принято было, вернувшись с кладбища, в задушную пятницу готовить новую порцию ритуальных хлебов по числу умерших родных для раздачи соседям на следующий день, причем особые изделия пеклись для умерших мужчин, для женщин, молодежи и детей.
Считалось, что начиная с Пасхи (либо с субботы сыропустной недели) и до Вознесения (либо до Троицы) души умерших пребывают среди живых и что их можно увидеть или услышать с помощью особых магических ритуалов. С этой целью во многих р-нах Болгарии в троицкую субботу (когда, как считалось, души возвращались на «тот свет») женщины приносили в церковь ореховую листву, устилали ею пол, вставали на колени или ложились на эту зелень, так как верили, что «умершие пребывают под листьями» или что «они проходят по ним», при этом запрещалось смотреть наверх, чтобы не спугнуть мертвых, следовало хранить молчание, чтобы услышать их голоса. Если же кто-то непременно хотел увидеть души, то надо было взять зеркало и держать его над водой до тех пор, пока в нем не появится отражение. Случалось, что зеркало для этой цели подвешивали над колодцем, однако это считалось опасным и для мертвых, и для живых. У сербов Шумадии в летние З. (на Вознесение) было принято ходить на кладбище в надежде увидеть своих умерших родственников. Идти следовало ночью, в полном молчании; на могилах зажигали свечи и оставляли немного еды, а к кресту прислоняли зеркало, в котором должен был показаться покойник.
У южных славян широко распространено верование, что перед каждым покойником на «том свете» стоит стол, на котором лежит именно та еда, которую его родные принесли ему на З. Не принято было совершать «задушные» ритуалы в тех домах, где в семье была молодая невестка, приведенная мужем в дом менее года назад. Согласно сербским поверьям, «открывает могилы» весной и «закрывает» их осенью св. Петр. У болгар Странджи известны поверья о том, что до Вознесения души умерших «свободно порхают по цветам», а после этого дня уходят с земли, ибо затем начинают созревать плоды и «мертвые в них теряются»; запрет спать днем в этот день мотивировался тем, что иначе умершие могут остаться во сне спящих и не смогут своевременно уйти на «тот свет».
Л.Н. Виноградова
«ЗАЛОЖНЫЕ» ПОКОЙНИКИ — см. Покойник.
ЗАЛОМ (завитка, закрутка) — пучок скрученных, сломанных или связанных узлом колосьев, оставленных ведьмами и колдунами в житном или овсяном (реже — в конопляном или льняном) поле; известен прежде всего у восточных славян как вид вредоносной магии по отношению к хозяину нивы. Считалось, что с помощью З. можно отобрать урожай, погубить скот, навлечь болезнь или даже смерть.
Вредоносный эффект З. обусловлен характером действий над растениями (скручивание, связывание, переламывание), а также смыслом сопровождающих эти действия вербальных приговоров, например таких, как: «Хваробу тебе и в твою семью!», «Хваробу на твой скот!» (Полесье). Несчастья могли адресоваться не только тому, кто сожнет З., но и тем, кто будет молотить снопы или есть «испорченный» хлеб: «Хто буде жать, того буде таскать; хто буде молотить, того буде колотить; хто буде ести, той буде на стенку лезти» (Волынская губ.).
Временем наведения порчи посредством З. считался период цветения злаков, а также ночь на Ивана Купалу (украинцы и белорусы); Семик накануне Троицы (русские). «Знающие» люди делали З. ночью или ранним утром до восхода солнца, раздевшись догола и в тайне от всех. В русских духовных стихах З. причисляется к самым тяжким грехам наряду с колдовством: «Еще душа Богу согрешила: в соломах я заломы заламывала».
Обезвреживание З. поручалось обычно знахарю, лишь кое-где разрешалось срезать З. самой жнице или хозяину поля, однако с соблюдением мер предосторожности. Например, в Гомельском Полесье З. срезали серпом, не прикасаясь к нему рукой, а затем в полдень или в полночь несли его к реке и бросали в водоворот. Чаще всего З. сжигали тут же в поле, прикрывая его дырявым горшком или заваливая осиновыми щепками от дерева, сожженного молнией (Минская губ.). Русские крестьяне выдергивали З. с помощью осинового кола или кочерги (Тульская, Орловская губ.). Еще одним способом защиты от вредоносных последствий З. было привязывание вырванных колосьев к тележному колесу, чтобы того, кто сделал З., «скрутило» так, как крутится колесо (Гомельская обл.).
Для избавления от опасности следовало не просто вырвать и уничтожить З., но и «отговорить», «отшептать» его, т. е. снять проклятие. В заговорах от З. знахарь отсылает заключенные в нем беды на голову того, кто его сделал: «А пошли ему, Боже, на смерть, на болезнь, чтоб ему в углу лежать, ему хлеба не есть и воды не пить, а в могиле быть!» (Смоленская губ.).
Л.Н. Виноградова
ЗАМОК — предмет, используемый для символического замыкания и отмыкания в магии и обрядах, что семантически сходно с завязыванием-развязыванием узла. В большинстве охранительных и лечебных обрядов З. и ключ имеют единую семантику и выступают как взаимозаменяемые символы.
В охранительной магии закрытый З. использовали для ограждения от опасности охраняемого объекта. Чтобы не допустить в село эпидемическую болезнь, болгары во время обряда опахивания закалывали вола и закапывали его в землю вместе с З., закрытым на ключ. Считалось, что болезнь не сможет проникнуть в «закрытое» таким образом село.
В другом случае замком «запирали» самого носителя опасности, чтобы обезвредить его, что синонимично символическому завязыванию, зашиванию, затыканию ему пасти и клыков. У восточных славян в день первого выгона скота в воротах клали открытый З. и замыкали его сразу же после того, как через него перейдет скотина, чтобы замкнуть волкам зубы. Чтобы опасный покойник не вставал из могилы, у словаков его гроб обматывали цепью и замыкали большим З., а на Украине клали З. в гроб.
В медицинской практике замыкание З. символизировало замыкание болезни и применялось, в частности, при остановке различных кровотечений. В любовной магии З. замыкали, чтобы крепче привязать, приковать любимого или мужа и жену друг к другу. В Хорватии, для того чтобы муж любил жену и не изменял ей, в первую брачную ночь молодая замыкала над мужем З., а утром относила его на безвестную могилу.
Отмыкание замка и открывание всех запоров и дверей практиковалось у восточных славян и сербов во время тяжелых родов, поскольку символизировало открывание женского лона. Открывание З. применялось в сербском обряде символического отделения больного от болезни или смерти: когда умирал один из близнецов или одномесячников, умерший член пары мог забрать живого с собой в могилу.
Замыкание З. могло служить символом магического закрепления желаемого результата. Как З. крепок, прочен и надежен, таким же крепким и прочным должно быть совершаемое дело. Примером этому может служить русский обычай во время свадебного сговора класть под порог дома невесты незапертый З. с вложенным в него ключом. Как только жених переступал порог, сваха запирала З. и кидала его в реку, чтобы свадьба не расстроилась.
Замкнутый на ключ З. используется во вредоносной магии, чаще всего для того, чтобы поссорить, развести супругов. В чарах на бесплодие закрывание З. символизирует закрытие женской утробы, а иногда и мужской силы. Например, в Сербии при насылании бесплодия брали лоскутки от венчальной одежды обоих супругов и закрывали их З.
В славянских мифологических представлениях замочная скважина наряду с окном, порогом, печной трубой и другими локусами осмысляется как путь в потусторонний мир. Через замочную скважину проникает в дом нечистая сила.
В фольклорных текстах закрывание ключом замка ассоциируется с коитусом, примером чему могут служить русские загадки о З. и ключе типа: «На повети коло клети парень девку дрочит…»
У славян существуют поверья о магических травах, с помощью которых можно открывать любые замки: у русских это «разрыв-трава» и «лом-трава», у восточных славян — цветок папоротника, у сербов — расковник.
Е.Е. Левкиевская
ЗАСУХА — в народных представлениях стихийное бедствие, посылаемое людям свыше в наказание за грехи; может быть также вызвано злокозненными действиями демонов или колдунов, «запирающих дождь». По болгарским верованиям, З. наступает и в случае, если св. Илья, заведующий небесной влагой, разболеется и не сможет «водить облака». Главной причиной З. считается «осквернение земли», т. е. погребение нечистых покойников — самоубийц, утопленников, висельников, которых «земля не принимает». Отсюда такие древние способы магического прекращения З., как разрушение могилы, выбрасывание трупа в воду или современный «ослабленный» вариант — разрушение, снятие креста с могилы. По верованиям восточных славян, заложные покойники и особенно утопленники и опойцы страдают неутолимой жаждой и высасывают всю влагу из земли на огромном расстоянии от могилы. В Болгарии причиной З. считали погребение неоплаканного покойника, а также «попадание дождя в могилу», т. к. это могло «закопать дождь» (Пиринский край, Добруджа). Сербы Кордуна верили, что З. мог вызвать «связанный» покойник, т. е. тот, кого похоронили, не развязав на нем всего, что было завязано (пояс, шнурки и т. п.), а также «сухой» покойник, т. е. похороненный необмытым.
Засухой грозит также нарушение запретов, связанных с землей. Согласно верованиям, земля «спит» от Воздвижения (14/27.IX) до Благовещения и прикосновение к ней в это время недопустимо: нельзя копать, рыть ямы, вкапывать столбы и т. п. Сооружение заборов, оград и построек весной, до Благовещения, приводит к «загораживанию дождя» летом, поэтому в случае З. такие заборы и постройки разрушали, чтобы «искупить грех» и освободить дождь. Аналогично нарушение запрета на ткаческие работы (снование, прядение, тканье и др.) было опасно тем, что работающий в неурочное время мог «засновать» дождь. Если такой грех раскрывался, то во время З. обливали водой повинную в нем женщину или ткацкий станок, который могли даже вытаскивать из дома и ломать (Полесье). Жители Силезии считали, что З. может навлечь на округу роженица, не совершившая в церкви положенный очистительный обряд «вводины» через шесть недель после родов. Причиной З. становятся преступления против «родового закона»: кровосмешение, братоубийство, рождение внебрачного ребенка, нарушение супружеской верности и т. п. В Болгарии, в Страндже, в случае продолжительной З. старые женщины (чаще вдовы) шли к согрешившей девушке, вели ее к реке или источнику и обливали водой.
Магическая связь огня, очага, печи с З. (небесным огнем) лежит в основе представления о том, что печь хлеб, жарить что-нибудь в праздник Благовещения, когда такие действия запрещены, — грех, влекущий за собой З.: «будет так печь, как печется на сковороде» (Полесье). Болгары в окрестностях Тырново считали, что виновником З. может быть тот, кто складывал печь в период между Пасхой и Юрьевым днем. Этой же связью объясняются и верования, по которым гончары и черепичники являются виновниками З., их ремесло связано с огнем, печью, обжигом. В западной Болгарии было известно о магических действиях, совершаемых горшечниками, нуждающимися в ясной, сухой погоде: они якобы закапывали в землю осленка или кошку для того, чтобы предотвратить дождь во время сушки черепицы. Ср. способ противодействия: чтобы прекратить З., вызванную действиями черепичников, у них похищали (см. Кража) кирпич или черепицу и бросали их в воду.
Для предупреждения З. соблюдалось множество других запретов и предписаний хозяйственного и бытового характера (например, нельзя было оставлять на зиму нетрепаный лен; запрещалось сажать весной чеснок и т. п. — Полесье). Совершались также специальные превентивные обряды вызывания дождя. Например, болгары Приазовья, когда пекли хлеб из муки нового урожая, сначала кусочек этого хлеба бросали в воду, чтобы Бог дал дождь, а потом уже ели хлеб; если кусочек хлеба, брошенный в колодец, попадался кому-нибудь в ведро, его приносили домой, делили между всеми членами семьи и, перекрестившись, ели.
См. также Дождь.
С.М. Толстая
ЗАТМЕНИЕ солнца или луны — природное явление, которому в народной традиции приписывается отрицательное воздействие на людей; объясняется преимущественно злокозненными действиями демонов; нередко воспринимается как Божья кара за грехи людей или как предвестие бедствий (войн, голода, мора и т. п.), ср. Землетрясение.
Представления о столкновении Солнца с Месяцем как причине З. известны украинцам и полякам: считается, что Месяц «влезает» на Солнце; ночное светило «дерется» с дневным; послужив некоторое время, солнце и луна «меняются», при этой «смене» они могут столкнуться и упасть на землю, отчего произойдет светопреставление.
Всем славянам известны поверья о З. как результате нападения вредоносных демонов на небесные светила. Мифические существа якобы пожирают месяц или солнце. Эти действия приписываются, например, волколаку, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г.: «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам». По поверьям украинцев Закарпатья, З. происходит, когда солнце поедает летающий змей шаркань или «ёго хтять крилатиi вовкулаки зъiсти». Связь змеи с З. отмечается в польских поверьях: убитые и оставленные на солнцепеке уж, змея или другое пресмыкающееся вызывают З. (Галиция); греющиеся на солнце змея или уж вызывают «болезнь» солнца, отчего происходит З.
«Колдунья морочит людей, говоря, что „свалит“ месяц с неба и выдоит его». Роспись церкви св. Архангела Михаила (с. Лешко, Благоевградский округ, Болгария). XIX в.
Нередко считается, что З. происходит оттого, что мифологические персонажи закрывают, заслоняют собой небесные светила. По польскому поверью, З. возникает тогда, когда летающий змей прикрывает собой солнце. Мотив змея-дракона, готового заслонить (или поглотить) солнце встречается в изобразительном искусстве — на болгарских церковных фресках и др.
З. может быть результатом кражи солнца или месяца, приписываемой ведьмам, колдунам-чернокнижникам, дьяволу. Черногорцы полагали, что З. вызывают дьяволы, захватывая в плен небесные светила. У западных и восточных славян считается, что ведьмы и колдуны с помощью магических действий могут вредить небесным светилам, вызывая их З. По карпатским и южнославянским представлениям, светила похищают с неба ведьмы, отчего происходит З. Преимущественно в Болгарии распространены поверья о том, как ведьмы «сваливают» месяц (реже — солнце) на землю и «выдаивают» его, как корову.
При угрозе З. предпринимались защитные действия с целью отгона от светил опасных демонических персонажей, в основном создание шума — стрельба из ружей, громкие крики, стук и звон посудой и металлическими предметами. Например, в Шумадии (Сербия) при З. солнца или месяца говорят, что нужно разогнать крылатых драконов — хал, для чего стреляют из ружей в направлении светила, звонят в колокола, колокольчики для скота, стучат кастрюлями и т. п.
По украинским народно-православным представлениям, Бог допускает З. для покаяния и исправления людей, давая им возможность почувствовать тяжесть («тьму») их грехов. Представляя солнце в образе мужчины, а луну — женщины, жители Подольской губ. считали, что светила закрывают свои лица руками, чтобы не видеть людских грехов.
З. луны и солнца — это знамение конца света, предвестник войны, эпидемии, болезней, мора, голода, неурожая, пожара, наводнения, гибели державы или царства и других крупных потрясений. Нередко эти природные явления привязываются к конкретным историческим событиям. Так, у южных славян З. солнца считалось предвестием поражения сербов и болгар от турок, гибели христианства, в то время как З. месяца сулило гибель туркам. В «Слове о полку Игореве» З. солнца оказывается в ряду символических знамений несчастного конца похода.
Во время З. крестьяне Владимирской губ. для того чтобы избежать беды, надевали чистое белье, зажигали пасхальные свечи и окуривали себя ладаном. На Витебщине полагали, что если солнечное З. застанет человека или животное в открытом поле, то мало кто из них проживет больше года. По верованиям западных славян и словенцев, З. вредно для здоровья людей и скота, поскольку в это время с неба падает некая пыль, заражающая воздух. При З., как полагают поляки, следует спрятаться под крышу, загнать в помещения скот, закрыть колодцы, чтобы «затмение» на них не попало и не отравило бы все вокруг. Вместе с тем у западных и южных славян существовал обычай специально выставлять во время З. посуду с водой. Это делали с целью защиты от З., например чтобы «напоить» небесные светила. Чехи при З. освящали в церкви воду и смотрелись в нее. Сербы избегали смотреть в сторону солнца в течение всего времени З., чтобы не ослепнуть, но наливали в миску воду и наблюдали за З. через отражение в воде. Воде, специально налитой для этой процедуры, приписываются магические и целебные свойства. Так, в центральной Сербии на воде, в которой отражается «поедание солнца дьяволами», замешивают булочку и пекут ее на камне над отверстием, куда сажают живую змею. Если после этого змея уползает из села, то считается, что «болезнь ушла из села», в противном случае следует откусить от булочки, чтобы болезнь не пришла в дом.
Лит.: Плотникова А. А. Затмение// Живая старина. 1997. № 1. С. 6–7.
А.А. Плотникова
ЗАУМЬ — разновидность ритуальной речи, бессмысленный набор непонятных, искаженных слов, обычно ритмически организованных и зарифмованных. З. часто имитирует иноязычную речь. З. используется в сакральных и магических ситуациях: для общения с потусторонним миром, для передачи речи нечистой силы, как способ обозначения сакральных понятий, а также для коммуникации с животными, маленькими детьми, иностранцами, т. е. с «не-людьми» или «не вполне людьми».
В заговорах и апокрифических молитвах З. используется как способ замещения «опасных» имен, а также наиболее эффективного воздействия на демонов, как, например, в русском любовном заклинании XVIII в.: «Пошли ко мне на помощь рабу своему часть бесов и дьяволов: Зеследер, Пореастон, Коржан, Ардун, Купалолака…»
З. характеризует в быличках и поверьях язык нечистой силы и наряду с хромотой, кривизной, слепотой и др. физическими недостатками свидетельствует об ущербности, неполноценности демонов, их неспособности говорить на нормальном человеческом языке. По лужицким поверьям, карлики одно слово выговаривают с начала, а другое — с конца, перемежают речь немецкими фразами, некоторые человеческие слова заменяют своими; русские считают, что леший способен только повторять за людьми концы произнесенных ими слов. Фрагменты З. часто обрамляют или начинают речь демонов, которая в своей основной части соответствует нормам языка: русский домовой начинает свою речь словами «хынь, хынь».
Известны письменные формы З., некоторые из которых ведут свое начало от каббалистических заклинаний и применяются в качестве амулетов от лихорадки, бешенства и др. Написанные на бумаге заговоры носят на теле, прикладывают к больному месту, съедают, сжигают и пр. Наиболее известны среди них «Сатор»-формула, или «печать царя Соломона», и «Абракадабра». Канонический вид «Сатор-формулы» представляет собой магический квадрат — акростих-палиндром, состоящий из слов: «Сатор Арепо Тенет Опера Ротад» [Сеятель Арепо содержит колеса со старанием], все строчки которой читаются как по вертикали, так и по горизонтали. Формула «Абракадабра» основана на идее уменьшения и имеет вид усеченной колонки, в конце которой от всего слова остается только одна буква. Письменные заумные формулы подобного типа часто исполнены в виде геометрических фигур — креста, ромба, треугольника, пентаграммы, слова в них соединены крестиками.
Элементы З. используются в загадках для шифровки загадываемого объекта, встречаются в детских считалках чаще всего как искажение слов чужого языка (например, рус. считалка «эне бене рекс…» является искажением немецких слов); в различных тайных языках — воровском, профессиональном арго, в языке нищих, в школьных языках для сокрытия смысла речи от посторонних.
З. обычно оформляется как повторение групп звуков, часто содержащих фиксированные сочетания согласных или гласных звуков, которые проходят через весь текст, иногда значительно варьируясь. Ср. в русском заговоре от лихорадки: «Пикус, пакус, алипакус» или в болгарском заговоре от укуса змеи: «Сарандара, сарандара, марандара, марандара…»
З. часто основана на сознательном или невольном искажении иноязычных текстов или подражании им, как, например, в украинском заговоре от лихорадки, который считается написанным по-гречески: «Эты отезамата + Отакорин фито + Отанти м отероно +». Произнесение или написание отдельных слов или текстов задом наперед чаще всего употребляется в заговорных формулах. Таким же способом — от конца к началу могут произноситься и христианские молитвы, чаще всего «Отче наш».
Культовая З. используется как сакральная речь в религиозной практике различных сект: хлыстов, бегунов, пятидесятников, штундистов и др.
Лит.: Сперанский М.М. Тайнопись в югославских и русских памятниках письма. Л., 1929.
Е.Е. Левкиевская
ЗАЯЦ — животное, наделяемое в народных представлениях мужской эротической символикой и демоническими свойствами.
Любовно-брачная мужская символика З. проявляется в свадебном обряде и песнях. На свадьбе белорусы изображают скачущего З., а украинцы танцуют танец «заєць» со стеблями соломы в зубах наподобие заячьих усов. Как к З. обращаются к жениху в русских свадебных величаниях. В русских хороводах З. - жених, выбирающий себе невесту. Мотив женитьбы З. на кунице или сове встречается в белорусских и украинских шуточных песнях и сказках; образ З. фигурирует в белорусских и польских песнях с любовно-брачной тематикой.
Эротическая и фаллическая символика З. представлена в сербских анекдотах. В русском песенном фольклоре встречается мотив совокупления З. с девушкой. У восточных славян известны сказки о З., обесчестившем лису или волчицу. Ср. также загадку о снеге на озимом хлебе: «Заюшка беленький! Полежи на мне; хоть тебе трудно, да мне хорошо». На Украине к молодым после брачной ночи приходят с чучелом З. и «доят» его, как корову, что сопровождается эротическими шутками. Символику коитуса передают фольклорные мотивы заламывания зайцем капусты (у восточных славян), заячьего укуса и охоты на З. (у поляков), шуточное моравское выражение «выгонять зайцев из норы» и др.
З. олицетворяет плодоносящее начало: детям говорят, что их приносят З. (у украинцев, кашубов), кровь З. используют от бесплодия, а жиром З. роженице смазывают женские органы при трудных родах (у сербов), пометом З. кормят кур, чтобы они лучше неслись (у белорусов, болгар). В белорусской сказке пан, чтобы обсеменить поле, покупает у мужика «севчика», которым оказывается З. В Белоруссии и Македонии сон о пойманном З. предвещает беременность и рождение сына.
Заяц. Миниатюра из лицевого списка «Слова о рассечении человеческого естества» (XVIII в.). Ин-т русской литературы (Санкт-Петербург), кол. И.Н. Заволоко, № 257, л. 28
Связь образа З. с фаллической символикой подтверждают полесские обрядовые пожелания жениху и невесте: «Дарую зайца, штоб ў мароз стаяли яйца» и т. п. Фаллическая символика З. представлена в сюжете о заячьем пастухе, в украинском названии песта для выжимания постного масла «заяць», в русской поговорке «Хуёвина на заячьем меху» и т. д. У южных славян та же символика реализуется в способе лечения сифилиса заячьим пометом (в Боснии и Герцеговине).
З. связан с нечистой силой. По русским поверьям, леший может нагнать или угнать З., проиграть их в карты соседнему лешему. Восточнославянский запрет упоминать З. на воде во время рыбного промысла объясняется тем, что З. находится в подчинении лешего и неподвластен водяному. Украинцы считают, что З. создан чертом и служит ему. В болгарской сказке дьявол скачет верхом на З. Черт принимает образ З.: перебегает дорогу, заманивает в чащу (в быличках восточных славян), преследует охотника, предлагает поцеловать себя в зад, его не берут пули (у западных славян) и т. д. У сербов для оберега от З.-оборотня охотник должен иметь черную собаку без единого светлого пятна. С заячьим хвостом поляки представляют себе черта, русские — ведьму. На Украине и в Белоруссии верят, что в облике З. появляются ведьмы и колдуны. В З. обращается домовой (у белорусов) и дух, приносящий хозяину деньги (у хорватов). Встреча с З. повсюду считается несчастливой приметой.
Связь с огнем обусловлена прыткостью З. (ср. в загадке: «Он и богат, как огонь»). Словами «заенька», «зай», «зайко» русские называют огонь в разговоре с детьми. Появление З. возле жилья является предвестием пожара.
Некоторые признаки З. используются в народной метеорологии. Признаки «белый» и «пушистый» актуализируются в рус. «зайцы» — хлопья снега, изморозь, иней в избе; «заяц» — клуб белого пара, выходящего зимой из теплого помещения. Рус. «заинька», «зайка», «зайчик», «зайцы» обозначает белую пену на гребне волн. У южных славян сходные названия обозначают волны, поднимаемые ветром.
З. упоминается в связи с луной в восточнославянских детских игровых песнях, закличках и считалках. Обычно эти образы соотносятся друг с другом метафорически: «Заяц-мисяць, де ты був? / — В лиси» (у украинцев); «Заяц-месяц / Сорвал травку, / Положил под лавку» (у русских) и т. п. Связь образов З. и месяца подтверждается и некоторыми южнославянскими параллелями. Общей для З. и месяца (особенно молодого) является их мужская и брачно-эротическая символика. Ср. пример сочетания обоих символов на полесском свадебном каравае: верх его украшен фигурками З., месяца и шишек из теста.
По распространенному поверью, З. спит с открытыми глазами. Выражения «спать, как заяц», «заячий сон» у всех славян используются для обозначения чуткого сна. Поэтому беременной нельзя есть и видеть З., чтобы будущий ребенок не спал с открытыми глазами. З. может вызывать как сон, так и бессонницу. Кожу З. сербы используют против сонливости, украинцы при бессоннице избегают есть зайчатину и вообще не упоминают З., чтобы не потерять сон и чтобы не нападала сонливость. С влиянием З. на сон связан и образ З. в колыбельных песнях.
Лит.: Сумцов Н.Ф. Заяц в народной словесности // Этнографическое обозрение. 1891. Кн. 10. № 3. С. 69–84; Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 177–199.
А.В. Гура
ЗВЁЗДЫ — небесные тела, соотносимые с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события. К З. причисляются также кометы (рус. хвостатая звезда, серб. репата звезда, укр. диал. зирка с метлою, мiтла) и метеориты. Особое значение в народной астрономии имеют созвездия (Млечный Путь, Плеяды, Орион и др.) и отдельные крупные З. — Полярная звезда, Венера, представляемая как «утренняя» (болг. Зорник, серб. Даница) и «вечерняя» (болг., серб. Вечерница) З. в соответствии с временем появления на небе, и др.
В космологических представлениях З. уподобляются «гвоздям» на плоскости или куполе неба (ср. рус. загадку о небе и звездах: «Сито, вито, гвоздями убито»); они вращаются вокруг одного основного «гвоздя», «столба», «оси», «пупка» мира — Полярной звезды (рус. стожар, кол). По сербским и македонским верованиям, З. прикреплены к небу и имеют «ножки», на которых держатся. З. представляются как «глаза» Бога, ангелов или как отверстия, «окна» на небе. Яркость З. уподобляет их драгоценным камням, бисеру, серебру, золоту, зажженным свечам.
З. персонифицируются так же, как месяц и солнце: о З. говорят, что они «рождаются», «спят», «ходят», «убегают», «купаются», «играют», «говорят» и т. д. В славянском фольклоре З. выступают как «дети» (реже «сестры») Солнца и Месяца. Встречаются и следы культа З.; так, в одном из рус. заговоров находим: «…встахомъ заутра и помолихсе Господу Богу и дьннице»; до сих пор считается, что исполнится желание, высказанное во время падения звезды с неба.
По о. — слав, представлениям, З. неразрывно связаны с судьбой человека. Звезд на небе столько, сколько людей на Земле; с рождением человека «зажигается» звезда (или Бог, ангелы зажигают «свечку»); она растет вместе с человеком, а затем падает на землю или гаснет, как свеча, когда он умирает. Если звезда человека «сильная», то он справляется со своими бедами, если «слабая», то и он слаб. Болгары о счастливых и несчастных (или больных) людях говорят: «Такая у него звезда» (ср. укр. така моя планида, рус. под счастливой звездой родился и др.).
Падение звезды у южных славян часто указывает на побег человека из плена, из тюрьмы, поэтому при виде падающей звезды нельзя удивляться (Черногория), следует молчать, чтобы ее хозяина не поймали (Македония, Сербия), или сказать: «За колючки, за куст, прячься!»
У всех славян падение звезды означает смерть его земного двойника. У южных славян считается, что звезда падает на могилу умершего (болг. Родопы); при виде падающей звезды говорят, что «кому-то идет свеча на могилу» (серб. Косово). Сильный звездопад считают знаком гибели целого государства. Болгары рассказывают, что перед сербско-болгарской войной 1885 г. целые потоки З. устремлялись на землю. Запреты считать З., показывать на них пальцем известны всем славянам и связаны с поверьем, что, считая З. или показывая на них, человек может натолкнуться на свою собственную звезду: она упадет, погаснет, а человек умрет. Считается, что ведьма или чернокнижник могут найти чью-нибудь звезду, похитить ее или сбросить на землю, чтобы погубить человека.
В З. превращаются души умерших, нередко — самоубийц или некрещеных детей. Македонцы Гевгелии полагают, что З. - души умерших, появляющиеся тогда, когда засыпают живые. На Волыни считается, что самоубийцы, висельники, утопленники, а также разбойники после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». В виде З. могут являться демонологические персонажи. Чаще всего представления о демонах связываются с падающими З., метеоритами, кометами.
В предсказаниях особый смысл обычно приписывается падающим З. и кометам, которые считаются знаками различных несчастий: смерти людей, войн, голода, эпидемий и т. д. В гаданиях по З. определяли судьбу человека, наведенную на него порчу, благоприятное время для полевых работ и др.
Магическое влияние на находящиеся на земле предметы оказывало сияние З., по поверьям, особенно распространенным в Болгарии и Македонии: под звездным небом оставляли на ночь приготовленное для посева зерно, одежду (в том числе одежду больного), лекарственные травы, предметы для гадания. Считалось, что после этого ведьмы не смогут отобрать у хозяев урожай, одежда будет недоступна для порчи, травы приобретут особую силу и т. д.
В загадках З. уподобляются рассыпавшимся по всему миру мелким предметам (например: «Рассыпался горох / На 12 (на 70) дорог; / Никому не собрать: / Ни попам, / ни дьякам, / ни серебреникам»), По приметам, под Рождество и Новый год большое число З. на небе предвещало богатый урожай зерна, гороха, картофеля, овощей, фруктов, ягод, грибов, а также и яйценоскость кур, дойность коров, приплод скота, хорошее роение пчел.
А.А. Плотникова
ЗВЕРОБОЙ — растение, используемое в магии и лечебной практике как апотропей и отгонное средство.
Темно-оранжевый цвет сока лепестков послужил основой таких названий З., как «заячья кровь», «христова (божья) кровь» и т. п. Согласно легенде, рядом с крестом распятого Христа вырос желтый цветок З., который получил свою целебную силу от крови Христа. Ряд южнославянских названий указывает на связь З. с Богородицей, например, в сказке из юго-восточной Сербии появление пятен на листьях З. объясняется тем, что Богородица месила хлеб, вымыла руки, и от капелек, которые упали на листья, образовались пятна (ср. южнославянское название З. «богородицына трава»). По боснийским поверьям, ржаво-красные пятна на листьях — это кровь, оставленная Богородицей во время месячных. Для избавления от бесплодия надо носить при себе освященный З. (Босния и Герцеговина) или пить отвар З. натощак. В чешской легенде (Ходско) название З. простржеленец, т. е. простреливающий, объясняется тем, что этот цветок благословил Господь и наделил его силой поражать злых духов.
В средневековой Польше зверобой называли «fuga daemonum» и считали растением чернокнижников. Ему приписывалась способность отгонять грозу, охранять от чар и дьявольского искушения, отгонять и усмирять демонов (украинцы, зап. славяне). Как оберег его клали на порог дома, втыкали в щели дома и хлева. По поверьям, З. надежно защищает скот от ведьмы, поэтому в Юрьев день при первом весеннем выгоне скот окуривали сухим З. (украинцы, словаки); хранили З. в коровнике, на скотном дворе, добавляли в корм скоту для усиления его плодовитости.
У западных славян охраной роженицы и младенца от богинок служил З., освященный в день Успения Богородицы и заткнутый за двери и окна дома, в замочную скважину, положенный в колыбель, в пеленки новорожденного, в постель матери. Для облегчения родов освященный З. клали роженице под подушку. Верили, что богинка, мамуна не сможет украсть ребенка, если женщина после родов носит З. за пазухой. Болгары умываются отваром З., чтобы избавиться от злых духов: от чумы, караконджула, таласъма, вампира.
З. собирают накануне Ивана Купалы или в полдень Иванова дня и считают чудодейственным, отсюда его наименования типа бел., з. — рус. святоянское зелье, полес. съвинтиян, укр. iваново зiлє, iванок крещатий, iванiв цвiт, бел. свентоян, свянтоянник и т. п.
З. использовали в гаданиях. В Хорватии девушки бросали венки З. на крышу дома: если венок задерживался там, то гадающая может не ждать сватов в этом году; скатившийся венок или перелетевший через конек сулил ей замужество. Использовали З. в любовной магии (ср. словац. название «любовник», укр. «любый»), чехи и болгары считали его приворотным зельем; украинцы восточной Словакии называли его перелесник, он помогал от безответной любви.
В народной медицине особую силу имеет З., собранный в Иванов день и освященный в день Успения Богородицы. Полагают, что З. помогает от болезней, причиненных злыми духами, ведьмой. Лекарством от девяноста девяти (ста) недугов называют его в Карпатах, от семидесяти «лiх» (украинцы), от девяти болезней (македонцы), «на всего человека» (поляки Силезии). В Болгарии почитается как одно из универсальных лекарственных растений; больным неизвестной болезнью советовали ивановскую ночь провести на поляне, где много цветущего З. При разных недугах сербы советовали носить З. за пазухой или за поясом; белорусы от бессонницы клали под подушку.
В.В. Усачева
ЗДУХАЧ — по сербским и черногорским поверьям, человек или животное с демоническими свойствами, обладающие способностью бороться с непогодой, защищать свои угодья от нападения других атмосферных демонов. Во время сна душа З.-человека или З.-животного покидает тело и, отправляясь на борьбу с демоническими противниками, ведет за собой ветры и гонит градоносные тучи. Группа З. - защитники края, селения или даже одной семьи.
По внешним признакам З. - обыкновенный человек (мужчина, девушка, новорожденный), который при приближении непогоды впадает в сон, а его душа борется с бурей, принимая облик ветра, орла, мухи. Проснувшись обессиленным и уставшим, он обнаруживает на себе раны, полученные во время битвы. О внезапно умершем человеке говорят, что он был З. От простых людей З. отличаются необыкновенной силой (ср. серб. поговорку: «Силен, как здухач»), способностью спать глубоким, беспробудным сном; они часто бывают сонливы, задумчивы, чудаковаты; могут становиться невидимыми для обычных людей. У них «легкая рука», что приносит процветание дому и селу. Считается, что З. обладают способностью к прорицанию. Некоторые реальные исторические лица с героической судьбой представлялись простому народу здухачами.
В роли З. нередко выступают животные: пастушеская собака, кошка, курица, конь, овца, баран, козел, вол, которые издают звуки во время сна или ведут себя неспокойно при приближении непогоды.
З. относятся к «добрым», «справедливым», «честным» духам и причисляются к святым и ангелам, с которыми они «часто встречаются». Но если З. отдает себя в распоряжение дьяволу, то после смерти он может превратиться в вампира.
Летая в воздухе, З. бьются друг с другом в одиночку или целым войском. Во время их битвы слышится сильный свист ветра, ломаются деревья, а самые сильные столкновения проявляются в резких порывах ветра, вихрях и разрушительных ураганах. Оружием З. служат кизиловые прутья, веточки, соломинки, щепки, перышки, скорлупки, сосновые шишки, копны сена, обгоревшие с обеих сторон лучины и поленья, вырванные с корнем деревья, метлы с гумна, веретена, домашняя утварь.
Изредка встречаются поверья о З. как об исключительно вредоносном персонаже.
А.А. Плотникова
ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ — см. Троица
ЗЕМЛЕДЕЛИЕ — основное традиционное занятие славян (наряду со скотоводством). Славянская этнонимия свидетельствует о значении З., в частности, характера почв для формирования этнокультурных зон: ср. малопольский и среднеднепровский этноним поляне — жители поля, пашни, рус. лях — поляк, житель ляды, нови, поросшего молодым лесом и кустарником поля. В «Повести временных лет» (начало XII в.) поляне противопоставлены как «смысленые мужи» древлянам (деревлянам) и др. племенам, живущим в лесах «звериньским образом», и т. п.
Для славян характерно представление о высоком статусе земледельческого труда в сравнении с военными и даже магическими функциями — см. пахарь. Ср. также восходящие к библейским апокрифам легенды о первенстве земледельческого труда: Бог посылает изгнанным из рая Адаму и Еве, плачущим в лесу, ангела с «жменей жита» и заступом, чтобы Адам вскопал участок земли и засеял его хлебом; Ева получает жменю конопляного семени — на платье; Адам отправляет Каина сеять жито, Ева предлагает родить дочь, чтобы сеять коноплю (рождается Авель — укр.; характерен рус. обычай сеять лен обнаженными, чтобы вызвать сострадание земли). По др. украинской легенде, ячмень и горох выросли из слез Адама, когда тот после изгнания из рая обрабатывал землю.
Календарная обрядность славян в целом подчинена аграрным циклам с характерным отношением к матери-сырой земле (ср. Земля) как к живому существу, которая вынашивает плод — беременна до Благовещения (весеннего равноденствия): ее нельзя обрабатывать до этого времени и т. п.; др. рубеж — Воздвижение (осеннее равноденствие) — начало или окончание сева озимых и т. п. Соответственно аграрные обряды, связанные с пахотой, севом и т. п., наделялись эротической (брачной) символикой. Аграрная символика характерна также для новогоднего святочного (ритуальный сев на Новый год у восточных и южных славян) и летнего купальского циклов, равно как для сезонов пахоты, сева и жатвы (при этом обрядовые символы вроде жатвенного венка и последнего или первого снопа хранились до нового сева или урожая; см. также Жатва).
Аграрные ритуалы, сами объекты и продукты З. наделялись универсальной продуцирующей и охранительной силой: ср. ритуальную пахоту и обряды опахивания — защиты от болезней скота, роль зерна, хлеба, гречихи, проса, ржи, винограда, деревьев и их плодов, огородных культур и др. в календарных и семейных обрядах, локусов — поля, гумна, мельницы, овина и др. Соответствующей символикой наделялись орудия З.: борона, грабли, жернов, лопата хлебная, плуг, соха и др., а также дежа и т. п., тягловые животные — вол, конь. О мифологизации и драматизации земледельческих работ см. в ст. «Житие» растений и предметов.
Лит.: Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963; Очерки истории культуры славян. М., 1996. С. 119–122, 151–153, 245–251, 262–263.
В.Я. Петрухин
ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ — природное явление, трактуемое как Божья кара за людские грехи. Поверья, относящиеся к З., известны в основном южным славянам; менее распространены они на славянском востоке и западе (в силу редкости самого феномена З.).
Происхождение З. связывается с представлениями о выходящих из Земли газах, парах, ветрах и ядовитых водах; особенно часто — с поверьями о Земле как плоском круге, покоящемся на животных (рыбах), на воде, на столбе, на частях тела святого: считается, что в случае их сотрясения, содрогания, перемещения возникает З. Всем славянам известны поверья о том, что З. происходит, если рыба переворачивается на другой бок («встрепенется») или выпускает из зубов свой хвост; две рыбы начинают двигаться, например, задевают и бьют Землю хвостами. В стихе о Голубиной книге З. объясняется движениями мифической рыбы-кита.
У южных славян часто встречаются характерные для всего азиатского мира сюжеты о З., связанные с движением вола (буйвола, быка), который держит землю. З. происходит от того, что вол перемещает Землю с одного рога на другой, вздрагивает, ревет, поводит одним ухом; на его шкуре шевелится лишь один волосок; вол или корова наклоняются вниз, чешутся; бык, буйвол или олень встряхивают головой или рогами, когда им на ухо садится муха, и т. д. Нередко представления о быке и рыбе в основании Земли совмещаются: в Боснии верят, что З. вызывает шевелящий ухом вол, который стоит на рыбе и держит Землю. По болгарским поверьям, З. происходит и от того, что начинают шевелиться черепаха, медведь, петух, на голове которых находится Земля. Кроме того, на самом юге славянских областей причиной З. считается купающийся в озере змей (Македония), змей-дракон кулшедра (южное Косово).
У южных славян З. объясняется также сотрясением или повреждением дерева, на ветках которого размещается Земля, или столба, на котором она держится. Так, в Гевгелии (Македония) полагают, что земля «трясется», если буйвол трется о столб, который держится на черепахе. Аналогичные поверья связаны с представлениями о мировом дереве и апокрифическими сказаниями о начале и конце света. В восточной Сербии рассказывают, что вся земля располагается на ветвях огромного боярышника, к которому привязан большой черный пес. Этот пес постоянно грызет боярышник, и, когда остается совсем немного, он начинает рваться изо всех сил, чтобы его сломать. От этого Земля трясется, но не разрушается, поскольку стоит стволу треснуть, как св. Петр крестит дерево жезлом и боярышник снова делается целым. Наиболее известны сказания и поверья о привязанном к столбу (оси, палке) дьяволе: З. происходит, когда дьявол грызет столб или сотрясает его, чтобы вырваться.
Тем, что З. - это кара Божья за людские грехи, объясняются и реальные последствия от З. (например, превращенная в мечеть церковь св. Софии в Софии была почти разрушена землетрясением). Считается, что Бог, рассердившись на людей, с гневом смотрит на Землю, поэтому она дрожит и сотрясается. З., как и другие стихийные явления и небесные знаки (затмение, появление кометы), предвещает различные бедствия: войну, болезни, засуху и проч.
Во избежание З. у южных славян соблюдаются некоторые запреты. Так, по представлениям болгар, нельзя бить по квашне при замешивании хлеба, т. к. буйволу, который держит Землю, может показаться, что его бьют по рогам, и он начнет покачивать ими.
Чтобы предотвратить З., предпринимались охранительные действия: жители Болгарии при первых признаках З. вставали и выпрямлялись, заставляя и домашних животных стоять прямо; стреляли в воздух и призывали на помощь души умерших, ставили топор острием вверх и т. д.
Во время З. совершаются некоторые магические действия. Черногорцы считают, что человек, обратившийся во время З. к Богу, получит от него все, что пожелает. Сербы верят, что можно распознать вора, если при начале З. взять горстку земли из-под правой ноги, добавить слюны, сделать из нее в ладони «булочку» и носить ее зашитой в поясе.
А.А. Плотникова
ЗЕМЛЯ — одна из основных (наряду с водой, огнем, воздухом) стихий мироздания; центральная часть трехчастной вселенной (небо — земля — преисподняя), населенная людьми и животными; символ женского плодоносящего начала и материнства.
В космогонических мифах земная твердь возникла как результат первого акта творения мира: из добытой со дна моря горстки З. Бог создал сначала малый клочок суши, а затем (при содействии своего антагониста) раздвинул ее, сотворив земной простор. Согласно популярным славянским поверьям, З. - это плоская твердь, окруженная водой и накрытая сверху небесным куполом. Представления о зооморфных существах (гигантской рыбине или нескольких мифических рыбах, змее, черепахе и т. п.), удерживающих на себе З., характерны для мифологии восточных и особенно южных славян; реже встречаются в западнославянских верованиях. В болгарских и сербских космогонических поверьях землю удерживают на своих рогах бык или буйвол; она покоится на теле змеи, лежащей на спине вола, который в свою очередь стоит на гигантской рыбе, и вся эта пирамида держится на огромной черепахе. Более редкими являются мотивы, согласно которым З. располагается на ветвях деревьев или на столбе (см. Землетрясение).
Признаки персонификации З. могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика З. раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что, принимая в себя семена, З. «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную З. Соответственно, пересохшая и бесплодная З. предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и З. как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо — отец, ты Земля — мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать — низко, отец — высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и З. родился месяц. Мотив материнства в поверьях о З. имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить З., мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание З. как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов З. называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет всех трех «матерей» человека: его родную мать, сырую З. и Богородицу.
В славянских верованиях З. наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, З. не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в З. нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в З. нетленными или З. сама «выбрасывает» их на поверхность.
Как высший нравственный авторитет и символ праведности З. часто использовалась в народных правовых обычаях, присягах и клятвах. Польская поговорка гласит: «Правда из земли вырастает». У русских при межевых спорах люди, доказывающие свою правоту, клали себе на голову ком З. или кусок дерна; случаи клятвы с З. на голове упоминаются в слав. исторических свидетельствах XI в. В Череповецком уезде при земельных конфликтах крестьяне, произнося клятву, брали щепотку З. в рот или клали ее на голову, на спину, за пазуху; оспаривая свое право на покос, люди клали вырезанный из З. дерн себе на голову и говорили, что если они свидетельствуют ложно, то пусть «сама Мать-сыра земля прикроет их навеки» (рус. рязан.). Аналогичные обычаи известны также у сербов, болгар и македонцев: каждого, кто прилюдно давал свидетельские показания в спорных делах, болгары вынуждали держать в руках З. как доказательство правдивости сказанного.
Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. Большую популярность имел у славян обычай целовать З. в разных ритуальных ситуациях: например, при первой вспашке З. или при первом севе; в обычаях примирения или испрашивания прощения; при произнесении клятвы, присяги или молитвы. В Орловской губ. при первом громе бабы крестились и целовали З. В конце жатвы принято было благодарить З. за урожай и целовать ее: ср. болгарскую поговорку: «Целуешь горсть земли — значит, целуешь хлеб».
Представления о З. как месте обитания человека тесно связаны с понятием своего рода и Родины. Переселенцы перед отъездом в чужую землю брали с собой горсть родной З., чтобы прижиться на новом месте; так же поступали паломники и богомольцы, надолго покидавшие родные края, чтобы в случае смерти насыпать в глаза умершему или на его могилу «родной землицы». Святость родной З. определялась тем, что она «своя», и тем, что в ней похоронены родовые предки, родители. «Родительская» З., взятая со своего двора или с могил родственников, считалась священной и способной защитить от бед. Соответственно, в заговорах все болезни, зло и несчастья отсылались «в чужую землю» (т. е. в «пустую», «далекую», «черную», «девятую», «немецкую» землю).
Мотивы святости З. сосуществуют в народной культуре с представлениями о том, что если небо принадлежит сфере божественного, то З. - сфере дьявола (см. Бог).
С землей как границей между человеческим и хтоническим мирами связана народная фразеология, обозначающая приближение смерти: «он уже землей пахнет» — говорили о безнадежно больном, или «земляное дитя» — о ребенке, который долго не проживет (в. — слав.). Болгары тоже говорили о смертельно больном, что он «пахнет землей». В польских снотолкованиях вспаханная пашня или засохшая, потрескавшаяся З. были предвестием смерти.
Лит.: Толстой Н.И. Покаяние земле // Русская речь. 1988. № 5. С. 132–139; Соболев А. Н. Обряд прощания с землей перед исповедью, заговоры и духовные стихи. Владимир, 1914; Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1994. Т. 1. С. 114–150; Булашев Г.О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып. 1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев, 1909. С. 329–337.
Л.H. Виноградова
ЗЕРКАЛО — в народных представлениях символ «удвоения» действительности, граница между земным и потусторонним мирами. Наделяется сверхъестественной силой, способностью воссоздавать не только видимый мир, но и невидимый и даже потусторонний. В некоторых регионах Болгарии верили, что к небу прикреплено огромное З., отражающее все сущее на земле, а в районе Видина луну называют Божьим зеркалом. По словенским поверьям, утром на Юрьев день с солнца спадает чудесное З., в которое можно увидеть все, что делается на свете.
Как и другие границы (межа, окно, порог, печная труба, водная поверхность и т. п.), З. считается опасным и требует осторожного обращения. Для русских раскольников З. - это вещь запретная, созданная дьяволом. Повсеместно считается, что разбитое З. сулит несчастье, т. к. означает нарушение границы; повсюду известен запрет смотреться в З. ночью, а также во время грозы. Строго соблюдается обычай завешивать З. или поворачивать его к стене, когда в доме находится покойник. Если этого не сделать, покойник станет вампиром, т. е. будет вторгаться с «того света» в мир живых. Тем же страхом перед открытой границей в потусторонний мир объясняется требование закрывать глаза покойнику.
Во время родов, как и в случае смерти, в доме завешивают З. и следят, чтобы роженица не могла увидеть себя в З. Запрещается также смотреться в З. женщине во время месячных, беременности и в послеродовой период, когда она считается «нечистой» и перед ней, по народной фразеологии, «открыта могила». З. представляет опасность и для новорожденного ребенка, отсюда запрет подносить к З. ребенка в возрасте до одного года, иначе ребенок не будет говорить (или долго не будет говорить, будет заикаться): испугается своего отражения, не будет спать; не будет расти: зубы у него будут болеть (или трудно резаться); он увидит «свою старость», будет выглядеть старым и др. Большинство мотивировок связано с представлением о потустороннем мире как о царстве молчания, неподвижности (невозможности роста), перевернутости (ребенку нельзя показывать З., иначе жизнь его «отразится, перевернется»). Опасность состоит не только в соприкосновении через З. с «тем светом», но и в последствиях самого удвоения (посредством отражения в 3.), грозящего «двоедушием» (см. Двоедушник), т. е. раздвоением между миром людей и миром нечистой силы, превращением в колдуна, ведьму, вампира.
Однако тот же эффект удвоения может оцениваться положительно и сознательно использоваться для защиты от нечистой силы. На этом основано применение З. как оберега: если нечистая сила отразится в зеркале, она утрачивает свои магические способности. В Полесье З. наряду с серпом, бороной, мужскими штанами, убитой сорокой, крапивой, освященной вербой и др. предметами широко используется как оберег хлева для охраны скотины от домовика и ведьм. В качестве оберега З. прикрепляли над дверями дома (поляки), клали в колыбель под голову ребенка (сербы), носили при себе женщины и девушки (сербы). В южнославянском свадебном обряде З. укрепляли на караваях, на головном уборе невесты; будущая свекровь дарила сосватанной девушке З. (сербы). Македонцы в Дебарском Поле, напротив, следили, чтобы в одежде и реквизите на свадьбе не оказалось З., с помощью которого можно было «испортить» молодых так, что у них рождались бы только девочки.
З. использовалось для общения с обитателями загробного мира. Болгары верили, что с помощью З. можно увидеть умерших, когда они пребывают среди живых в период от Пасхи до Вознесения (или Троицы); для этого надо навести З. на воду в колодце и позвать их (Пловдивский край). У сербов Заечара З. обязательно присутствовало при исполнении кола для мертвых; считалось, что оно «привлекает» покойника на этот танец. Зеркалом украшалось погребальное деревце, могильный крест или флаг, З. ставили на могилу. В других местах в праздники, носящие поминальный характер, наоборот, запрещалось смотреться в З. (русские, поляки).
Общеизвестно и отражено в литературной традиции обрядовое употребление З. при гаданиях (главным образом святочных). Гадания с З. совершаются в специальном («нечистом») месте (в бане, на печи и т. п.) и в особое («нечистое») время (вечер, полночь). Гадающие смотрят как бы сквозь З. прямо на «тот свет», чтобы увидеть жениха или знак своей судьбы (смерти). Само это действие сопряжено с большим риском: как только покажется видение, нужно сразу же закрыть З. или перевернуть его, иначе видение «ударит по лицу», «придет да задавит» и т. п. Сходные гадания совершаются с водой в доме, у колодца, над прорубью. Для большего эффекта берутся два З. Иногда З. клали под подушку вместе с другими символическими предметами, чтобы увидеть суженого во сне.
Лит.: Толстая С.М. Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М., 1994. С. 111–129 (там лит.).
С.М. Толстая
ЗЕРНО — средоточие вегетативной силы, символ плодородия, возрождения жизни, бессмертия, вечного обновления, здоровья; наделяется продуцирующей и защитной символикой; как и другие мелкие сыпучие предметы, имеет значение множественности и богатства.
В обрядовых трапезах З. выступает в качестве главного ритуального блюда. У восточных славян рождественская и новогодняя кутья варилась из З. разных злаков с добавлением бобов; у южных славян в день св. Варвары, в день св. Анны или Андреев день готовилось обрядовое кушанье варица из З. злаковых, кукурузы и бобовых, чтобы все посеянное принесло богатый урожай. В день Афанасия зимнего (18.I) женщины сообща варили кашу из З., часть ее закапывали в землю для плодородия (Родопы), на Средокрестие (среда четвертой недели Великого поста) пекли печенье кресты, кладя в тесто ржаное З., «чтобы хлеб уродился» (русские).
В канун Рождества и Нового года на столе помещали З. всех культур, веря, что это благоприятно повлияет на будущий урожай. Это З. затем скармливали животным, домашней птице, чтобы они были здоровы и плодовиты. В новогоднюю ночь привязывали колос с крупным З. к плодовому дереву для усиления плодоношения (Великопольша). В Сочельник бросали З. пшеницы в потолок, чтобы родился хлеб, чтобы роились пчелы, чтобы рос молодняк и был таким резвым, как летящие З. (Закарпатье, Гуцульщина).
На Рождество и Новый год осыпали З. домашних и дом, колядников, полазника, ритуальные предметы (бадняк, «подлазничку», сноп). З. охраняло от порчи молодоженов и наделяло их плодородной силой, обеспечивало обильный урожай хлеба в новом хозяйстве, символизировало счастливую жизнь и здоровое потомство. При осыпании молодых зерном присутствующие старались его поймать, а потом сыпали невесте в подол (восточная Моравия). В Чехии и Силезии считали, что у невесты будет столько детей, сколько на нее упадет хлебных З. во время свадебного осыпания. У сербов и хорватов, когда молодая входила в дом мужа, свекровь бросала на нее З. пшеницы и говорила: «Сколько зерен пшеницы, столько тебе, невестка, Бог да пошлет счастливых детей!».
В первую купель ребенка клали З. или кусочек хлеба, вкладывали в ручку новорожденного несколько хлебных З.; в люльку бросали горсть З. В Силезии на крестины младенцу приносили в дар З., чтобы мальчик стал хорошим хозяином и всегда имел хлеб. В родинных обрядах, кроме символики богатства и чадородия, выступает очистительная функция З.: послеродовую грязь смывали водой и зерном, повитуха и роженица поочередно сыпали друг другу на руки З. (украинцы Волыни).
В похоронных обычаях преобладает охранная функция З.: зерном посыпали покойника, порог дома, дорогу до могилы (восточные славяне). После выноса покойника посыпали зерном лавку, на которой стоял гроб. Полагали, что смерть оскверняет З., поэтому, чтобы З. «не пугалось», «чтобы оно не умерло», не утратило способности к плодоношению, при выносе гроба ворошили З. и три раза подбрасывали горсть З. вверх (Закарпатье); кто-нибудь из домочадцев шел в амбар и шевелил З. (Хорватия). Родственница покойного при выносе гроба бросала ему вслед З., чтобы он не лишал хлеба оставшихся в живых (Белоруссия). В поминальные дни рассыпали З. на могилах.
З. приносили в жертву сверхъестественным существам и духам предков, чтобы обеспечить плодородие; З. из первого снопа жертвовали на церковь.
К Рождеству, Пасхе, «славе» в Словении и Хорватии, а также в Польше и Словакии существовал обычай проращивать зерно в горшке, что призвано было помочь зерну, посеянному в поле.
З. наделялось функцией защиты людей и скота от нечистой силы, болезней: в дни, когда особенно активизировалась нечистая сила, обсыпали весь двор З., закапывали под порогом дома освященную в Сочельник пшеницу (восточные славяне), разбрасывали З. по углам комнаты (гуцулы). Зерном пшеницы, сбереженным с Сочельника, можно было спастись от ведьмы, положив его под язык (украинцы восточной Словакии).
Зерно в гаданиях символизировало богатство, достаток, скорое замужество. По русскому поверью, «хлебное зерно в сору — замужество».
В народной медицине особой целебной силой наделялось З. первого и последнего ржаного снопа. Ячменным З. прикасались к «ячменю» на глазу, после чего бросали его в огонь или в колодец. Для избавления от болезни ее «кормили» З. Во время эпидемий обходили село, осыпая его зерном. Зашитое в одежду З. является амулетом и защищает от всякой болезни.
В.В. Усачева
ЗИМА — сезон года, когда, по народным представлениям, природа «умирает» или «засыпает», а земля «заболевает», «отдыхает» до наступления весеннего тепла и света (см. Весна). В народном календаре началом З. считается рождественский (Филипповский) пост (у католиков — адвент) или отдельные даты ноября и декабря (см. Андреев день, Варвара, Игнатов день, Кузьма и Демьян). Кульминацией зимнего цикла праздников являются святки, охватывающие период с Рождества до Крещения. С этим же временем связано представление о середине зимы и повороте природы к весне (ср. рус. Спиридон (12/25.XII) поворот, солнцеворот; Со Спиридона солнце на лето, зима на мороз). Окончание З. не имеет точной датировки и смыкается с началом весны (см. Трифона день, Сретение). Конец З. может отмечаться ритуалами проводов, или изгнания зимы (см. Масленица).
Т.А.
ЗЛЫДНИ — у восточных славян персонажи, олицетворяющие несчастливую судьбу, бедность, беду. Их часто представляют себе в виде множества мелких демонов (обычно 12), которые невидимо обитают в доме; они могут оборачиваться маленькими человечками или нищими стариками. Нападая на человека, З. вскакивают ему на плечи и «ездят» на нем, в результате все его хозяйство приходит в упадок, сам он впадает в нищету и болезни.
Белорусская Злыдня представляется невидимой женщиной без языка, глаз и ушей, которая прежде была змеей, или худым животным с облезшей шерстью. Украинская Недоля может иметь вид нагого человека, дряхлого старика, растрепанной девушки с лицом старухи, старой черной, горбатой женщины в рваном платье, калеки, дохлой собаки, голой кошки, зайца, совы, мыши, птицы с большими крыльями, яйца и др. Недоля входит в дом не спросясь хозяина, садится на печь, грызет сухие корочки и кутается в тряпье, потому что ей всегда холодно. Если у человека несчастливая судьба, т. е. Недоля, ему ни в чем нет удачи, он не вылезает из нищеты, хотя и много работает. У него болеют дети, не плодится и дохнет скот, на его поле всегда бывает плохой урожай.
Избавиться от З. очень трудно, но возможно: их можно переловить и куда-нибудь запереть. В быличках бедняк хитростью заставляет З. залезть в мешок, который он бросает в болото или в яму и заваливает камнем. З. можно связать и оставить на дороге, и тогда они перейдут к тому, кто их освободит.
Сербский аналог несчастливой судьбы — Несреча (букв. — «несчастье» и «не-встреча») имеет вид седой старухи с мутными глазами. Сербы считают, что изменить свою судьбу невозможно: если человек несчастлив, ему ничем нельзя помочь. В сербской быличке рассказывается, как богач, желая помочь своему бедному соседу, положил для него на мосту кошелек с деньгами, но тот перешел через мост зажмурившись и не заметил денег (ср. Доля).
Лит.: Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989. С. 472–516.
Е.Е. Левкиевская
ЗМЕЙ — у южных славян атмосферный демон, борец с алами (см. Хала) и другими предводителями градовых туч, защитник посевов от града и непогоды, покровитель сельских угодий; мифологический любовник, от связи которого с женщиной рождаются юнаки и борцы с градовыми тучами. В песнях встречается аналогичный женский персонаж — змеица, змейкиня — который вступает в связь с молодыми мужчинами. У восточных и западных славян З. - опасный демон, черт или ходячий покойник, любовные отношения с которым губительны для женщины.
З. происходит из животных, изживших естественный для них срок жизни: из девяти- или сорокалетних змеи, ящерицы, карпа, которых в течение этого срока никто не видел. Он рождается также из яйца, снесенного и высиженного курицей, которое не заметил человек. Согласно македонским верованиям, З. рождается от связи между мифологическими существами, например: между З. и самовилой (см. Вила), а также от связи земной женщины со З. или солнцем; в результате половых отношений мужа и жены в ритуально запрещенные периоды времени. Болгары считали, что З. становится ребенок, рожденный после смерти отца.
Беременность женщины, вынашивающей З., протекает ненормально долго: 11, 15, 20 месяцев или три года. Ребенок-З. рождается с крыльями под мышками, от рождения обладает необычайной силой и начинает ходить на второй или третий день. Такого ребенка до 40 дней никому не показывали, чтобы он не умер. Узнав о рождении З., ночью собирались девять или 12 девушек или старух, молча пряли пряжу и за один день шили ему рубашку, чтобы закрыть крылья; после облачения в такую рубашку ребенок-З. получал огромную силу.
В воздухе З. выглядит как большая крылатая змея, падающая звезда, метеор, радуга, огненная птица с хвостом. По болгарским верованиям, З. выше пояса выглядит как красивый юноша, а ниже — как пестрый уж. Его тело покрыто золотистой рыбьей или роговой чешуей. При контактах с человеком, особенно со своей возлюбленной, З. принимает человеческий облик. Приблизившись к дому, в который он летит, З. рассыпается золотыми искрами и превращается в красивого и стройного молодого человека.
З. обитает в горных пещерах, норах и старых дуплистых деревьях, на неприступных горных лугах, в озерах и больших водоемах. З. прилетает к своим жертвам по ночам и остается у них до первых петухов или до сумерек. Активность З. усиливается во время грозы.
Главной функцией З. является его борьба с демонами, насылающими на поля градовые тучи. Побежденный З. падает на землю в виде человека или большой змеи. По болгарским поверьям, нива, на которую упал З., становится необычайно плодородной. Полагают, что у каждого села есть свой З.-защитник. Обладая огненной природой, З. вызывает засуху там, где слишком долго находится, поэтому известны ритуальные приемы выпроваживания З. из села во время засухи.
З. является мифологическим любовником, который вступает в сексуальные отношения с земными женщинами, принимая человеческий облик. В Македонии и восточной Сербии такая связь часто воспринималась положительно. По болгарским поверьям, З. имеет доступ к девушкам, если они умываются водой, оставленной открытой во время грозы, если в младенчестве мать клала их на место, на котором режут хлеб, моют посуду, выливают помои, к девушкам, зачатым или родившимся в один день с ним. Женщина или девушка, которую посещает З., сохнет, бледнеет и быстро чахнет. Смерть девушки в результате подобной любви считалась свадьбой со З. Детей, рожденных от З., считали героями, юнаками или людьми, обладающими необыкновенными свойствами: огромной силой, способностью отвращать градовые тучи, убивать демонов. Многие болгарские и сербские исторические лица считались сыновьями З.
У болгар известны жертвоприношения, призванные задобрить З., чтобы он охранял село от непогоды: три обнаженные вдовы молча замешивают тесто и пекут три каравая. На следующее утро после восхода солнца ставят намазанные медом караваи под дерево, которое считается его жилищем, и закалывают там черную курицу.
У восточных и западных славян основной функцией З. являются его сексуальные отношения с женщинами.
В воздухе З. выглядит как светящийся клубок синего цвета, летящее огненное коромысло, огненный веник. На земле он принимает облик покойника-мужа или возлюбленного женщины. По русским поверьям, у З. нет спинного хребта, у него человеческий облик, но несколько голов. Гостинцы, которые он приносит женщине, утром превращаются в лошадиный навоз. З. появляется из облаков и, рассыпавшись искрами над крышей, проникает в дом через печную трубу.
З. мучает свою жертву, сосет у нее из грудей молоко или кровь, а под конец убивает. От связи З. с женщинами рождаются демоны или уроды. Беременность в этом случае протекает ненормально долго — до трех лет и часто кончается ничем: в животе женщины оказывается песок, она рожает головешку и т. п. Если от такой связи рождаются дети, они нежизнеспособны.
По поверьям восточных славян, главной причиной домогательств З. является нарушение запрета плакать, голосить по умершему, тосковать по находящемуся в отлучке мужу. Девушку может погубить без благословения поднятая ею на дороге вещь: бусы, платок, перстень, крест с загнутыми концами, которыми З. заманивает жертву или в которые он сам обращается.
Для изгнания З. на него накидывают крест или недоуздок. Над женщиной, ставшей его жертвой, читают молитвы от блудного беса по требнику Петра Могилы, ее бьют до первой крови. В доме, куда летает З., читают Псалтырь, а окна, двери, печную трубу закрещивают. Власть З. над своей жертвой длится до тех пор, пока женщина не расскажет об этом постороннему человеку.
Для избавления от З. его стараются удивить чем-то необычным (см. Чудо).
Лит.: Зиновьев В.П. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 96–98.
Е.Е. Левкиевская
ЗМЕЯ — один из ключевых персонажей народной зоологии, воплощающий все характеристики гадов. Родственные названия и поверья объединяют З. со змеем. Важнейшая характеристика З. - ее хтоническая природа. З. сочетает в себе мужскую и женскую, водную и огненную символику, отрицательное и положительное начала. Ей присущи апотропейные и вредоносные свойства; она ядовита и целебна; нечистая тварь, источник зла и в то же время наделяет человека чудесными способностями и имеет покровительственные функции. Змее соответствует ряд предметных символов. Это длинные, чаще гибкие предметы: нитка, веревка, бусы, волосы, ветка, палка, веретено, пастушья свирель, фаллос.
Мужской образ З. тесно связан с ее фаллической символикой (ср. русскую поговорку о мужчинах: «Галавища в маслище, сапажища в дегтище, а партки набиты змеей»). Женская символика З. отражена в южнославянских поверьях о превращении З. в девушку, в легендах и заклинаниях.
Отождествление З. с дьяволом обусловлено христианским взглядом на З. как воплощение сатаны. По народным легендам, З. попадали с небес при свержении в преисподнюю нечистой силы, произошли из крови Каина, из тела дьявола, из чрева убитого дракона, из пепла побежденного змея. За убийство З. прощается несколько грехов.
Хтоническая символика З. (связь с подземным мраком и миром мертвых) отражена в родстве слов «змея» и «земля», в южнославянских заговорах от змеиного укуса: прикладывая землю к месту укуса, произносят: «Земля землю (пусть) целует!» Способность З. влиять на дождь и град сближает ее с мертвыми (см. Покойник). Домовую З. отождествляют с душой предка, а могильную — с душой погребенного. Хтонической природой обусловлен и антагонизм З. и солнца: в южнославянских легендах З. поглощала солнце, его лучи, высасывала его глаза, а в поверьях других славян солнце радуется убитой З. или не может зайти, меркнет от взгляда З., высасывающего его силу. Поэтому убитую З. зарывают или вешают в тени, иначе солнце будет багроветь, «болеть» или плакать. Хтонизм З. достигает космических масштабов в поверьях апокрифического происхождения об огромной З. в основании Земли, о гигантском уже в море посреди Земли.
З. связана с водой, грозой, ветром. Известны южнославянские поверья о крылатых З., обитающих в озерах, о З. - покровителях водоемов. Вода из источника, в котором живет З., считается целебной. Убиение З. способно вызвать дождь. З. может «запирать» воду в источнике и вызывать засуху. По польским поверьям, град на людей насылают З., а украинцы связывают появление вихря и бури со З., у которой выросли крылья.
У змей есть царь или царица — укр. «гадячий царь», бел. «царь-уж», рус. «змеиная мать» и др. У такой З. на голове корона, драгоценный камень, звезда, рога, петушиный гребень; ее отличительными признаками могут быть белый цвет, золотая или кошачья голова, петушиные ноги и т. п. У южных славян в роли царя З. известны также носатая гадюка, крылатая З., змей, у лужичан — домовая З. Царь З. обитает в подземном мире на краю света (у болгар), в недрах земли (у поляков), под корнями лещины с омелой (у поляков, сербов), под белым камнем (у украинцев). В определенные дни года он собирает всех З.; пробуждает их от зимнего сна, назначает каждой З. ее жертву, выслушивает исповедь о проведенном лете.
З. приписывают ряд фантастических особенностей. Так, разрубленные части З. способны срастаться, убитая З. может оживать от мочи лягушек, от осины, особого змеиного камня, корня или травы. Распространено представление о змеиных ногах. З. показывает их, когда ее бьют (у русских, македонцев, сербов) или испытывают огнем (у украинцев, хорватов, боснийцев). По южнославянским поверьям, девять или 12 пар скрытых ног З. можно увидеть только в Юрьев день; человек, увидевший их, умрет. Легенды объясняют причину утраты З. ног тем, что солнце прокляло ее за укус в глаз (у болгар), Бог — за искушение Евы (у далматинцев, сербов, болгар), Богородица — за то, что З. испугала ее (у поляков), и т. п. Особо опасны З., которых считают слепыми. Так, медянка, по мнению украинцев, получает зрение лишь в Иванов день (24.VI) и тогда может пробить человека насквозь. Особо ядовита слепая веретеница — вид гадюки или безногая ящерица, причисляемая к З. На Украине происхождение З. веретенник связывают с выброшенным веретеном, которым пряли в святочные вечера.
Всем славянам известны представления о домовой З.-покровительнице. Она оберегает, приносит достаток и благополучие, благодаря ей хорошо ведется скот. Ей оставляют молока, остатки ритуального ужина. Нередко в ней видят воплощение души предка, бывшего хозяина дома. Верят, что она присутствует (часто незримо) в каждом доме, живет под порогом, под печью, в подполье и показывается лишь перед смертью кого-либо из домашних. По болгарскому поверью, на Благовещение домовая З. пересчитывает членов семьи, а кого не досчитается, тот умрет в течение года. Южнославянские поверья приписывают З. роль покровителя и других локусов: источника, земельного надела, целой местности. Охранительницей старого дерева болгары считают двуглавую или старую большую З. Полевая З. у болгар и сербов охраняет межи, оберегает поле от града. У сербов убитую в поле З. закапывают и ставят крест, чтобы не умер хозяин поля.
К чудодейственным атрибутам З. относятся камень, золотое яблоко, перстень, корона, гребень на голове и рожки. Обладание ими дает человеку счастье, защиту от З., болезней и града, богатство, неистощимые запасы зерна или денег, способность видеть клады, лечить людей, понимать язык животных, насылать порчу. Завладеть этими атрибутами можно, когда З. оставляет их у водопоя или купается в реке на Петра и Павла (29.VII), поставив перед З. миску с молоком, расстелив платок или пояс. З. могут указывать людям охраняемые ими клады. Сам клад может обращаться в З. З. наделяет человека также «живой травой», оживляющей людей, целебной травой, «разрыв-травой», открывающей любые запоры. Человек, отведавший З., будет понимать язык животных или трав (у южных славян), станет ясновидящим (у украинцев, русских).
З. используют в магических целях. Язык З. дают съесть собаке, чтобы она была чуткой и злой (у поляков), носят под языком, чтобы выиграть суд (у мораван), голову кладут в семена во время сева для богатого урожая (у хорватов) и т. д. Растения (чеснок, лук, бобы и др.), проращиваемые через голову З., используют в любовной магии (у южных славян), для распознания ведьмы (у украинцев, сербов и хорватов) или черта (у болгар, сербов), для оберега от нечистой силы (у украинцев, болгар, сербов), для лечения скота (у болгар). Палкой, которой разогнали З. и лягушку или двух З., разгоняют тучи (у белорусов, украинцев, поляков); помогают при родах разрешиться от бремени (у сербов, боснийцев); усмиряют пургу (у белорусов) или пожар (у украинцев).
З. выходят из нор 25.III, на Благовещение (у украинцев, поляков, южных славян), на Сорок мучеников (у южных славян), в Юрьев день (у хорватов, чехов, словаков), в Тодорову или Лазареву субботу (у сербов), после первого весеннего грома (у русских). У македонцев известна обрядовая встреча З. на Евдокию (1.III) или на Сорок мучеников. До Юрьева дня, пока из недр земли не выйдет яд, укус З., по верованиям хорватов и чехов, не опасен. Особенно значим момент летнего солнцестояния (Иванов и Петров дни), когда З. в лесу собираются вместе во главе с их царем, а затем перестают жалить. З. уходят в норы на св. Марину 17.VII (у болгар), Ильин день (у украинцев), Преображение (у болгар), Успение Богородицы, 15.VIII (у болгар), св. Варфоломея, 24.VIII (у словаков), Усекновение главы Иоанна Крестителя, 29.VIII (у русских, болгар), Рождество Богородицы, 8.IX (у сербов, поляков, мораван), Воздвижение (у хорватов, восточных славян), Покров Богородицы (у болгар, украинцев). Перед уходом залезают на деревья, чтобы последний раз взглянуть на небо (у украинцев), услышать церковный звон (у белорусов). З., которая кого-нибудь укусила, земля не принимает. З. уходят на зимовье на край света в пещеру змеиного царя (у болгар), в ирий, куда улетают и птицы (у украинцев, белорусов), в яму или нору, соотносимую с миром мертвых.
Специальные дни посвящены изгнанию З. и оберегам от них, особенно у южных славян («змеиный день» у сербов и болгар): первый день марта, Сорок мучеников, Благовещение, Юрьев день, св. Еремия (1.V) и др. Обереги и запреты, связанные со З., направлены на защиту скота и людей. Оберегами служат огонь костра, угли, печная утварь (у южных славян); металлические и острые предметы, особенно игла (у южных славян); освященные предметы (у поляков); змеевидные хлебцы (у болгар); папоротник (у словенцев), колючий шиповник (у поляков), пахучие чеснок (у южных славян) и хрен (у поляков); ритуальный шум, окуривание дымом, бросание камня (у южных славян), вынесение веников подальше от дома (у украинцев) и др. Запреты касаются чесания волос (у сербов), прядения (у болгар, поляков), использования ниток (у южных славян, украинцев), веревок (у болгар, сербов), бус (у русских) и др. гибких предметов (у сербов, македонцев), веток (у поляков), выступающих в этом случае как символы З.; пользования острыми колющими или режущими предметами, символизирующими жало З. (у южных славян, украинцев); раскрывания ножниц, складных ножей, гребней и сундуков, напоминающих раскрытую пасть З. (у сербов, македонцев); пахоты и копания (у болгар, поляков, украинцев) земли как змеиного локуса.
А.В. Гура
ЗНАХАРЬ, знахарка — лицо, обладающее сверхъестественным, магическим знанием и использующее его для лечения людей и скота, охраны от колдовства, отвращения градовых туч, прорицания судьбы и т. д.
Обладание магическим знанием ставит фигуру З. в один ряд с другими «знающими» людьми, прежде всего колдуном и ведьмой. Но в отличие от них З., как правило, не имеет контакта с нечистой силой, а использует силу заговоров, растений, воды и сакральных предметов. В народном сознании знахарство часто сближается с ремеслом, что объединяет З. с повитухой, кузнецом, пастухом, музыкантом, мельником и др. обладателями профессионального знания.
Отношение к знахарству двойственное: в одних случаях считается, что З. действует от имени Бога, в других — что знахарское знание, как и знание колдуна, греховно, оно не дает З. умереть, поэтому его необходимо перед смертью передать другому.
З. лечил все болезни людей и скота, но в первую очередь болезни, полученные в результате колдовства: порчи, сглаза, оговора, испуга. Часто З. специализировался на лечении какой-либо одной болезни: зубной боли, детской бессонницы, кровотечения, змеиного укуса и пр.
З. находил пропавшие или украденные вещи, возвращал заблудившийся и уворованный скот, а также указывал на вора; предохранял скот от порчи на весь пастбищный сезон, останавливал падеж скота, обезвреживал заломы; предсказывал будущее, гадая на картах, на бобах, по воде или по звездам; привораживал девушкам женихов, охранял молодых на свадьбе от порчи, уничтожал вредных насекомых и мышей в доме, защищал посевы от вредителей, отгонял градовые тучи, обеспечивал удачную рыбную ловлю и охоту. З. мог разговаривать с мертвыми, видеть «тот свет».
Знахарское мастерство всегда приобретается: обычно опытный З. обучает начинающего. Хотя знахарство считается преимущественно женским занятием, З. может быть и мужчина, преимущественно холостой. Лучшими З. считаются «чистые» женщины: старуха, одинокая женщина или вдова; иногда, напротив, замужняя и рожавшая женщина.
Реже подчеркивается сакральный и потусторонний источник знахарского мастерства. По сербским и болгарским поверьям, способность лечить передают Богородица или христианские святые, чаще всего св. Параскева Пятница, являясь людям во сне. З. становятся люди, соприкоснувшиеся с потусторонним миром, например украденные лешим, пережившие состояние обмирания, получившие знание заговоров от странников, нищих, юродивых.
Главным инструментом З. является заговор, основанный на обращении к Богу, святым и добрым силам природы, который произносится или непосредственно над больным, или наговаривается на различные вещества и предметы: воду, водку, соль, хлеб и т. п., которые З. дает съесть или выпить больному и которыми обтирает или обмывает больное место. В лечении З. применяет лекарственные травы, отвары и настои из них; используются предметы, которым приписывается магическая сила: земля, шкура змеи, громовая стрела, нож и другие острые предметы; освященные предметы: святая вода, пасхальная скатерть, венчальная свеча и др.
Лит.: Астахова А.М. Заговорное искусство на реке Пинеге // Крестьянское искусство СССР. Л., 1928. Т. 2. С. 38–45; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. Л., 1991. С. 340; Минько Л.И. Знахарство. Минск, 1971.
Е.Е. Левкиевская
ЗОЛОТО, золотой — металл и признак, символизирующие богатство, красоту, долговечность, соотносимые с представлениями о «верхнем» мире, сфере божественного, с высшими ценностями и в то же время с «тем светом». Признаком «золотой» наделяется все чудесное, сверхценное (ср. выражения золотой век, золотой дождь, купаться в золоте и т. п.). По поверьям словенцев, удачливые люди в ночь на Страстной четверг могли найти золотое блюдечко или золотое зеркальце, обладавшие чудесными свойствами.
З. соотносится с символикой света, солнца, месяца: ср. болгарское представление о дожде, идущем при солнце, как о золотой колеснице, впряженной в золотых коней, а также польское поверье о том, что Бог сидит на небе на золотом троне, от которого расходятся солнечные лучи. В космогонических верованиях славян солнце обычно описывается как золотое колесо или золотое кольцо. Согласно представлениям болгар, солнце — это висящий в небе золотой колокол. В болгарских песнях, посвященных мифологическому сюжету о женитьбе Солнца, Солнце, решившись жениться на земной девушке, спускает за ней золотые качели, чтобы поднять ее на небо.
З. и «золотой» как атрибут и признак в традиционной культуре имеют непосредственное отношение к Богу, Богородице, ангелам и святым. В заговорах св. Юрий запирает скот «золотыми замками и ключами», Богородица накрывает людей золотой ризою, пеленой, скатертью, имеет золотые ключи и крест; на горе стоит золотой монастырь, где в золотом кресле или на золотом престоле сидит Михаил-архангел или Богородица, св. Юрий накладывает на коня золотое седло, а св. Никола трубит в золотую трубу.
З. как символ богатства и удачливости — один из самых популярных образов в величальных песнях, благопожеланиях, гаданиях, ср. сербское гадание о замужестве: девушка завязывает золотую и обычную нить на двух головках лука; если головка с золотой нитью за ночь вырастет выше, девушка выйдет замуж в богатый дом. Золотыми изображаются в колядках ворота и столбы хозяйского двора; мифические горы и мосты; дерево, растущее посреди хозяйского двора.
В свадебном фольклоре эпитет «золотой» прилагается ко всему, что имеет отношение к невесте (ее косе, венку, кольцу) и молодоженам вообще. У болгар зажиточные хозяева старались покрыть сусальным З. все свадебные атрибуты для благополучия молодых: венки, обрядовое деревце и его украшения. В фольклорных текстах, прославляющих или величающих того или иного человека, часто используется эпитет «золотой». В сербских любовных заговорах и магических приговорах на красоту эпитет «золотой» характеризует девушку, совершающую это магическое действие: «Все девушки сороки и вороны, а я птица-перепелица с золотыми крыльями…»
Подобно другим металлам, З. наделяется свойствами оберега или лечебного средства, ассоциируется со здоровьем, крепостью и чистотой: ср. обычаи умываться с З. от сглаза, при первом ударе грома; лечить золотом самые разные болезни; сербский обычай невесты обвязываться золотой нитью при входе в дом мужа, «чтобы ей никакое зло не могло повредить, как ржавчина не портит золота». У сербов существовал обычай вдевать в правое ухо новорожденному золотую серьгу, если он рождался в семье, где до этого умирали дети, или давать появившейся на свет девочке одно из имен-апотропеев типа Злата или Сребра, чтобы ребенок был крепким. Так же и в заклинаниях, призванных обеспечить живучесть младенца, его описывали как ребенка «из чистого золота и серебра».
Змей, приносящий деньги и З. и рассыпающийся золотыми искрами, — один из популярнейших персонажей славянской мифологии. З. является основным атрибутом и эпитетом, а иногда и метафорой Змея и змеи вообще. Змеиный царь восточнославянских поверий и быличек имеет золотые рожки, золотую голову, золотой перстень; болгарские предания повествуют о змее с золотыми крыльями под мышками, живущем в золотых палатах, а также о змее, выходящем из земли в Страстную субботу и держащем в пасти чудесный золотой камень (каждый, кто добудет его, сможет осуществить любое желание). По сербским поверьям, если закопать в землю под порогом дома змею и суметь вырастить из нее дерево, то по ночам оно будет приносить золотые монеты.
З. - признак и атрибут «того света», которым характеризуются все относящиеся к нему животные, растения, предметы и локусы: ср. в заговорах золотую корону и золотые рога у месяца; дорогу, «высыпанную золотом», «дуб золотокорий» с золотыми кореньями, на котором лежит золотое гнездо, а в нем сидит ворон или орел с золотыми крыльями, клювом или глазами. В тридесятом царстве русских сказок, обнаруживающем все признаки мира мертвых, все окрашено в золотой цвет.
Т.А. Агапкина
ЗУБЫ — по народным представлениям связаны с понятием жизненной силы (ср. Волосы, Ногти).
Чтобы З. прорезывались легко и безболезненно, детям вешали на шею волчий или заячий зуб, золотой с изображением орла, камешек из желудка рака, мазали ребенку десны кровью из гребня черного петуха, курицы, голубя, кровью рыбы линя. О появлении первого З. у ребенка оповещали родных, приглашали гостей, устраивали застолье. Чтобы З. были белыми и крепкими, мать мазала первый З. ребенка грудным молоком, стучала по нему серебряной монетой, кусочком железа (южные славяне). Тот, кто первым замечал появившийся З., произносил благопожелание, получал деньги от отца, покупал ребенку рубашечку.
Южные славяне отмечали застольем выпадение первого молочного З. у ребенка, как и появление первого З. Чтобы постоянные З. были крепкими, выпавший З. забрасывали на крышу дома, перебрасывали через дом (иногда вложив его в кусок хлеба); подбрасывали или кидали на землю. З. кидали в подпечек, за или на печь, в печь, в мышиную нору в надежде, что новый З. принесет мышь. Бросая З., произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле. Для быстрого роста постоянных З. собирали выпадающие молочные З.; заставляли ребенка проглотить один из них; забивали первый выпавший З. в ствол дуба, в старую вербу; бросали в реку, чтобы новые З. появлялись так же быстро, как течет вода.
З. были мерилом возраста: ср. рус. фразеологизмы «поглядеть кому в зубы», т. е. узнать его лета, «мы на этом зубы съели», т. е. пожили и приобрели жизненный опыт. О ребенке, которому еще нет пяти-семи лет, болгары говорили: «У него еще зубы не сменились». Старый человек, лишаясь З., постепенно утрачивал силу и считался «слабым», как младенец. Считалось, что лечение заговором будет успешным только в том случае, если у знахарки целы все З. или хотя бы часть их. Полагали, что колдун и ведьма с утратой З. теряли силу и способность наводить порчу на людей.
В приметах и снах появление первого З. наверху предвещало раннюю смерть ребенка, если сначала прорезывались нижние З., ребенок выживет и будет жить долго. В снах выпавший З. предвещал болезнь, смерть: с кровью — болеть самому или умрет кто-то из близких родственников, «кровных»; без крови — дальний родственник или знакомый.
Рождение ребенка с двумя З. осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Характерной чертой мифологических персонажей считались аномальные З.: длинные, острые, железные, хрустальные, похожие на клыки животных, желтые, красные, зеленые, черные.
Для предотвращения зубной боли следовало есть освященные в день св. Агаты хлеб и соль (западные славяне); яблоки, освященные в день Успения Богородицы (украинцы, поляки); съесть в Страстной четверг, в Вербное воскресенье семь-девять сережек освященной вербы (белорусы, мораване); грызть щепки от «громобоя», чтобы зубы были крепкие, «як грiм» (Полесье). Весной, когда в первый раз слышали гром, кукование кукушки, грызли деревянный колышек, держали в зубах железо, стучали железным предметом, камнем по зубам, целовали землю; увидев в первый раз молодой месяц, обращались к нему с просьбой «снять зубную скорбь».
Полагали, что от зубной боли защищали свв. мученики Антипий (11.IV), Фоманида (13.IV), Тихон (29.VI), Аполония (9.II) и др. Страдавшие зубной болью праздновали дни этих святых, молились им. Для исцеления от зубной боли шли к святым камням; кусали больным З. дуб, сосну или камень (русские); советовали больному кусать церковную паперть с троекратным произнесением заклятия: «Как камень сей крепок, так закаменей и мои зубы — крепче камня!». Надежным средством от зубной боли считали камешки, найденные в мышиных гнездах (украинцы), в поле под колосьями «бороды», куриный бог (русские), белемнит (поляки). Прикладывали к больному З. челюсти и З. хищных животных, зубья бороны, граблей (не менее дюжины), найденные на дороге; на границе поля терли черепком десны, бросали его через голову и говорили: «Чтобы тебе, черепок, не гнить, а вам, моим зубам, не болеть!»
Зубную боль снимал знахарь, прикоснувшись к больному З. рукой, которой задушил крота, или кровью крота (чехи, поляки); с той же целью произносили заговор, обращенный к кроту: «Кротик, ты кротик! Я пальцем своим из тебя всю кровь испускаю и им больные зубы излечаю» (русские): к червяку, который точит З.; к рябине, дубу, бузине. Лечили зубную боль, прикасаясь к больному З. щепкой от разбитого молнией дерева, щепкой или сломанной веткой от рябины, осины, бузины, дуба, произнося заговоры, а потом щепку или ветку прикладывали к стволу, передавая зубную боль растению. В заговорах обращались к луне с просьбой вылечить или защитить от зубной боли: «Князь молодой! Рог серебряный, рог золотой! Пусть занемеет мой зуб, как у мертвеца!»
В.В. Усачева
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги