Славянская мифология: энциклопедический словарь

Ч

ЧЕРДАК — верхняя часть жилища, пространство, ограниченное крышей и потолком. Ч. выделился с появлением потолка, который ограничил и несколько сузил «свое» пространство дома. Ч. - периферия жилища, в связи с чем он получает отрицательные значения, приобретает семантику «чужести», полуосвоенности. Ч. использовался для хранения предметов, которые требовалось временно, по ритуальным предписаниям, удалить из дома: на период святок и после окончания прядения весной на Ч. выносили прялку, веретено, прятали на лето готовую основу, подготовленную для тканья (Полесье), и т. п. В некоторых русских областях на Ч. старики хранили приготовленные для себя гробы.

Ч. считался одним из мест обитания домового и духа обогатителя. На Ч. хозяйки оставляли для них угощение в большие календарные праздники. Накануне поста относили на Ч. кусок мяса или чашку молока. В Полесье на Ч. относили примирительную жертву для рассерженного домового: если положенный на Ч. хлеб наутро исчезал, то считалось, что домовой простил хозяев и больше не сердится. У сербов верили также, что на Ч. появляются души предков и духи судьбы — суденицы. В похоронной обрядности словаков специально испеченный после погребения хлеб выносили наверх, ломали на четыре части и клали по четырем углам Ч.

По южнославянским представлениям, на Ч. укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы. Чтобы расположить к себе болезни, в Антоновден (17.I) или Атанасовден (18.I) болгары пекли и раздавали соседям лепешки, а одну оставляли на Ч. для Чумы. По сербским верованиям Чума, появляясь из своей земли в «этом» мире, входит в дом через Ч. или дымоход. Чтобы задобрить ее, на Ч. оставляли еду, воду, мыло и гребень. Верили также, что на Ч. прячется баба Коризма — олицетворение Великого поста. В восточной Мазовии на святках девушки гадали на Ч.: обежав три раза вокруг дымохода, они надеялись увидеть будущего жениха.

М.М. Валенцова

ЧЕРЕПАХА — животное, причисляемое в народной традиции к «гадам». Мифологические представления и диалектные названия роднят ее с лягушкой и со змеей. Ряд признаков сближает Ч. также с ящерицей и кротом.

По народным легендам, Ч. происходит из кушанья, которым из жадности не угостили странника (Христа), мать или кума, прикрыв еду миской: из яичницы, вареников (у украинцев), из хлеба и печеной курицы (у сербов, хорватов, боснийцев). Она происходит из ведьмы, которая стирала в праздник и, чтобы ее не заметили люди, легла на скамейку и накрылась корытом (у украинцев); из молодой невестки, которая не приготовила свекру хлеб к обеду и со стыда села на хлебную доску и накрылась квашней (у болгар); из дочки, которая во время приготовления теста срослась с хлебной доской и миской в результате материнского проклятия (у болгар). В наказание за жадность вареники превратились в черепах, а хлеб с курицей или яичница срослись с миской; ведьма срослась со скамейкой и корытом, а невестка — с доской и квашней, так появилась на свет Ч.

Некоторые украинские легенды связывают происхождение Ч. с гадюкой, которая грозилась умерщвлять людей своим укусом; с летающим змеем, поедающим людей. Ч. некогда летала, садилась на людей, объедала им носы и выедала глаза. В наказание Бог наградил Ч. тяжелым панцирем. Как змею и других «гадов», Ч. считают ядовитой, а укус ее смертельным.

Ч. объединяет с «гадами» ее связь с громом, дождем и градом. Чтобы не бояться грома, в Сербии едят яйца Ч.; убиение Ч. вызывает град, а ее переворачивание — дождь, поэтому в Болгарии во время засухи ее переворачивают специально. Запрет убивать Ч. македонцы объясняют тем, что она приносит счастье и просит Бога об урожае.

В болгарских космологических представлениях Ч., так же как и змея, держит на себе всю землю. Как и змея, Ч. может добыть «разрыв-траву», с помощью которой можно отмыкать без ключа любые замки (у украинцев, белорусов, сербов, далматинцев), может свистеть (у поляков), а также проникать внутрь человека, выводя в чреве человека детенышей и вызывая тем самым появление у него опухолей на шее или на колене (у поляков).

В Полесье наряду с широко распространенным представлением о ведьме в облике лягушки встречается поверье и об обращении ведьмы в Ч. В таком облике в пасхальную ночь ведьма проникает в хлев и отбирает молоко у чужих коров.

Как уж, лягушка или крот, Ч. оказывает влияние на молочность коров. На Украине считают, что у коровы будет больше жирного молока, если в молочное ведро положить Ч., что корова будет доиться густым молоком, если ей дать съесть черепашье яйцо. Подобно домовому ужу, ласке и кроту в роли покровителей скота, Ч. оказывает благотворное воздействие на свиней. Чтобы свиньи велись и тучнели, в Белоруссии живую Ч. закапывают в свинарнике; в Белоруссии, на Украине и в Болгарии держат ее в ушате, из которого кормят свиней. На Украине Ч. считают полезной и для коров и поэтому ее кладут в ушат с коровьим пойлом.

Лит.: Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 392–396.

А.В. Гура

ЧЕРНОБОГ — в балтийско-славянской мифологии злой бог, приносящий несчастье. В «Славянской хронике» автора XII в. Гельмольда описан ритуал пиршества, на котором пускали вкруговую чашу и произносили заклинания от имени двух богов — доброго и злого, «черного бога». На основе этого противопоставления реконструируется пара Белобог — Ч., воплощение противопоставлений «счастье — несчастье, белый — черный» и т. д. В менее достоверном источнике — древнеисландской Книтлингасаге — упомянут бог Черноголов, имевший идола с серебряными усами и связанный с воинской функцией; вероятно, Черноголов тождествен Ч. По некоторым признакам (черный цвет, гадание) Ч. связан с Триглавом.

В.И., В.Т.

ЧЁРТ — в восточно- и западнославянской традиции злой дух. Образ Ч. дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в восточнославянском фольклоре и народных картинках Ч. - антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостами и копытами (одним копытом), красными глазами (иногда собачьей мордой, в красных колпаках, рус., укр., с носом без ноздрей — пол. — и т. п.) — вытеснили более ранний персонаж — беса. В русской средневековой живописи облик Ч. отличается от человеческого остроголовостью (или волосами, стоящими дыбом, — шишом: отсюда эвфемизмы типа шиш, шишига), иногда крыльями за спиной. У восточных славян Ч. (наряду с синонимичными книжными бесом и дьяволом) — родовое понятие, часто включающее всю нечистую силу («нежить», «нечистиков»): водяных, леших, домовых и т. д. Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным апокрифом о падших ангелах во главе с Сатаной (дьяволом; в русских легендах Ч. - ангелы, уставшие славить Бога): сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ.

Черт. Раскрашенный пряник, изготовленный по технологии 30-х годов XX в. Чехия. 1981 г.

В чертей могут превратиться дети, умершие некрещеными, проклятые и т. п. Вместе с тем собственно Ч. отличаются от прочей нечисти и местами своего обитания (преисподняя, где они мучают грешников, особенно заложных покойников, болото, омуты, перекрестки и развилки дорог, заброшенные строения, мельницы, городища, куст бузины, верба и т. д.), и свободой передвижения (повсюду, вплоть до церкви ночью), и способностью к оборотничеству (превращаются в черную кошку, собаку, свинью, змея, чаще в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, даже священника, могут принимать облик знакомого — соседа, умершего мужа и т. п.). С вездесущностью Ч. связаны запреты поминать их (проклятый достается черту) и многочисленные эвфемизмы: лукавый, рогатый, кривой, враг, шут, окаяшка, черный, немытик, анчутка, куцый, корнахвостик, лысой, злой, идол, ирод и др. (в. — слав., пол.). Ч. в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят в грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца — «черту баран» или «лошадь»), пытаются заполучить душу человека; свои души продают Ч. колдуны и ведьмы (чертихи). Ч. могут жить семьями, по другим поверьям, соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри (сходные представления о дьяволовых женах и детях известны южным славянам), подменивают детей (см. Подменыш). Характерны представления о чертенятах (бесенятах — «маленьких», рус.), которые служат колдунам. Когда Ч. вселяется в человека (не ограждавшего себя крестным знамением, поминавшего Ч.), тот заболевает, начинает кликушествовать (бесноваться). Ч. могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей; вихри — беснующиеся Ч., чертовы сваты («черт с ведьмой венчается»), Ч. особенно опасны в «нечистых» местах и в определенное время суток (от полночи до первых петухов, реже — в полдень) или года (на святки и в канун Ивана Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром: тогда Ч. призывают в заговорах, во время гаданий и т. п. В быличках Ч. сторожат клады. Боятся грома (Громовник преследует чертей в быличках), креста («чертогона» — рус.), молитвы, пения петуха, которое расстраивает их ночные козни.

См. также Бес, Сатанаил.

Лит.: Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1991. Т. 1. С. 3–29.

В.Я. Петрухин

ЧЕСНОК — один из универсальных оберегов. Его апотропейная сила обусловлена острым вкусом и специфическим запахом.

Согласно этиологическим легендам украинцев, Ч. вырос из тела Иуды, из зубов Ирода, Иуды или колдуньи после их смерти, поэтому его грех есть. Нарушившего этот запрет ангел-хранитель покидает на 12 дней. По севернорусской легенде, Ч. сотворен сатаной. Вместе с тем у болгар Ч. считается божественным растением.

По славянским поверьям, нечистая сила не выносит запах Ч., поэтому Ч. оберегает от дурного глаза, от урока и порчи, от демонов всех мастей. У болгар и македонцев существует поверье, что в чесноке заключены девять собак, которые прогоняют злые силы.

Особенно часто используют Ч. беременные женщины (носят его постоянно за пазухой или зашитым в одежде) и роженицы (носят в течение семи или сорока дней после родов). Новорожденному ребенку натирают Ч. ступни, грудь, пришивают зубок Ч. на шапочку, на платок, зашивают в пеленки, кладут в колыбель под голову — от ночниц, ведьм (Словения, Болгария, Сербия), привязывают его к руке, на шею или зашивают в сорочку ребенка (гуцулы). Для охраны роженицы и младенца в изголовье кровати ставят грабли с нанизанными на них чесночинами (сербы), натирают угол, где стоит кровать, чесноком (чехи, словаки). В Словакии, когда роженица после родов шла в первый раз в церковь, то брала с собой Ч., который был привязан к пологу, закрывавшему ее постель в течение шести недель, и бросала его с моста в ручей, чтобы все «зародыши» болезней ребенка вода унесла с собой. В Белоруссии перед тем, как идти в церковь, роженица жевала Ч. и дышала на ребенка, чтобы его не сглазили, а кто-нибудь из домочадцев дышал на нее.

Для оберега новобрачных Ч. вплетали вместе с цветами в свадебный венок, прикрепляли к свадебному знамени (украинцы, поляки, болгары); отправляясь к венцу, Ч. прятали под одеждой, в кармане; клали в обувь жениху и невесте. Перед первой брачной ночью в перины вкладывали Ч., хлеб и монеты (словаки).

Чтобы предотвратить превращение покойника в вампира, чтобы не было новой смерти в семье, на могиле сажали Ч.

Защитные и отгонные свойства Ч. отражены в обрядах, приуроченных к Рождеству, масленице, Юрьеву дню и др., когда особенно активизировалась нечистая сила. В эти дни в Сербии и Боснии все мазали себе шею, грудь, руки, ноги чесноком, чтобы ничто не вредило здоровью, чтобы летом не укусила змея. В щели окон, стен, дверей, в замочную скважину затыкали Ч., чертили кресты чесноком на стенах, дверях дома, конюшни, хлева, амбара. В Полесье в течение Русальной недели зубчики Ч. носили в одежде, чтобы защитить себя и скот от посягательств ведьм и русалок.

В Сочельник Ч. был обязательным атрибутом праздничного ужина. Его клали на стол под скатерть, в сено; клали по головке Ч. перед каждым членом семьи или по числу мужчин в семье (украинцы Карпат). Его запекали в рождественский хлеб карачун (украинцы Закарпатья и восточной Словакии). В Македонии начинали ужин, съедая по дольке Ч., «чтобы быть здоровыми, как чеснок». Ч. носили в течение святок для охраны от нечистой силы (болгары). Накануне Благовещения скот кормили чесноком, чтобы уберечь его от змей (Герцеговина). Южные славяне в первую субботу Великого поста чесноком мазали волам и коровам шею и грудь, для скота пекли специальный хлеб, на котором из теста делали подкову, а гвозди на ней — из зубков Ч.; на обрядовые хлебы клали зубки Ч. - для здоровья людей, лошадей и коров (болгары). Чтобы ведьма не отобрала молоко, над скотом в стойле вешали головки Ч. (словаки); коровам натирали Ч. вымя (гуцулы), чтобы их летом не укусила змея (сербы).

В окказиональных обрядах Ч. также выполнял роль апотропея. Ч. клали в новую одежду, за стреху строящегося дома. Чтобы оградить от порчи корову после отела, ей вешали на шею Ч. (Словакия). Русские во время падежа скота коровам, лошадям и другим домашним животным вешали на шею нанизанный на нитку Ч. Сеявший лен человек натирал руки чесноком, лежавшим в Сочельник на столе, чтобы мошки не съели всходов (Моравия). Идя на жатву, каждая жница съедала Ч. с хлебом. На первый сжатый сноп клали головку Ч., чтобы предохранить ниву от ведьм, переманивающих зерно в свои закрома (болгары). Ч. вешали на молодые плодовые деревья от сглаза (македонцы). Отправляясь в поле, в лес, ели и натирались чесноком (гуцулы, македонцы), брали с собой Ч. (словаки), чтобы не укусила змея и не навредили демоны. Если в селе кто-нибудь умирал, каждый хозяин чертил чесноком на всех четырех стенах своего дома кресты, чтобы предотвратить смерть в этом доме (украинцы Подкарпатья).

В Чехии, Словакии, Моравии Ч. наделяли продуцирующей силой: рано утром давали домашним животным зубок Ч. на хлебе, чтобы скот был здоров и не голодал; чесноком кормили петуха, гусака, селезня, чтобы домашняя птица хорошо «велась» и размножалась. В Болгарии для сохранения плодородия семян, поля, скота Ч. помещали в мешки с зерном, привязывали на рога волам в первый день сева, на «бороду» при окончании жатвы, к молочной посуде при первом доении овец и коров в Юрьев день. В этот день сербы на каждом углу пшеничного поля оставляли Ч. для охраны и плодородия.

Съеденный в день Сорока мучеников, Ч. наделял здоровьем, счастьем, обеспечивал хороший урожай (серб.). Ч. использовался в любовной магии и девичьих гаданиях (южные славяне). Если хотели встретить волка, что сулило счастье и удачу, брали с собой в дорогу Ч. (белорусы).

Особую магическую силу приобретал Ч., проросший через голову змеи. Тот, кто им натирался, мог не опасаться лесных духов (гуцулы). С его помощью можно увидеть ведьму, положив зеленые перья Ч. в шапку (украинцы Закарпатья). Такой способ распознавания ведьм известен и южным славянам. На Благовещение, Пасху, в Петров день, заткнув перо или дольку чеснока за шапку, зашив в пояс, положив под язык, человек шел в церковь, чтобы увидеть ведьму, сам оставаясь невидимым (Сербия, Босния); таким же образом можно увидеть всех духов, например дьявола на рогах коров, возвращающихся с пастбища (Банат).

В качестве магического реквизита Ч. широко применялся в народной медицине при заговаривании, при лечении «одномесячников». Им лечили разные недуги; ср. русскую пословицу: «Чеснок семь недугов изводит». При эпидемиях его ели в больших количествах, носили постоянно при себе, вешали на дверях и окнах домов.

В.В. Усачева

ЧЕТВЕРГ — день недели, трактуемый преимущественно как счастливый и благоприятный (по признакам «мужской» и «четный») для разного рода хозяйственных и семейных дел и имеющий наименьшее число запретов. У южных славян он часто приравнивается к понедельнику, а у восточных и западных — ко вторнику, лучшим дням недели. Из всех четвергов года наибольшее значение имеет Страстной четверг на Страстной неделе, с которым связано множество ритуалов и верований. У южных славян, кроме того, значимы последующие шесть (а кое-где восемь) Ч., когда запрещаются многие виды работ, особенно «женских», таких как стирка, мытье, шитье, прядение, вязание, во избежание грома и градобития. Болгары опасаются также Ч. на Тодоровой неделе — первой неделе Великого поста; сербы называют его Тодоров четверг и верят, что в этот день появляется главный из демонов-тодорцев (см. Тодор).

В Полесье Ч. на пасхальной неделе называется Навский великдень и считается поминальным днем; в этот день ходят на кладбище, несут на могилы крашеные яйца и другую пасхальную еду, прибирают могилы, а ночью мертвые приходят в церковь, и их можно видеть через окно; соблюдается строгий запрет на работу в поле и дома. В России и на смежных территориях Белоруссии и Украины был широко распространен обычай поминовения «заложных» покойников (самоубийц, висельников, некрещеных детей, мертворожденных и прочих умерших преждевременной смертью) в Семик, т. е. в Ч. на седьмой неделе после Пасхи. По мнению Д.К. Зеленина, этот обычай явился продолжением совершавшихся в прошлом коллективных погребений «заложных» в убогих домах. Ч. на Троицкой неделе в Полесье называют Навской Троицей или Русалкиной Пасхой, он также посвящается мертвым. Этот Ч. (иногда также Ч. перед Троицей и Ч. на пасхальной неделе) считается «сухим» днем: стараются не полоть, не окучивать картошку в поле, т. к. все посаженное может посохнуть; выносят из дома на просушку одежду; его же (а также Ч. на масленой неделе) называют «кривым»: избегают работ в огороде, чтобы овощи не «покривились».

Восточные славяне нередко на основе звуковой ассоциации связывают Ч. с червями и потому по четвергам вообще воздерживаются от посадки или уборки овощей или заготовки мяса, чтобы в них не завелись черви.

С.М. Толстая

ЧИСЛО — одна из важнейших категорий в мифопоэтическом образе мира; средство упорядочения и моделирования Вселенной; в народной традиции объект семантизации, символизации и оценки. Счет, перечисление часто трактуется как опасное действие, с помощью которого можно овладеть предметом счета, подчинить его своей воле. Например, запрещается пересчитывать овец в стаде (это может нанести им вред), летящих птиц в стае (их можно сбить с пути), измерять длину вытканного полотна и т. п. В заговорах всех славянских традиций в магических целях используется формула убывающего счета (9-8-7-6-5-4-3-2-1-0) как способ «сведения на нет» опасности, ср. в русском заговоре от червей: «У нашего (имя рек) 9 жен; после 9 жен 8 жен, после 8 жен 7 жен…. после двух жен одна жена; после одной жены ни одной…» Само понятие множественности (выражаемое различными предметными символами, такими как зерно, песок, трава, листва деревьев, мак, шерсть, волосы и т. п.) ассоциируется с изобилием, богатством, благополучием и получает продуцирующее значение. Этот же признак множественности, неисчислимости предметов делает их препятствием на пути нечистой силы (ср. осыпание маком дома, загона для скота и т. п.).

Элементы числового ряда в своих культурных функциях неравноценны. Наиболее значимы числа 2, 3, 4, 7, 9, 12, 20, 30, 40, каждое из которых получает истолкование в зависимости от тех реалий или событий окружающего мира, с которыми оно соотносится. Число 2 символизирует парность, четность, удвоение, двойничество и получает преимущественно отрицательную оценку, считается дьявольским числом; реже оценивается положительно. Два одинаковых предмета, двойные или сдвоенные предметы могли, по поверьям, принести неудачу и даже смерть. Рождение близнецов часто воспринималось как несчастье; опасными считались сросшиеся плоды, яйца с двумя желтками, две одновременно горящие свечи и т. п.; не следовало вдвоем пить воду, мести пол, утираться одним полотенцем, качать колыбель и др., дважды совершать какое-либо действие (так, дурным глазом будет обладать ребенок, которого дважды отнимали от груди; магические ритуалы не поручались женщине, которая была дважды замужем, и т. п.). Чрезвычайную опасность представляли люди, обладавшие двумя душами (см. Двоедушники). Вместе с тем число 2 могло наделяться способностью противодействовать нечистой силе, ср. загадку о петухе: «Два раза родится, ни разу не крестится, а черт его боится». В обрядах опахивания села в случае мора должны были участвовать близнецы; часто нечистую силу отгоняли с помощью двух предметов или орудий (например, чесальных гребней), между которыми пропускали или помещали защищаемое существо или предмет.

Восприятие числа 2 определило отношение к признаку «чет-нечет»: парность (четность) в магической практике часто (но не всегда) оценивается негативно, а непарность (нечетность) — позитивно (например, непарным должно быть число подкладываемых под курицу яиц; число сватов в обряде сватовства невесты и т. п.). Напротив, при гаданиях о замужестве четное число (принесенных в охапке дров, обхваченных кольев забора и т. п.) сулило скорое замужество.

Число 3 относится к наиболее значимым элементам числового ряда. Оно символизирует завершенность и полноту некоторой последовательности, имеющей начало, середину и конец, и чаще всего фигурирует в предписаниях трижды совершать то или иное магическое действие (обход, закрещивание, окуривание, произнесение заговора и др.). Ср. также в фольклоре: тридевятое царство, за тридевять земель, троекратное повторение сюжетных ходов и т. п.

Число 4 играет значительно меньшую роль в магических ритуалах и верованиях. Оно ассоциируется прежде всего с четырьмя сторонами света, четырьмя углами дома, четырьмя концами креста и т. п.

Числу 7 приписывается сакральное значение у многих народов; в славянской традиции оно чаще всего относится к единицам времени или к лицам (ср. в сербских заклинаниях градовых туч: семилетняя девочка, родившая семерых детей, но также и представление о семи небесах).

Временное значение имеет и число 9, воспринимаемое и как утроенное число 3. Оно часто фигурирует также в магических текстах и ритуалах (особенно лечебных), где используются 9 камешков, 9 щепок, 9 угольков, вода из 9 колодцев и т. п. Ср. сербский рецепт: «Найди 9 никогда не кошенных лугов и когда на них вырастет трава высотой в 9 пальцев, собери 9 парней, пусть они ее скосят новыми косами, а 9 девушек пусть их соберут новыми вилами, потом это сено надо варить в 9 новых чанах, этой водой помойся и тогда выздоровеешь».

Семантика числа 40 в значительной степени определяется ассоциацией с сорокадневным периодом после смерти, на протяжении которого душа умершего пребывает на земле.

В духовных стихах преобладают христианские ассоциации чисел: «Поведайте, что есть десять? — Десять Божьих заповедей; — Девять в году радостей; — Восемь кругов солнечных; — Семь чинов ангельских; — Шесть крыл херувимских; — Пять ран без вины Господь терпел; — Четыре листа Евангельских; — Три патриарха на земле; — Два тавля Исеевы; — Един Сын на Сионской горе…» (Ляцкий Е.А. Стихи духовные. СПб., 1912. С. 20).

Лит.: Топоров В.Н. О числовых моделях в архаичных текстах // Структура текста. М., 1980. С. 58.

С.М. Толстая

ЧУДО — один из распространенных мотивов славянского фольклора (сказок, легенд, заговоров, песен и др.). Конкретные виды чудес чрезвычайно многообразны. Это могут быть космические и атмосферные явления: солнце «играет» (переливается разными цветами), на небе три солнца, с неба падают камни, рыбы и т. п.; геофизические явления: земля разверзается, поглощая грешника, река отступает перед праведником, буря утихает, когда в море бросают грешника; церковь или город строятся или разрушаются сами по себе, церковь убегает от грешника, двери сами отворяются, свечи сами зажигаются, колокола сами звонят и т. п.; всевозможные метаморфозы: превращение человека в животное, птицу, змею, звезду, камень, предмет, а животных, растений и предметов — в человека; чудесное оживление умерших, излечение больных, чудесное зачатие: от дутья, плевка, запаха цветов, росы, растений; сотворение человека из дерева, камня и т. п.; необыкновенные способности животных, мертвецов и т. д.

Способность к чудесным действиям приписывается Богу, святым, демоническим существам, сказочным героям и в большинстве случаев используется в целях наказания за прегрешения или для защиты людей от злых сил и помощи им в их противоборстве с нечистой силой. Ч. может быть наказанием за инцест брата и сестры или средством предупреждения инцеста. Например, когда венчаются брат с сестрой, вянет лес, пересыхает вода, вода превращается в кровь, Евангелие — в камень, иконы падают и т. п.

Мотив Ч. может использоваться как охранительное и отвращающее средство. Рассказом о Ч. (семилетняя девочка родила ребенка, его пеленками закрыла поля и угодья) сербы отгоняют градовую тучу. У восточных славян рассказ о свадьбе брата с сестрой служит оберегом от ходячего покойника или русалки. Если покойный муж ходит к жене, ей советуют сесть на порог и расчесывать волосы, дожидаясь прихода мужа. На его вопрос: «Что ты делаешь?» надо ответить: «Собираюсь на свадьбу — брат на сестре женится». Пораженный муж скажет: «Где это видано, чтобы брат на сестре женился?» А жена ответит: «А где это видано, чтобы человек умер, а потом приходил?» — и тем навсегда отвадит покойника.

Разного рода чудовища: полулюди-полуживотные, одноглазые люди, трехглавые люди, люди с песьими головами, мифические животные — василиск, мраволев, тигрис, троглодит и т. п. — в большинстве случаев проникли в народные верования и фольклор из текстов книжной традиции (прежде всего апокрифов). Вместе с тем мотив Ч. является составной частью христианского миропонимания и литературы, где чудеса признаются проявлением божественной силы и превосходства над природой (чудесное рождение Христа, его чудесные деяния, воскресение и т. д.). В средневековой славянской книжности чудеса широко представлены в агиографической литературе (чудо Георгия о змии, чудеса святого Николая и т. п.), в сказаниях о чудотворных иконах и др.

С.М. Толстая