Статьи и проповеди. Часть 2 (2019 г.)

Почему Дух Святой не сходит на нас так же, как во времена первых христиан

Празднование дня Святой Троицы по праву считается Днем рождения Христианской Церкви. В этом году праздник отмечается 16 июня.

Евангельское и апостольское литургическое чтение этого дня говорит нам о самых важных откровениях, касающихся бытия Церкви Христовой на земле.

Первое – это то, что Церковь не может быть создана людьми.

Лучшие менеджеры мира, обладая всеми мировыми богатствами, не в состоянии построить Церковь Божию. Максимум, что у них может получиться, так это религиозно-политическая химера, но не Церковь, где будет действовать Благодать Божия. Церковь – творение Бога.

Второе откровение говорит нам о том, что жизнь в Церкви – это единство обновленных и обновляемых Благодатью Божией людей.

Но как же мы с вами мало похожи на людей, которые водимы Духом Божиим. Начиная со дня Пятидесятницы, мы просим, чтобы Дух Святой пришел к нам, вселился в нас и очистил нас от всякой скверны. Но если этого не происходит, то или Дух Святой уже нет тот, каким Он был во времена апостолов, или мы стали другие.

Троичные Лица не подвержены изменениям и не носят в Себе даже «тени перемен». Но вот, что меняется, так это Промысел Божий в отношении нас с вами. И направление этому изменению полагает наша свободная воля.

Во времена апостольские и ближайшие к ним времена Благодать Духа Святого изливалась на новокрещенных в изобилии. Стоило им только покреститься, как тотчас на них сходила Благодать и каждый получал свой дар огненного языка Духа. Но, это с одной стороны, а с другой стороны – плата за этот Дар была также очень высокой. Нам, людям, которые с трудом терпят зубную боль, сложно представить то, что переносили во время пыток первохристианские мученики. На равновесии весов Промысла Божия были положены с одной стороны обилие благодати, а с другой такое же обилие страданий тех, кто до конца следовал за Христом.

Прошли столетия, мы живем в то время, когда очевидных и осязаемых даров Духа Божия ни после Крещения, ни после Причастия мы не получаем. И отличить, где же Церковь Божия, а где ее бутафория по внешним признакам так же не просто. Может создаться впечатление, что все эти межконфессиональные разности принципиального значения для веры и спасения не имеют. Они «лишь перегородки, которые до неба не достают».

Эти слова, сказанные одним из православных иерархов, потом будут повторять в богословских диспутах очень часто. Я же позволю себе не согласиться с митрополитом Платоном (Левшиным). Границы Церковного Тела на самом деле четко очерчены действием Церковной благодати.

Один из бывших запорожских священников, подхвативши вирус либерального богословия, ушел в раскол. Он начал задавать себе и другим вопросы о том, где же проходит граница действия Благодати Божией? По каким критериям нужно отличать ее присутствие? Аргументы церковной истории, канонического права и даже тексты Священного Писания в этом споре было трудно использовать, так как каждая конфессия интерпретировала их по-своему. Нужны были конкретные, зримые, живые примеры и реальные свидетельства.

Но я думаю, что они у нас тоже есть.

Нигде, ни у одного сообщества, претендующего на то, чтобы называться христианской церковью, за исключением Православия, нет ни одного примера благодатного старчества. Я имею ввиду не хороших, верующих, мудрых, добрых, образованных, и т.п. людей, а именно тех старцев, о которых мы говорим, как о благодатных носителях Даров Духа Святого. Имен, соотносимых с преподобными Серафимом Саровским, Иосифом Исихастом, Амфилохием Почаевским, Серафимом Вырицким, Порфирием Кавсокаливитом, Клеопой Илией и им подобными, даже в помине нет ни у одной конфессии, кроме Православия. Для меня это очень важный показатель.

Среди инославных есть немало свидетельств христианского мученичества и исповедничества, есть яркие примеры жертвенного служения Богу и людям, но нет старчества, нет ни одного имени, которое бы связывало его носителя с тем, что в мистическом богословии называется «созерцательной молитвой», о чем учили и писали Симеон Новый Богослов, Каллист Ангеликуд, Симон Афонский и другие. Опять-таки здесь речь идет не о медитативной практике и психологической экзальтации, которая в обилии имеется у разного рода религиозных сообществах, а о конкретных дарах Духа Святого, которые даруются уже на высотах молитвенного делания.

Получается так, что вершина благодатных даров Духа Святого занята исключительно православными обитателями.

Как бы не издевались и не ставили под сомнение либеральные богословы факт схождения Благодатного огня в Иерусалимском храме на Пасху, но у меня есть свидетели, которым я полностью доверяю. Благодатный огонь действительно сходит чудесным образом и не только внутри кувуклии, но и в самом храме, воспламеняя свечи в руках стоящих там людей. И это происходит исключительно на Православную Пасху и только по молитвам православного иерарха.

Важным показателем удаленности от Церкви есть проявления ненависти к любому инакомыслию, при внешней декларации любви, что мы нередко сегодня и наблюдаем среди отечественных раскольников.

Почему же тогда среди нас так мало живых и зримых носителей благодати Духа Святого? Почему такая скудость духоносных старцев, благодатных наставников в молитве, практиков умного делания?

Сразу хочу заметить, что такие люди есть. Не только в прошлом, но и в настоящем есть подвижники, в которых изобильно живет благодать Духа Святого. Правда и то, что таких людей мало. Но и этому есть свое объяснение. Благодать стоит очень дорого, не все в состоянии за нее заплатить положенную цену. Те, из ныне живущих подвижников, которые Ею обладают в изобилии, заплатили за нее цену всей своей жизни. Старец Симон Афонский (Бескровный) для этого с самых юных лет жил аскетичной жизнью, скитаясь по вершинам гор, творя молитву, терпя всевозможные искушения и нападки от людей, животных и бесов. «Отдай кровь и прими Дух» – эта формула обмена, в прямом ли или в переносном значении, будет всегда единственным и неизменным условием получения Божественной Благодати.

Следовательно, если мы ее не имеем, то впору задать себе вопрос: «А является ли моя жизнь в Церкви действительно новой? Или это только мой собственный вариант прежней жизни, обрамленный в православный антураж?» Не похожа ли наша обновленная жизнь на навозную кучу, сверху припорошенную сахарной пудрой. Не обманываем ли и мы себя так, как это делали Евангельские фарисеи и книжники?

Ведь они были уверенны в себе на 100%, что служат Богу, защищают Его интересы, учат невежественный народ правой вере. В сегодняшнем Евангельском чтении, когда Христос говорил им о Духе Святом и о Воде, текущей в жизнь вечную, книжники требовали от него «паспортные данные». Где родился? Там, где положено по закону или нет? Есть ли формальные признаки соответствия Мессии? Нам, как и фарисеям, не редко самыми важными являются как раз формальные признаки, а не живое свидетельство Благодати.

Номенклатурно-казарменная вера, регламентированная сухим требоисполнением, уставным богослужебным расписанием, дополненная плановыми мероприятиями, мотивируемая дисциплинарными взысканиями и богослужебными наградами, еще ни одного священника не сделала святым. Так же не сделала святым и прихожанина, формально-эпизодически принимающего участие в богослужении и периодически-отрывочно в домашнем молитвословии.

Нужно понять, что Христос и апостолы не шутили, когда говорили о том, что те, «кто хочет жить со Христом, должны и умереть вместе с Ним», что, «кто любит мир, в том нет любви (Благодати) Отчей», о том, что «невозможно служить и Богу, и мамоне», о том, что «кто любит близких более, чем Бога, недостоин Его». Они были, в отличии от нас, радикальны в своих взглядах и вовсе не отличались либерализмом.

Другого пути получения Благодати Духа Святого, как только через абсолютную смерть ветхого человека и рождения нового, нет и быть не может.

Мы не живем во Христе, мы пытаемся откупиться от Бога своими подобиями молитвословий, свечами, какими-то незначительными добрыми делами, формальной исповедью и причастием, но не хотим по-настоящему отдаться в руки Божьи, ленимся трогать своего внутреннего человека, бороться не только со словами и делами, но преображать также наши мысли и намерения. Мы хотим жить по выборочным заповедям, а не по всему Евангелию. В нас нет того, о чем говорил преподобный Серафим Саровский – решимости. И в этом вся наша беда и вся причина того, что Дух Святой так и не сходит на наши сердца и не освящает наши души.