Статьи и проповеди. Часть 2 (2019 г.)

Цветы Египта и колючки Вавилона

Вспоминая на этой богослужебной неделе жития великих подвижников Египта, удивляешься их настойчивому желанию сделать свою жизнь невыносимо тяжелой и трудной.

Современный человек из кожи вон лезет для того, чтобы жить в материальном плане хорошо, а если можно, то еще луче. У Антония, Макария Египетских и проч. все наоборот. Тоже лезут из кожи вон, но только для того, чтобы жить бедно и как можно тяжелее.

Нам это трудно понять, потому что наша «христианскость» соотносится с верой подвижников Египта так же, как домашний гламурный котёнок – со львом Египетской пустыни. И порода вроде та же, и устроены одинаково, разница лишь в размере и в среде обитания, а так – все один к одному. Сила нашей молитвы отличается в тех же пропорциях. Львы рычат, а коты мурлыкают. Главная проблема современных христиан кратко озвучена преподобным Серафимом Саровским: «У них нет решимости». Котенок мог бы стать хищником, но для этого ему нужно вспомнить, что он не домашняя игрушка для детей.

Аскеза – средство для добывания соли, это то, что делает нас пригодными для Царства Божьего. Она оживляет молитву, раскрывает силу духа, очищает душу от страстей. Для того, чтобы душа могла войти в мир горний, ей нужно перестать смотреть на мир дольний. Для этого нужны уединение и подвиг суровой жизни. Любовь к этому миру состоит из трех главных ингредиентов: СЛАСТОЛЮБИЯ (сюда относятся все формы телесных и психических наслаждений), СРЕБРОЛЮБИЯ (извращённая привязанность к стяжанию материального достатка), и СЛАВОЛЮБИЯ (горделивая патология нашего разума). Вся жизнь человека, изъеденного червями страстей, стоит на этих трех столбах. Никто не может взойти на небо или даже просто оторваться от земли, пока не выбьет из-под себя эти три опоры. В этом суть той решимости, в отсутствии которой нас обвиняет преподобный Серафим.

μξτανοια (изменение ума) – это полная переориентация всех жизненных ценностей и самого устроения жизни. Бог требует от нас беспощадной решимости вплоть до ненависти к самому себе. Именно поэтому любая полуаскеза, периодически наступающие нервные тики религиозного чувства, лишены всякого смысла. Результат в виде достижения цели – Вечной Жизни или есть, или его нет, остальное не важно. Два крыла, которые снимают с якоря нашу, привязанную к миру, душу и возносят ее на небо – это мироотречение и сердечная молитва.

Конечно же, мы не сможем, как феллахи Египта, уйти в пустыню и жить вдали от цивилизации в нищете и молитве. Но мы можем уйти во внутреннюю пустыню сердца и там скрыться от зла этого мира. Для этого нужно создать соответствующий внутренний фон, специфическое устроение, которое будет диаметрально противоположно духу современной потребительской цивилизации. Представители этой цивилизации – объект манипуляций политтехнологов, менеджеров по продажам и других «пастухов», которые пасут это стадо.

Но жития современных подвижников говорят нам о том, что, даже живя в самом центре апостасийной цивилизации, мы имеем возможность ею не уязвляться. Опыт последних Глинских, Почаевских, Киево-Печерских старцев, других святых нашего времени показал, что и в мире можно жить, как в пустыне, собирая тот же нектар Святого Духа, какой был у древних Отцов.

Мы не должны забывать о том, что «жить как все» означает дружить с миром. А дружба с миром – это не жизнь сама по себе, а «вражда против Бога». Каждая наша уступка миру – это жертва, принесенная на алтарь сатаны. Главная болезнь, которая сводит в ад современных христиан, называется «обмирщение». Мир соткан их множества лоскутков ложных мотивов, установок, мнений, ценностей и прочь. Он живет в фальшивом винегрете таких ингредиентов, как мода, успех, достаток, рейтинг, популярность и прочее. Такие понятия, как красота, правда, истина, мужество утратили свое изначальное значение. Мат практически стал нормативной лексикой, а подлость и пронырливость необходимыми качествами карьерного роста. Апостол Павел предупреждает: «Если не вменишь все житейское за сор (в подлиннике „кал“), не приобретешь Христа». (Флп. 3:8).

Без построения духовной иерархии жизненных ценностей спасение человека невозможно. Иначе, достигая положительных результатов в частностях, мы потерпим крушение в целом. Если, к примеру, строя храм, раздавая милостыню, помогая бедным и таким образом обременяя ум многими заботами, мы забудем о едином на потребу, то это нам не принесет искомого плода. Главным для христианина есть стяжание «Царства Божьего», которое «внутрь вас есть». А в этом деле недостаточно лишь внешних дел. Здесь нужно и внутреннее делание: укрощение помыслов, отсечение греховных образов, угашение страстных эмоций и проч. – все то, что вводит в сердце духовный мир и тишину, без которой невозможна чистая молитва.

Аскеза в виде разного рода ограничений есть необходимое условие для этого, а не самоцель. И это не привилегия монахов, а сущность пути спасения.

Хочешь найти Бога? Тогда, для начала, «оставь свой телефон, интернет, общение, многословие, всю суету…» – учит Порфирий Кавсокаливит. Благодать очень чувствительна ко всему нечистому и немедленно отступает от человека лишь за одно слово осуждения, за малейшее движение гнева, за одну блудную мысль. Даже незначительное движение душевной энергии в сторону зла сразу же уводит человека от Бога и лишает дерзновения. «Живите очень осторожно» – таким было одно из последних завещаний старца Иоанна Крестьянкина. Это то чему учат и святые Отцы «Добротолюбия», труды которых начинаются с творений Египетских преподобных.

Исихазм для чайников

Евангельское чтение о слепом мы слышим в этот воскресный день. Слепец, непрерывно призывающий Имя Иисусово, в святоотеческой традиции считается первым исихастом.

«Когда Христос проходил по Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни…». Узнав от народа что где-то рядом Христос, он стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя». Как слепца не заставляли замолчать, он кричал все больше… Это Евангельское чтение мы слышим в воскресный день. Слепец, непрерывно призывающий Имя Иисусово, в святоотеческой традиции считается первым исихастом.

Ни одна грань церковной традиции не подвергалась таким гонениям как традиция исихазма. И ни одна не отстаивалась молитвенными практиками с такой твердостью и решимостью, как эта. Сегодня даже из уст духовенства можно услышать «страшилки» о том, что чтение Иисусовой молитвы может привести к прелести (духовному самообольщению) и даже к умопомешательству. Ответим этим людям словами духоносных Отцов: «К духовному обольщению и сумасшествию приводят страсти гордости и тщеславия, а не молитва. Не хулите Имя Божие в своем невежестве».

Не вдаваясь в богословские споры между сторонниками и противниками исихазма, мы сегодня попытаемся просто и кратко рассказать в чем суть этой практики и каковы ее духовные цели и задачи.

Собственно, само слово «исихия» (ἡσυχία) в переводе с древнегреческого означает «спокойствие, тишину, уединение». Это сердце православной аскезы, которое связано с непрекращающимся призываем Имени Божия, т.н. «Иисусовой молитвы». По решительному утверждению многих святых Отцов, от древности до современности, эта практика обязательна для ВСЕХ ПРАВОСЛАВНЫХ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ (см. напр. учение Харлампия Дионисиатского о молитве и др.) А по мнению некоторых из них, практика исихазма –единственный путь ко спасению. Выше ее только – Причастие Святых Христовых Таин. Поскольку иным способом, как только Иисусовой молитвой, очищение сердца от страстей невозможно. Откуда такой радикализм и с чем он связан?

Святые Отцы исихасты, в отличии от нас с вами, хорошо знали устроение нашей души и практическую методологию ее очищения и преображения. По их учению, после грехопадения человек стал похож на разбитую вазу. Его душа упала и разлетелась в дребезги. Ум вылетел из сердца (духовного центра нашей личности) и влетел в рассудок. А рассудок вышел из ума и улетел в мир, лежащий во зле.

Следовательно, первая наша задача – спасение, т.е. склеить вазу (войти в первозданное, естественное состояние Адама), а вторая – освящение (преображение всех свойств человеческой личности огнем благодати). Предназначение «Ума», данное нам от Бога, это молитва и созерцание, – «Рассудка» творчество и устроение мира в согласии с волей Божьей. Для начала нужно вернуть «Ум» на его исконное место, в «Сердце».

Мы уже перестали замечать, что наш «Ум», как блудный пес, бегает по миру и нюхает всякие нечистоты. При этом он непрерывно совокупляется с разного рода помыслами, от которых рождаются страсти, производящие грехи. Две иррациональные силы души (желательная и раздражительная) от этого блуда производят постоянно то гнев, то похоть, вводя в душу уныние, осуждение, злобу, жадность, зависть и прочь.

Даже живя предельно внимательно, человек никогда не сможет обуздать свой «Ум» одним лишь усилием воли. Мы не можем сделать так (на нашем уровне духовной жизни), чтобы «Ум» был свободен от помыслов, которые как правило носят страстный характер. Что нам делать?

Когда мы становимся на утренние или вечерние молитвы, принуждая «Ум» следить за произносимыми словами, он находится с нами. Но как только мы перестаем это делать, он убегает и поймать его уже невозможно. Большие текстовые блоки, развернутые духовные полотна, в голове удержать невозможно. Единственный правильный выход – это непрерывная краткая молитва, читаемая со вниманием и сердечным чувством. Это и будет та цепь, которая не даст «Уму» от нас убежать.

При этом, как показывает практика исихастов, «Рассудок» может без всякого ущерба для себя заниматься своими житейскими делами, поскольку «Ум» и «Разум» (рассудок) – это разные категории духовной личности. Сразу достичь такого устроения у нас не получится, здесь нужны практика и труд. Но то, что это возможно, нет сомнения. Нам известны монахи, которые могут читать на клиросе службу, и при этом творить Иисусову молитву, не отвлекаясь ни от того, ни от другого.

Со временем Иисусова молитва сама прививается к сердцу подвижника и становится «самодвижной». Но это не плод усилий молящегося человека, а Дар Божий за его труд. Самому, по своему желанию, этого достичь невозможно. Много нужно пролить пота и слез, как пишут Святые Отцы, и не раз быть у врат смерти прежде, чем получишь этот Дар. Но и это не конец, а лишь начало. Намного легче этот Дар получить, чем удержать. Если же и это удастся, молитва сольется с дыханием, а ум войдет в сердце, то это назнаменует начало духовной жизни человека. Все, что было до этого, лишь прелюдия, попытки подойти к стартовой черте.

Духовная жизнь человека может совершаться только в Духе Святом, а Его в нас нет. «Ум» находиться в блуде с миром, обуреваемый нечистыми помыслами, чувства в грязи страстей, воля в одержимости демонической энергией.

О какой духовной жизни в этом случае может вообще идти речь? Как раз «прелестью» и будет мнение человека о том, что, если он вычитал молитвы, пошел в храм, подал милостыню и поставил свечу, то это уже и есть духовная жизнь. Нет, к ней нужно еще идти, и идти. И даже подойдя к истинно духовной жизни, человек окажется только на первой ступени лестницы, состоящий их многих тысяч перекладин, о которых сейчас нет смысла и говорить.

Нам же нужно прислушаться к практическим рекомендациям, которые дают отцы-исихасты для тех, кто хочет стать новоначальным христианином. А именно – другого способа освящения ума, очищения чувств и воли, как только через внимание к себе и постоянства в молитве нет. Это очевидно, поскольку если ум не молится, то он живет в иных мыслях, о качестве которых «срамно есть и глаголати». Следовательно, непрестанная молитва есть обязательное для всех православных правило жизни в вере.

Но поскольку по малосилию и слабости, нам тяжело удержать в себе постоянно Иисусову молитву, то святыми Отцами за непрестанную молитву признается так же Богомыслие (размышление над прочитанным духовным текстом), сердечное чувство к Богу, хождение перед Богом (постоянное чувство присутствия Бога в своей жизни).

Главная задача – не давать «Уму» возможности убежать от нас в болото греховных мыслей, нырнуть в страсть, вырваться на греховную свободу. Собственно, это похоже на то, как начинающий пловец пытается удержаться на поверхности воды. Нужно «дрыгать» ногами и руками так, чтобы не утонуть. С опытом и практикой это беспорядочное «дрыганье» уже воплотится в стройные движения, исполненные силы, грации и красоты. Но для того, чтобы это произошло, нужны многие месяцы, а может быть и годы труда.

Тоже и с непрестанной молитвой. Бог смотрит на нас и даст в свое время то, что мы ищем. Но «не отдав кровь, не примешь дух». И другого пути спасения нет.