Тайны жизненной энергии

ИНДУИЗМ И ИНДИЙСКИЕ ВЕДЫ

Развитие индийской религиозно-философской традиции на протяжении веков, вплоть до наших дней, шло, в основном, под знаком индуизма. К середине двадцатого века восемьдесят три процента населения Индии придерживались этой религии. Индуизм сформировался примерно к середине первого тысячелетия до нашей эры на основе более древней ведийской религии и брахманизма.

В итоге такого синтеза древнейших верований коренного населения Индии и более поздних наслоений возникла одна из самых сложных религиозных систем, включающая огромный пантеон богов, а также крупнейшее в мире собрание священных канонических текстов и многочисленных комментариев к ним. В основе философской и религиозной системы индуизма лежат Веды — древнейшие тексты.

Создание Вед относится к шестому-четвертому тысячелетию до нашей эры. Индийцы убеждены, что Веды имеют Божественное происхождение, и считают их знаниями древних богов, которые они передали людям, — отсюда и общий корень — «ведать», то есть «знать».

Первой, наиболее древней и важной считается Риг-веда, состоящая из 1028 гимнов, собранных в десяти разделах — мандалах. Мифопоэтические образы древних богов, их деяния, восславленные в многочисленных гимнах, космогонические теории, астрономические и другие сведения образуют единое учение.

Вторая — Самаведа — сборник, состоящий из 1549 песнопений. Третья — Яджурведа — состоит из гимнов и заклинаний, употребляемых в жертвоприношениях и других действиях. Атхарваведа — четвертая и самая поздняя из всех Вед состоит их 731 заклинания в двадцати частях. Очень часто тексты трех последних Вед повторяют содержание гимнов первой — Ригведы.

Каждая из Вед включает в себя несколько «вертикальных слоев», на которые они впоследствии разделились. Среди них главные — Мантры и Брахманы. Мантры (или «орудия духа») — исходная центральная часть, состоящая из гимнов, формул и заклинаний. Брахманы — более поздние тексты, содержащие ритуальные предписания или разъяснения мифологических сюжетов. Из Брахман в дальнейшем выделились Араньяки («лесные тексты») и Упанишады (наставления, полученные «возле ног» Учителя). Упанишады примыкают к Ведам как объяснение их тайного смысла.

Центральное место в системе ведийских представлений имеет концепция Брахмана. Брахман — высшая объективная реальность, безличное духовное начало, из которого возникает весь мир со всем, что в нем находится. Все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане; сам же он — вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, свободен от качеств и действий внеположен феноменальному миру и невыразим в положительных терминах.

Поэтому чаще всего Брахман определяется в отрицательных терминах: немыслимый, неслышимый, невидимый, непознаваемый, неизменяемый, непроявленный, непорожденный, лишенный образа, безначальный, бесконечный… Здесь, несомненно, усматривается аналогия понятия Брахмана с даосским понятием о Дао в древнем Китае, о котором речь у нас пойдет ниже. Цель человека — слиться душой после смерти с Брахманом — также близка к решению этого вопроса в даосизме.

Шалаграма Дас утверждает: «Брахман есть Вселенная, и в то же время существует вне ее. Это означает, что Он — причина этой Вселенной. Писания утверждают, что Брахман есть материальная, а также действенная причина Вселенной, и что Он трансформируется во Вселенную, оставаясь незатронутым этой трансформацией».

Душа человека (Дживатма) имеет ту же природу, что и Параматма (т. е. «мировая душа»). Представления об Атмане по сути обозначают то же, что и о Брахмане. Поэтому тезис «Атман-Брахман, Брахман-Атман» — один из основных в ведийской религии и в более поздних представлениях индуизма.

В философии Упанишад познание высочайшего принципа Вселенной и слияние с ним — конечная цель знания, достижение которой означает свободу от плена перерождений. Учение о мировой душе, о единстве Брахмана и Ат-мана, о выборе пути к освобождению — все эти вопросы составляют центр философии Упанишад. Уже на первом этапе становления религиозно-философской традиции древней Индии самопознание рассматривается как высшая форма познания, поскольку постижение Атмана («Я») есть одновременно путь к постижению Брахмана.

Согласно ведийской религии, брахманизму и индуизму, душа человека вечна и неизменна. Чистое сознание, которое является функцией души, воплощенной в теле и связанной с материальными объектами, сужается и самоотождествляется с материей. Вследствие этого душа человека теряет связь с мировой душой, то есть с Высшим Сознанием. Для восстановления этого единства необходима практика йоги,

Слово «йога» происходит от санкритского корня «йудж», означающего «связь, воссоединение, единение». Его аналогом является латинское слово «религаре» — религия. Знание йоги, хотя оно и было отражено в Упанишадах и других текстах, было почти исключительной привилегией касты брахманов-жрецов. В йогу в некоторых случаях посвящались и отдельные кшатрии, то есть представители касты воинов, второй по значимости.

Хотя людям, относящимся к третьей касте (вайшьи — «торговцы»), в принципе не запрещалось практиковать йогу, фактически она была им недоступна. Что касается четвертой касты, касты шудр («слуг»), то для них единственным средством развития и духовного совершенствования считалось лишь преданное служение господам — брахманам, кшатриям, а также вайшьям.

Однако как в Упанишадах, так и в эпосе «Махабхарата» — более позднем памятнике по сравнению с Ведами — считается, что успех в освобождении души лишь в относительной мере зависит от касты. «Судят не по происхождению, а по делам» — эта формула часто повторяется в древних текстах.

Так или иначе, основой для совершенствования во всех случаях считалось должное исполнение Дхармы (свода предписаний, обязательных для исполнения в пределах каждой касты), общественного долга, а также совершение благих дел, бескорыстных по своей основе.

Как гласит речение Вед: «действуй, но отрешись от плодов деяния… Тогда только соблюдешь ты все эти дхармы бескорыстно, а не из себялюбия. Принесение жертв, учение, дарение, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхармы. Первые его четыре ветви ведут путем предков… Остальные — это путь богов, по которому всегда шествуют праведники. Кто очистил свой дух, пусть идет восьмеричным путем. Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; ревностно исполняя тягчайшие обеты; угождая, как положено, наставникам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как подобает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши деятельность мысли — только так должен жить тот, кто хочет превозмочь бренность существования. Утвердившись в полном бесстрастии, постарайся путем подвижничества обрести совершенство и дар чудотворства».

Основная форма ранней ведийской йоги — аскетическая практика и отречение от всех мирских и материальных благ. «Став равнодушным к хуле и прославлению, безразличным к тому, что перед ним — камень, ком земли или золото, он постоянно был погружен в размышления, предаваясь чистой йоге знания. Черпая силы в йоге размышления, вкушая ни с чем не сравнимое блаженство, он достиг непреходящего совершенства — главного признака нирваны» («Махабрата»).

Возник настоящий культ изнурения плоти. В важные периоды истории, судьбоносные для народа исторические моменты аскетизм предписывался даже царям. Одним из важных значений аскетизма и, вместе с тем, одним из методов повышения психической и умственной мощи было воздержание от половой жизни. При этом, согласно учению брахманов, сексуальная сила преобразовывалась в духовную энергию, что даже могло дать сверхчувственные способности. Эта практика, получившая название «Удварета-йога» впоследствии дополнилась в методическом плане специальными процедурами. Само слово «удваретас» означает буквально «поднимающий семя». Аскет, удерживающий семя, поднимал его вверх, вдоль позвоночного столба, в результате чего тело наполнялось энергией и человек приобретал сверхнормальные способности.

Основной мотив аскетизма — радость в загробной жизни, рождение в более высоких, Божественных мирах. Однако и в этой жизни аскет достигал многого, поскольку радости, получаемые им в духовной практике, как многократно подчеркивалось в текстах, не могут сравниться с обычными мирскими удовольствиями.

«Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению… Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем» («Бхагавад-Гита»).

Именно аскетическая практика позволяет многим героям «Махабхараты» видеть богов, демонических существ и других обитателей «иного мира». Однако такие способности нигде не рассматривались как конечная цель. Наоборот, все тексты «Махабхараты» буквально насыщены жизненной мудростью, ценнейшими эмпирическими наблюдениями, которые призваны помочь людям жить в «этом» мире. Роль знания, приобретенного созерцанием, очень велика. Именно здесь впервые подчеркивается огромная роль знаний и общего жизненного опыта для того, чтобы по-иному оценивать все тяготы и невзгоды нашей жизни.

«Мудрые черпают радость и удовлетворение в познании, отрешившись как от горя, так и от счастья. Невежд обуревает недовольство, мудрых осеняет радость. Неудовлетворенности нет предела, удовлетворенность — высшее благо. Не следует предаваться печали: печаль — это сильнейший яд; она убивает слабого разумом, как разъяренная змея — ребенка. Кто предается горю, когда приходят невзгоды, того покидают силы и мужество… Поддавшись отчаянию, человек не обретает никаких благ» («Махабхарата»).

Хотя слово «йога» в Ведийских текстах и в «Махабхарате» в большинстве случаев означает просто отказ от мирских благ и аскетизм, из некоторых древних источников можно сделать вывод о существовании специальных йогических процедур, методик целенаправленного управления физическими и психическими функциями человеческого организма.

Так в «Шветашватара-упанишаде» мы находим такие строки:

«Постоянно держа поднятыми три части тела, вовлекая чувства и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх. Сдерживая здесь свое дыхание, пусть наделенный движениями дышит через свои ноздри меньшим дыханием, пусть мудрец сдерживает свою мысль, не отвлекаясь, подобно тому, как он впрягал бы коней в колесницу. На ровном чистом месте, свободном от щебня, огня и песка, благоприятствующем размышлению плеском воды и тому подобным, но не стесняющим глаз, в скрытом месте, защищенном от ветра, пусть занимается йогой. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молнии, хрусталь, луна — все эти начальные облики суть проявление Брахмана в йоге. Когда исчезает пятеричное свойство йоги, когда появляется земля, вода, жар, ветер и пространство — исчезает болезнь, старость, смерть для того, кто обрел тело, состоящее из огня йоги».

Один из основных методов ранней йоги — постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. «Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности», — сказано в «Бхагавад-Гите». Самое хорошее средство для этого состоит в сосредоточении на Брахмане. Специальная методика для этого описывается в пятой главе названной книги:

«Отключись от всех внешних объектов чувственного восприятия, сосредоточивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях, контролируя таким: образом ум, чувства и разум, йогин, стремящийся к освобождению, выходит из-под власти желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, уже, безусловно, освобожден».

Далее следует пояснение толкователя «Бхагавад-Гиты» Свами Бхактиведанта: «Нужно отделиться от объектов таких чувств, как слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, и, удерживая взгляд между бровей, сосредоточиться на кончике носа, полуприкрыв глаза. Не следует закрывать глаза полностью, так как в этом случае очень велика вероятность уснуть. Не стоит также и полностью открывать глаза, ибо в этом случае есть риск привлечь свое внимание к объектам чувственного восприятия. Дыхание удерживается в ноздрях посредством уравновешивания нисходящего и восходящего потоков воздуха в теле. Занимаясь такой йогой, можно достичь власти над чувствами, отстраниться от внешних чувственных объектов и, таким образом, подготовить себя к освобождению во Всевышнем».

Надо полагать, уровень методического знания древней ведийской йоги был весьма высоким. Об этом косвенно свидетельствует и специальный обряд Дикши, цель которого — разделить человека на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Тот, кто совершал такой обряд, получал тем самым право на второе рождение («Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он, действительно, рождается»). Можно сделать вывод, что для брахманов, которых называли также «дваж-дырожденными», этот обряд был обязательным.

К середине первого тысячелетия религия Вед и комплекс обрядно-религиозной символики брахманов стал перерождаться в индуизм. К тому же времени относят и запись в окончательном виде великого эпоса «Махабхараты». Концепции индуизма были построены на тех же двух фундаментальных принципах ведийской религии — учении о Брахмане-Атмане и теории реинкарнации («перевоплощении душ»). Однако главный акцент молитвенной практики сместился в сторону трех основных богов — Тримурти — триединого воплощения Брахмана, или «троицы»: Брахмы, Шивы и Вишну.

Главным в Тримурти индуизма считается Брахма — бог, который создал мир, трансформировал первоначально Единство Высшей Реальности в многообразие всего живого и преходящих форм. Однако, число храмов, посвященных ему, относительно невелико по сравнению с теми, что посвящены двум другим главным божествам. Фактически по мере становления индуизма как религии большинство верующих разделились на два основных течения — шиваистов и вишнуитов, образовав в их пределах множество частных направлений и сект.

Шива символизирует разрушительную функцию. Это бог разрушении и смерти; одновременно Шива — покровитель аскетов, стремившихся к такому разрушению и изменению, к слиянию с Вечностью и Абсолютом. Однако фактически шиваизм несет и созидательный аспект: культ жизненной силы и мужского начала почитается в символической форме как культ фаллоса, мужского животворного органа. Культ фаллоса в Индии приобрел широкое распространение, и его свято почитают женщины, стремящиеся обрести детей.

Вместе с тем, Шива — гроза демонов, бог ритма и танца. На лбу у Шивы находится третий глаз между бровей, силой которого он, по преданию, разгневавшись, испепелил Каму — бога любви. Возникнув в начальный период становления индуизма, культ Шакти — духовной энергии Шивы, которая в момент соединения его с женским началом многократно усиливается, — сместился на почитание женского начала.

Возникла идея, согласно которой энергетическая сила Шивы, его Шакти, с помощью которой человек быстрее достигает освобождения, легче всего воспринимать через супругу Шивы, среди воплощений которой (реинкарнаций) наиболее популярными стали Дурга и Кали. Они и другие ипостаси жен Шивы олицетворяли собой великое женское начало, что, в частности, проявилось в некоторых культах, изобиловавших сексуальной практикой.

В отличие от Шивы, Вишну олицетворяет собой идею сохранения: он мягок и непротиворечив. Наиболее популярные и почитаемые в Индии воплощения Вишну — это Рама и Кришна, а также Будда и мессия — Калка или Ман-трейя, т. е. Будда грядущего, приход которого еще ожидается.

По мере становления индуизма ведийская йога, восставляя внутреннюю, эзотерическую часть учения, стала практиковаться и в различных шиваитских и вишнуитских сектах. Возникали порой даже монашеские ордена, например, орден бродячих отшельников — шиваитов. Известно, что динамическая ветвь шиваисти-ческой йоги фактически представляет собой то же самое, что и Шаолиньская школа у-шу.

Однако, как и в древнекитайских религиозных учениях, внешняя часть индуизма, экзотерическая по своему характеру, была намного проще и на несколько порядков примитивнее. Тем не менее, и здесь, несмотря на отсутствие тонко отточенной, отшлифованной до мельчайших деталей практики эзотерической йоги, медитация имеет самое широкое распространение как основной элемент молитвенных обрядов.

Цель посещения большинства храмов — даршан, то есть возможность созерцать статую Бога; верующий может ощутить реально свою причастность к Шиве или Виншу. Многочисленные обряды и праздники, проводимые под руководством брахманов, — все это, несомненно, позволяет огромным массам верующих приблизиться к пониманию высших религиозных истин.

Кроме того, важное значение придается паломничеству к святым местам. С древнейших времен сложился целый институт паломничества со строгими регламентированными правилами поведения и совершаемыми в святых местах обрядами. Для лучшего понимания религиозных истин находящимся в святых местах паломникам предписываются также различные посты. Так, обычный способ поста состоял в следующем: приняв пищу в первую половину дня, весь этот день и следующий за ним, паломник должен был голодать и лишь к вечеру третьего дня мог поесть снова. Рассвет, полдень и наступление сумерек считались временем «трех молитвенных часов». Особое преимущество паломничества состояло в совершении его в определенный, установленный для каждого святого места календарно-астрономический момент.

В одной из книг «Махабхараты» описываются многие чудодейственные свойства святых мест: в одном боги оставили свои «печати», в другом верующий получал избавление от всех болезней, в третьем он приобретал способность видеть богов, в четвертом его тело начинало излучать сияние… Все эти обряды и молитвенные действия создавали у верующего своеобразный духовный настрой, и исключительно благоприятный духовный климат для размышлений на высшие темы.

РАСПОРЯДОК ДНЯ, РЕКОМЕНДУЕМЫЙ ИНДУИЗМОМ

Предписания дхармы — установленные в обществе правила — предусматривали следующий примерный распорядок дня индуиста в период ученичества. Произнеся про себя имя Божие, необходимо встать до восхода солнца с постели, обязательно на правую ногу; выразить в уме готовность к беспрекословному подчинению Гуру (духовному наставнику), взглянуть на ладони, подумав о делах наступающего дня; пожелать всем добра и прочесть утренние молитвы, обещая Богу повиноваться весь день.

После отправления естественных надобностей надо умыться, вычистить рот и зубы, расчесать волосы (желательно с чтением Гайятри-мантры), надеть чистую одежду и нанести налобный знак (тилак). Пойти на берег водоема, выпить воды, обрызгать ею пространство вокруг себя, сесть лицом к востоку, сделать дыхательные упражнения (пранаямы), а вслед за ними ньяса, то есть прикладывание ладоней ко лбу, плечам, груди, животу и бедрам, чтобы приобщить свое тело к Богу, отдаться ему; прочитать молитвы и, главное, — Гай-атри (приветствие Солнцу) в те минуты, когда оно восходит.

После этого принять пищу и приступить к выполнению домашних или деловых обязанностей. Потом зайти к Гуру, после сесть перед изображение Бога, погрузиться в размышления о Боге, преподнести его изображению ароматические вещества, зажженные светильники. Затем надо поднести Агни (Богу огня) обрызганные топленым маслом поленья, читая соответствующие молитвенные формулы (мантры); после чего необходимо почтить молитвой всех Богов (или хотя бы главных) и накормить священную корову и нищего или гостя.

Есть следует, сначала предложив пищу богам. При исполнении вечернего ритуала следует садиться лицом к северу или к северо-западу и брызнуть водой в сторону заходящего Солнца, читая мантру, а затем дома сделать пред изображениями богов круговые движения горящими светильниками цветами, сосудом с водой.

МОЛИТВЫ И МОЛИТВЕННЫЕ ФОРМУЛЫ, РЕКОМЕНДУЕМЫЕ В ЙОГЕ (Из книги Ю.Л.К антена «Основы медитации»)

1. Ом TAT CAT — Ом! Ты истина!

2. ТАТ ТУАМ АСИ — О, Ты есть То!

3. ОМ НАМАХ ШИВАЙА — Ом! Почтение Шиве!

4. АЙАМ АТМА БРАХМА — Этот дух — Брахман.

5. САРВАМ ЕВА БРАХМАН — все есть Брахман.

6. ОМ TAT CAT БРАХМАРПАНАМАСТУ — Ом! Да предамся Высшей Реальности.

7. САРВАМ ХИЕТАД БРАХМА — Вся эта Вселенная — Брахман.

8. САТИАМ ЛОКАСИА ДИРАХ — Истина — это свет миру.

9. САТИАМ РИТАМ БРИХАТ — Истина и Божественный закон безбрежны.

10. САТИЕНА ГИАНАМ СУКХАМ БХАВАТИ — Счастье приходит через познание Истины.

11. ОМ БХАСКАРАЙА НАМАХ — Ом! Поклонение Тому, кто причина света.

12. ОМ АДВАТАЙА НАМАХ — Ом! Почтение Единому.

13. АХИМСА ПАРАМО ДХАРМАХ — Ненасилие — высший долг.

14. ОМ АНАДАЙЕ НАМАХ — Поклонение Безначальному.

15. ОМ БХАГАВАТЕ НАМАХ — Поклонение Господу.

16. Гайатри — приветствие Солнцу:

Славлю Ишвару — Творца Вселенной — достойно-го поклонения, воплощающего высшее знание и духовный свет, устранителя всех пороков и неведения. Да озарит Он мое сознание!

17. О Ты, Безграничный и Вечный Дух. Ты, не имеющий ни начала, ни конца. Ты, непроницаемый для копья, Несгораемый в огне, Неразрушаемый землей, Не-осушаемый воздухом, Нетопимый водой, подари мне осуществление моего единения с Тобой.

18. Дух Безграничный. Источник всего добра, всей истины, всего прекрасного, помоги мне посредством послушных Тебе Духов создать из моих мыслей звенья для слияния души с душой в единое великое Братство Жизни.

19. О Ты, Универсальный, который Добр, Истинен и Прекрасен, войди в мою жизнь, преисполни меня желанием быть добрым, истинным и прекрасным. Сделай, чтобы мой язык произносил лишь правдивые слова, чтобы мои руки творили лишь добро, чтобы мои мысли были всегда прекрасны для того, чтобы я мог притягивать людей ближе к Тебе.

20. Дух Неограниченный. Ты — Центр, из которого все вытекает, научи меня при помощи Твоих ангелов, чтобы мои мысли стали звеньями, которые соединяют человечество в одно великое братство, не различая Веры, Сословия, Цвета и Пола.

21. АУМ! Я склоняюсь перед Трехглазым (Богом Шивой) благоухающим и питающим всех существ. Да освободит Он меня от смерти ради бессмертия! АУМ! — Мир — Мир — Покой!

22. АУМ! Да защитит меня Создатель, сияющий Бог Света, от грехов, рождающихся от гнева, и грехов, которые могут случиться в ночи. Всевозможные грехи, происходящие от мыслей, речи, рук, ног, живота и полового органа, да будут унесены прочь. Я совершаю это жертвоприношение у священного огня лучезарному Создателю, источнику божественного нектара.

23. ОМ! О Всевышний Бог, который превосходит все Веды и выше нектара, содержащегося в них, озари меня Истиной. Да наполнюсь я знанием Брахмана, которое ведет к бессмертию. Да будет мое тело сильным и животворным для практики медитации на Брахмана. Пусть мой язык всегда произносит прекрасные слова, пусть я услышу все своими ушами. Ты — средство Брахмана, скрытое в мирской суете и непостижимое ничтожным интеллектом. Да не забуду я то, чему научился. ОМ — Мир — Мир— Мир.

24. Веди меня от Иллюзии к Реальности, от Незнания к Просвещению, от Смертности к Бессмертию. Пусть все процветают, пусть будут мирны, пусть все станут совершенными, пусть все испытают благо, пусть все люди будут счастливы, пусть все будут счастливы, пусть все будут избавлены от болезней, пусть все испытают озарение, пусть не останется страдающих!

25. Я склоняюсь перед Нарасимхой, который обитает в каждом сердце и может защитить от всех опасностей, бед и дурных воздействий.

26. Я склоняюсь перед духовным учителем, который бальзамом знания открыл мне глаза, ослепшие от темноты невежества.

27. О Господь, всесильный, как огонь, о Всемогущий, я припадаю к Твоим стопам и приношу Тебе мои поклоны. О Господь, веди меня верным путем, чтобы я мог достичь Тебя, и, так как Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.

28. Пусть мое бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом. Теперь, Господь, Ты — наслаждающийся жертвоприношениями, вспомни все мои жертвы, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя!

29. О Господь, о изначальная мудрость, регулирующая принцип, поддерживающая Вселенную. Ты — конечная цель чистых, преданных, устремленных к Тебе! Ты — доброжелатель человечества, пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных Божественных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечный Верховный Бог, подобный Солнцу, как и я.

ПРИЛОЖЕНИЕ

МОЛИТВА ПРЕПОДОБНЫХ ОТЦЕВ И СТАРЦЕВ ОПТИНСКИХ

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что даст мне день сей.

Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей. Господи, на всякий час этого дня во всем наставь и поддержи меня.

Господи, открой мне волю Твою для меня и окружающих. Какие бы ни получал я известия в течение дня, дай мне понять их с покойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя. Господи, Великий Милосердный, во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных обстоятельствах не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.

Господи, дай мне разумно действовать с каждым из ближних моих, никого не огорчая и никого не смущая. Господи, дай мне силу перенести утомление дня сего и все события в течение его. Руководи моею волею и научи молиться и любить всех нелицемерно. Аминь!

Но, разумеется, понятие «йога» не исчерпывается только индуистским ее пониманием, хотя, несомненно, основные корни йоги кроются именно в Ведической культуре. Но это, так сказать, истоки, а понимание их может весьма и весьма варьироваться. Именно так и произошло с йогой. Нелишним будет в этой связи вспомнить, что понятия «йога» и «религия» имеют символические корни. Напомним, что корень «йудж» означает «связь, воссоединение, единство». Но также это слово можно перевести как «ярмо, упряжка». То есть, осознав себя адептом йоги, человек как бы взваливает на свои плечи груз обязанностей, по тяжести сравнимых с весьма нелегким ярмом. Насколько верно это утверждение, мы поймем, ознакомившись с информацией, взятой нами из книги «Посох Путника» (Минск, 1993 г.).

«Говорить кратко и однозначно о йоге чрезвычайно трудно. Видимо, наиболее разумным будет рассматривать здесь йогу в том смысле, в котором мы ее пока не упоминали — в смысле метода. На западе о йоге говорят много и охотно, и, что самое забавное, почти каждый считает себя если не сведущим в йоге, то уж, во всяком случае, ясно представляющем, что это такое.

Подобных «знатоков», однако, легко сбить с толку простым вопросом: «О какой йоге вы говорите?». Фактически европейцам известна лишь Хатха-йога, реже — Раджа-йога, еще реже — Карма-йога, Бхакти-йога, Джнана-йога, Аг-ни-йога и др. А в их рамках сотни школ и сект как верующих в Бога (астика), так и неверующих (настика). И каждый держится своего метода, своей йоги. Думается, экскурс, который я хочу предложить, в сферу различий между этими йогами, будет поучительным и поумерит пыл болтливых невежд.

Йогина, или йога, представляют себе, как правило, аскетом в набедренной повязке, питающимся исключительно вегетарианской пищей, не пьющим, не курящим, не имеющим дела с женщинами и почти постоянно занятым медитацией в позе лотоса.

Да, некоторые йоги носят набедренные повязки, другие обходятся и без них, третьи — сплошь укутаны одеждами, четвертые носят европейские костюмы. Йог может (но не обязан) жить милостыней, может (но не обязан) избегать женщин, может жениться и иметь семью или свободную связь с женщиной, которая этого пожелает.

Что касается пищи, этот ест в домах брахманов или членов высших каст, тот — у кого вздумается. Один ест в уединении, другой — среди своих, третьему не мешает и людная улица. Один ест лишь плоды и пьет только воду, отказывая себе в яйцах, рыбе, молоке. Другой ест даже человечину на местах сожжения трупов и на кладбищах. Тот — трезвенник, этот не прочь хлебнуть хмельного, иной раз не отказывает себе и в наркотиках. Живут йоги и вдали от людей, и в городах. Живут поодиночке и в общинах — ашрамах или в обычных домах и квартирах.

Различны они и по степени миролюбия. Большинство из них пацифисты. Но, например/садджики (от «са-джайа» — тетива) никогда не расстаются с оружием и открыто проповедуют насилие. Воинственны секты бхай-рагьев, дадупантхьев. Особенной кровожадностью прославились чаги, которые приносили богине Бхавани задушенные жертвы. Подобны им были пиндары, совмещавшие набожность с грабежом и употреблением наркотиков.

Раз уж речь зашла о мрачных сектах, познакомимся с ними поближе.

ИЗУВЕРСКИЕ ЙОГИЧЕСКИЕ СЕКТЫ

Секты шававадинов придерживаются медитации на трупах и вещах, подверженных гниению и тлению. Они отрицают Веды, презирают касты, высмеивают конвенции и ортодоксов-брахманов. Они едят мясо всех сортов, вареное и сырое, предпочитая гниющее, некоторые — человечину, особенно мозг, легкие, печень. До недавнего времени они выкапывали свежепогребенные трупы и ели их внутренности. Пьют же они не только фруктовые соки и вино, но также кровь и мочу. Как наивысшую жертву («махапрасада») едят и кал. Любят жить на кладбищах и на местах сожжения трупов, где для себя сооружают храмики. Они с удовольствием ложатся рядом с трупом, и если это женщина, совершают с ней половой акт, уверенные, что это увеличивает их жизненные силы. Они остаются возле мертвеца, пока он не начнет разлагаться, иногда ложатся на очаг, где минуту назад лежал труп, чтобы представить себе собственную смерть и почувствовать ее. Ныне они представлены очень редко.

Самой дурной славой пользуются капалики (от «капала» — череп, которым они пользуются для еды и питья). Они ходят обнаженными, посыпая тело пеплом сожженных трупов. Носят длинные волосы и шапочку, в руке трезубец или меч. Не моются, чтобы не смыть ауру. Пьют алкоголь и разные смеси телесных выделений и отбросов, иногда кровь, которая течет из тел при обрядовом истязании.

К изуверским сектам принадлежат агхории. Это каннибалы, которые едят любое мясо, исключая конину. Практикуют предсказание по плоду, вынутому из чрева матери. Приносят в жертву добровольцев, убивая их кинжалом в затылок, кровь их выпивают, а мясо съедают.

Приверженцы секты сепалов поедают шакалов, скорпионов и змей. Гордятся своей нечувствительностью к их яду. К сепалам относится большинство индийских укротителей змей.

Вирашайвы, члены особой, хотя и близкой к шава-вадинам секты, в отличие от последних, держатся сурового аскетизма, не едят мяса, не пьют, не курят, не употребляют наркотиков, презирают колдовство и живут в ашрамах. Мертвых сжигают.

Прямыми потомками первых магов, пришедших в Индию еще задолго до ариев через Эпам и древнюю цивилизацию на реке Инд, считают себя сурьи, или шау-рьи (от Сурья, Шаура — Солнце). Предки их постепенно продвигались внутрь полуострова, пока не достигли нынешнего штата Вихар, южная область которого, Ма-гадка, приняла от них свое имя.

По преданию, они были великолепными медиками, астрологами. Прославились как чародеи, а также как скульпторы и архитекторы. По всей Индии до сих пор можно видеть возведенные ими в честь Солнца и украшенные многочисленными статуями храмы (Черная Пагода в Конраке и др.). Первые маги принесли в Индию почитание Солнца, воплощающего в себе животворную энергию Космоса, почитание Богини-Матери (Великой Матери), культ змей и целый ряд символов, в том числе и символ круга — чакрас, и, как было уже сказано, основы Учения (мага-философию).

Нынешние шаурьи суровы, и в первую очередь, к себе. После захода и до восхода Солнца они не едят. В воскресенье, день, посвященный Солнцу, шаурьи не едят соли, а в некоторых районах Бенгалии даже мяса и рыбы.

Восприемниками и интерпретаторами отдельных аспектов Учения стали прежде других натхи, адживики, шакты и тантрики. О двух последних ответвлениях надо говорить отдельно, поскольку они близки между собой, а тантра, хотя и родственна йоге, обычно к ней не относится. Натхи в своей практике делают упор на культуру тела, стремясь привести его к совершенству и таким образом достичь бессмертия в «тонком» теле. Приемы их близки Хатха-йоге, но они употребляют алкоголь, табак и наркотики. Большое значение они придают лечебным приемам, перенятым у магов, и во многих случаях, действительно, развили их до чрезвычайно высокого уровня воздействия. О них говорят, что они способны заживлять раны, властвуют над дыханием и другими функциями тела, способны жить без пищи, восставать из мертвых и воскрешать других, возноситься над землей, принимать любое обличие, укрощать змей, скорпионов, тигров и других животных. Они вызывают дожди и засуху, обладают ясновидением, могут посещать небо, подземное царство и т. д.

Адживика — тот, кто посвятил свою жизнь исполнению определенных обетов, кто буквально живет ими. В руке у него обычно посох — «данда» — поэтому его зовут еще и «дандин» (носящий посох). Этот посох, как и доктрина «нийяти», — судьба, то есть Путь. Поэтому все человеческие усилия в этой жизни тщетны и следует направлять их на развитие высших способностей. Самый верный путь к этому — выполнение какого-нибудь обета.

Как правило, адживик ходит полунагим, милостыню собирает не в миску, а прямо в ладонь. Один собирает в каждом доме, другой — в каждом третьем, третий — в каждом пятом и т. п. По своему желанию они могут пить воду и вино, а по обету, например, только коровью мочу. Ритуалы адживиков часто требовали музыки и танцев. Поэтому многие из них посвящали себя этому искусству, и с течением веков превратились в особые касты бродячих бардов, певцов, музыкантов, странствующих в сопровождении проституток, в общении с которыми они, однако, видели не просто наслаждение, а способ развития тех же высших способностей.

Посвящение в адживики было своеобразным. Посвящаемый стоял по шею в яме, а члены секты, сидя не перекладинах, выщипывали ему по одному волосы. Испытуемый должен был удержать в руке раскаленный металл или камень, иногда переломить себе кость или отсечь мышцу. Аскезу адживики доводили до крайней степени. Например, сидели на бобе по нескольку недель, заключали себя в глиняные сосуды, лежали на доске, утыканной гвоздями, висели на деревьях, как летучие мыши и т. д. Жизнь их редко кончалась естественной смертью. Они гибли от голода, истощения, тонули, умирали в гробу.

Крупнейшим из этих настиков (атеистов) был мудрец Гопала Маскарипутра (умер ок. 484 г. до н. э.) О нем рассказывают, что путем суровой аскезы, при которой он отказался даже от речи, он приобрел такую силу, что мог своим проклятьем обратить в пепел целую деревню, мог полгода смотреть на Солнце, заложив руки за голову и питаясь горсткой фасоли каждый третий день.

Час его пробил, когда он решил проклятиями уничтожить основателя джайнизма Джайну Махавиру, с которым был в ссоре. Проклятья его были столь мощными, что могли бы опустошить пятнадцать больших округов, но силой Джайны они обратились в бумеранг, и через неделю, как предрек Джайна, они поразили самого Гопалу: он впал в безумие и в предсказанную Джайной ночь умер.

ОСОБЕННОСТИ УЧЕНИЙ ШАКТОВ И ТАНТРИКОВ

Воззрения шактов и тантриков, как уже говори-лось, имеют немало общего. Прежде всего, они едины в том, что объектом почитания считают «шакти» — энергию, а из Божественной пары — женский принцип, богиню. Уже в порядке имен имя богини стоит на первом месте: Радха-Кришна, Гаури-Шанкара, Сита-Рама, Ума-Махеша, Лакшми-Нарайян, Шакти-Шива.

Женщины, как и богини, различны, поэтому различны и секты. Можно почитать женщин за их телесные достоинства, духовные и материнские качества, за женскую нежность и преданность своему мужу-богу и т. п. И у шактов, и у тантриков ритуальную роль играет соединение мужского начала с женским, половой акт. Но прежде чем понять суть этого ритуала, вкратце ознакомимся с принятым в йога-системах и у магов пониманием физиологии. На энергетических каналах и на чакрах мы еще остановимся более подробно в последующих разделах данного обзора. Сейчас же для нас главное — уяснить основные принципы энергетики человеческого организма, принятые большинством древних восточных религиозно-философских систем.

Обращенное в себя «Я» открывает такие потрясающие возможности и способности, такое могущество, что человеку несведущему это трудно даже вообразить. Тот, кто достиг этой стадии развития, по словам Вивеканан-ды, «может сдвинуть Солнце и звезды с их мест, управлять всем во Вселенной, от атомов до огромных солнц. Все силы природы будут повиноваться ему, как рабы».

Ничего сверхъестественного в этом нет. Дело в том, что НИЧТО, модификацией которого мы являемся, обладает, как качеством, некоей первоэнергией, первосилой. Сущность этой первоэнергии в Индии называют праной, в Китае — ци, или чи, и определяют, как «бесконечную, всюду находящуюся и проявляющуюся силу», общую сумму энергии Универсума. Не вдаваясь пока в детали, дадим здесь ключ к овладению этой энергией и применению ее.

ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА ОРГАНИЗМА

Наше тело можно рассматривать как своего рода аккумулятор праны, с одной стороны, и как прибор для увеличения ее заряда в нас и управления этим зарядом — с другой. Все наше тело пронизывают особые бесконечно малые каналы («нади»), которых насчитывается более семисот миллионов. Внешне они себя не проявляют, и поэтому западная физиология до недавнего времени их попросту не замечала.

Все нади собираются к трем главным каналам, тянущимся вдоль позвоночника и называемым йога-нади. Центральный из них, самый важный совпадает по локализации со спинным мозгом (но это не одно и то же), начинаясь у основания спинного хребта и заканчиваясь в головном мозгу. Эта йога-нади, называемая Сушумна-нади, внутри себя имеет еще один канал Ваджраккья, а в нем третий — Читрини.

На своем протяжении Сушумна как бы пронизывает семь нервных центров — чакр, называемых в целом «Сат чакра», или «Сат падма» (Семь лотосов), и изображаемых с различными, в зависимости от расположения чакры, числом лепестков.

В начале Сушумны на уровне крестца и половых органов лежит Муладхара с четырьмя лепестками — центр сексуальной энергии. Несколько выше, примерно посередине между промежностью и пупком — Свадхистана с шестью лепестками. На уровне солнечного сплетения — Манипура с девятью лепестками. На уровне груди — Ана-хата с двенадцатью лепестками. На уровне начала шейных позвонков — Вишудха с шестнадцатью лепестками, в районе третьего глаза, в точке между бровями — Адж-на с двумя лепестками, и в районе макушки — тысячелепестковый лотос — Сахасрара.

Кроме Сушумны, вдоль позвоночника располагаются еще два канала йога-нади: Пингала-нади и Ида-на-ди. Все три йога-нади начинаются в Муладхаре, на уровне крестца и половых органов, и заканчиваются в Са-хасраре (область темени). На уровне Вишудхи (начало шейных позвонков) они сливаются, после чего Ида и Пингала меняются сторонами.

Все нади служат для транспортировки праны в любую точку тела. Прана, получаемая нами из внешней среды через воздух, пищу, воду, солнечные лучи, сосредоточивается в чакрах, в пассивном, спящем виде. Для совершения любого из «чудесных» действий следует вызвать в себе импульс, движущийся по Сушумне от Муладхары вверх в Са-хасрару и возвращающийся по Иде вниз, к Муладхаре.

При движении вверх этот импульс как бы пронизывает собой чакры и активизирует спящую в них прану. Такое ритмичное движение импульса вверх-вниз как бы накачивает, нагнетает прану в Сахасрару, доводя ее заряд до колоссальной мощности. Затем мы усилием воли направляем этот сгусток энергии на выполнение той или иной задачи, цели, которой хотим добиться. Так, в принципе, выглядит решение проблемы в любом случае. Разумеется, тут есть свои тонкости и сложности. Эти процессы весьма опасны для тех, кто недостаточно подготовлен к их восприятию.

Прану мы черпаем из внешнего мира самыми различными путями, но, главным образом, с помощью дыхания. Потому-то йога и родственные ей системы придают такое большое значение регулировке дыхания, правильному дыханию, то есть Пранаяме (в переводе — «удержание, обуздание праны»). Упор на дыхание носом, которого требует Хатха-йога, объясняется тем, что именно отсюда, через слизистую носа, черпают прану две йога-нади: Пингала (правая ноздря) и Ида (левая ноздря).

Пингала проводит положительный ток и обозначается звуком ХА, что символизирует Солнце, Шиву, бытие, мужское начало. Ида — проводник отрицательных токов, звук ТХА, что символизирует Луну, Шакти, энергию, женское начало.

Оба этих тока, притекая в Муладхару, (самую нижнюю чакру), накапливаются в виде спящей, «свернувшейся» потенциальной энергии — Кундалини, или шакти, поскольку Муладхара считается женским, отрицательным полюсом тела. Положительный полюс находится в Са-хасраре, внутри головного мозга (примерно под тем местом, где волосы на макушке образуют завиток, особенно заметный у детей). Практически в описанном способе «раскачивания» праны мы как бы стучим в обиталище Кундалини ритмическими импульсами, будим ее, активизируем и поднимаем вверх по Сушумне в Сахасрару, по пути еще увеличивая ее потенциал, ее напряжение в других, пронзаемых ею чакрах.

Внимательно присматриваясь к этому процессу, можно заметить, что мы с помощью ритмических колебаний соединяем воедино положительный и отрицательный полюса, то есть бытие и энергию, Шиву и Шакти, мужское начало с женским. Мы как бы совершаем внутренний духовный половой акт. Отсюда и воззрения тактов и практика тантры с ее ритуалом «панчамакра» — пять М (подразумевается: Мадья — вино, Манса — мясо, Мат-сья — рыба, Мудра — хлеб и Майтхуна — ритуальный половой акт). Здесь избран иной, более прямой и практический способ примирения двух противоположностей, приведение их к достижению внутреннего равновесия у обоих партнеров, олицетворяющих эти начала.

РИТУАЛЬНЫЙ ПОЛОВОЙ АКТ

Следует отметить, что ритуальным является отнюдь не любой половой акт. Тантра обладает самой богатой среди школ йоги литературой, посвященной, главным образом, этой проблеме. Первое и важнейшее условие — осознание полового акта как мистерии священнодействия, добровольного и обоюдожелаемого взаимослияния противоположных начал. Его должны совершать двое и для двоих. Это принесение себя в жертву другому ради его наслаждения, стремление сделать это наслаждение наивысшим, довести его до экстаза, до взаиморастворения, до утраты чувства личности.

Здесь мы через «Я-физическое» подавляем и исключаем из триединства «Я-личность» (говоря языком дзэн — У-шин, главного врага в себе), принуждая его занять подобающее ему подчиненное место и избавляясь от власти пут, которые оно на нас налагает: эгоизма, собственничества, стяжательства, как стремление брать, а не давать, наконец, от его оценочной деятельности (добро — зло, хорошо — плохо, мое — чужое и т. п.). Мужчина— женщина — тоже пара из этого ряда и, приводя к единству эти две противоположности, мы воссоединяем и остальные либо непосредственно в ощущениях, либо с помощью дальнейшей медитации над этим актом.

То, что изложено здесь, — лишь стержень тантры. В целом она куда более разнопланова. Но так или иначе, половой акт здесь всегда, и прежде всего, должен иметь духовный смысл, духовное содержание, иначе он теряет свою высшую ценность и превращается из таинства в чисто физиологическое отправление. Признак правильно совершенного ритуального полового акта — полное удовлетворение обоих партнеров, усталость и расслабленность у женщины, прилив бодрости и легкости у мужчины: энергия активизировалась и слилась с бытием, вошла в него.

Кстати, именно конфликтом между этими двумя положительным и отрицательным началами, неравновесием их напряжений в теле человека и объясняет йога, и мага-медицина, возникновение большинства болезней, подразделяя их в зависимости от преобладания того или иного начала на «положительные» и «отрицательные».

ПОДРОБНЕЕ О ТАНТРИЗМЕ

Раз мы уже затронули в нашем исследовании основной принцип тантризма, думается, уместным будет рассмотреть другие аспекты этой системы более подробно (Ю.Л.Каптен «Основы медитации», Самара, 1993 г.). Тантризм (буквально «тайная доктрина») — одно из религиозно-философских течений, которое совмещает в себе принципы ведийской йоги с положениями буддизма. Как самостоятельное учение он оформился в пятом веке благодаря основателю — мудрецу Асанге из секты йогачаров. Учение было запечатлено в текстах тантра, — содержавших наряду с философскими и космогоническими воззрения практические указания, посвященные тайным действиям, цель которых — слияние человеческого «Я» со вселенским Единством и великой Пустотой.

Однако истоки тантризма восходят еще к древним культам плодородия и соответствующим обрядам, то есть к древнейшим верованиям индо-тибетских племен. К VII–VIII в. учение разделилось на два направления: тантризм Левой руки и тантризм Правой руки. Первое, известное также под названием «Ваджраяна» («Алмазная колесница»), укоренилась в Тибете и Индии. Его другие названия — «Мантраяна», «Тантраяна» — характеризуют это учение как одну из «колесниц» северного буддизма (ламаизма). Отличительная черта тантризма Левой руки — известные сексуальные оргии, основанные на культах женских божеств. Более умеренный и проповедующий культ мужского божества тантризм Правой руки получил распространение в Китае и Японии.

Как мы уже указывали, одна из наиболее известных отличительных черт тантризма — так называемое правило «пяти М», которое сводилось к следующему: все предписываемые ограничения начинались с буквы «М». Нарушение одного принципа для компенсации требовало применить и какое-либо из остальных, а затем оба отбросить, отказаться от них. Например, если человек съел мясо, рекомендовалось совершить половое сношение или выпить вина — тогда равновесие качеств человека сохраняется.

Последователи тантризма медитировали над Мандалами — магическими кругами, схематично изображающими Вселенную, читали особые заклинания и молитвенные формулы — мантры, совершали многочисленные тайные обряды-действия, понятные лишь очень узкому кругу посвященных, и поклонялись наиболее таинственным божествам индуистского или буддийского пантеонов. При этом тантрическая форма молений и поклонений была строже, чем, например, ведическая.

Ежедневный ритуал, в частности, включал обязательные пуджи («очищения, священные действия»): очищение пяти элементов, находящихся выше уровня пупка, — сердца, горла, неба, переносицы и головы. Молящийся обводил себя кругом, наносимым водой на пол или на землю, затем водил правой рукой вокруг головы, щелкая пальцами, — это считалось символическим сжиганием плоти, регулировал дыхание по правилам йоги, клал руки на колени и погружался в состояние внутреннего сосредоточения, стараясь представить себе «растение познания», корнем которого считается дхарма (общественный долг, свод обязанностей, правил поведения), стволом — знания, а лепестками — добродетели.

Затем было необходимо сконцентрировать дух в Су-шумне — центральном энергетическом канале, соединить руки на груди и «слить свое дыхание с Богом», призванным в тело молящегося этими действиями.

Путями к постижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой было чтение тантр, размышление над ними, произнесение мантр и воспроизведение магических жестов — «мудр». Все остальные положения тантризма были подчинены идее теснейшей связи макро-и микрокосма, которая была унаследована от традиций ведийской йоги. Отсюда же, как полагают, также происходят приемы магии, гипноза, врачевания и укрепления духовных и физических сил.

Согласно представлениям тантризма, звучание мантр вызывает в человеческом теле вибрационные колебания, обусловливающие те или иные состояния духа-разума, сознания. Истинное значение каждой мантры познается в процессе медитации над ними, причем включенные в состав заклинания магические «звуки-семена (биджа-мантры) прорастают», вызывая особенно сильный эффект. Тем самым устанавливается тесное единство мысли и слова, и, сопровождаемые определенными жестами, они становятся единым с действием.

Наиболее распространенная мантра тибетского тантризма — «ОМ-МАНИ-ПАД-МЕ-ХУМ» — «О! Сокровище в Лотосе!» Легенды приписывают эту мантру Бодхисаттве Авалокитешваре, называя ее «сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством освобождения».

Считается, что слог «ОМ» закрывает врата рождения в мире богов, «МА» — в мире ревнивых богов, «НИ» — в человеческом мире, «ПАД» — в мире животных, «МЕ» — в мире голодных духов, «ХУМ» — в аду. Каждому из слогов соответствует цвет определенного мира или соответственно: белый, красный, синий, зеленый, желтый и дымчатый. Есть и другой вариант последовательности цветов: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный.

МЕТОДИКА РАБОТЫ С МАНТРОЙ «ОМ-МАНИ-ПАД-МЕ-ХУМ»

1. Принять соответствующую позу — Лотоса или по-лу-Лотоса, в зависимости от уровня подготовки практикующего. Закрыть глаза. Установить соответствующее медитации спокойное дыхание; с закрытыми глазами медленно, не торопясь, прочитать три раза мантру «ОМ-МАНИ-ПАД-МЕ-ХУМ» (голосом или мысленно — в зависимости от условий).

Более правильная последовательность звуков этой мантры: А-О-У-МММ. Все звуки должны петься на одной ноте, без интервалов, одинаково громко, причем звук «М» по длительности должен быть равен длительности всех гласных звуков. Сделав полный цикл глубокого дыхания, на выходе поется «АОУМ». Число пений этой мантры, в соответствии с индийской традицией, должно быть кратно трем. То есть три — это минимальное количество повторений.

В процессе пения представьте с закрытыми глазами в своем воображении Космос, звезды, сверкающие ярким светом, беспредельные просторы Вселенной. Прочувствуйте, что при пении АУМ ваше тело, мозг, ум начинают резонировать в унисон с космическими ритмами; ваше дыхание начинает при этом сливаться с космическим дыханием. В самом деле, тот факт, что в данный момент времени вы произносите мантру, есть не что иное, как частный процесс космических превращений энергии. Это объективный факт, и он так или иначе связан с Космосом.

2. Не давая мыслям скакать из стороны в сторону, мед-' ленно, нараспев прочитать голосом или мысленно шестисложную мантру «ОМ-МАНИ-ПАД-МЕ-ХУМ», четко по слогам, но без существенных задержек между слогами, на одной ноте. Одновременно с медленным прочтением каждого слога перед закрытыми глазами необходимо представлять себе, как цвет воображаемого экрана или круга меняет свои цвета соответственно слогам: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный.

3. Отдохнув в той же позе 2–3 секунды, повторить упражнение еще два раза по той же методике.

4. Сделав небольшой перерыв в 3–5 секунд, три раза прочесть АУМ и, не торопясь, открыть глаза. Мантра-медитация окончена.

ЭФФЕКТ:

Эта мантра успокаивает и способствует очищению астрального тела. Для усиления ее действия полезно также создать мысленно вокруг себя тонкую оболочку-кокон из хороших эмоций, доброжелательности к людям, душевной чистоты и моральной незагрязненности.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Попытайтесь после упражнения, но не во время его исполнения, проанализировать, что вы чувствовали и почему. Любое из такого рода упражнений имеет свой внутренний эзотерический смысл, который может быть постигнут медитативным путем.

2. Период, предшествующий исполнению мантры, и вскоре после нее, должен быть свободен от разного рода резких эмоциональных всплесков и стрессов.

К высшим достижения в самом тантризме причисляется система Калачакра («Колесо времени»), которую иногда называют наукой о Шамбале — легендарной стране Великих Учителей — Махатм.

По преданию, Будда Шакьямуни произнес первую проповедь Калачакры желавшим получить наставления в различных тантрах. Слышавший эту проповедь царь Сучан-дра, владыка Шамбалы, впоследствии оставил текст — «Калачакра-мулатантру». С тех пор это учение передается каждому последующему владыке Шамбалы.

Принцип «Колеса времени» привязан к шестидесятилетнему циклу, который являет собой пятикратное повторение двенадцатилетнего цикла, символически названного именами животных: Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Собака, Свинья, Мышь, Бык, Тигр. Каждый из них поочередно, в определенных количественных соотношениях сочетается с пятью стихиями-первоэлементами: огнем, землей, железом, водой и деревом. Двенадцатеричная система своим появлением обязана 12-летнему циклу обращения Юпитера по эклиптике. 60-летний цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары.

Примечательно, что система передачи тайных знаний о Шамбале, Калачакре и других системах тантрических знаний, включая учения о морально-этических ценностях, зачастую передается, согласно легендам, не просто из уст в уста, от Учителя к ученику посредством логически связанного рассказа или чтением рукописных текстов, а особым способом, с помощью привлечения сверхъестественных способностей, которые сейчас принято называть «не-традионными каналами энергоинформационного обмена».

Так, по одной из тибетских легенд, один из практикующих йогу — Цилупа — узнал, что учение Бод хи-саттв бережно хранится в Шамбале. Он направился в путь, чтобы туда попасть. По дороге ему повстречался странник, в котором можно было узнать перерожденца — святого мудреца. Странник посвятил его во все толкования Книги Могущества, после чего возложил цветок на макушку Цилупы и, благословив, сказал: «Да войдут в тебя все знания Бодхисаттв!». И дух Цилупы наполнился всем знанием Бодхисаттв (святых отшельников-покровителей), подобно тому, как вода переливается из одного сосуда в другой. В таком способе передачи знаний, несомненно, можно увидеть сходство с методикой диалога, принятой в дзэн-буддизме, речь о которой пойдет ниже.

Искателям легких путей в Шамбалу следовало бы знать, что система обучения монахов-тантристов в тибетской традиции весьма далека от характера обучения студентов в институтах или колледжах. Так, монастыри в Тибете представляют собой самостоятельные учреждения закрытого типа с очень строгой дисциплиной и суровыми нравами. Их храмы не являются приходскими для окрестных жителей, а предназначены для молитв, медитации и обучения исключительно монахов. Монахи дацанов (тантристских монастырей) ведут аскетический образ жизни. Перед началом обучения в дацане стремящийся к обретению знаний должен сначала провести несколько лет в стенах монастыря, после чего он допускается к обучению лишь по специальной рекомендации настоятеля.

Тантризм оказал огромное влияние на ламаизм — главную религию Тибета: едва ли не вся специфика ламаизма связана с тантрическими философско-религиозными воззрениями. В индуизме тантризм проявился в форме шиваизма.

РАЗЛИЧНЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА И ЛЕГЕНДЫ О ШАМБАЛЕ («Книга тайн», Москва, 1991 г.)

В средние века посвященные изучали карты, где была обозначена таинственная область от Гималаев до пустыни Гоби. В 1145 году историки записали рассказы о пресвитере Иоанне, который живет на «краю Востока», за Арменией и Персией. Из этих историков самым занимательным был Отто де Фрезинг. Именно он возводил род пресвитера Иоанна к древним магам. Фридрих Барбаросса, император Священной Римской империи, получил послание от Иоанна. Письма были направлены также в Византию и некоторые страны Европы. Но никто не видал в последующем ни одного из посланий мага-пресвитера, потому что они будто бы охраняются в архивах Ватикана от постороннего глаза до сего дня.

Вот что рассказывают о таинственной стране другие документы. Ее государь имел скипетр из изумрудов. Перед дворцом Иоанна находилось магическое зеркало, которое помогало ему видеть все, что происходило в стране и в мире. Летающие драконы быстро доставляли людей по воздуху в любой пункт и в любую провинцию. Эликсир истины очищал души, вынуждал говорить правду, и поэтому никто в этой таинственной земле не осмеливался присваивать себе блага, принадлежащие по праву другим.

Фантазия отступает перед буднями этой земли обетованной: достаточно было сделать три глотка воды из фонтана вечной молодости, как человек обретал вторую жизнь, снова вступая в цветущий тридцатилетний возраст. Но до этого нужно было некоторое время соблю-датьпост. Были известны орлиные камни — они повышали остроту зрения и делали невидимым того, кто носил их в перстне. Магическая руда могла нагревать или охлаждать любые вещества, освещать далекие окрестности или погружать их в темноту на расстояниях до восьми-десяти километров. Там не было бедности, не было болезней, пороков и преступлений…

Можно было бы не придавать этим свидетельствам такого серьезного значения, если бы не обнаружилось и другое свидетельство: о том же примерно писали еще во времена античности Апполоний Тианский и Филострат.

Апполоний Тианский родился в Каппадокии, одной из областей Малой Азии, примерно в год рождения Христа. И не случайно многие его поступки были затем приписаны Христу. Апполоний мог лечить людей от многих болезней, его дар ясновидения вызывал изумление. Этот удивительный человек предпринял длительное путешествие к Инду и Гангу. А дальше он вошел в горные долины Гималаев, и спутники его свидетельствуют: тропа за ними исчезала, потому что они попали как бы в заколдованное место, где сам пейзаж был до такой степени изменчив, что нельзя было установить, где они находились. Так Учителя Шамбалы оберегали тайну маршрута. И затем сотни лет спустя эту же особенность отмечали поздние путешественники, проводники которых отказывались переходить границу, установленную богами для смертных.

Апполонию повезло. Он достиг таинственной области и встретился с мудрецами гор. Не зная в то время закона всемирного тяготения, открытого века спустя Ньютоном, Апполоний пишет тем не менее об удивительных полетах магов, которые пояснили, что они могут освобождаться от оков Земли. Эти маги жили на Земле и вне ее одновременно.

Ну и Куа, китайские Адам и Ева, родились далеко от собственно Китая, в горах Кунь-Лунь. Там же находился и азиатский Олимп во главе с Богиней — Матерью Запада. В древних китайских книгах не объясняется, почему страна богов расположена так далеко от Китая. Памир как бы продолжает хребет Кунь-Лунь. Для древних китайцев эти области были практически недосягаемы. Девятиэтажный дворец Матери Запада был построен из нефрита. Рядом — персиковая роща. Но персики в ней зреют не простые. Они дают бессмертие. Бессмертные могут путешествовать по всей Вселенной, иногда они достигают отдаленных звезд. В архивах Ватикана остались свидетельства о депутациях, которые посылали китайские императоры к бессмертным мудрецам гор.

Озаренные души отправлялись по воле богов в тот же Кунь-Лунь, именно здесь находился и рай. Это страна радости. Обычный физический мир соединяется там с обителью богов. А те, кто там обитает, находятся как бы в двух мирах одновременно.

Эти китайские хроники могут поразить совершенно неожиданным сходством того, кто знаком с описанием Асгарда. На другом конце земного шара скандинавы верили, что в Асгарде расположен чертог радости. У Асгарда два адреса — земной и небесный, также как и у страны Кунь-Лунь. Чудесная роща Гласир в Асгарде похожа на волшебный сад Матери Запада. Китайские императоры посылали экспедиции в страну богов. Но и скандинавский правитель Свейгдир сам держал путь в страну Одина и других асов. А страна эта располагалась далеко на востоке.

Наверное в эту преображенную фантазией разных народов землю богов с разных сторон света прокладывали дорогу и китайцы, и скандинавы. Кто знает точное ее местоположение? Пока никто.

Писали разное. Индусы ждут нового спасителя из области Арья Варша, что к северу от западного Тибета. В Индии верят в Белый Остров. Там жили величайшие из йогов. Другие источники дополняют: этот остров был в море, дно которого поднялось и превратилось в пустыню Гоби. Еще один остров так и называется — Шамбала. Только он расположен посреди нектарного озера. Попасть туда можно, не заботясь о маршруте, нужно лишь заручиться помощью золотой птицы, которая переносит туда путешественников на своих сверкающих крыльях. В бестселлере тринадцатого века «Дороги Шамбалы», написанном собственноручно тибетским Панчен-Ламой, Шамбала помещена в гористом районе, и снежные пики окружают ее со всех сторон. Без приглашения Учителей Шамбалы никто не проникнет туда. Приглашение посылается телепатически. Смельчаки, отваживающиеся отправиться в долгий путь сами по себе, встречали пропасти, обваливающиеся своды пещер, лавины, срывавшиеся со склонов, и перегораживающие долины своими наносами, — по ним было ни пройти, ни проехать.

Тех же, кого посвященные и люди Шамбалы хотят видеть, они принимают на ее границах. Это страна великих магов, Учителей мира. Монголы и тибетцы видели на заснеженных склонах белых людей высокого роста. В горах Каракорум есть пещеры, где собраны доисторические сокровища. Неизвестные всадники на удивительных лошадях, непохожих на местные породы, на глазах у тибетцев скакали по долинам, затем исчезали в подземных проходах и пещерах.

Два европейских миссионера в разное время — в шестнадцатом и семнадцатом веках — написали документальные сообщения о Шамбале. А по данным еще одного европейца, четыре года проведшего в буддийском монастыре в Тибете уже в девятнадцатом веке, Шамбала расположена севернее реки Сыр-Дарья. В начале нашего века немецкий филолог доктор Франк побывал в Азии и сетовал на то, что проводники его нередко отказывались идти намеченным маршрутом, боясь пересечь запретную границу терра инкогнито — Шамбалы.

Наш соотечественник Пржевальский упоминает эту удивительную страну, которую помещает на острове, согласно одной из концепций. Он особо отмечает ее природные богатства: золото, реки, почвы, на которых пшеница достигает удивительной высоты. По его словам, «Молоко и мед текут в Шамбале». На древних тибетских знаменах мы видим город Шамбалу в оазисе, окруженном снежными вершинами. На этих же знаменах показаны водные просторы озера или большой реки. Не потому ли затем местонахождение Шамбалы связывают с морем?

Тибетский лама говорил Николаю Рериху, что народ Шамбалы иногда появляется в мире, давая знаки и вручая отличия и подарки. Когда в конце прошлого века в восточномонгольском монастыре появился Глава Шамбалы Ри-гден Джапо, его немедленно узнали по сияющему лицу. В таких редких случаях все свечи зажигаются сами собой.

Прошло тридцать лет. В двадцатом году нашего века польский ученый Оссендовский, бежавший из России, посетил этот же восточномонгольский храм и беседовал с ламой. Тот сказал ему: «Я знаю, что вы беспокоитесь о своих близких, и хочу за них помолиться. Смотрите на темное пространство за статуей Будды и вы увидите родных вам людей». Поляк оставил в России свою семью и очень беспокоился за нее. Вдруг в струях дыма от курений он увидел свою жену и других родственников на улице далекого города, где они укрылись от ужасов того времени.

В Тибете известен небесный конь и волшебный камень, который он принес на своей спине людям. Частица этого камня была передана одному из царей Атлантиды Там-лаву. В Тибете верят, что с неба упал магический жезл и другие сверхъестественные предметы. Это очень похоже на скифские предания. Магический жезл золотой, на каждом его конце — бутон лотоса. Из него вырываются лучи света во время торжественных церемоний.

Загадка русской сказки о Беловодье — это загадка Шамбалы. Беловодье расположено на востоке. Но на востоке, вероятно, были племена, названия которых включали в себя слово «белый». Скорее всего, к ним можно отнести роксоланов. Недалеко от Беловодья, по русским преданиям, есть озеро Лопон, что созвучно названию озера Лобнор к северу от хребта Кунь-Лунь. И поверхность озера покрыта частично легкими кристалликами белоснежной соли. Все совпадает. Маршрут немногих паломников шел через Тянь-Шань с севера на юг.

История Беловодья, Белых Вод искажена в устных рассказах. Иначе и быть не могло, ведь это очень древняя легенда. Сохранились свидетельства, что она была хорошо известна на территории Греции еще в IX в. н. э., то есть, тысячу лет назад. Живший в византийском монастыре славянин по имени Сергий читал древнюю рукопись о Беловодье, потом вернулся на Русь и рассказал князю Владимиру о неизвестной земле добродетели и справедливости.

Это было накануне решения вопроса о будущей религии Киевской державы. И вот в 987 г. князь дал монаху Сергию людей и послал его искать страну праведных. С нетерпением ждал Владимир возвращения Сергия. По его подсчетам, чтобы достичь Беловодья и вернуться в Киев, нужно было три года. Но вестей не было ни через три года, ни через пять лет. Спустя двадцать шесть лет появился в Китае старец, называвший себя монахом Сергием.

Только семь человек в столетие могли войти в пределы чудесной обители мудрых и справедливых, рассказал он китайцам и иноземным купцам, путь которых потом пролегал через Византию, близкую Руси по новой принятой религии христианства. Шестеро из этих принятых там людей возвращались обратно в мир. Седьмой оставался с праведниками, не старея благодаря потаенным секретам.

Сергий рассказывал удивленным слушателям, что из Киева они шли два года, добрались до пустынной местности, усеянной скелетами людей и лошадей, а также верблюдов и мулов. Участники экспедиции отказались идти дальше, настолько пугало всех это зрелище. Только двое пошли с Сергием.

Еще через год они остановились в оказавшейся на пути деревне из-за плохого здоровья. Сам Сергий княжеское поручение ставил превыше всего, и лишь смерть помешала бы ему это поручение выполнить. Он пошел дальше. Один из проводников убедил его, что знает это царство, имя которому Земля Белых Вод и Высоких Гор, другие имена: Охранная Земля, Земля Живого Огня, Страна Чудес, Земля Живых Богов.

Через три тяжелых месяца они достигли Беловодья. На границе проводник покинул Сергия, говоря о страхО перед стражами горных вершин.

Измученный тяжелой дорогой и переживаниями, Сергий остался в одиночестве, но продолжил путь. Внезапно на привале появились два незнакомца. Они говорили на своем языке, но Сергий понимал их. Пришельца отвели в село, где он отдыхал несколько дней. Потом ему дали работу. Затем ему показали другое селение, где его приняли как брата. Проходили годы. Сергий узнал этих людей, терпеливых и добросердечных. Они помогли ему собраться в обратный путь. Решение было принято разумное — отправиться сначала в Китай, где можно было пристать к торговому каравану. В одиночку идти на запад, в Киев, было равносильно смерти. Конец этой истории нам, к сожалению, неизвестен, и мы не знаем, удалось ли Сергию вернуться домой. А если удалось, то что именно он сообщил князю о таинственной, укрывшейся среди снежных вершин земле? И это также остается тайной.

На средневековых картах можно найти царство пресвитера Иоанна. Располагалось оно, по мнению составителя карт, где-то в Центральной Азии. По слухам, сам пресвитер говорил о море песка недалеко от его владений. Ему писали письма, например, папа Александр 1П. Доктор Филипп должен быть доставить это письмо в конце XII в. Иоанну.

Как всегда, легенды и устная молва, усиленно им помогающая, рисуют сказочную картину: таинственный монарх владел изумрудным скипетром, магическим зеркалом и фонтаном вечной молодости. Сам Иоанн прожил якобы пятьсот шестьдесят два года. Американец Холл писал: «Прежде всего, империя пресвитера Иоанна помещается в пустыне Гоби, где он живет посреди гор в заколдованном замке. Если вы попросите посвященных описать этот рай, то они ответят, что он находился в сердце пустыни. В песках Древнего моря расположен храм невидимого правительства мира».

В своей работе «Сердце Азии» Рерих говорит о путешествии, предпринятом китайскими врачами и одним непальским йогом.

«Не так давно в «Шанхай Тайм» и во многих других журналах появилась большая статья, написанная доктором Лао-Цзеном, который рассказывает о своем путешествии в долину Шамбалы. В этом крайне важном рассказе доктор Лао-Цзен сообщает множество подробностей о своем трудном блуждании вместе с непальским йогом по пустыням и высоким плато долины, где он нашел одну обитель, в которой множество йогов изучали Высокую Мудрость. Его описания лабораторий-храмов, а также знаменитой башни поразительно сходятся с описанием этой загадочной страны, происходящим из других источников. Он говорит о множестве научных чудес и сложных опытах с психической силой, а также телепатии, осуществляемой на очень больших расстояниях».

Уже упоминаемый нами польский ученый Оссендов-ский рассказывает об охотнике, который вошел однажды в закопченный грот и попал в неведомые галереи и залы. После возвращения, когда он начал описывать увиденное им, ламы немедленно отрезали ему язык, чтобы предупредить разглашение тайны. Человек этот сохранил до конца жизни незабываемые воспоминания о Шамбале; он возвратился к пещере, но никогда уже оттуда не вернулся.

В Монголии посвященные уверяли польского ученого, что в Атлантике и Тихом океане исчезли большие континенты из-за геологического катаклизма. Но сохранилась колония существ, принадлежащих с высшей цивилизации, благодаря невидимой подземной территории, приготовленной заранее и освященной искусственным светом. Известна кельтская легенда об учителях и феях, живущих в холмах, полых внутри: это лишь фольклорное воспоминание о стране, защищенной от катастрофы в Атлантике, когда погибла Атлантида.

«В подземных жилищах особенный свет, который заставляет произрастать злаки, овощи и дает жителям долгую жизнь без болезней», — писал доктор Оссендовский после своего изнурительного путешествия в Центральную Азию, где он встретил много ученых лам. Управляющие этими подземными колониями, как сыновья Солнца в Египте или в Южной Америке, поддерживали контакт с учителями учителей.

Индийское предание говорит о существовании города змей, живущих в сказочных пещерах, освещенных сиянием драгоценных камней. Рептилии с человеческими лицами невиданной красоты могут летать в небе, если они появляются из Паталы — нижнего мира. Обычно они мало склонны к общению с людьми, если только люди не одарены высокой духовностью.

По свидетельству Рериха, «На склоне Гималаев имеется множество гротов (пещер), и говорят, что от этих пещер отходят подземные ходы, которые далеко идут под Канченджунгой. Некоторые видели даже каменную дверь, которая никогда не была открытой, так как время еще не пришло. Эти глубокие проходы ведут в великолепную долину».

Доктор Оссендовский передает слова монгольского ламы об обширной сети тоннелей и о странных и быстрых средствах передвижения — с помощью аппаратов, которые как бы циркулируют в этих подземных артериях. Лишь совершенная технология, располагающая высокой энергетикой, может позволить постройку тоннелей, которые простираются на сотни километров.

В статье, написанной в 1935 году в Центральной Азии, Рерих рассказывает о Стражах: «Когда они внезапно появляются среди пустыни, говорят местные жители, каждый прежде всего спрашивает себя: откуда же они пришли сюда, в этот огромный район, без воды и как они могут это сделать? Но открыты длинные, длинные пещеры без конца». Без существования этих тоннелей появление Стражей в центре Гоби было бы подлинной загадкой. Аппараты, циркулирующие в изогнутых галереях под пустынями и горами, замечены еще в то время, когда восточный мир не обладал еще никакими машинами и даже не имел о них никакого представления.

Мы еще вернемся с вами в загадочную и удивительную страну Тибет. Тогда мы более подробно ознакомимся со свидетельствами очевидцев, предпринимавших в свое время весьма рискованные экспедиции, когда предугадать заранее их результат было попросту невозможно. Ведь еще в начале XX в. Тибет был страной, закрытой для иностранцев.

Но, как бы то ни было, такие свидетельства существуют, и для того, чтобы их в полной мере понять, необходимо перед этим подробно рассмотреть историю становления буддизма в Индии, проследить его путь по азиатскому региону на протяжении веков. Также мы подробнее коснемся уже существовавших в Китае ко времени появления буддизма философских школ конфуцианства и даосизма. В частности, даосизм, обладая весьма развитой системой и методикой психофизических упражнений и сходными во многом с буддизмом мировоззренческими особенностями, в значительной мере повлиял на возникновение и развитие такой широко известной ныне и популярной школы, как чань (дзэн) — буддизм.

Итак, обо всем по порядку. Проследим за продвижением учения Будды из Индии в Китай, где, как уже было сказано, существовали две высокоразвитые религиозно-философские системы — конфуцианство и даосизм.