Великая и священная война, или как Первая мировая война изменила все религии

Когда люди вспоминают прошлую жизнь своего народа, они больше сосредотачиваются на исторических моментах, которые были самыми тяжелыми и трудными для них, чем на тех, в которые жили в мире и согласии. Годы войн и страданий — самые высокопроизводительные и незабываемые, после которых начинается настоящая история. Ближний Восток дает нам изобилие исторических дат — очень важных для народов, здесь проживающих. 1915 г. — геноцид армянского народа, 1916 г. — арабское восстание и казнь его лидеров в Сирии и Ливане, 1917 г. — Декларация Бальфура, 1919 г. — начало национально-освободительного движения в Турции, 1919–1920 гг. — мир между арабами и евреями, 1920 г. — Иракская Революция, 1922–1923 гг. — изгнание греков из Малой Азии. Эти исторические события важны потому, что они в корне изменили религиозную обстановку на Ближнем Востоке. Именно эти события и создали современный Ближний Восток. Современные ученые также считают его регионом, который был создан исламом.

Западная граница Ближнего Востока проходит по европейским областям Турции, которые простираются к западу от Стамбула. Но это только приблизительное определение, так как христиане проживают в нем наравне с мусульманами; мусульманские общины есть не только в Израиле, но и на Балканах. Тем не менее, отправляясь от Стамбула на восток, сразу начинаешь понимать, что находишься среди другой культуры, другой истории и другой цивилизации, но при этом настоящее господство ислама становится очевидным лишь в Пакистане. Сегодня люди стали понимать Ближний Восток как мусульманский Восток.

В настоящее время резкое разделение по религиозному признаку кажется абсурдным. С XVI по XX вв. Ближний Восток и Балканы были объединены Османской империей. От Дуная до Ефрата и от Белграда до Багдада проживали многие народы, исповедующие разные религии. А то, что мы называем сегодня Ближним Востоком, было лишь частью христианской западноевропейской цивилизации[451].

Разделение религий и культур было длительным процессом, и в 1900 г. мало кто думал о религиозных чистках среди народов. Поворотным пунктом является резня турками армян, произошедшая в 1915 г. Кроме убийства одного миллиона человек, среди которых были не только христиане, но и мусульмане, выжившие армяне должны были в массовом порядке покинуть свою родину. Это простое решение национального вопроса и создало современный мусульманский Ближний Восток, одновременно заставив всех проживающих здесь христиан поменять свои приоритеты в политике и идеологии.

Самый старый христианский мир

Все христианские народы Османской империи были потомками первых христиан, о которых мы узнаем из Нового Завета, что они основали здесь свои церкви. Эти общины были очень многочисленными и выжили, несмотря ни на что, до начала XX в. В то время на Ближнем Востоке — от Египта до Персии, включая Анатолию[452] и Аравийский полуостров, — христиан было 11 процентов от всего населения.

Самые крупные общины среди них были в Армянской и Греческой православных церквях, составляя 20 процентов населения Малой Азии. Даже в Константинополе половину его населения составляли христиане — всего 400 тысяч человек, мусульман, соответственно, было 44 процента, а иудаистов — пять процентов[453].

И в других древних центрах Ближнего Востока было много христиан. В процветающей коммерческой столице региона — Смирне, также упоминаемой в Новом Завете, греческие христиане составляли более половины населения, 300 тысяч человек (1909 г.), не считая армян и западных католиков. Турки прозвали Смирну городом гяуров, то есть неверующих. Константинопольский православный патриарх Хризостом представлял свою церковь во всем византийском блеске. Немало христианских центров было и в других местах Османской империи. Древний порт на Черном море Трапезунд был также наполовину христианским. В Британской энциклопедии мы читаем:

Особенно вызывал раздражение у властей Турции большой город Диярбакыр, находящийся в юго-восточной Турции, недалеко от границы с Сирией. Этот город стал знаменит после того, как местное население, состоящее из курдов, поднялись на войну с турками за образование независимого Курдистана. Курды, как и турки, — мусульмане, и вопросы религии не были для них причиной конфликта с Турцией.

До сих пор в этом городе нет никаких религиозных меньшинств. На протяжении веков Диярбакыр был одним из наиболее престижных центров христиан. Другой город — Амида — был местом, где размещалась резиденция патриарха Сиро-яковитской православной церкви, основание которой приписывается самим апостолам. В 1909 г. Католическая энциклопедия писала о городе Амида следующее:

«В нем проживает около 35 000 жителей, из них 20000 мусульман (аравийцы, турки, курды и др.), 2300 католиков (халдеи, армяне, сирийцы и латиняне), 8500 армянских григориан, 900 армян-протестантов, 950 сирийских яковитов, 900 православных греков и 300 евреев».

Жители Диярбакыра даже хвастались: «У нас в городе живут: армянский католический епископ, сирийский католический епископ, якобитский сирийский епископ, халдейский католический архиепископ и епископ Греческой православной церкви, который под юрисдикцией патриарха Антиохийского»[455]. И в самом деле, столько епископов в провинциальном городе!

Треть населения города Диярбакыра составляли армяне, что было намного меньше, чем накануне антихристианской резни в 1894–1895 гг. Но армяне, вместе с другими христианами, по-прежнему составляли большинство населения в этом городе. Подобно другим меньшинствам, перед Первой мировой войной армяне цеплялись за свою веру, которая помогала выжить им во всех их несчастьях.

Кризис империи

Вера армян могла бы им помочь в другое историческое время, но не в данный момент. Геноцид армянского народа в 1915 г. не был случайной вспышкой примитивной религиозной ненависти или антихристианского фанатизма, а являлся закономерным последствием Первой мировой войны. Политика руководителей Османской империи состояла тогда в одном принципе: жизнь или смерть; предвидя, что убийство армян будет списано на военное время, оно спокойно пошло на него, а также на захват их коренной территории. Сам факт такого насилия полностью подтверждает, что турецкие власти отлично поняли, какие амбиции преследуют на их счет страны Европы и США[456].

С XIV в. Османская империя начала строить свое государство в Малой Азии за счет постоянных войн и нашествий на другие страны. К началу 1600 г. она завоевала Левант[457], Причерноморье, Египет, Северную Африку, Юго-Восточную Европу, включая Венгрию. Начало кризиса Османской империи начинается с конца XVIII в., когда Франция вторглась в Египет, а Россия подчинила себе Кавказ.

Падение империи продолжалось весь XIX век. В 30-е гг. Франция захватила Алжир, а в 1881 г. Тунис. В 1882 г. Великобритания стала управлять Египтом. Тем временем ее христианские подданные — греки и болгары — воспряли духом и стали добиваться своей независимости. Уже с 1880 г. стали говорить о том, что Османская империя вскоре должна прекратить свое существование, но она держалась из последних сил. Империя выжила и тогда, когда в Европе от нее ушли все христианские колонии. После полного поражения в войне с Россией ее спасают Франция и Великобритания. Именно благодаря этим странам Османская империя сумела удержать под своим протекторатом Месопотамию и Аравию (включая и Персию).

Важной вехой в истории Османской империи стал 1911 год, когда британское правительство объявило о своем намерении снабжать ее углем и нефтью, чтобы империя смогла возродить флот[458].

Европейские политики стремились за счет христианских народов вновь возродить Османскую империю. Франция предложила ей господствовать над всей Сирией, но греки вновь стремились доминировать в Эгейском море и просили помощи у православной России и армянских христиан. Никто тогда и не предполагал, как изменится карта мира в этом регионе.

Земля и вера

Ответ Османской империи на свое поражение был не только религиозным, но и светским. Поскольку империя в конце XIX в. стала полностью открыта либерализму и вестернизации, реакционеры всячески пытались спасти ислам и защитить от нападок либералов. По крайней мере, с 50-х гг. XIX в. мы видим лишь начало этого процесса. Европейцы в это время все как один выступили против насилий мусульман над христианами, всячески пытаясь не допустить этого в будущем. В 1894–1895 гг. султан Абдул Хамид отдал приказ о массовых убийствах армян, унесших сотни тысяч жизней, но это было только генеральной репетицией будущего геноцида[459].

К началу XX в. войны и революции на Балканах сильно подорвали власть Османской империи. Сама империя смогла остаться на мировой арене лишь благодаря усиленной модернизации в 1908 г. Первоначально лидеры христианских государств приветствовали реформы, которые стал проводить кровавый султан Абдул Хамид, и именно они спасли империю от полного распада. В 1914 г. в Османскую империю входили Сирия, Ливан, Ирак, Палестина и большая часть Саудовской Аравии. Когда в 1913 г. в ходе удачного переворота пришли к власти младотурки, их идеология сместилась от прозападной позиции к защите нации и религии[460].

Защищая религию, новая власть стремилась снять проблему религиозной напряженности, установившейся за долгий период религиозных войн в обществе. Но напряженность в отношении христиан по-прежнему оставалась, даже несмотря на то, что мусульманские общины, замешанные в экстремизме, вынуждены были уйти в подполье. Отдельной страницей является история, которая началась у мусульманских общин Кавказа и Болгарии в 1860–1870 гг., а у мусульман, проживающих в балканских странах, в 1912–1913 гг. К началу Первой мировой войны Османская империя вновь взяла под опеку христиан, которые были готовы воевать за нее в этой войне[461].

Годы жестоких репрессий в отношении христиан породили целые группы бюрократов в правительстве Османской империи, которые обогатились на насильственной исламизации коренных балканских народов. Теперь, с потерей Турцией своих балканских территорий, эти группы, несмотря ни на что, лелеяли мысли о реванше. Первой попыткой к его осуществлению стал триумвират, образованный в 1914 г. тремя министрами: министром внутренних дел Талаат-пашой, военным министром Енвер-пашой и морским министром Джемаль-пашой (родом с острова, ставшим греческим в 1912 г.). И теперь все эти министры, чтобы вновь вернуть свои владения, выступали за патриотизм. Диктатор Мустафа Кемаль Ататюрк, который родился в греческом городе Салоники, также был патриотом.

Международные отношения Турции улучшались с большим трудом. В течение столетия они напрямую зависели от взаимоотношений Великобритании и России. Но выход на политическую арену Германии объединил бывших политических противников. Когда началась война, Россия, Англия и Франция входили в военно-политический блок Антанта, к которому вскоре присоединились Италия (1915 г.) и Греция (1917 г.). Страны Антанты из-за поддержки Турцией Тройственного Союза, в который входили Германия и Австро-Венгрия, выступали за ее экономическую блокаду[462].

Турки на войне

Россия вскоре после начала войны направила свои кавказские армии на помощь армянам. Русские показали себя настоящими освободителями христиан, мобилизовав также армян на создание вооруженных формирований, которые стали отдельными боевыми единицами российской армии. К концу 1914 г. российские войска разбили турок в нескольких сражениях, а в январе 1915 г. подошли к городу Сарыкамыш, где произошли самые массовые убийства турками армян. Турецкая армия с 200 тысяч сократилась до 40 тысяч человек, умирая не столько в битвах, сколько от болезней. Победа над турками стала предвестником будущего победоносного контрнаступления российской армии в 1915 г. Из-за своего поражения в войне с Россией, принесшего огромные человеческие потери и разрушение материально-технической базы, правительство Османской империи обвинило всех армян в двуличности и подрывной деятельности[463].

Великобритания, боясь, что с победой России она потеряет влияние на Ближнем Востоке и Индии, решила тоже начать военные действия против Турции. Весной 1915 г. Великобритания понесла огромные потери на Западном фронте и решила в отместку Германии громить ее слабых союзников. Автором этого плана был Уинстон Черчилль, бывший в то время военно-морским министром. Он задумал совершить диверсию в отношении Турции, для чего предлагал высадить десант на берег в проливе Дарданеллы, ведя оттуда обстрел Константинополя, что быстро, как он считал, вынудит турок сдаться[464].

Если идея британского военного командования нападать на фланги германской армии была удачной, то прицельный обстрел Константинополя был верхом безумия. Военные историки до сих пор задаются вопросом, зачем нужно было британцам и их союзникам десантироваться на дарданелльский берег, который турки хорошо укрепили до самого города Александретты, что в итоге не дало ни победы, ни освобождения армянских христиан. Эта было ошибкой с самого начала. Военно-морские бомбардировки начались в феврале 1915 г., но из-за мощного турецкого сопротивления британцы и их союзники 25 апреля вынуждены были перейти к обороне в районе населенного пункта Галлиполи. В течение следующих месяцев продвижение на Константинополь так и не произошло, а заставило союзные войска, как и на Западном фронте, перейти к окопной войне. Лишь в начале 1916 г. эти войска, срочно эвакуировали[465].

Но даже эта неудача британцев бледнеет по сравнению с тем, что произошло с ними в Месопотамии. Летом 1915 г. британцы с союзниками вначале победоносно вели боевые действия в Ираке и даже взяли в осаду Багдад, но совершенно неожиданно они сами попали в окружение и были вынуждены вскоре сдаться на милость победителя, что было величайшим позором для Великобритании[466]. Османская империя вновь продолжила войну на стороне Германии, которая усилила турецкую армию, укомплектовав ее квалифицированными немецкими офицерами и советниками.

Большое преступление

Грубые ошибки военного командования союзнических армий дали возможность уже поверженной Турции восстановиться весной 1915 г. и с еще большим ожесточением продолжить войну. Преследования армянских христиан начались сразу после поражения турок под Сарыкамышем. Первоначально правительство Османской империи произвело чистку армян в действующей армии. 40 тысяч здоровых армян насильно отправили в трудовые батальоны, что считалось высшей мерой наказания, где люди изнывали от непосильного физического труда и голодали. Армянское гражданское население также использовалось в качестве рабов, за малейшее непослушание турки вырезали армян целыми деревнями. Многочисленные исследования подтверждают насилие турок над армянами, которые они совершали с изощренной жестокостью, подвергая пыткам и убийствам за любой проступок, одновременно грабя армянские поселения. Когда армяне в апреле 1915 г. организовали вооруженное сопротивление в городе Ван, Турция посчитала это достаточным поводом, чтобы объявить им войну[467].

24 апреля 1915 г., за день до перехода к обороне британских войск в Галлиполи, турки арестовали 250 человек в Стамбуле — известных представителей армянской культуры. Эта дата считается днем начала геноцида армянского народа. Турция, не считаясь с нормами права, насильственно депортировала этих людей, конфисковав их собственность в казну. А в мае 1915 г. турецкий парламент, санкционировав это злодеяние, принял также известный «Техсир закон» («Закон о депортации»). Сразу после принятия этого закона турецкие власти объявили о массовых высылках армянского народа и стали переселять их из района боевых действий в пустынную область северной Сирии, главным городом которой был Дейр-эз-Зор. Так как армянские мужчины всегда были дешевой рабочей силой в Турции, то переселялись в основном армянские женщины, дети и старики. Депортация представляла собой форсированные марши, в ходе которых практически не обеспечивалось питание или уход за гражданскими лицами, которые были вывезены из своих домов без достаточного уведомления о том, чтобы упаковать продовольствие или вещи. Американский посол Генри Моргентау вспоминал:

Армяне тысячами умирали в пути, а также во временных лагерях, не приспособленных для жизни[468]. В дороге армяне подвергались грабежам, массовым изнасилованиям и сексуальным посягательствам на землях, где промышляли разбойники и бандиты. Согласно западным источникам, такие нападения специально провоцировались Турцией, которая умышленно депортировала одних лишь беззащитных стариков и женщин с детьми. Насилие всегда является необходимостью войны, которое сдержать никто не может, а также подвергает большому испытанию совесть, честь и достоинство человека. После нападения на беззащитных людей и получения своих сексуальных удовольствий, бандиты уничтожали как женщин, так и их детей, проявляя, таким образом, свою религиозную ненависть к армянам.

Для всех здравомыслящих людей нет сомнения, что это насилие над беззащитными стариками, женщинами и детьми было частью продуманной политики турецкого правительства, осуществляющего геноцид против армян. Турецкий режим решил полностью истребить этот народ, что подтверждал и Моргентау, считая геноцид прототипом позднейшей нацистской политики. Он писал:

Во время весны и лета 1915 г. турецкие военные силы также осуществляли убийство армян, тысячами сжигая их живьем или топя в море. В июне-июле 1915 г. все восточные области Турции были насильственно очищены от армянского населения. Киликия[470] была освобождена от армян в августе-сентябре 1915 г. В 1916 г. чистки переместились в северную Сирию и Месопотамию. Убийства армян совершали специализированные отряды, сформированные из военных и полицейских, среди которых было много преступников-рецидивистов. В некоторых местах в эти военизированные группы специально набирали черкесских преступников.

Древние города Диярбакыр и Амида стали главными центрами убийства армян. В июле немецкий консул в Мосуле высказался против дикости, которую проявил в убийстве армян местный губернатор Решид Бей:

В Мардине, известном монашеском христианском центре, турки убили «большую часть армянских католиков, яковитов, халдеев и сирийских католиков, после чего армян в Диярбакыре больше не было»[471]. Хотя резня армян породила много монстров, подобных Решид Бею, он был самым выдающимся садистом из всех высокопоставленных турок. Другим, похожим на него, был губернатор Вана Джевдет Бей, который велел прибить к ступням несколько десятков армян конские подковы, а затем заставил их идти по улице, погоняя плетью.

Порт Трапезунд также подвергся подобной чистке. Благодаря своему выгодному положению это был богатый город, но из-за начавшейся войны подвергся большим разрушениям, пока его в 1916 г. не захватила Россия, превратив в базу своего флота. Но еще до взятия Россией, в течение всего 1915 г., в нем было убито много тысяч армянских христиан. Об этом было напечатано в докладе лорда Джеймса Брайса, который проводил расследование всех злодеяний, совершенных немцами в Бельгии и турками в отношении армян:

Убивали армян и турецкие врачи, искусственно заражая их сыпным тифом или отравляя ядовитым газом. За десять лет геноцида в Трапезунде христиан больше не осталось. Сегодня в этом городе, который всегда был наполовину христианским, всего 200 тысяч жителей, и в нем, за исключением резидентов, по-прежнему нет ни евреев, ни христиан.

Общее количество убитых армян неизвестно. В 1915 г. западные средства информации установили число погибших — один миллион человек, но это далеко от истины. Если мы будем считать с 1914 года по 1923 год (год революции в Турции), то армян погибло, как минимум полтора миллиона из двух с половиной миллионов, всего проживающих в Османской империи. Трудно понять, за что так безжалостно и несправедливо убили армян, но тяжелее всего осознавать о безвозвратно потерянных культурных ценностях этого народа. В 1915 г. американский консул Лесли Дэвис писал о разрушениях в восточной Анатолии, где веками жили армяне:

Война религии?

Когда Османская империя вступила в войну в 1914 г. султан объявил джихад в отношении всех предателей в стране, поддерживающих русских и британцев. Эта кампания была направлена не только против армян, поскольку многие из палачей, как мы показали выше, не были этническими турками. Режим убивал одних христиан с помощью других. (Почему евреи тоже были высланы из спорных областей в Палестине, но их не убили в припадке геноцидной ярости?)

Османской империей в это время управляли светские люди, которые выступали за реформы и модернизацию страны, чем вызвали к себе настоящую ненависть исламских клерикалов. В докладе лорда Джеймса Брайса проанализированы все случаи геноцида армянского народа, и в нем нет ссылок на ислам, как главную причину, хотя эта религия вдохновляет своих последователей на совершение убийств иноверцев, как это было в Трапензунде и других местах. В действительности, жестоко преследуя армян установившийся в Турции режим младотурок делал то же самое, что делали в отношении своих нацменьшинств Российская империя и Австро-Венгрия перед Первой мировой войной. Но у лидеров Османской империи это получилось гораздо эффективнее. То же самое сделали и большевики, когда захватили власть в России[474].

Фактически в Турции проявились два вида фанатизма — религиозный и светский, которые осуществлялись под непосредственным руководством турецких лидеров. То же самое мы видели во Франции в 1914 г., когда светское государство проводило политику патриотизма, направленную на то, чтобы вся французская нация прониклась идеей, что Первая мировая война — это новый крестовый поход, необходимый ей для защиты католицизма. В Турции религия и светская власть были так связаны между собой. Злодеяния над армянскими христианами в 1915 г. были самыми масштабными и отличались от тех, которые произошли в 1894–1895 гг. и в 1909 г., носившие лишь религиозный характер. Религиозный фанатизм в 1915 г. вначале лишь подразумевался. Но когда Турция начала военные действия на стороне Германии, это вновь воскресило у турок прежние национальные обиды и религиозные чувства, которые усиливались по мере того, как Турция ввергалась в уныние от поражений на фронте и испытывала экономические кризисы, осложнявшиеся продовольственной блокадой странами Антанты.

Преследования армян в 1915 г. можно было бы оправдать одним лишь светским фанатизмом, вызванным необходимостью внутренней безопасности страны во время войны. Но как только в турецких СМИ началась пропаганда против армян, в стране стали происходить манифестации и шествия с транспарантами и флагами, на которых были изображены исламские лозунги и символы, что походило на религиозные и апокалиптические движения.

Мусульманские проповедники гневно стали выступать против христиан, особенно во время пятничных молитв в мечетях, чем и подстрекнули их к проявлению религиозной ненависти. Толпы мусульманских фанатиков с боевым кличем «Аллаху акбар!» убивали армянских христиан и разрушали христианские церкви и здания. Эти антихристианские настроения сильно напоминают милленаристические восстания и известные в истории Западной Европы кампании охоты на ведьм.

Наблюдая весь этот фанатизм, современники могут сделать правильный вывод, что религиозные войны всегда являлись причиной создания новых государств на Ближнем Востоке. Светский режим Кемаля Ататюрка также показал, на что способны мусульмане в своем светском фанатизме. И хотя Кемаль открыто заявлял, что все, кто непосредственно виновен в геноциде армян, должны быть привлечены к ответственности, возглавляемое им правительство могло получить власть лишь после того, как были уничтожены все его соперники-оппоненты. Как ни странно, но религиозное насилие и фанатизм породили воинственный атеизм.

Корень и ветви

Хотя армяне из всех христиан мира перенесли самые жестокие преследования, во время которых полностью исчезли их исторические группы, мы сегодня вновь видим несправедливость к ним со стороны светских государств и отдельных религиозных конфессий. Джеймс Брайс в докладе о геноциде армян утверждал, что турецкое правительство преследовало цель полностью очистить страну от христианства. Поэтому некоторые исследователи справедливо задают до сих пор вопрос: являлись ли армяне единственным народом, против которого проводился геноцид? Когда в 1920 г. страны Антанты принудили террористический режим, существовавший в Турции с 1 ноября 1914 г., подписать договор о капитуляции, выяснилось, что среди жертв турецкого правительства были последователи двух сирийских церквей — ассирийской и халдейской, которые в 1915 г. испытали свой холокост, унесший более 100 тысяч халдеев и ассирийцев[475]. Но международная общественность почему-то обошла их вниманием.

Во всех геополитических областях Османской империи христиане были на особом контроле и штрафовались за любую провинность. И что могло быть более логичным для армий стран Антанты, как не высадка военного десанта в той части Сирии, где жили христиане-марониты, вошедшей ныне в состав Ливана? В 1915 г. новый губернатор этой территории установил военно-полевые суды, по которым тысячи лидеров общин христиан-маронитов были заключены в тюрьму, казнены или высланы. Турецкое правительство проводило политику безжалостного разграбления Ливана, используя его как материальную базу для снабжения своей армии. Оно реквизировало у населения продовольствие, скот, вырубало кедровый лес. И хотя политика турецкого правительства была направлена в основном против христиан, 100 тысяч простых ливанцев умерло во время голода в 1916–1917 гг. Ливанцы — второй после армян народ, который сильно пострадал от Османской империи, их погибло 300 тысяч. Помощь пришла к ним от британцев лишь в 1918 г.

Греческая катастрофа

Для Османской империи греки представляли, прежде всего, западноевропейскую цивилизацию на ее территории. В 1915 г. Турция выслала из своих западных областей тысячи греков, из которых впоследствии образовали трудовые батальоны для нужд фронта. Но это не было систематическим насилием, которое осуществляли турецкие власти против армян.

Проблемы для греков начались на завершающем этапе Первой мировой войны, когда страны Антанты после победы над Германией задумали расчленить на мелкие государства Османскую империю. Греция, получившая свободу от Турции в результате национально-освободительной войны, предлагала воссоздать Византийскую империю, образовав на ее исторической территории Великую Грецию. Греческий премьер-министр открыто потребовал от турецких властей уйти со всех земель, исторически принадлежавших грекам, и предлагал странам Антанты аннексировать в пользу Греции большую часть Анатолии. В 1919 г. греческая армия после кровопролитных боев заняла город Смирну[476].

В 1920 г. руководители стран Антанты подписали мирный договор с Османской империей — точно такой, какой они до этого подписали с Германией в 1919 г. в Версале. Его подписание состоялось во французском городе Севр и по нему предусматривалось полное уничтожение Османской империи с переходом всех ее территорий под контроль Англии и Франции. Территории в Малой Азии перешли Италии, Греции и получившей независимость Армении. Турция осталась в границах, которые она представляет сегодня, с небольшой частью Анатолии, расположенной недалеко от Анкары. Этот мирный договор для Турции был хуже, чем все ее поражения в XIX в. Но жадность ее победителей нарушила исполнение ею всех условий данного договора[477]. Кроме греков, претензии на территорию бывшей Османской империи предъявили итальянцы, что спровоцировало конфликты с ними их союзников.

Тем временем во внутренних районах Анатолии под руководством Кемаля Ататюрка была вновь модернизирована турецкая армия, с помощью которой турки начали войну за независимость. И хотя Турция воевала в основном с французами, итальянцами и армянами (за которых стояли британцы), греки были для них главными врагами в этой войне.

В течение трех лет насилие над этническими и религиозными общинами стало еще более жестокими. Турки были крайне беспощадны в своей ненависти к грекам. Греческие деревни сжигались дотла, вместе с их церквями и монастырями, а кто оставался в живых, того турки делали рабами. В 1922 г. турки захватили греческий город Смирну, после чего безжалостно расправились со всеми его жителями. Турецкая толпа убила греческого православного архиепископа Хризостома, но перед этим его жестоко пытали, вырвав у него глаза и отрезав уши и нос. (Позже он был канонизирован Греческой православной церковью.) Город Смирна был сожжен. Во время этой резни и пожара погибли десятки тысяч греков и армян. Некоторые исследователи приводят очень внушительные цифры погибших во время взятия турками Смирны. К Лозаннской конференции, которая произошла в 1923 г., Турция вновь смогла вернуть многие свои территории, которые были закреплены за ней Лозаннским мирным договором[478].

Турция очень удачно закончила эту войну. После нее в стране христиан осталось еще меньше, их судьба теперь полностью зависела от турецких властей. Но проблема с национальными меньшинствами была не только у Турции. Она свойственна и бывшим империям в Европе, которые также перестали существовать после Первой мировой войны. Нации и народы, составлявшие эти империи, выступали за свое самоопределение и национальный суверенитет. Так, например, в течение 1918–1920 гг. шла борьба Германии с новыми балтийскими государствами по поводу приграничных народов, которая закончилась массовыми выселениями немцев из Прибалтики, а прибалтов из Германии. Но самой острой проблема перемещения народов была в это время в Турции. Между 1923 и 1925 гг. Греция и Турция вынужденно совершили перемещение своих народов: 1 300 000 греков были выселены из Турции в Грецию, а 400 000 турков из разных анклавов Греции в Турцию[479].

Причина этого обмена народами — религиозная.

Кандидатами на выселение из Греции стали все греки, которые исповедовали ислам, даже несмотря на то, что эти люди веками жили в Греции и родным их языком был греческий. Греция, по убеждению ее руководителей должна быть страной только православных христиан, а по мнению турецкого правительства, в их стране должны жить одни только мусульмане. Сегодня Турция — это страна с населением в 75 миллионов человек, с незначительными религиозными меньшинствами. Древнейший христианский мир погиб.

Ознаменование

Подобно Холокосту, геноцид армян имел политическое и культурное значение. Несмотря на слова Адольфа Гитлера, ставшие эпиграфом к этой главе, армянская трагедия навсегда осталась в общественном сознании как на Западе, так и на Ближнем Востоке, не говоря уже об армянах и евреях во всем мире. Злодеяния турок укрепили у западных христиан стереотип об исламе, как о религии, в которой практикуются насилие и сексуальные извращения[480].

Сами армяне решили никогда не забывать насилия турок над своими предками. После окончания Первой мировой войны боевики политических организаций армянского народа осуществили массу террористических актов против главных лиц Турции, которые были виновны в геноциде армян. Ими был убит главный вдохновитель этого геноцида — Джемаль-паша. А в 1921 г. в Берлине деятелем армянского национально-освободительного движения, младшим сыном Гаспара из Эрзерума, Арташесом Геворгяном, был убит Талаат-паша, осуществлявший геноцид армянского народа на практике. Когда Геворгян был схвачен и привлечен к суду в Германии, он мог так хорошо выступить в свою защиту против геноцида турками армян, что суд вынужден был его освободить[481]. Злодеяния против армян освещались во многих бестселлерах, самым известным из них был основан на реальной истории — «Растерзанная Армения: история Авроры Мардиганян, христианской девочки, пережившей геноцид» (издан в 1918 г.)[482]. Эта книга стала настоящей сенсацией, по ней в 1919 г. был снят фильм. (Фильм сохранился в сокращенном варианте до сих пор.) И книга, и фильм поражают своим документализмом. Главные роли в этом фильме сыграли сами Аврора Мардиганян и посол Генри Моргентау. Несмотря на всю подлинность изображенных в фильме событий, постановка его была настолько отвратительна, что он напоминает современные порнофильмы о сексуальных пытках. Вызывают спор сцены, где турецкие садисты ведут голых женщин на Голгофу, чтобы распять подобно Христу. Сюжет фильма рассказывает о пропаганде, которая велась в странах Западной Европы во время Первой мировой войны. Другая сцена в фильме изображает жестокое наказание кнутом армянских христианок за то, что они отказались служить туркам в гареме. Постоянное подчеркивание темы сексуального насилия наблюдается даже на рекламной афише этого фильма, на которой мы читаем: «Этот фильм заставит кипеть кровь у американских женщин».

К геноциду против армян сочувственно относились многие национальные меньшинства в мире и, прежде всего, евреи, которые в бурные межвоенные годы тоже испытали прессинг германского государства.

Известный еврейский адвокат Рафаэль Лемкин был очарован судом, оправдавшим армянского убийцу Талаат-паши. Лемкин задавал всем тогда вопрос: почему одного человека можно приговорить к смерти за единственное преступление, которое он совершил, а другого нельзя, хотя он убил миллионы людей? Он также заявлял, что в отсутствие международных учреждений, которые могли бы защитить всех в будущем от таких преступлений, мы можем надеяться только на милость инквизиционного суда. Лемкин развивал концепцию «варварского преступления» (нарушающее международное право), которое должно быть наказуемо только специальным судом или трибуналом. Именно Лемкин дал юридическое определение понятию «геноцид», вошедшего в юридическую практику в 1943 г.[483]

События геноцида против армян ускорили образование еврейского государства. Австро-еврейский писатель Франц Верфель в своем популярном романе «Сорок дней обороны горы Муса-Даг»[484], написанном им в 1933 г., с пафосом описал героическое сопротивление армян турецким садистам[485].

Нацисты запретили книгу в Германии, посчитав ее опасной своими выводами о геноциде против армян. Но этот роман читали в течение всех лет нацистского режима в Германии, особенно в еврейских гетто; он поднимал дух евреев на вооруженную борьбу против нацистов.

Когда в 1942 г. немецкие войска разгромили британцев на Ближнем Востоке, не дав им захватить Палестину, сионисты планировали отойти в горы и укрепиться в крепости Кармель[486], где хотели сражаться до последнего, как армяне на горе Муса-Даг. Но еще до армянского сопротивления на горе Муса-Даг у евреев была древняя крепость Масада, известная многими подвигами борцов за возрождение Израиля. Армяне лишь вновь воскресили их память о борьбе за свою свободу.

Пробуждение

Хотя геноцид не коснулся некоторых христианских общин, но и они теперь с опаской предпринимают любые политические действия, боясь репрессий в отношении себя. Фактически, главными игроками в политике современного Ближнего Востока являются арабские государства и исламские организации. И это тоже стало одним из последствий Первой мировой войны.

После Первой мировой войны все христиане в мире стояли перед дилеммой: по какому пути следовать теперь, когда старый мир разрушился, а новый только начали строить? Оставалось непонятным, будет ли место христианству в этом будущем новом мире. Война создала новый политический порядок на Ближнем Востоке, подняв арабов на борьбу за свободу и возрождение ислама. Так как христиан считали наиболее образованными и успешными, они всегда могли быть на первых ролях в обществе, но всевозможные новые политические обстоятельства требовали от них осторожности. Арабские христиане также беспокоились из-за огромного количества исламистов, которые стали представлять большинство населения в арабских странах. Именно поэтому христиане на Ближнем Востоке постоянно боятся новой резни со стороны мусульман, какая была в отношении армян в 1915 г.

Правда, у христиан была еще одна возможность создать свое отдельное государство под защитой западных государств, но это было опасно и трудно. В 1920 г. Франция смогла помочь создать лишь одно маленькое независимое государство Ливан, так как все другие ее попытки были жестоко пресечены арабами. Христианам не оставалось ничего другого, как идти на компромисс с мусульманами и вместе с ними строить новое арабское государство. Так христиане могли быть вновь вовлечены в политический процесс, но, поддерживая различные движения, популярные у мусульман, они должны показывать безразличие к своей религии. И это не было цинизмом со стороны христиан, а лишь способом выживания в новых условиях.

Несмотря на все это, именно с христианами было связано появление на Ближнем Востоке националистических и атеистических учений. Они также стоят у истоков создания здесь всех политических партий и движений, как социалистических, так и коммунистических. Именно среди арабских христиан родилась идея панарабизма. Теоретиком современного арабского национализма был сирийский православный христианин Константин Зурейк. Другой сирийский православный христианин Мишель Афлак стал соучредителем партии «Баас» («Ренессанс»), которая играет главную роль в современной политической истории Ирака и Сирии. История современного арабского национализма начинается со знаменитого арабского восстания в 1936–1939 гг. Ему посвящены научные труды другого известного православного христианина Джорджа Антониуса, родом из Ливана. Список известных христиан, с кем сегодня связывают возрождение арабской культуры, составляет огромное количество имен[487]. Среди арабских политиков XX в. много людей с христианскими именами — Джордж, Майкл, Энтони. Коптские христиане также поддерживают сегодня националистов Египта и его светскую партию «Вафд» («Делегации»), которая появилась в конце Первой мировой войны.

Основанные христианами в 50-е гг. политические организации и движения представляли собой смесь социализма, атеизма и национализма. Все они были направлены против господства мирового империализма на Ближнем Востоке и главного его политического союзника — Израиля. Палестинские христиане Джордж Хабаш и Наиф Хаватме являлись ярыми противниками образования еврейского государства в Палестине, умело руководили палестинскими партизанскими отрядами. На Западе долго не принимали во внимание религиозные предпочтения палестинских лидеров, пока партизанская война не привела в конце 80-х гг. к образованию Палестинской автономии[488].

Арабских националистов и баасистское движение поддерживали не только мусульмане, но и христиане, но главной опорой всегда были нацменьшинства, вроде алавитов и друзов[489], ратовавших за победу шиитов над суннитами. Впоследствии сирийские и иракские баасские режимы со всей жестокостью расправились с исламистскими движениями, что вызвало страх у нацменьшинств за свою жизнь, и они еще сильнее стали поддерживать существующий режим. Даже верхушка суннитов боялась светского государства Саддама Хусейна.

Страх христиан был оправдан, так как у них не было больше опоры среди арабов, а свои территории здесь они потеряли в конце XIX в. С конца 80-х гг. XIX в. светские режимы и движения на Ближнем Востоке потерпели поражение, и это вновь поставило под удар христиан. Быстрый рост арабского населения совпал с глобальным исламским возрождением, породившим политические движения нового типа, наподобие «Хамас» и «Мусульманского братства», полностью затмивших атеизм. В 1990 г. Саддам Хусейн вторгается в Кувейт, что и стало точкой отсчета нового насилия против христиан на Ближнем Востоке, которое они больше не пережили. Христиане вместе с другими меньшинствами в течение этой гражданской войны, длившейся до 2011 г., испили чашу страдания до дна. Даже в Египте арабы поставили вопрос своему правительству: почему коптские христиане продолжают существовать в их стране.