Вепсы. Очерки культуры и истории

На семейные обряды - родильные, свадебные и похоронные - значительное влияние оказывали каноны Православной церкви. Обряды получали освящение в глазах крестьян после соответствующего церковного акта. Новорождённый при крещении в церкви получал имя и становился членом общины, венчание признавалось официальной регистрацией брака, последний путь христианина завершался отпеванием и захоронением на церковном кладбище. Церковные каноны определяли последовательность действий и участников обрядов, в то же время семейные обряды вепсов сохраняли обычаи, которые вошли в них как опыт предков. Церковь считала часть дохристианских обычаев допустимыми, а от части ей удалось «отвратить» православных христиан, а некоторые обрядовые действия, несмотря на осуждение Церкви, устойчиво сохранялись в крестьянском быту. Церковь осуждала оплакивание умерших, захоронение с ним вещей, проведение поминальной трапезы на могилах, но они оставаясь важной частью традиционного похоронного обряда[19]. Борьба с плачами над умершими - самой эмоциональной частью похоронного обряда - велась церковью на протяжении нескольких веков. В 1551 г. обычай оплакивания покойника был осуждён постановлением Стоглавого церковного собора. В начале XVIII в. Петр I запретил плачи на похоронах лиц царского дома, но его самого после смерти оплакивали плакальщицы.

У вепсов плачи-причитания воспринимались как «особый язык» общения с умершими. Считалось, что обычная речь им непонятна, а причитания облегчают им путь в загробный мир. Очевидно, задача свадебных причитаний также первоначально состояла в извещении предков о переходе невесты в другой род, и только после они стали восприниматься как выражение тревоги за будущую жизнь в новой семье.

РОДИЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Исследование родильной обрядности у вепсов началось в рамках этносоциологического обследования вепсского сельского населения в начале 1980- х гг.. Ранее о ней имелись отрывочные сведения в работах дореволюционных исследователей и образцах вепсской речи.

В советский период отношение к информации о родильных обрядах было настороженное, а их соблюдение зачастую рассматривалось как небезопасное для здоровья матери и будущего ребенка.

ОБЫЧАИ ДОРОДОВОГО ПЕРИОДА

В основе родильной обрядности у вепсов, как и у многих других народов, лежали представления о необходимости защиты новорожденного и роженицы от «сглаза» и порчи, злых духов, желания привить новорожденному положительные качества, обеспечить благополучие в будущем, приобщить к коллективу родственников. В обрядовой практике они тесно переплетаются, но в каждой из частей родильного ритуала — дородовой и послеродовой — одно из них является ведущим. В дородовой обрядности главенствует идея охраны плода от невидимых существ (духов), которые в случае несоблюдения принятых правил поведения и нарушения запретов могли неблагоприятно повлиять на здоровье и внешний вид ребенка. В связи с этим поведение беременных оказывалось строго регламентированным целым рядом запретов. Беременным запрещалось принимать участие в похоронах и посещать кладбища. Считалось, что если беременная увидит покойника, то может родить нежизнеспособного ребенка: с «бледным» или «желтым» лицом, «у него будет запах изо рта», либо «болезненный» и «даже совсем может умереть». В случае смерти родителей, когда возникала необходимость проститься с умершими, избежать нежелательных последствий можно было держа за пазухой что-либо красное — платок, тряпку, расписную деревянную ложку или бутылочку с освященной водой. При выносе покойника беременной, даже снабженной оберегами, следовало выйти заранее из избы, а при встрече с погребальной процессией нельзя было пересекать ей путь, иначе роды будут тяжелыми — «ребенок будет поперек выходить». Запрет посещения кладбища и похорон сохранялся и после рождения ребенка до тех пор, пока женщина не побывает в церкви. Нежелательным было и её участие в свадьбах, поскольку там её могли сглазить, запрещалось становится крестной матерью, что даже угрожало смертью ей и её крестнику. Довольно распространено поверье, что если беременная женщина будет смотреть на пожар или при испуге дотронется до живота, то на теле ребенка останутся красные пятна.

Хозяйничать она должна была осторожно, не бить домашних животных, не высаживать на яйца курицу, не касаться кошек. Существовал строгий запрет присутствовать при убое скота. На работах в лесу, в поле особенно опасными были встречи со змеей. Змей нельзя было убивать, увидев змею, следовало сплюнуть три раза и быстро удалиться. Даже случайная гибель змеи от рук беременной влекла за собой тяжелые последствия. По этому поводу рассказывали: «Со мной случилось, была беременная, жала, серпом перерезала змею, так мне сразу сказали, что-то неладно будет с ребенком. Он родился слабым и умер восьми лет». Нельзя было смотреть на птичьи гнезда — в противном случае у ребенка лицо будет в пятнах.

Считалось, что быстрому и благоприятному разрешению родов способствовала тяжелая физическая работа — вплоть до самых схваток. Поэтому часто случалось, что роды проходили в поле, в лесу. Нередко приходилось слышать: «Меня мать принесла из лесу в подоле», «Меня мать родила в лесу, сделала качалку и весь день косила». Отчасти такое происходило по той причине, что время наступления родов старались скрыть. Объясняли это по-разному. В первом случае роженица начинает считать себя как бы нечистой — «надо вину спрятать». Очень распространено, возможно, более позднее по времени объяснение, что, рожая тайком, роженица испытывает меньше страданий —«iihten tedad - tiks ‘i bol, kaks’ tedaba - kaksikerdoi bolid, a äjad tedaba - äjad i bolid» - «одна знаешь — одна боль, двое знают — вдвое больней, а многие знают—намного больнее». Очень боялись сглаза (prizor, prikos). При наступлении схваток старались незаметно скрыться в хлеву — «заболел живот — сама ушла в хлев». Начало родов скрывали даже от самых близких: в этот период и они могли сглазить. Хлев считался самым надежным убежищем. Там, приготовив подстилку из соломы, чаще всего и рожали. В летнее время рожали также и на повети в сарае. В крайнем случае спускались рожать в подполье. Роженица обращалась к хозяевам своего убежища: хлева, подполья с просьбой разрешить ей занять место для родов и не наблюдать за ней, ибо роды рассматривались как таинство: «Rodinsijan izandaized, rodinsijan emägaized! Pästkad mindei rodimaha, kaks’ henged erizi. Kut etei nähtet laps tegese, muga i etei nähkoi rod‘ise» - «Хозяева и хозяюшки родильного места! Пустите меня рожать - две души врозь (разделить). Как вы не видели, как дитя делается, так и не увидите, как рождается». Полагали, что если не спросить разрешения, то духи обидятся и подменят ребенка в момент его появления на свет.

Удачными считались роды, когда роженица управившись самостоятельно, звала свекровь и передавала ей ребенка. Если роды затягивались, сначала оказать помощь пытались домашние, чаще всего свекровь. Самым известным способом помощи роженице считалось неожиданное брызганье ей в лицо водой изо рта. Такое магическое средство якобы избавляло от сглаза со стороны тех, кто знал о родах, и в то же время ускоряло их. Вода, используемая для этой цели, должна быть речная или родниковая. В избе открывали печные трубы, распахивали все двери: в доме, сарае, бане. Роженицу заставляли пить воду, смешанную с сажей, пропущенную через ствол ружья, после полоскания правого сапога мужа, засовывать в рот свои волосы, пальцы. Все это могло вызвать у роженицы рвоту, что, как полагали, ускоряло роды — «выполоснули ствол ружья, эту воду дали мне пить, меня стало рвать - вода сильно отдавала ржавчиной,— и я сразу родила...». Растирали спину роженицы балахоном, заставляли, поддерживая её, стоять над паром, но греть воду при этом надо было раскаленными камнями. Водили ее по двору, стараясь, чтобы никто не увидел.

В случае особенно тяжелых родов приглашался «tedai» или «noid». Причем знахарем мог быть и мужчина — «дедко наш ходил на роды, колдун был». Институт специальных повитух, судя по нашим данным, развит не был, их обязанности брал на себя в основном тот, кто считался в местной среде как «tedai». Меры, предпринимаемые знахарями при родах, дополнялись заговорами— «abutus», «puheg», которые знали многие из женщин, и не считавшиеся знахарками.

«Вабить ребенка» (babta laps), т. е. выполнять обязанности повитухи, чаще всего приходилось свекрови. Она обрезала ножницами пуповину (naba, nabarihm), завязывала ее волосами матери, к которым, видимо, позднее стали добавлять льняную нить.

ПОСЛЕРОДОВЫЕ ОБРЯДЫ

Новорожденного в избу вносила свекровь. Первое появление ребенка в избе сопровождалось определенными действиями: его клали на порог, и мать перешагивала через него, затем сразу же свекровь подносила его к печи и, поддержав его немного на шестке, произносила: «kut песе рас siizub, muga песе bladenz spokoin oliz - как эта печь стоит, так пусть и младенец спокойный будет». Смысл данной процедуры сейчас видят «в успокоении» ребенка — «как родится — к печке тащили, чтоб спокойный был», что показывает и сопровождающий ее несложный заговор. Исследователи усматривают здесь и стремление «представить» новорожденного самой главной святыне жилища — семейному очагу и, возможно, заручиться его покровительством.

Первые дни ребенок находился на печи, что связывали с желанием предохранить его от сглаза. Поскольку только что родившегося ребенка называют hengetoi (букв, «не имеющий души»), то можно предположить, что причиной его чрезмерной уязвимости является, по аналогии с представлениями карелов, отсутствие у него в какой-то период времени личных духов — покровителей.

Обмывали новорожденного первый раз также у печи — на шестке. Воду грели раскаленными камнями. В нее «от призора» опускали уголек и соль.

Если ребенок родился недоношенным, требовался более сложный состав: «в решете соберут ложки, паутину, отщипывают кусочки от края половиц, через одну, туда водички, в которую пошепчут, и через это купать». Новорожденного мальчика после купания заворачивали в рубаху отца, девочку — в станушку (emä) матери. У северных вепсов обряд первого омывания имел более сложный характер. Его обмывала, как правило, секровь, сразу в месте рождения, сопровождая н заговором: «Pezetan mina lapsen rodinsijal, nimetoman i ristatoman, kulbetihesai, ristahasai, molitvohosai, vincahasai i vincaspei surmahasai. Amin, amin, amin» - «Мою я ребенка на месте рождения, безымянного и некрещеного, до бани, до крещения, до молитвы, до венчания и от венчания до смерти». После этого она несла ребенка в избу и снова обмывала его, как и остальные вепсы, на шестке печи.

Свекровь убирала послед (jalgeliized). Ей полагалось его тщательно вымыть, завернуть в чистую тряпочку и в берестяной коробочке или лапте[20] захоронить в подполье под передним углом дома или под порогом. Считалось, что чем аккуратнее свекровь уберет послед, тем скорее роженица поправится. Если же женщина страдала после родов женскими болезнями или больше не рожала детей, то у нее появлялись основания «обвинять» в этом свекровь и полагать, что послед ею был просто выброшен.

Много поверий было связано с отсохшей пуповиной. Ее чаще всего прятали в щель в матице со словами: «как пуповина в этом месте не колыхнется, так и ребенок не колыхался бы» (т. е. был бы спокойным) или хранили в сундуках вместе с наиболее ценными вещами. Иногда ее держали под подушкой у новорожденного вместе с медвежьим когтем и зернами ячменя. Такой набор предметов считался сильным оберегом от порчи и сглаза. Использовали пуповину и как лечебное средство. У детей с ее помощью лечили грыжу — кипятили в молоке пуповину и этим молоком поили больного ребенка. Пуповина считалась эффективным средством для исцеления бесплодия — кусочки пуповины, подложив незаметно в суп, скармливали бездетным женщинам.

Рождению мальчиков радовались больше, что, видимо, было связано с тем, что прежде на «женскую душу не полагался земельный надел». Но и рождение дочери, особенно первой, не очень огорчало — «своя нянька растет». Беспокойство вызывало рождение близнецов ‘Kaksnikad’ — «откуда два? зачем? это позор», «не к добру это». Считалось, что больше всего неприятностей они могут принести отцу, что их рождение укорачивает ему жизнь. Напротив, рождению ребенка в околоплодной оболочке (рубашке) - ‘paidaine’ - радовались - «счастливым будет». Саму «рубашку» высушивали и хранили. Особенно действенной ее помощь считалась при обращении в суд-«всякий судья решит в твою пользу».

В первые, наиболее опасные дни после родов роженица скрывалась от посторонних глаз под пологом, на печке или за занавеской в избе. При болях в животе пили отвар повилики (kertihiin). Через два-три дня роженице топили баню. Роль бани в родильных обрядах была различной у разных групп вепсов. Наиболее существенной она была у куйско-пондальских вепсов. Здесь наряду с тем, что рожали в хлеву или в подполье, можно было рожать и в бане. В этих местах послед обычно закапывали под тем помещением, где проходили роды. Иногда и после родов роженицу оставляли в бане. Если роды проходили дома, тогда шли сразу же в баню и бабили ребенка в бане.

У прионежских вепсов ребенка в баню носила свекровь, сопровождая роженицу в первую после родов очистительную баню. Она брала с собой кочергу и, помешивая ею в котле, приговаривала: «как кочерга железная, чтобы такое же здоровье было железное». Известен и заговор при первом посещении ребенком бани: «kut песе ktilbeteine siizub neliön jalguu, muga laps kazgha — как эта баня стоит на четырех ногах, так ребенок пусть растет». У остальных вепсов - ленинградских и части вологодских (пяжозерских) - в баню для очищения ходила роженица одна, ребенка в баню не носили -боялись призора.

Не долгим был отдых роженицы — «если свекровь хорошая, неделю побудешь за занавеской». Чаще всего после посещения бани, т. е. на третий или четвертый день, женщина приступала к домашней работе. Через несколько дней, в зависимости от состояния роженицы, к ней приходили женщины деревни, в первую очередь мать, сестры, родственницы. Этот обычай посещения роженицы во всех группах вепсов назывался «pahnad». В прибалтийско-финских языках, как и у вепсов, слово pahn означает соломенную подстилку для домашних животных; логово зверей, гнездо птиц, потомство человека и животных, что дает основание предполагать, что первоначально роженицу посещали там, где происходили роды - в хле ву. Их посещение подтверждало её новый социальный статус и являлось формой поддержки молодой. На «пахны» приходили без приглашения, кому когда удобнее, но нельзя было являться с пустыми руками. Обязательными дарами при посещении были старые домотканые тряпки для пеленок и коврига хлеба. В Прионежье приносили и деньги на «зубок» — ham- bas dengat, это могла быть монета любого достоинства, но не медная. Её не принято было давать в руки, оставляли под подушкой люльки или кроватки ребенка. У ленинградских вепсов был распространен обычай: у приносимой на пеленки мужской рубахи заранее отрезали левый рукав - «чтоб ребенок не левша был». Угощение, выставляемое роженицей, было непритязательным - чай, домашняя выпечка. Несмотря на то, что в первые дни роженицу навещали довольно часто, все же маленького ребенка старались никому не показывать - «Не молодуха же», - неодобрительно высказываясь по этому поводу. Сроки запрета значительно колебались - от шести недель до полугода, года или до тех пор, пока у ребенка не вырастут зубы. Люльку, в которой лежал ребенок, плотно занавешивали. Чужих к ней не подпускали. Считалось неприличным без особой надобности проявлять к ребенку излишнее любопытство. Ребенок становился беспокойным и плаксивым. Призор снимали заговором, их знали многие пожилые знахарки.

Piihä g’umau-sötai, sur’ g’umau-sötai, abuta puhuda puhegid’.

Uhcankiimnen man taga, iihcankiimnen meren taga om must sar’, mustau saruu om must kivi.

Hauktob песо kivi kahtolo, lähtob necis kivispäi must mez’, oma necuu mustau meh’uu bulatnijad nolod.

Ambuskendob, puskeskendob nece must mez’.

Pahad prizorad, pahad prikosad vastha tuudgan, mödha mändgän sauman taga vargeicgan, hahkjd’ siiumid’, vauktjd’ siiumid’, kirg aizid’ siiumid, pakuizid’ siiumid, icezo melen gbhtundan, raban rodimijan manian.

Simotin' pab sibcoihe, lomotin pab lomhu.

Pastab i kustab i kacub, päiväine i kudmaine, nece bladencaine (nimen nazoudas) pastaiz i kustaiz i kacuiz igan kaiken.

(Святой бог-кормилец, великий бог-кормилец, помоги заговорить.

За девяносто земель, за девяносто морей есть черный остров, па черном острове есть черный камень.

Расколется этот камень надвое, выйдет из этого камня черный человек, у этого черного человека булатные стрелы.

Стреляет и колет этот черный человек.

Дурные призоры, дурные прикосы - навстречу идущему, вслед уходящему, из-за угла караулящему серых глаз, белых глаз, пестрых глаз, желтых глаз, щемление кладет в щипцы, ломоту - в мусор.

Как светит, блестит и смотрит солнце и луна, пусть также и младенец (называют имя) светит, блестит и смотрит во веки веков.)

Нельзя было хвалить ребенка при матери. Если кто-нибудь в присутствии матери одобрительно отзывался о ребенке, то ей следовало тут же обозвать ребенка бранными словами: «oj, sina, hero kogo - ой, ты, куча навоза». Перед приходом гостей или выходом из дома ребенка мазали сажей. Особенно боялись сглаза или порчи от людей черноглазых или с тяжелым характером, а также бездетных женщин. Любое беспокойство малыша объясняли «призором». Существовало много способов успокоить «опризоренного ребенка» — «вечером надо воды изо рта взять и вымыть его водой», обмыть водой, пропущенной через дверную ручку или скобу, обтереть влагой, снятой с запотевшего окна, окуривали ребенка и травой от сглаза. Снимали его заговором. Приведем еще один заговор, несколько отличающийся от первого.

Некоторые предметы являлись оберегами, которые ребенку вешали на шею, например, Kezreine— круглый с отверстием камешек, найденный в воде - речке, озере. Маленького ребенка старались дома одного не оставлять. В случае, если он оставался один, то оставляли березовое полено под люлькой, что якобы могло обеспечить его спокойный сон.

Раньше детей крестили обязательно. Некрещеный ребенок — гоČо не мог называться ristid (т. е. человек крещеный, христианин). Причем «если ребенок плохой, то дома торопись крестить, без попов». Сроки крещения здоровых детей указывались разные — от двух до шести недель от рождения. В деревнях, близко расположенных от церквей, детей обычно крестил поп. Там, где церковь была далеко, обряд крещения совершала свекровь или пожилая женщина, имеющая славу знатока церковных обрядов.

Lähton minä uksospäi ukshe, veraispäi veraihe, lagedaha piiudho, vihändaha normhe.

Lagedas piiudos, vihändas normes om kuumeuhcad velled.

Kuumeiihcau velTou om kuumeuhcad taugad.

Pusktas, amptas necen prizoran i prikosan i raflan ugovoran,

I ocisai, izbavlai rababladencad necis prizoraspäi i prikosaspäi, raffan ugovoraspäi, hahkis suumis, mustis suumis, rusttis suumis, vauktjs suumis, sauman taga vargeicijis, tulTaznenan.

I ocisai i izbavlai bladencat i tämäs päivaspäi, tämäs casuspäi tämäks igaks kaikeks. Amin.

(Пойду я из дверей в двери, из калитки в калитку, в чистое поле, на зеленый луг.

В чистом поле, на зеленом лугу тридевять братьев.

У тридевяти братьев тридевять луков.

Заколют, застрелят этот призор, и прикос, и наговор людской.

И очищаю и избавляю я, раба божья, младенца от этого призора, и прикоса, и людского наговора, от серых глаз, черных глаз, красных глаз, белых глаз, за углом караулящих.

И очищай, и избавляй младенца с этого дня, с этого часу на всю жизнь. Аминь.)

В некоторых семьях имелись даже специальные купели, в которых крестили всех детей, рождающихся в этом доме, но часто обходились простыми кадками и корытами. По-вепсски крестить, кроме «ristitada», обозначалось также словом «valatada» (букв, поливать, обливать). Последнее слово даже более употребительное и во многом отражает восприятие этой процедуры: «бабка крещеной водой обмывала». То же примерно рассказывают и о крещении попом: «поп крестил ребенка, обливал его святой водой». На крестинах обязательно присутствовали крестные мать и отец и дед да бабка с обеих сторон. Воду после крещения выливали в определенное место — на наружный угол дома, в котором стояли иконы. Домашнее крещение практикуют некоторые и в настоящее время —«чтобы здоровый был».

Некоторые особенности традиционной родильной обрядности вепсов сохраняются до сих пор. Это касается, прежде всего, различных запретов и правил поведения беременной женщины, выполнение которых должно якобы обеспечить физическое и умственное здоровье будущего ребенка, благополучное завершение родов. Живуче и стремление обезопасить новорожденного от сглаза — «как привезут из роддома, золой лицо мажут, чтоб не плакал». Повсеместно распространен обычай посещения (теперь чаще под этим подразумеваются поздравления роженицы родственниками), не только женщинами, но и семейными парами, с подарками ребенку. В последние годы восстановлена традиция церковного крещения.

Из всех вепсских обрядов внимание дореволюционных отечественных исследователей больше всего привлекла свадьба, очевидно, потому, что часть свадебного обряда вепсами исполнялась по-русски. В конце XIX в. появились две статьи анонимного автора о свадебных обрядах у средних вепсов (в Винницах и Немже) с включением причитаний и свадебных песен на русском языке. Самое полное и выразительное описание свадебного обряда того времени представлено в очерке «Чухарская свадьба» А. И. Колмогорова по материалам южных вепсов. Сообщается, что ученый был не только наблюдателем свадебного ритуала: в 1916 г. он исполнял роль дружки на вепсской свадьбе. Его очерк использован во многих последующих работах по свадебной обрядности и даже в сценической постановке свадьбы на вепсском празднике «Древо жизни».

Исследователи полагают, что традиционный свадебный ритуал вошёл в православную крестьянскую среду не ранее XVII в. из быта высших сословий - бояр и князей. В русской свадьбе жених и невеста назывались князем и княгиней, свадебная трапеза - княжеским пиром, близкая родня - большими боярами, родня дальняя - меньшими боярами и т. д. Окончательное оформление свадебного ритуала связывают с введением обязательного церковного венчания. Сам термин «играть свадьбу», буквально переведеный на вепсский - sai vätä, говорит о его привнесенном характере в крестьянскую среду. Ранее, как сообщается в источниках, простой народ считал венчание принадлежностью браков князей и бояр и долго придерживался языческих обычаев умыкания и купли невест.

Православные неславянские народы также восприняли одобряемые церковью свадебные церемонии, включая даже названия основных действующих лиц и действий обряда, диалогов между ними, свадебных песен на русском языке. Скорее всего, это и явилось тем «внешним русским фоном», который объединял русский и вепсский свадебный ритуалы. Понятным становится и сообщение А. И. Колмогорова, что «хотя чухари, особенно женщины, плохо говорят по-русски, при свадебных обрядах пользуются исключительно русским языком, по-русски причитывают, по-русски произносят благословения. И только там, где в ритуал можно вносить своё, личное, индивидуальное, слышится иногда чухарская речь». Использование в ритуальных целях русского языка на свадьбе, очевидно, способствовало закреплению определенного канона, поскольку импровизировать на чужом языке сложнее. А. Колмогоров даже отмечает: «Тут ни один шаг нельзя сделать просто. Все, начиная с костюма, полно глубокого значения».

В то же время установление музыковедами полного соответствия напевов свадебных и похоронных причитаний вепсов и южных карелов типовому напеву заонежских и пудожских былин, известному прежде всего по былинам Рябининых, говорит об очень давнем и глубоком культурном взаимодействии между местным населением Обонежья и накрывшей его славянской волной. Тем более что такая ситуация не была общей для вепсов всех регионов, свадебную причеть по-вепсски удавалось записывать еще в 1980-е гг. Обычно на русском языке пели только определенные свадебные песни, в то время как причитания исполнялись на двух языках - вепсском и русском. З.П. Малиновская утверждала, что «все сказки, свадебные и похоронные причеты, заговоры, значительная часть загадок и пословиц, все это выполняется на чудском языке». Как уже говорилось, недавно вышел сборник вепсских причитаний.

У вепсов имелось свое название свадьбы - «sai», хотя наиболее распространённым являлось производное от русского «svadib» и её основных действующих лиц - «svadiblänad», «svadidrahvaz. Вепсское название жениха «oluh» сохранилось только у вологодских вепсов, в основном его называли по-русски «жених», а всех сватов называли женихами. Слово «девушка» по-вепсски - «niizne» - могло означать и невесту, но чаще использовалось русское «nevest». У В.Н. Майнова приведено название невесты у белозерских вепсов - «пахайне тюттар», которое он переводит как «маленькая дочь», хотя на вепсском это означает злая дочь. Такое, необычное на первый взгляд название невестки объясняется, видимо, тем, что во многих традиционных сообществах невестка как представительница чужого рода представлялась как опасное существо для семьи мужа. Судя по причитаниям, и семья мужа для неё «чужа рать».

Девушек было принято замуж выдавать рано, остаться старой девой считалось позором. Славутных, очень привлекательных девушек называли «jagoluuna» т.е. лакомый кусочек. Если в семье были незамужние девушки старше 20-22 лет, то причину этого часто видели в колдовстве и прибегали к помощи знахаря или колдуна. В вепсской среде был известен распространенный у многих народов на севере такой прием любовной магии, как купание девушек голыми в росистой ржи на рассвете перед Ивановым днем. А.И. Колмогоров писал, что каждая «чухарская знахарка знает не одно такое средство», но большая часть приворотов достигает цели только в том случае, если парень испробует приготовленное особым образом угощение. Это может быть стряпня, замешанная на тесте, куда клали «очесы» девушки, пепел от небольшой щепочки со скамьи, где она сидела с парнем или вода, которая стекала с неё в бане при натирании ее наговоренной солью, рыбники, приготовленные с рыбой, которая еще живой прикладывалась на грудь девушки и там «успокаивалась».

Знакомство и ухаживания молодежи проходили в основном на бесёдах, которые начинались с осени и продолжались всю зиму. Молодежь нанимала для бесед избу «besetpert’». Иногда их проводили по очереди в домах, где имелись невесты на выданье. Девушки отправлялись на беседу обязательно с рукодельем, в основном пряли шерсть. Девочки с 13-14 лет могли принимать участие в беседах в качестве наблюдателей. К этому времени они уже умели рукодельничать и начинали припасать свадебные дары - вышитые полотенца и станушки.

На беседах парень показывал особое расположение к девушке, подсаживаясь к ней на лавку «парой», садился к ней на колени, приглашал ее на танцы, гулянье по деревне. Демонстрируя свое мастерство, мог сделать и подарить девушке прялку, веретено, валек для белья. При договоренности о сватовстве девушка давала парню в залог какую-либо дорогую вещь, чаще всего платок. Девушки иногда раздавали залоги нескольким парням, не намереваясь выходить за них замуж, поскольку каждое сватовство к ней увеличивало ее славутность. На выбор жениха и невесты оказывало влияние имущественное положение их семей, удачным считалось замужество за парнем из зажиточной семьи. Благополучие семьи невесты женихом и особенно его родственниками также принималось в расчет. Вепсская пословица напоминала: «Когда идешь свататься, сначала на крышу (дома) посмотри - «kohz mäned ectaze, kacu ezmäks katusele». Решающим для выбора молодежью своих будущих супругов являлось слово родителей и мнение всей родни. Приводили много рассказов о выходе замуж по принуждению родных. У парней было больше возможностей выбрать жену по нраву. Для родных жениха много значила, какая «слава» былауродни девушки - «murzein ectazeporodad möto» - жену ищут по роду». Будущие родственники учитывали все - характер хозяев, их родственные связи, наличие больных в доме наследственными болезнями. При замкнутости брачных связей во всем оятском регионе, о которых писала З.П. Малиновская, очень близкое соседство жениха и невесты не приветствовалось. По этому поводу существовала даже поговорка: «niicen iceiz posadaha mehele andad, susedan kadotat, rodnijan ed löuda - выдашь девку в свою деревню, соседа потеряешь, и родню не найдешь».

Традиционная свадьба «по сватовству» разделялась на сватовство, собственно свадьбу и послесвадебные обряды.

СВАТОВСТВО

Сватались обычно после Рождества и Масленицы, хотя уже с осени можно было приступать к сватовству. Решение о сватовстве не афишировали. Сватались поздним вечером, иногда даже ночью, проходили околицей. Считалось, что чем меньше об этом знают, тем меньше возможностей помешать удачливому сватовству. Если сваты отправлялась на лошади, то язычок колокольчика подвязывали, звенел он при удачном сватовстве по возвращении домой. Родители перед выездом благословляли жениха иконой. Для содействия успеху жених закладывал за пазуху кусочек хлеба и повойник матери. Есть сведения, что мать жениха бросала свой повойник вслед за уходящим на сватовство своим мужем (стариком), с приговором, «чтобы невеста пошла за женихом, как повойник за стариком». Отказ в сватовстве у средних вепсов называли «вытянуть жердь», у северных - «привезти мутовку». Мутовку могли даже привязать незаметно к саням неудачных сватов, а в случае успеха - поварешку.

В состав «женихов» входили в основном мужчины: отец, дядя жениха, крестный отец, братья. В послевоенное время в числе сватов ходила и мать, но это была скорее необходимость, поскольку во многих семьях мужчины погибли во время войны. В прошлом сватовство могло быть неожиданным для невесты. А.И. Колмогоров отмечал, что «не принято, чтобы он (жених) предварительно спрашивал согласие девушки». Вместе с тем говорили, что часто был предварительный сговор невесты с женихом и сватов ждали. Это позволяло лучше подготовиться к встрече.

В избе сваты при входе старались коснуться печи, считалось, что это поможет сговориться о свадьбе.

Независимо от намерений невесты и ее родни для сватов сразу накрывали стол. Их приглашали в передний угол. Стол передвигался под иконы, на него ставились хлеб и соль[21]. Сваты приглашались отведать хлеба-соли. В разных группах вепсов угощение для сватов несколько отличалось. У северных вепсов к самовару подавались обязательно сладкие пироги, у средних и южных вепсов - пироги, яичница, рыбные блюда. Отмечали, что если яичницу подали на стол не разрезанной, то ответ будет отрицательным.

Для совета («думы») в отдельном помещении собирался весь «род», куда обязательно приглашалась крестная мать невесты. Невеста также была участницей «думы», но ее мнение не всегда учитывалось. У А.И. Колмогорова при согласии девушку выдать замуж к сватам ее выводила крестная мать. После этого девушка начинала угощать сватов чаем, которые при этом оценивали ее расторопность и деловитость. В статье «Свадебные обычаи в Немжинском приходе» приводятся интересные подробности сватовства. При положительном решении «думы» невеста, «придя в избу... зажигает у образов свечку». Затем происходит символической торг и выкуп невесты. Под особые приговоры «вожеи» отцом жениха выкладываются на блюдо крупные деньги, но «только для хвастовства». Из них незначительная часть передается невесте и её отцу. Остальные деньги «сваты убирают в карман», тем более что они часто взяты «напрокат ... у соседей». Возможно, это вариант обычая, описанного В.Н.Майновым как выкуп невесты - вересийне-велгъ, который им переводится как «кровный долг», с комментарием, что он представляет плату «за выдачу из семьи одной из кровных ей женщин». Отец невесты не оставляет их у себя и после венчания отдает дочери на «обзаведенье». Выкуп за невесту (abudengad) мог собираться и в доме жениха его родственниками перед его выездом на свадьбу. По приезде в дом невесты жених его клал на поднос. Деньги для невесты (abudengad) собирались и в ее родительском доме.

Сватовство завершалось «рукобитьем» или «поручением», которое начиналось с моления перед иконами - «siilmid ristimä - крещения глаз». Молодые стояли на шубе, которая лежала мехом вверх, около них становились отец, мать и крестные - отец и мать. Отец невесты благословлял их иконой и хлебом. Если жених был из дальней деревни и предстояли смотрины его хозяйства, то рукобитье могли провести и после смотрин. На смотринах устраивалось угощение. После него все, кроме отцов жениха и невесты, выходили из-за стола; стол убирали, накрывали лучшей скатертью, ставили на него соль и ковригу хлеба. Отцы жениха и невесты, стоя друг против друга, через стол в кожаных рукавицах обменивались рукопожатием. В другом варианте при рукобитьи они «пожимают друг другу руки через полы кафтана». Более полное описание рукобитья приводится в статье В.П. Кузнецовой. Перед рукобитьем отцы жениха и невесты надевают на себя верхнюю одежду - шубу, кафтан или пиджак, головной убор - и молча в рукавицах и через стол трижды «ударяют друг друга по руке... в знак заключения союза и через стол три раза целуются «крестиком». После рукобитья родственник невесты брал дугу с колокольчиком и звонил, извещая об окончании рукобитья. Если девушка была сиротой, то она выходила на крыльцо в сопровождении плакальщиц и звала умерших родителей прийти на «порученьице».

Рукобитье завершало сватовство, после него девушка считалась просватанной. С этого момента девушку закрывали большим платком или белой скатертью, которые оберегали невесту от сглаза и порчи при совершении различных обрядов. Сразу же начинались и причитания невесты, которую под руки «водили» вдоль избы плакальщицы.

Традиция плача невесты была очень устойчивой. С особым усердием причитывали и те, кто выходил замуж и по желанию. Вепсы верили примете: кто на свадьбе поет (в переносном смысле веселится), тот в замужестве наплачется («ken svad’bas pajatab, se mehel voikud jälges kandab».

Договоренность подкреплялась задатком - подарками жениху и его родне. Жениху дарили шелковый шейный платок, рубаху, будущей свекрови, крестной матери и его сестрам - рубахи с вышитым подолом. В случае, если свадьба не состоялась, подарки обычно возвращались. День свадьбы назначался во время сватовства, здесь же договаривались о размерах приданного. От сватовства до самой свадьбы могло проходить всего несколько дней, а могло и недель. В случае отказа сватам, чтобы не закрыть путь другим женихам, невесте следовало быстро подняться на чердак в сенях, чтобы быть выше сватов, или при выходе сватов из сеней бросить им вслед полено или три круглых полена в передний угол избы.

В семье просватанной невесты начиналась подготовка свадебных даров для родственников жениха. Elo разным случаям одной только свекрови приходилось дарить до десяти рубах: при рукобитье, выезде молодых на венчание, встрече молодых от венца в доме жениха, на второй день свадьбы, первом мытье невестки в бане в семье мужа, когда невестка первый раз печь топила, мыла полы, воду приносила, когда корову как приданное из отчего дома в хлев приводили, а в последний раз - при рождении первого ребенка.

В приданое невесты входили вышитые «досёльной» вышивкой полотенца. Их дарили, как правило, мужской половине родни жениха, а также жениху и дружкам. Для них готовились специальные длинные полотенца для свадебных церемоний, которые завязывали крестообразно на груди. Их могли заменить полотнищами кумача. Полотенцами украшали дугу лошади в свадебном поезде (рис. 71). В день свадьбы полотенца из приданого невесты развешивали в доме жениха на крюки и вешалки, что показывало трудолюбие и богатство будущей невестки.

Главным действующим лицом на вепсской свадьбе со стороны жениха был старший дружка, по-вепсски «naitai» или «kozimez», буквально «женящий». Чаще всего старшим дружкой становился крестный отец или старший дядя жениха. Были и профессиональные дружки, знатоки свадебного обряда, способные оградить молодых от любой порчи и сглаза. Таким по сообщению Е.В. Скородумова, изучавшего вепсов в конце 1930-х гг., был Павел Иванович Рогоза из д. Корвала - девяностолетний старик, который на своем веку провел семьдесят три свадьбы и «слыл за лучшего дружку: умелого, знающего и находчивого, способного своими «относами» и «заговорами» заградить от каких угодно сил свадебный поезд и вместе с тем своими прибаутками и остротами развеселить какую угодно компанию. Ответственность за соблюдение ритуала со стороны невесты брала на себя «вожатая/вожея», по-вепсски «vodii». Её могла заменить крёстная мать, если она была знатоком обряда. В помощь к ней приглашались специальные плакальщицы - «uugaliine», «voikai». Дружка и вожея отвечали за безопасность брачующихся, особо уязвимых во время свадьбы к возможному колдовству. Колдуна обязательно приглашали на свадьбу. Верили, что колдун мог остановить коней свадебного поезда, лишить жениха половой силы, наслать на невесту различные болезни.

Особенно велика была роль дружки. Он возглавлял любую процессию во время свадебных обрядов, отгоняя крестообразными ударами кнута всякую «нечисть» отовсюду, куда ступала нога жениха. Все предметы, которых во время свадьбы касался жених, также подвергались ударам кнута: скамьи, подушки, свадебное ложе и т.д. Кнутом трижды обводили свадебный поезд при выезде из дома жениха за невестой на венчание и при возвращении. Он кнутом открывал калитку при входе в церковь, поднимал свадебные дары при их раздаче, приподнимал платок (скатерть), накрывающий невесту. Участники свадебных обрядов и даже гости, идущие «посмотреть» свадьбу, должны предпринимать превентивные меры. Самым распространенным способом предохранения от порчи являлись воткнутые крестом в подол по отношению друг к другу две иголки со сломанным ушком, монетка под пяткой, а и надетый на голое тело, предпочтительно из старой рыболовной сети.

ПРЕДСВАДЕБНАЯ БАНЯ НЕВЕСТЫ

Накануне венчания жених и невеста устраивали вечеринки: невеста - девичник (niidizeht), жених - мальчишник (prihavecor). А.И. Колмогоров отмечает, что события происходят сходные: невеста прощается со своей «вольной волюшкой», жених «со своим молодечеством, с гульбой, пирушками», оба они с молодежными посиделками, но отношение к происходящему на вечеринках разное. Невеста топит свою «вольну волюшку» в море слез, жених прощается со своим молодечеством разгулом».

На девичник приглашались подруги и родственники невесты. Он начинался с бани. С баней невесты связано много разнообразных строго регламентированных действий. Её полагалось растапливать пылающими угольями из жаратка домашней печи. Топили баню особыми дровами, они должны быть ровными, без сучков, лучше всего из сухостоя со-

сны. Считалось, что еловые и осиновые дрова не годятся. Запрет топить невестину баню еловыми дровами объясняли тем, что они вызывают треск при горении, а это якобы могло привести после венчания к ссорам и ругани молодухи с мужем и его родственниками. В карельских причитаниях непригодными для девичьей бани считались ольховые, березовые и осиновые дрова, предвещающие по поверьям несчастливую жизнь в замужестве. Веник для невесты готовили в ночь под Иванов день. Невесту перед выходом в баню отец благословлял иконой, мать закрывала её рубашкой, скатертью или платками с головой, отец (иногда брат) заворачивал в шубу. Проводы невесты в баню, по описанию в одной из статей, целая процессия - впереди идет родственник с колокольчиком, а «образ (икону) и хлеб отец с братом невесты несут над головой её». Второй вариант - невесту провожают «вожея», мать и подруги.

В бане с невестой оставались «вожея» и мать. Подруги ждали в сенях бани и, пока мыли невесту, пели песни. Плачи исполнялись как при сопровождении невесты в баню, так и при возвращении невесты из бани. Приведем образец плача невесты. Это её диалог с подругами, приготовившими ей последнюю баню в родительском доме перед дальней дорогой.

Помогала невесте в бане «вожея» и мать. Им предстояло магическими приемами предостеречь ее от возможной порчи и сглаза. На невесту могли одевать пояс из старой рыбацкой сети с завернутыми в неё предметами, считающимися оберегами, - щучьим зубом, черемуховой корой, кусочками красной ткани, толченым стеклом. Носить пояс полагалось шесть недель после венчания. Древним обычаем считается пропускание невесты трижды между ног матери. Действия в бане сопровождались заговорами. Невесту ставили на сковороду и мыли молоком, в другом варианте натирали солью. Молоко и воду, которой ее ополаскивали после натирания солью, собирали на сковороду. Если собирали молоко, то замешивали на нем тесто и пекли пироги, которыми и угощали жениха. Он, «зная, из какого теста приготовлены пироги, все-таки не брезгует, а кушает на здоровье». Также поступали и с соленой водой. На ней разводят тесто для рыбника, угощая жениха и всю его родню. Делалось это с целью завоевать любовь жениха и его родни. Соленая вода и сама сковорода в дальнейшем использовались с магическими целями. У средних вепсов «вожея» ею обливала лошадь, на которой жених и невеста ездили на венчание, чтобы между молодыми была любовь и дружба, у северных вепсов - обрызгивали незамужних девушек. Считали, что она усиливает их привлекательность. На этой же сковороде готовили яичницу и угощали ею молодых, когда они после свадьбы первый раз навещали родных невесты. Отведав яичницы с такой сковороды, молодые должны были жить дружно.

ПРОЩАНИЕ НЕВЕСТЫ С «ВОЛЬНОЙ ВОЛЮШКОЙ

После бани наступал самый драматический момент прощание невесты с «вольной волюшкой», по-вепсски - «vouged voudaine» - «белая (светлая) волюшка». Невесту, закрытую с головой платком (белой скатертью), вели из бани в избу и начинали водить вдоль избы. Если у невесты не было в живых кого-либо из родителей, то её в сенях ждали подруги и она, не заходя в избу, плачем на крыльце приглашала родимого отца (мать) прилететь на свадьбу «хотя бы вольной пташечкой, серой маленькой кукушечкой». Подруги уже в доме плачем извещали невесту, что родимые отец (мать) отказались прибыть и назначали своим поручителем самых близких ей родственников: деда (бабку), крестного отца (мать).

С каждым из родственников, начиная с отца и матери, невеста прощалась, оплакивала предстоящую горькую разлуку, просила не выдавать её «люту ворогу на чужую сторонушку». Приведем плач невесты, обращенный к отцу

После прощания, плакальщицы подводили невесту к отцу и матери. Приподнимая край платка, они по очереди целовали и благословляли невесту. Подруги усаживали невесту на короб с приданым (liphaine), и начиналось прощание с вольной волюшкой: «плач и разныепричетыбаб-свадебницздесь невообразимые».

Приводим два плача невесты, прощающейся с волюшкой. Один плач записан Н.Э. Сетяля в 1889 г., второй - через сто лет - В.П. Кузнецовой.

Вариантов этой части свадебного обряда несколько. Обычно начинали с расчесывания волос. Подруги расплетали невесте косу. Невеста и подружки плачем приглашали родственников расчесать «буйну головушку». К невесте поочередно подходили ее родственники, касались деревянным гребнем (щеткой для чесания льна) её волос и укладывали на её голову по ленте. Подруга заплетала ей косу, вплетая в неё белую ленту. К косе подвязывали и «красоту» - пучок разноцветных лент. Затем накрывали столы для гостей. Перед тем как сесть за стол, невеста «обмывала» руки наиболее почетным гостям, за что они одаривали ее деньгами, которые называются «пособь».

После трапезы невеста, обращалась по очереди к родным и, причитывая, просила снять с неё «красоту». Родственники на это не соглашались, а «красоту» снимал посторонний, который передавал ее подружкам, они и разбирали ленты наудачу.

В вепсских обрядах «красота» (пучок лент) и «вольная волюшка» не всегда использовались вместе. Прощание могло проходить только с «красотой» или с «вольной волюшкой». В вепсском языке «vouged voudaine» и «krasot» не одно и то же. Красотой - «krasot» назывался венец невесты, украшенный цветами, лентами и бусами, частью которого был и пучок лент. О бытовании такой формы «красоты» в прошлом у вепсов известно из архивных данных. Её образец, датированный началом XIX в., хранится в РЭМ.

В случае, если главным символом выступала «красота», то прощание происходило следующим образом. Красоту сначала пыталась снять сама невеста, но снимала её с невесты подруга и укладывала на свадебный хлеб, который вместе с иконой находился на столе. Невеста, причитывая и кланяясь, прощалась с «красотой» и раздавала ленты подругам.

Иначе проходит прощание, если воплощением «вольной волюшки» выступала белая (розовая) лента. Здесь записано несколько вариантов. Невеста выходила на улицу с выплетенной из косы лентой и «спускала волюшку» на платок, лежащий на земле с причитаниями. Если прощание с «вольной волюшкой» происходило в день свадьбы перед приездом жениха, то «вольная волюшка» - лента, лежащая на свадебном хлебе, повязывалась родителями на голову невесты, затем они невесту благословляли этим хлебом и иконой и снимали ленту. На прощании с «вольной волюшкой» невесту, закрытую платком (белой скатертью) с головой, выводили на улицу, где она, обращаясь на западную сторону, причитывала о ее потере.

Отмечая перекрещивание в свадебном обряде у вепсов прощания с «волей» и «красотой», исследователи поясняют, что вепсская территория находилась на стыке ареалов терминов «воля» и «красота» и вепсы использовали в обрядах тот и другой. Скорее всего, различие было не только в терминах, поскольку «воля» и «красота» отражались разными символами. Вероятно, и в далеком прошлом имелись различия в свадебном обряде у разных локальных групп вепсов, что и вызывает такое разнообразие известных вариантов прощания с «волей» и «красотой». Корни представлений о «вольной волюшке» в образе белой ленты и «красоте» в виде венца, по мнению исследователей, очень глубоки.

После прощания с «вольной волюшкой» или «красотой» девичник заканчивался. На ночь с невестой «остается вожатая, которая ... во время свадьбы ни на минуту не оставляет ее одну».

ПРЕДСВАДЕБНАЯ БАНЯ ЖЕНИХА

Собравшиеся на парнишник ожидали жениха, который в сопровождении дружки идет в баню. Дружка в бане также предпринимал действия, защищающие жениха от возможной порчи в период свадьбы. Он надевал на голое тело жениха пояс из старой рыболовной сети с замотанной в нее сухой щучьей головой, щучьим зубом или другими предметами, имеющими защиту от «призора». Поверх пояса-оберега жених сразу же надевал венчальную рубаху, сшитую крестной матерью. Оберегающее действие пояса сохранялось шесть недель. По истечении этого срока молодой выбрасывал его в недоступное для посторонних место . После окончании вечеринки дружка оставался на ночь с женихом.

Утро перед выездом на венчание в доме невесты начиналось с плача, которым будили невесту. Невеста, если она была сирота или не имела одного из родителей, в сопровождении «вожеи» с утра посещала могилу родителей и, причитывая, просила их благословения.

Перед приездом жениха невесту одевали в лучшую одежду, предпринимая различные меры предосторожности от сглаза: закалывали иголки со сломанным ушком в подол платья, клали за пазуху повойник, соль и две горбушки хлеба, под пятку серебряную монетку. Краюшку хлеба новобрачная съедала в доме мужа, чтобы не сильно тосковать по родительскому дому. Соприкасавшиеся в день венчания с невестой предметы - соль, хлеб, повойник - приобретали особую силу и могли использоваться как обереги и лечебное средство.

Перед поездкой за невестой в доме жениха для «поезжан» устраивался обед «без всяких церемоний». В конце обеда угощали рыбником, приготовленным «известным только матери жениха особым способом», чтобы «удержать сыновнюю любовь». Рыбник разрезался дружкой, он угощал рыбником жениха и гостей. После обеда собиралась «помощь» для жениха, мужчины клали на поднос деньги, женщины - рубахи, станушки, головные уборы. Отец и мать благословляли жениха иконой и хлебом, и свадебный поезд направляется в дом невесты. Дружка перед выездом трижды обходит свадебный поезд, очерчивая круги кнутом. Указывалось, что и отец жениха также мог совершать обход свадебного поезда с топором и иконой в руках.

В домах со съездом поезд жениха въезжал прямо на поветь. В некоторых описаниях поведение жениха в доме невесты строго регламентировалось: жених был полностью «покрыт» - он оставался в шубе, шапке, рукавицах или перчатках, ему запрещалось креститься при входе в избу и здороваться. Сразу невесту жениху не выдавали, требовали выкуп. Собранную родней жениха «пособь» жених клал на поднос, передавая их невесте на обзаведение хозяйством. По приезде жениха происходил обмен подарками. С невесты снимался покрывающий ее платок и дарился жениху, который сразу надевал его на шею поверх уже ранее подаренных невестой. А.И. Колмогоров отмечал, что принято, «чтобы все поезжане все подарки надевали на себя и носили их во все время свадьбы. Особенно щедро одаряют с обеих сторон дружку. Он весь завешан подарками.

Невестина родня одаривала дружек длинными вышитыми полотенцами или полотнищами кумачовой ткани. Дружки опоясывались ими крест-накрест.

Перед выездом на венчание устраивался стол. После обеда дружка или крестный отец невесты благословляли жениха и невесту перед отъездом на венчание. Передача невесты жениху проходила под матицей. В одном варианте дружка связывал полотенцем руки жениха и невесты, стоящих под матицей, и выводил их в таком виде на улицу - «чтобы крепче любовь была». Другой вариант был чрезвычайно поэтичен. Между родственниками невесты и жениха, стоящими по разные стороны матицы, разыгрывался диалог: родня жениха спрашивала у невесты: «Перед кем стоишь?» Она отвечала: «Перед божьим даром». Вопрос повторялся: «Еще перед кем?» Следовал ответ: «Перед своим богосуженым». Так же отвечал и жених на подобные вопросы родни невесты. Ему задавался еще один вопрос: «Кем берешь?» Он отвечал: «До венца рабой, после венца - женой».

После этого жених и невеста целовались и процессия, возглавляемая дружкой, выезжала на венчание. Существовало поверье, что невесте, чтобы прижиться на новом месте и не тосковать по родительскому дому, при выходе из избы нужно пошевелить угли в жаратке, а на улице бросить через голову платочек, которым она вытирала слезы при плачах.

Обход свадебного поезда совершал крестный отец жениха. Он трижды обходил свадебный поезд с решетом, в котором были иконка, хлеб и соль. По другому варианту отец невесты «трижды обходил поезд с ситом, в котором лежал хлеб и стояла икона с зажженной свечой», и трижды наносил топором крестообразные отметины на дороге, а после третьего раза поезд проезжал через топор. Во время венчания, следуя поверьям, каждый из молодых стремился первым наступить на холстину перед аналоем, приподняться как можно выше над своим избранником (избранницей), чтобы «быть главарем в доме». А.И. Колмогоров отмечал, что «при венчании есть такой момент, которым особенно дорожат чухари: когда на врачующих надевают венцы. Чтобы быть здоровым, необходимо в это время пошевелить каждым суставом. Естественно, что новобрачные не пропускают этого момента, они строят ужасные гримасы и корчатся в каких-то судорогах ... в то время священник их не может остановить».

После венчания свадебный поезд направлялся на кладбище, где на могилах родственников происходила первая трапеза. Возвращались в дом молодого окружным путем. Встречали свадебный поезд стрельбой из ружей, вдоль дорог жгли костры, обычно старые кошели, лапти, бересту, зажигали смоляные бочки, специально изготовленные чучела из соломы. На пути сооружались различные «загороды», за пропуск через которые приходилось платить выкуп.

Перед домом жениха родители мужа снова благословляли молодых, посыпали их житом, куриными перьями. Первым в дом заходил дружка, трижды кнутом «крестя» двери. Невесту «бабили», т.е. переодевали в другое платье, заплетали две косы и надевали на нее повойник. В Ярославичах невеста, входя после венчания в первый раз в дом мужа, стремилась прикоснуться к печи, а вороша в жаратке угли, произносила: «Я волк, вы овцы, бойтесь меня», пытаясь, видимо, обеспечить себе более независимое положение в семье. Молодых усаживали в передний угол на подушки, которые кнутом «окрестил» дружка. Если участие священника зависело от материального состояния семьи, то колдуна приглашали обязательно. За столом ему отводилось почетное место. На стол подавался горшок с кашей, пустой горшок разбивали о печь с приговором: «У наших молодых пустых горшков не бывает».

Затем молодых уводили отдыхать до окончания свадебного обеда в горницу, летом - в клеть. Брачное ложе готовили с разными предосторожностями, его трижды «крестил» кнутом дружка, в некоторых местах под подушками оставляли можжевельник. Молодых закрывали на замок.

Утром молодых обычно будила вожея или дружка. Доказательства невинности новобрачной публично не демонстрировали. Молодуха, первый раз подходя к рукомойнику, вешала полотенце, а сверху набрасывала второе. Полагалось обязательно истопить баню. Первыми шли молодые, после них в баню везли на санях свекровь. После мытья свекровь надевала рубаху и пояс, подаренную невесткой или невестка сама после бани одевала рубаху на свекровь и подпоясывала ее поясом.

На второй день свадьбы устраивали «княжеский» («княжой») стол. После обеда невеста одаривала родню жениха. Старшие в роду женщины - свекровь, крестная мать и тетки мужа - получали рубахи, остальные - рукава (верхнюю часть рубахи), платки, пояса. Мужчинам дарили рубахи, полотенца, ткань. Дары вручал дружка. Стремясь предохранить родню мужа от возможной порчи со стороны чужого рода, дружка поднимал дары кнутовищем, встряхивал и вручал их прямо с кнутовища. После «княжеского стола» устраивали шумные катания молодых на лошадях, украшенных свадебными полотенцами, лентами, колокольчиками.

ПОСЛЕСВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ

Через трое суток молодые с родителями мужа ездили в дом невесты за приданым. За обеденным столом первым блюдом подавалась яичница, а присутствующие внимательно следили, как молодой муж приступал к еде. Если он ел ее аккуратно с краю, значит, невеста была девственницей, если выхватывал ложкой с середины, то не сберегла себя. Самой ценной частью приданного являлась корова. У вепсов говорили: «Lehm tanhal, a lotina pertis» (Корова в хлеву, обед в избе). Такой была традиционная свадьба по сватовству.

Особой формой брака являлся брак уводом или самоходкой. В.Н. Майнов пишет, что «в прежние времена в большом ходу были браки уводом, затем эти браки утеряли свое значение и продолжаются даже и теперь, но с ведома родителей невесты. Исследователям он казался менее интересным, и по нему имеется немного сведений. В этом браке главное решение было за девушкой. По сговору с парнем, но при согласии его родителей, девушка с беседы шла на ночь к будущему мужу. Утром молодые вместе шли к родным девушки мириться. Примирение не всегда было быстрым. Причиной чаще всего была взаимная любовь молодых и боязнь, что родители девушки не выдадут ее за любимого. Иногда такой брак совершался с согласия всех заинтересованных сторон, так как семьи не тратились на свадебные расходы. Затем свадьба проводилась по сокращенному варианту с обязательным венчанием.

По описаниям свадебной обрядности в работах дореволюционных исследователей и краеведов и материалам своих полевых исследований В.П. Кузнецова провела сравнение вепсской и севернорусской свадебной обрядности. Автор отмечает, что хотя их основные этапы совпадают (сватовство, поручение-рукобитье, посещение невестой родительской могилы, девичья баня; расставание с девичьей «волей», свадьба (празднование в доме невесты и празднование в доме жениха, послесвадебное гощение молодых), включая названия чинов свадебного ритуала, особой роли дружки и причитальщицы - «вожеи»), в свадебной обрядности вепсов есть ряд своеобразных черт. К ним В.П. Кузнецова относит: расчесывание волос невесты до бани, «спускание воли» на землю у дома, трапезу после венчания у могилы родственников, более широкое применение магических средств защиты от враждебных сил. Отличало вепсскую свадьбу от севернорусской и более частое использование при самых важных ее событиях таких ритуальных предметов, как вывернутая мехом наружу овчинная шуба, скороводы в девичьей бане, а также своеобразный обход свадебного поезда и др.

В последние годы внимание к традиционной вепсской свадьбе резко возросло. Реконструкцию отдельных обычаев свадебного ритуала включают в репертуар фольклорных коллективов, их исполняют на народных праздниках. В 2006 г. вепсская молодежь с участием специалистов создала фильм о вепсской традиционной свадьбе.

ПОХОРОННАЯ ОБРЯДНОСТЬ

В основе вепсского похоронного ритуала лежала идея о загробной жизни, тесной связи между ушедшими в иной мир и живыми. Его соблюдение опиралось на убеждение народа в необходимости беречь родственные и соседские связи, на которых покоился сложившийся веками бытовой уклад крестьянской общины. Внешняя сторона погребальных обрядов строго контролировалась общественным мнением, боязнью родственников обидеть умершего. Погребение и поминки рассматривались как особое событие, когда неуместно было пренебрегать обычаями и считаться с затратами. Для родных важно было получить от умирающего прощение за обиды, когда-то, возможно, причинённые ему. Выполнение наказов умирающего человека являлось обязательным.

Смерть в народных представлениях вепсов воспринималась как божья воля и нечто, не зависящее от воли человека: «кипа Jumal ozutab, sihe i koled - где Бог покажет, там и умрешь»; paid lähen, а surm vu lähemba-рубаха близко, а смерть еще ближе».

Дореволюционная литература о погребальных обрядах вепсов незначительна. Имеются небольшая заметка А. Малиновского о проведении сорокового дня у чудинов и краткие замечания о похоронах и поминках в очерках В.Н. Майнова и Г.И. Куликовского. В 1960-е гг. В. В. Пименовым отмечен такой любопытный обычай в погребальном ритуале вепсов, как «веселение покойников». Значительная часть материалов А.И. Колмогорова, посвятившего в начале XX в. несколько лет изучению вепсов, как уже указывалось, была утрачена. В опубликованных им работах, практически нет информации о похоронной обрядности, но весьма точно подмечена основа традиционного мировоззрения народной жизни того времени, полностью зависимой от внешних по отношению к нему сил. Колмогоров А.И. писал: «Все в жизни чухаря -доброе и злое, радость и горе, болезнь и смерть, урожай хлеба и падеж скота - все зависит не от него, всюду действуют силы, а он только свидетель, сторонний наблюдатель... жизнь чухаря, от рождения до смерти, окутана сплошной цепью всевозможных поверий, обычаев, примет, которые ему необходимо знать и просто соблюдать». Смерть в народных представлениях вепсов воспринимается как нечто независящее от воли человека. Наиболее ярко это отражают пословицы - «кипа jumal ozutab, sihe i koled- где бог покажет, там и умрешь», «paid lähen, a surm vu lähemba - рубаха рядом, а смерть еще ближе». Обобщающими работами по похоронной обрядности являются работы автора и И.Ю. Винокуровой. Сбор сведений проводился в 80-е гг. прошлого столетия, но, как показывают материалы, древние поверья и приметы по-прежнему остаются нормой поведения сельских жителей при погребении своих родственников и односельчан. Погребальный обряд вепсов при общей единой схеме его проведения в разных этнолокальных группах отличался в деталях, а иногда и внутри групп.

Специальных приемов оповещения о смерти не было. Об этом узнавали обычно друг от друга. Сразу же после смерти в избе занавешивали окно, освещавшее передний угол с боковой стороны, закрывали предметы, способные отражать (зеркало, самовар): «чтобы в зеркале не показался второй покойник», «иначе в доме еще кто-то умрет»[22], открывали дымоход, «чтоб душа улетела». У прионежских вепсов в стакан с водой опускали древесный камень - curukivi. Южные вепсы клали в божницу стакан с водой и горбушку хлеба. Средние вепсы наполняли водой два стакана: один из них ставился на печь, другой — над верхним косяком двери. По тому, как «метились» водой наиболее важные (божница, дверь) и доступные для проникновения извне части жилища (окно, дверь), виден защитный характер обычая. Оберегательная функция воды усилена одновременным применением curukivi и хлеба. Об этом свидельствовали и дальнейшие действия с данными предметами (см. с. 191). У южных вепсов и части соседних с ними средних (тихвинских) воду держали до сорокового дня, меняя ее каждый день. Считалось, что она нужна для питья душе покойного[23]. По традиции здесь сразу после смерти в переднем углу на боковой стене вывешивали «узорное» полотенце и что-нибудь из одежды покойного. Обычай держать до сорочин в переднем углу вышитые полотенца известен как у восточнославянских, так и у финно-угорских народов. Они считались пристанищем души покойного, обитающей в доме до сорокового дня.

По мнению А. П. Косменко, вышитые полотенца в вепсских семейных обрядах в прошлом играли роль женских магических предметов (медиаторов), с помощью которых устанавливалась связь живых с предками. В погребальном ритуале они выступали в качестве предметов, по которым душа покойного проникала в мир своих предков и при поминках возвращалась к потомкам. В настоящее время среди вепсов подобного утверждения зафиксировать не удалось; по современым представлениям, оно вывешивается, «чтоб душа вытиралась».

Покойника обмывали на полу, постелив солому. Обмывать покойного могли не все. По обычаю южных вепсов покойника мыли самые близкие родственники, что соблюдается до сих пор. Средние вепсы поступали так же довольно часто, хотя и утверждали, что обмывать умершего должны дальние родственники и даже одного с ним пола. Очень категорично заявляли об этом вологодские вепсы: «Ни в коем случае дети не обмывают, жена не должна мыть мужа», «мужчины моют мужчин, а женщины - женщин»[24]. Сейчас для этого чаще всего приглашают пожилых женщин. У северных вепсов последнее уже вошло в традицию. Здесь даже утверждают, что покойников должны мыть старые девы или вдовы, так как «они чистые». Особенно строго придерживались данного правила, если умерший был женатым мужчиной. Также запрещалось принимать участие в обмывании покойника близким родственникам, девушкам и мужчинам. В действительности же бывали случаи, когда близкие родственники и даже мужчины обмывали умерших. Обычай нарушался волей покойного: «кому накажет, я лично сама мать мыла, она так просила». При обмывании покойника «приплакивали», спрашивая, нравится ли ему обращение с ним. Мыло, тряпочку и воду после мытья покойника берегли «пуще глаза» - с их помощью может быть наведена порча[25]. Всё, что использовалось при обмывании покойника, а также матрас, на котором он умер, одежду, в которую он был одет при смерти, сжигали в дальнем углу двора или за деревней. Для обмывающих покойника готовилось угощение. В двух деревнях (Пондале и Шондовичах) сразу после смерти заваривали толокно с солью. Им поминали покойного те, кто его обмывал.

Смертная одежда готовилась заранее. В настоящее время покойника «обряжают» в самую нарядную и нередко новую одежду, которую обычно пожилые готовили себе заранее. Смертной одеждой женщин было все «старинное», но на ней не должно быть вышивки[26], иначе «там держат покойника под дождем, пока одежда не вылиняет», или «под палящими лучами солнца, пока не выгорит». В прошлом она могла быть только белой или светлой. Особо оговаривали, что «нельзя ничего одевать красного». Если же одежда не была приготовлена заранее, то ее шили наметкой, швом «от себя». На мужчин - холщовые брюки, рубаху, балахон с поясом. На умерших, как мужчинах, так и женщинах, обязательно должен быть одет пояс. Молодых, не состоявших в браке юношей и девушек, хоронили в свадебной одежде. На ноги обували лапти или кожаные сапоги, сшитые дратвой или подбитые деревянными гвоздями, и не мазанные дегтем. У прионежских вепсов для покойников шили специальные остроконечные полотняные сапоги. Здесь сохранились воспоминания о том, что раньше поверх одежды надевали кукель[27]. Судя по описанию знатоков обрядов, - kukkel’ у вепсов и у карелов шили в виде длинной холщовой накидки с капюшоном, закрывавшей покойного снизу и с боков. «Обряженного» покойника укладывали в переднем углу, на боковой лавке головой к иконам.

При этом обязательно отмечали, что он должен лежать вдоль половиц.

Пространство у боковой стены дома рассматривалось как принадлежащее покойнику: здесь на лавке его укладывали после кончины, на боковой стене в изголовье вывешивали полотенце, на окне ставили стакан с водой, стелили «постель» до сорочин и т. п. Лавка вдоль лицевой, фасадной стены предназначалась для «свадебщиков». В последнее время в некоторых местах появилась традиция располагать скамейку с умершим по диагонали от угла, что объясняют удобством «общения» с покойным. Если у покойного не было креста, то ему его одевали. К сложенным рукам (правая рука должна закрывать левую) приставляли небольшую иконку.

Уложив покойника, начинали его оплакивать. Причитывали в основном близкие родственницы. Имеются единичные свидетельства о том, что оплакивали и мужчины. Особенно полагалось оплакивать дочери умершую мать — «путь легче». Приведем отрывок плача по умершей матери

Раньше не принято было оплакивать маленьких детей, говорили, что «их там задразнят», но в последние годы оплакивают и детей, если в семье есть умеющие оплакивать. Ниже приводится плач по утонувшему внуку.

Андреева Клавдия Григорьевна, д. Ярославичи Подпорожского района Ленинградской области, запись М.И. Зайцевой, М.И. Муллонен, 1968 г.

До погребения все односельчане и родственники из других деревень приходили проститься с покойным. Запрещалось посещать покойников только беременным женщинам, иначе лицо (или губы) у родившегося ребенка будут «бледными, синими или желтыми». В случае, если покойник был близким родственником и на похороны нужно было идти непременно, беременная женщина прятала за пазуху красную тряпку или деревянную ложку, которые якобы предохраняли плод от нежелательных последствий[28]. Вновь пришедшие причитывали, обращаясь к покойнику с плачем, содержание которого чаще всего сводилось к сожалению, что умерший уже больше никогда его не встретит. Этикет требовал, чтобы пришедшие сперва здоровались с покойником, а затем с остальными. Кроме словесного приветствия принято было пахнуть платочком над умершим и поклониться ему[29]. Пришедшие навестить покойника поминали его «белым» киселем (овсяным или из ржаных высевок) из общей чашки.

Покойника старались не оставлять одного даже ночью. В темное время суток в комнате умершего обязательно должен был гореть свет. По обычаю хоронили только на третьи сутки после смерти, непременно до полудня. Покойника перекладывали в гроб утром в день похорон. Ложе устраивали из березовых листьев, снятых с веников. Иногда под ноги и голову клали льняную кудель. Старики осуждают появившуюся «моду» стелить на дно гроба вату: она легко воспламеняется и, по их мнению, опасна при переходе через «огненную» реку. В гроб укладывали некоторые вещи покойного, используемые при его «обряжении», а мужчинам также табак, папиросы, водку. Пожилым вручали «подорожную» (разрешительную молитву[30]), на лоб накладывали «венчик». Их покупали заранее и хранили в узелке со смертной одеждой. Сверху тело покойного раньше накрывали белым холстом. Края покрывала не обрезали ножницами и не обшивали: ткань нужной длины отрывали руками.

ПОХОРОНЫ

Перед выносом покойника исполнялись последние причитания. Приведем плач сестры по умершей старшей сестре перед выносом гроба из дома.

Сразу после выноса покойника принимали ряд охранительных мер. Одна из них — «окуривание» покойника. Имеется одно сообщение, что в избе при выносе жгли бересту. Осмысливался этот обычай как очищение избы от запаха и даже присутствия покойника. Кадили до росстаней. Это полагалось делать чужому, а после угли и кадильницу выбрасывали. Во всех группах вепсов порог перед выносом «окропляли». Северные вепсы это делали водой, стоящей на подоконнике со дня смерти. Вслед покойнику бросали левой рукой древесный камень (curukivi) со словами: «чтобы камнем холодным от нас ушел». Средние вепсы кропили избу и пороги водой, хранящейся с момента смерти на печи или на притолоке двери. Южные вепсы для этой цели специально готовили «святую» воду, предварительно обмыв в ней икону. Во всех группах вепсов для окропления применяли и простую воду, которую разбрызгивали чистым веником вслед выносимому из дома покойнику. Сразу после выноса покойного во все пороги вбивали гвозди[31]. Уточняли, что раньше вбивали не простые, а подковные гвозди. Имеется одно сообщение, что под порог забивали подкову. Объясняют это различным образом: «чтобы не вернулась душа», «чтобы не бояться», «чтобы не было больше покойников».

Исполнитель: Максимова Евгения Степановна, д. Озера Подпорожского района Ленинградской области, запись О.Ю. Жуковой, 2003 г.

Средние вепсы, как только поднимали гроб, на его место бросали кочергу или осиновое полено. Скамейку, на которой стоял гроб, переворачивали. Обычай после выноса покойника вбивать в порог гвозди и переворачивать скамейку известен у сету и карелов. Русские крестьяне верили, что подкова или скоба у порога предохраняют дом от болезней. Общеизвестна в поверьях многих народов и роль осины (осиновый кол, плаха) для предупреждения злых действий со стороны покойника.

В доме прощались только те, кто по каким-то причинам не мог присутствовать при выносе. Кто не шел на кладбище, прощался на улице, у дома, на росстанях, краю деревни. Раньше северные и средние вепсы умершего поминали «белым» киселем из общей чашки, южные и соседние с ними средние (тихвинские), кроме киселя, обязательно - кутьей и вареными яйцами. Поминальная еда выносилась ими обязательно в решете. Каждый, прощаясь, должен был непременно помянуть покойного.

Для выноса покойного делались специальные носилки из двух еловых жердей (рис. 82). В похоронной обрядности вепсов, так же как и других финно-угорских народов, погребальные носилки играли важную роль[32]. На них, если кладбище было недалеко, покойного несли до могилы. По дороге на кладбище покойника везли в церковь, где его отпевали. Если церковь была далеко, покойного отпевали дома, хотя это считалось нарушением правил.

В случае, если на погост приходилось ехать, гроб на носилках доносили до росстаней или до конца деревни. И теперь, когда чаще всего гроб везут на кладбище на машине, до могилы его непременно несут на носилках. Носилки с гробом ставят над могилой для последнего прощания.

После погребения носилки используются как надмогильные сооружения (рис. 83). У пяжозерских и тихвинских вепсов известен обычай «погребицы»,[33] когда на крышку гроба стелили «узорное» полотенце или холст. В Тихвинском районе этот обычай сочетался с правилом «первой встречи», т. е. «погребица» вручалась первому, кто встречался похоронной процессии. Пяжозерские вепсы передавали ее на кладбище нищим, или она шла в пользу церкви. У тихвинских вепсов, если никто по пути на кладбище не встретился, «погребицу» вешали на могильную палочку. Этот обычай бытовал и среди пяжозерцев.

Об участии близких в выносе, копании могилы, опускании и зарывании покойного в разных местах высказываются по-разному. У северных вепсов это делали дальние родственники или соседи, мотивируя тем, что «своим нельзя», «казаться будет», «неудобно вроде своего убирать». Вместе с тем известны случаи участия в погребении близких родствеников: «я сама отцу могилу копала». Жители отдаленных деревень утверждают, что раньше все делали свои (сыновья, дочери). В Вологодской области (у куйско-пондальских вепсов) «убирать» покойника также должны свои родственники, у пяжозерских — больше свои, как было принято раньше. Подобная же ситуация отмечена и у средних вепсов Ленинградской области. Здесь родственники все делали сами, но известно, что «вроде убирать покойника своим нельзя». Такое же примерно представление бытует у южных вепсов д. Радогощь и примыкающих к ней селений. Южные вепсы Сидоровского сельского совета убеждены, что все должны делать «родные руки», так «как последний почет отдаем», и даже, что «не свои не должны и касаться».

По всей вероятности, у вепсов в прошлом не было отстранения близких родственников от этих обязанностей. Пока трудно сказать, как долго сохранится старинный обычай выполнять все действия, связанные с захоронением умершего, самыми близкими родственниками, но отголоски прежних традиций сохранились и при совершении погребения по новым правилам. Так, при соблюдении запрета «зарывать покойного сыновьям, дочерям» им, однако, полагается первыми кинуть горсть земли на опущенный в могилу гроб.

Перед погребением в могилу бросали медные деньги[34], тем самым выкупая, по мнению знатоков обряда, место для покойного. Имеется лишь одно высказывание, что при этом они просили покойника передать деньги своим родным[35]. На кладбище иконку и крест с умершего снимали[36]. Раньше иконку до сорокового дня у средних вепсов оставляли на могиле, а южные вепсы хранили ее в церкви или в часовне.

Перед тем как закрыть гроб, на лицо покойного натягивали холст, бросали на него три щепотки земли (желательно «отпетой» в церкви)—«два раза на голову, один раз в ноги». Гроб опускали на полотенцах, холсте, веревках. Иногда отмечали, что на веревках опускали лишь ту часть гроба, где находились ноги покойного. Северные и средние вепсы, кроме проживающих в Ярославичах, раньше опускали незакрытый гроб на руках. Его передавали двум спустившимся в могилу мужчинам, в обязанности которых входило бросить на покойника несколько горстей земли перед закрытием гроба. В тех местах, где гроб опускали на руках, отмечают, что могилы рыли неглубокие. Полотенца и холст, на которых опускали гроб, назад домой не приносили: у северных и средних вепсов их отдавали вдовам, старым девам или нищим (у северных вепсов их можно было зарыть также и в могиле), а у южных-тем, кто копал могилу. При погребении крест не устанавливали.

При оформлении надмогильных знаков соблюдаются весьма древние обычаи, которые различаются в разных группах вепсов.

Северные вепсы после погребения в ноги покойному втыкали носилки, на которых его принесли на кладбище[37]. Верхние концы носилок возвышались над могилой примерно на метр (рис. 82). После сорокового дня, раныпе-на годовщину, их вытаскивали и на это место устанавливали крест. И сейчас еще помнят, что «раньше крестов не ставили, а стояли палки, пока не сгниют». Вытащенные палки оставались на кладбище приставленными к деревьям, уносить их куда-либо строго запрещалось. У южных и средних вепсов в ноги покойному втыкалась одна жердь[38]. После сорочин ее также обычно заменяли крестом, хотя это делалось не всегда. У южных вепсов крест иногда заменяла можжевеловая палка. «Кресты всякие были — самые простые — можжевельник высушить, окорить — вот тебе и крест». На могилах крещеных детей и особенно девушек сажали кусты можжевельника, которые украшали разноцветными ленточками и тряпочками[39].

По мнению молодежи и людей среднего возраста, парные палки на могильных холмах у северных вепсов и «палочки» у средних и южных вепсов ставятся для «знака» или для поддержки венков. Но среди пожилых и знатоков обряда бытуют иные объяснения. Северные вепсы считают, что палки необходимо втыкать по той причине, что те являются собственностью покойного и, следовательно, должны, быть при нем. Очень любопытное и неизвестное по литературным данным объяснение назначения надмогильной «палочки» приводят средние и южные вепсы. С ее помощью, как утверждают информанты, поддерживается до сорокового дня связь покойника с миром живых: «по палке душа поднимается», «через нее и разговор с покойником», «до сорочин ход ему оставлен», «дорогу оставляют покойнику». Верили, что отпевание доходит до умершего именно по отверстию, образуемому после снятия палочки: «раньше поп придет на могилу, отпевает в эту дырочку, отпевание пойдет туда». При заочном отпевании полагалось отпетую землю сыпать в это отверстие: «землю отпоют, когда палочку снимут, землю туда опустят», или, если отпевали до сорочин, «палочку пошатаешь — туда и насыпишь».

После погребения на кладбище устраивали поминки. Северные вепсы раньше обязательно брали с собой кутью, но теперь это делают редко, поэтому традиция поминальной трапезы на могиле исчезает. Многие уже утверждали, что на могиле «ничем не поминают». Средние вепсы (вологодские и оятские) кроме кутьи приносили кисель. Только в Ладве поминали одним яичным «блином» munakurz, который делился на кусочки по числу присутствующих. У южных и их соседей, средних вепсов (тихвинских) обязательны были кутья, кисель и вареные яйца, а у сидоровских - еще и сусло. Разрешалось приносить и другую еду - рыбники, колобы и даже «стопочку». Нельзя было поминать лишь мясными кушаньями[40]. Еду вепсы Вологодской области раскладывали на поминальной доске или полотенце, иногда нарастеленном на доске полотенце, а вепсы Ленинградской области - только на доске. В Ладве яичный «блин» разрезался прямо на доске. У южных вепсов свежую могилу закрывали хвоей и на ней раскладывали еду. Существует поверье, что после поминок надо сразу уходить с кладбища, не заходя на другие могилы, - «все покойники встречают, встали хоронить», а членам семьи умершего «нельзя до сорочин на чужие могилки заходить».

В доме после выноса покойника «двери не закрывают, пока с кладбища не вернутся», но «дом пустой не оставляют». Обычно в доме остаются дальние родственники или соседи. Им полагалось вымыть полы, обтереть лавки, особенно тщательно ту, на которой лежал покойник, порог и дверную ручку. У северных вепсов считалось, что если это сделает вдова, то она скоро выйдет замуж. Северные и средние вепсы в этот день топили баню. Оставшиеся накрывали столы. Кто-нибудь из них убирал стружки от гроба, прутья от веников, с которых счищали листья для ложа умершего, солому, на которой он умирал, а в отдельных местах и одежду, бывшую на нем при смерти, постельное белье и матрац покойного. Объясняют это боязнью порчи, исходящей от них. У южных и средних вепсов, судя по высказываниям информантов, сжигать их начали недавно: «раньше не сжигали, постирают, но до сорочин не держали, потом попрошайкам давали». Теперь жгут из-за того, что она никому не нужна, отчасти и по соображениям гигиены: «ею брезгуют».

Обычай сжигать стружку от гроба, солому, на которой мыли покойника, березовые ветки и другие предметы, оставшиеся после умершего, известен многим народам и считается пережитком некогда бытовавшего обряда трупосожжения. У вепсов он также, возможно, восходит к существовавшему в X—XI вв. у древней веси обряду трупосожжения.

Время устройства костра сейчас у вепсов различное. Чаще распространено сжигание «вещей» покойного во время погребения, в некоторых районах (у тихвинских и мягозерских вепсов) их сжигают после возвращения с кладбища. При сжигании наблюдали: «куда летит дым, в той стороне скоро будет покойник»[41]. На кострище «знающие» клали крест из лучины[42].

Пришедших с кладбища встречали у входа в дом. Для них выносили кисель, полотенце. Они предпринимали ряд очистительных мер. У северных и средних вепсов Ленинградской области соблюдается известное в похоронной обрядности и других народов требование обязательного посещения бани теми, кто вернулся с кладбища,— «иначе и спать нельзя ложиться». Всем полагалось мыть руки. Южные и средние вепсы их вытирали о полотенце, северные и средние вепсы Ленинградской области, кроме ярославичских, шли в избу и «вытирали» руки о печь, стараясь дотронуться до той части печи, где огонь шел». Обычай прикасания к печи после возвращения с кладбища общеизвестен. Его связывают с древними представлениями об очистительной силе огня. Ныне существующие толкования этого действия, судя по литературным данным, сводятся в основном к передаче печи горя и тоски об умершем, болезни и смерти, предупреждению боязни покойника. У вепсов, кроме этих объяснений, имеются и другие: у северных - «чтобы запах не шел», «чтобы не снился», «чтобы не повторилось вновь», «чтобы не мерзли руки зимой». Иногда при касании печи, как бы желая заимствовать у нее прочность и вечность, произносили: «Как эта печь стоит, не двигается, не боится никого, так и я»-, «пусть все в доме стоит, как печь»; выражают пренебрежение к смерти: «Смерть, я тебя не боюсь, ты меня бойся». У средних вепсов объяснения несколько иные. Касаться печи руками, а также губами положено непременно тем, кто дотрагивался до покойника руками или целовал его. Верили, что иначе у него зимой будут мерзнуть руки, а губы станут синими. Вепсы считали, что прикосновение к печи избавляет от страха перед покойником.

Для избавления от боязни покойника известно много средств. Кроме упомянутого забивания гвоздя в порог жилища, дети умершего должны были пройти под гробом при его выносе, взрослые члены семьи в то же время, отвернувшись от покойного, кланялись и смотрели на него между ног. При отправлении похоронной процессии смотрели из-под саней на копыта уходящей лошади. На кладбище гроб хлестали рябиновой веткой, трогали большой палец ноги покойного, втайне от всех клали щепотку свежевырытой земли себе за пазуху[43]. При возвращении с кладбища лошадь поворачивали к дровням, обходили их три раза и смотрели на копыта лошади. Дома те, кто боялся, смотрели в печную трубу или в подполье. На ночь оставляли у дверей веник, под порогом - осиновое полено, «чтобы покойники не ходили». Те, кто долго не мог освободиться от страха, вечером после захода солнца должны были помянуть покойника на улице у большого угла избы или идти на кладбище и просить прощения у покойного.

Почти все эти действия как предупреждающие и избавляющие от страха перед покойным известны в традиции других народов. Особо следует отметить «смотрение промеж ног». По поверьям водлозерских пудожан, если смотрящий находился на третьей ступеньке лестницы, ведущей в хлев, то мог увидеть домашних духов. Население данной местности, как известно, еще в XIX в. считалось обруселой чудью.

Поминки в доме покойного сейчас устраивают повсеместно. Раньше они проводились значительно скромнее, лишь для близких. Только у южных вепсов, судя по высказываниям пожилых информантов, прежде поминок в доме совсем не справляли - их заменял обход односельчан с решетом, наполненным поминальной едой: кутьей, киселем, вареными яйцами. Так стали справлять здесь 9-й и 20-й день. Состав поминальной еды по группам вепсов несколько различался. Обязательными везде являлись кутья, кисель и блюда из яиц: у южных вепсов подавались вареные яйца, у средних и северных вепсов готовился яичный блин- munapirg. Кроме того, южные вепсы варили сусло, а средние и северные пекли блины с толокном. Кутью принято было подавать в начале поминок, кисель - в конце. После этого трапеза кончалась, оставшуюся еду раздавали беднякам. Интересно, что на поминках северные и часть средних - озерские вепсы покойнику за столом места не оставляли. Здесь еда и питье готовились для него только до выноса и вновь лишь на сороковой день: «провоженный, так и неложут», «у нас, когда вынесут, и чашку разбивают и больше места не выделяли, но на 40-й день ложут». У остальных вепсов покойнику как почетному гостю на углу стола клали ложку, выпечку. Через угол, где якобы сидел покойник, «нельзя никому проходить, иначе прогонишь покойника». Весьма любопытно, что еда и ложка покойного должны быть закрыты, «чтобы невидимкою ел». Вепсы Ленинградской области ложку и колоб клали под скатерть[44], вологодские закрывали сверху яичным «блином», называя прикрытую блином еду для покойника panafid.

Каждый вечер до сорочин лавку, на которой лежал покойник, протирали чистой влажной тряпочкой и покойнику стелили постель из холста, обязательно с подушечкой. Если в доме были молодые супружеские пары, то, после того как все в доме улеглись спать, полагалось вытереть мокрой тряпкой порог, «чтобы он по чистому пошел, а не по следам молодых, они ведь поганые». Эти действия совершают, исходя из представления, что душа покойника сорок дней находится в доме: «захочет покажется, не захочет - не покажется». О времени пребывания ее в доме высказывания противоречивы: по одним душа приходит только на ночь, по другим - только до полуночи. До сорочин двери не запирают.

Северные вепсы и часть средних около пяти часов вечера накануне сорочин ходили на кладбище, где причитывали, «будят, зовут с собой». Дома для «гостя» готовили баню: «в баню понесешь белье, полотенце, веник положишь на полок, пусть парится, помогаешь мыться». Перед началом «мытья» у бани снова причитывали, «кличут», причитывали и после бани-«спрашиваешь, по нраву ли баенка». Одежду, «использованную» в бане «гостем», отдавали нуждающимся. После бани родственники поминали покойника. Южные и тихвинские вепсы баню не топили, но на кладбище накануне сорочин также ходили — «зовут». Затем обходили все дворы с решетом, наполненным кутьей, яйцами, калитками, приглашали односельчан на сорочины. Считается, что надо пригласить не менее сорока человек. Во всех группах для покойника готовили постель. Утром будят плачем, при этом смотрели на подушку: если на ней видна «ямочка», то, значит, он ночевал дома. Поминальная трапеза длится до полудня. У северных вепсов существовал очень любопытный обычай определения того, явился ли покойник на сорочины. Для этого сажают маленьких детей на печь и просят посмотреть через решето на место, отведенное покойнику за столом. Если покойник «в гостях», то якобы дети его непременно увидят. У приоятских: вепсов, как отмечает Г.И. Куликовский, для этой цели использовали кроме решета и хомут. Различия в составе традиционных блюд на сорочинах и порядок их подачи в разных группах вепсов такой же, как и на поминках после похорон. Кроме обязательных кушаний везде готовится разнообразная стряпня. Как только ставят на стол кисель, сразу же начинали причитывать. На этом трапеза заканчивалась, а оставшуюся еду собирали и раздавали «христа ради». Затем «гостя» провожали до перекрестка пли конца деревни с киселем, а южные и соседние с ними тихвинские вепсы еще и с яйцами. После проводов хозяйка раздаривала вещи покойника. У южных и тихвинских снималось полотенце, висевшее в большом углу со дня смерти, и отдавалось бедным. С этого момента «хождение» покойника домой должно было прекратиться. Если он все же появлялся в доме, то обращались к «знающим» людям, для того чтобы окончательно избавиться от него. Как писал В.Н. Майнов, «иной покойник и после смерти не может успокоиться и делается лембоем и тогда от него беда сродникам, пока не надумают последние как-нибудь отчураться по совету мудрых людей от неспокойного лембоя. Слава Богу еще, что есть к кому Весину обратиться за мудрым советом, есть кого послушать; завелись изстари такие старухи, которые и на воду пошепчут, и на соль, и расскажут все, как по писаному».

В народе он больше известен в форме похорон-свадьбы, т. е. обычая, согласно которому умерших до брака юношей и девушек хоронили с соблюдением некоторых особенностей свадебного обряда: «Если не женат, то хоронят по-свадебному, пляшут, а мать причитывает». Молодых «обряжали», как на свадьбу, к дуге лошади привязывали полотенца, ленты, свадебные колокольчики. При проводах играли на гармошке, пели песни, при опускании гроба в могилу стреляли из ружья. Особенно живо рассказывают об этом южные и средние вепсы (вологодские); «если не женат, то хоронят по-свадебному, пляшут, а мать причитывает». У вепсов Ленинградской области. «веселение» чаще происходит на сорочинах. Здесь нередко говорят, что песни петь нельзя, и если все же поют, то печальные. При опускании гроба в могилу стреляли из ружья.

Обряд «похороны-свадьба» или «свадьбы покойников» известен в традиции многих народов и не представляет ничего оригинального. Более интересен тот факт, что «веселение» покойников у вепсов происходит при похоронах не только молодежи. Оно проводилось и по наказу умершего: «иногда, когда просят, так и старух хоронят», «у нас отец мне велел, помру, так до кладбища играй», «мать наша велела, пусть зять играет, а зять играл, сидя на гробу». Естественно, что такой наказ не мог бы даваться, если бы в его основе не лежал когда-то обычай «веселения» покойников.

На праздничный характер проведения прежде сорочин косвенно указывает зафиксированное нами от жительницы д. Рябов Конец неизвестное ранее название сорочин ‘pido’ - означающее в родственных карельском и финском языках празднество, в диалектах эстонского - крестины.

Несмотря на то, что погребальная обрядность вепсов во многом схожа с погребальной обрядностью родственных народов, все же до настоящего времени вепсы сохранили довольно интересные и древние обычаи, важные для понимания и оценки духовной культуры народа в целом. Заметны и локальные различия, что, видимо, не только определяется современной территориальной разобщенностью этнолокальных групп вепсов, но и отражает некоторое своеобразие в погребальном обряде этих групп в прошлом. В силу особой устойчивости похоронных традиций многие из них бытуют и сейчас.