Алексий II

Глава девятая МИТРОПОЛИТ ТАЛЛИНСКИЙ И ВСЕЯ ЭСТОНИИ. 1968—1975

Восемнадцать лет правления Брежнева — относительно спокойный период в истории России XX века. Власть больше не рыскала по всем уголкам страны в поисках «врагов народа», не вытягивала последние жилы из крестьянства, доведённого при Сталине и Хрущёве до голодного состояния, не кидалась в немыслимые и нелепые проекты, разве что чуть было не перебросила сибирские реки в Среднюю Азию.

И ещё власть перестала с таким сатанинским остервенением сражаться с Богом и Церковью. В сталинские времена ежегодно сотни верных заповедям Спасителя пополняли сонм христианских мучеников. В хрущёвскую безбожную десятилетку людей за веру не расстреливали, не истязали, но издевались, закрывали храмы, объявляли верующих людьми низшего сорта, которые вскоре вообще должны исчезнуть из нашей жизни. В брежневские времена христиан не трогали, не выставляли на посмешище, изредка даже упоминая православных архиереев в газетах как участников развернувшейся борьбы за мир во всём мире.

23 февраля 1968 года Алексею Михайловичу Ридигеру исполнилось тридцать девять лет, и через два дня он станет митрополитом Таллинским и Эстонским. В 1943 году, когда восстанавливалось Патриаршество, митрополитов было всего четверо — Московский и Коломенский Сергий (Страгородский), Ленинградский и Новгородский Алексий (Симанский), Киевский и Галицкий Николай (Ярушевич) и Виленский и Литовский Сергий (Воскресенский). Спустя четверть века число их достигло двенадцати — Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов), Киевский и Галицкий Иоанн (Соколов), Орловский и Брянский Палладий (Шерстенников), Тамбовский и Мичуринский Антоний (Кротевич), Херсонский и Одесский Борис (Вик), Краснодарский и Кубанский Виктор (Святин), Симферопольский и Крымский Гурий (Егоров), Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд), Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф (Чернов), Кишинёвский и Молдавский Нектарий (Григорьев), Корсунский Николай (Ерёмин), Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер). Для сравнения: сейчас епископат Московской Патриархии насчитывает уже более сорока митрополитов.

Владыка Алексий стал одним из самых молодых архиереев, возведённых в этот сан. Даже святитель Филарет, всегда остававшийся для него человеком, с жизнью которого он соизмерял свою жизнь, сделался митрополитом в сорок три. Это было заслуженное воздаяние Алексию за то, что ему удалось сохранить епархию в тяжёлое время в Эстонии, где Православие существует рядом с лютеранством. 27 мая новоявленный митрополит был к тому же награждён орденом Святого равноапостольного князя Владимира, на сей раз уже 1-й степени.

Особая гордость — Пюхтица, которая не только не была разорена, но и стала процветающим монастырём, одним из лучших во всей стране. 19 января 1968 года архиепископ Алексий по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия I назначил монахиню Варвару (Трофимову) на пост настоятельницы Пюхтицкого монастыря, возведя её в игуменский сан с вручением настоятельского жезла, и та сразу взялась за дело, развернув в монастыре обширное строительство. Она приучала монахинь как можно больше трудиться, уметь обращаться со всевозможными строительными инструментами, работать в саду, в огороде, на кухне, полностью обихаживать монастырь своими силами.

Владыка постоянно наведывался в Пюхтицу, совершал богослужения, приглашал русское и эстонское духовенство, и все видели в нём надёжную опору, ведь теперь там, в Москве, он был правой рукой самого Патриарха.

Год, в котором он сделался митрополитом, оказался не самым лучшим для нашей страны — весной случилось горе: погиб Гагарин. В мире перестала светиться его несравненная улыбка...

А в конце лета произошли чехословацкие события. На территорию ЧССР вступили войска Советского Союза, Венгрии, Болгарии, Польши и ГДР. Но весь мир мгновенно ополчился именно против нас. И сразу были забыты зверства американцев во Вьетнаме. Русский медведь, почти избежавший кровопролитий в Праге, оказался для мира страшнее американского монстра, который в то же время заваливал трупами деревеньку Сонгми и другие вьетнамские мирные поселения. Всемирный Совет Церквей поспешил выступить с заявлением, в котором говорилось об интервенции и вмешательстве во внутренние дела Чехословакии. 14 сентября Патриарх отправил председателю ВСЦ М. М. Томасу письмо, составленное управляющим делами митрополитом Алексием. В нём оспаривалось утверждение об интервенции, а ввод войск рассматривался как «необходимость защиты социалистического строя в Чехословакии, которому народ этой страны предан и само существование которого оказалось перед угрозой со стороны разрушающей деятельности антисоциалистических сил». Заканчивалось послание следующим образом: «Исходя из этого, мы убеждены, что совершившееся 21 августа с.г. предотвратило серьёзное кровопролитие и, возможно, международный вооружённый конфликт. Остаётся сожалеть, что, как бы лично ни относились Вы и Ваши коллеги к происходящему, призывы, заключённые в Вашем заявлении (пп. 4 и 5), фактически направлены на усиление имеющей ныне место кампании нагнетания напряжённости в международных отношениях. Эти призывы находятся в противоречии с содержанием и советско-чехословацких соглашений. Мы сожалеем, что Вы, господин Председатель, и Ваши коллеги обнародовали этот документ. Мы возносим усердные молитвы за народ Чехословакии, чтобы Вседержитель Господь благословил его мирный труд и всесторонний прогресс.

С любовью во Христе

Алексий, Патриарх Московский и всея Руси.

Успенский монастырь, г. Одесса, 14 сентября 1968 года».

Так во взаимоотношениях между Русской Православной Церковью и Всемирным Советом Церквей впервые пролегла трещина. До этого уже возникали некоторые трения, когда от наших архиереев пытались добиться признаний, что Церковь в СССР по-прежнему испытывает гонения, но президент ВСЦ Юджин Блейк посетил нашу страну и снял все вопросы, а IV ассамблея организации прошла в шведском городе Упсала вполне благополучно, даже КГБ дал ей положительную оценку. Занявший ненадолго «просоветские» позиции ВСЦ вскоре перестал финансироваться антисоветскими кругами Запада и вынужден был снова нахмуриться в сторону Страны Советов. Оттого-то и пролегла эта трещина, вызванная чехословацкими потрясениями.

Мир, как во время Карибского кризиса, вновь оказался на пороге третьей мировой войны. Советские люди жили в тревожном ожидании — на востоке шла грызня с китайцами из-за клочка земли под названием остров Даманский, на Западе НАТО грозило наказать нас за придушенную Пражскую весну. И те и другие страшили: китайцы — своим многомиллионным населением, европейцы да американцы — своей военной мощью. Лишь к концу 1969 года всё более или менее стало затихать. Всё-таки ни Запад, ни маоисты не решились воевать с ядерной Советской державой.

В начале 1970 года управляющий делами Московской Патриархии митрополит Алексий (Ридигер) был полностью поглощён подготовкой двадцатипятилетнего юбилея первосвятительского служения Патриарха Алексия. Четверть века — столько ни один русский Патриарх не был главой Церкви. 2 февраля в Московской духовной академии состоялись особые церковно-общественные торжества, затем — юбилейные богослужения в Богоявленском Елоховском соборе. Застолье проходило в Чистом переулке, в Патриаршей резиденции. Поздравительную телеграмму от Косыгина зачитал председатель Совета по делам религий при Совете министров СССР Куроедов. Через две недели едва живой юбиляр совершил в Елоховском всенощное бдение под праздник Сретения Господня, и сразу после этого у него случился инфаркт. Из больницы его перевезли в подмосковное Лукино, переименованное большевиками в Переделкино, где он проживал в небольшом домике, выпрошенном в своё время у Сталина. Там некогда располагалось имение Колычевых, места, связанные с митрополитом Филиппом, коего Патриарх Алексий особенно почитал. Здесь же располагалось подворье Троице-Сергиевой лавры.

Ему уже исполнилось девяносто два года, и все понимали, что кончина близка, да он и сам сказал: «Это моя последняя болезнь». 27 февраля и 2 марта Патриарх пережил ещё два сильных сердечных приступа. Неотлучно при нём всегда находились личный секретарь и келейник семидесятипятилетний Даниил Андреевич Остапов и управляющий делами митрополит Алексий, по сути, переселившийся в Переделкино, дабы постоянно общаться с больным Предстоятелем Церкви.

Важнейшим вопросом в те дни было восстановление канонического общения с Православной Церковью Японии, которой исполнялось ровно сто лет. В 1870 году архимандрит Николай (Касаткин) основал в Стране восходящего солнца русскую православную миссию, затем открыл в Токио духовную семинарию. Во время Русско-японской войны 1904—1905 годов епископ Николай опекал русских военнопленных. В 1906 году он получил титул архиепископа Японского. За полвека миссионерской деятельности сей подвижник Православия создал епархию, состоявшую из 266 приходов, тридцати трёх тысяч крещёных японцев, из которых сорок — священнослужители. После революции 1917 года Японская Православная Церковь перешла на самоуправление, затем попала под юрисдикцию зарубежников, в 1946 году приняла решение вернуться в лоно Московского Патриархата, но раскололась на две части — половина оставалась в подчинении у Русской Зарубежной Церкви. И вот теперь, в свой столетний юбилей, она решила воссоединиться.

В начале апреля 1970 года к Патриарху в Переделкино приехала делегация во главе с архиепископом Владимиром (Нагосским). Состоялись переговоры о полном вхождении Японской Церкви в Московский Патриархат на условиях автономии. Алексий I благословил такое решение, архиепископ Владимир был возведён в сан митрополита как Предстоятель новоорганизованной автономной Японской Православной Церкви, а Николай (Касаткин) причислен к лику святых как равноапостольный Николай Японский. Это стало последним благим деянием Патриарха Алексия (Симанского). 10 апреля 1970 года он вручил митрополиту Владимиру Патриарший и Синодальный томос об автономии Японской Церкви и возложил на него вторую панагию. Через два дня он вновь принял владыку Владимира уже как митрополита Токийского и Японского, и это был его последний официальный приём иностранной церковной делегации.

За день до кончины Патриарха, 16 апреля, в Переделкино вновь прибыл Таллинский митрополит Алексий. Та встреча оказалась прощальной. Было видно, что уже не только дни, но и часы Предстоятеля сочтены. Патриарх возложил вторую панагию на митрополита Крутицкого Пимена (Извекова), тем самым указуя на него как на своего преемника.

На другой день Патриарх Алексий принимал митрополита Никодима, к вечеру ему стало хуже, и в ночь на Лазареву субботу он с миром отошёл ко Господу. В его завещании, собственноручно написанном ещё в 1963 году, прочитали: «Самая главная моя просьба ко всем, с кем мне приходилось иметь общение, — это просьба о молитве за меня, да приимёт Господь дух мой в Свои светлые Обители, простив мне вольные и невольные грехи Своим Божественным Милосердием. Сам я, расставаясь с этой временной жизнью и отходя в жизнь вечную, в которую во все периоды моей жизни я глубоко веровал, ни на кого не имею обиды или недоброжелательства, а если сам кого-либо обидел, прошу меня простить и покрыть любовью и молитвою о душе моей. Паству, вверенную мне Господом в этой жизни, — знаемых и незнаемых рабов Божиих, да хранит Господь в мире и благополучии. Верую, что духовное общение наше не прекратится, а по общей нашей молитве усилится и по отшествии моём в вечность».

Заканчивался Великий пост. После праздника Вербного воскресенья наступила самая скорбная в православном году седмица поминовения страстей Господних. В Великий вторник 21 апреля в храме Всех Святых, расположенном прямо под Успенским собором Троице-Сергиевой лавры, происходило погребение тринадцатого Патриарха Московского и всея Руси.

А в тот день, когда вся Православная Русь скорбела о своём Пастыре, в Кремлёвском дворце съездов проходило торжественное заседание. Брежнев читал ленинолюбивую речь, на предприятиях гремели митинги, после которых люди шли помянуть того, кто, по их мнению, был «живее всех живых». Именно в год столетия Ленина Нобелевский комитет присудил премию Солженицыну, который уже считался антисоветчиком, был исключён из Союза писателей, подвергался травле в советской прессе. Поскольку Александр Исаевич позиционировал себя как православного писателя, представителей Церкви подталкивали к тому, чтобы они выразили своё отношение к новому нобелевскому лауреату. Но Церковь на эти подталкивания не отвечала.

Недружеским шагом со стороны государства в том году стал запрет на проведение Поместного Собора, призванного избрать нового Патриарха: «Проводите, но не в ленинский юбилей!» В итоге, с задержкой на год, Собор состоялся в Трапезном храме Троице-Сергиевой лавры с 30 мая по 2 июня 1971 года. Комиссия по подготовке Собора насчитывала шестнадцать человек, и митрополит Таллинский являлся одним из наиболее деятельных участников этой комиссии.

Участниками Собора стали 234 человека, из них архиереев Русской Православной Церкви — 72, представителей православного духовенства — 84, верующих мирян — 78. В качестве представителей 124 зарубежных приходов Московского Патриархата выступили 25 иностранных граждан. Почётными гостями стали Патриархи Николай Александрийский и Юстиниан Румынский, митрополит Исидор Назаретский, архиепископ Григорий Синайский, представитель Автокефальной Православной Церкви в Америке архиепископ Филадельфийский и Пенсильванский Киприан, представитель папы римского кардинал Иоанн Виллебрандс, генеральные секретари Всемирного Совета Церквей пастор Юджин Блейк и Конференции Европейских Церквей доктор Колин Уильямс и др. Даже от старообрядцев приехал из Литвы один представитель.

В воскресенье 30 мая после совершения Божественной литургии у гроба преподобного Сергия Радонежского торжественный лаврский колокольный звон оповестил мир об открытии Поместного Собора. Собравшиеся все вместе пропели Никео-Цареградский Символ веры. На первом заседании выслушивались многочисленные приветствия гостей. Председатель Совета по делам религии Куроедов выступил с речью, в которой прозвучало: «разрешите сердечно приветствовать от лица правительства», «между государством и Церковью существуют вполне нормальные отношения» и «государство уверено, что Русская Православная Церковь и впредь будет развивать в народе патриотические чувства». На втором заседании с докладом «Жизнь и деятельность Русской Православной Церкви» выступил местоблюститель Патриаршего престола митрополит Пимен (Извеков). Затем у гроба почившего Патриарха Алексия совершили молебен обо всех предстоятелях Русской Церкви. На третьем заседании выступал митрополит Никодим (Ротов) сразу с двумя докладами. В первом, «Экуменическая деятельность Русской Православной Церкви», он не только развивал идеи поиска христианской экумены, единого мира и взаимопонимания между христианами разных вероисповеданий, но и очертил границы сближения русских с инославными. Во втором докладе — «Об отмене клятв на старые обряды» — он делал братские шаги навстречу старообрядцам.

Митрополит Алексий (Ридигер) выступал третьим. Его доклад назывался «О миротворческой деятельности Русской Православной Церкви». В нём он подводил итог работе, проведённой в шестидесятые годы, когда во многом благодаря стараниям русских архиереев мир не сорвался в пропасть третьей мировой войны. Приходилось делать экивоки и в сторону советской власти, отметившей недавно два своих юбилея — пятьдесят лет революции и сто лет Ленину. В докладе Таллинского митрополита прозвучала фраза, которую многие до сих пор не могут простить ему:

— Мы с горечью вспоминаем тот факт, что многие иерархи Русской Православной Церкви и часть её клира не поняли исторической обусловленности Великой Октябрьской Социалистической революции 1917 года в нашей стране... Не поняли эпохальности этой революции, освободившей народы нашей родины от капиталистического рабства...

Что и говорить, эти слова не украшают героя книги. Бог — судья. Кому-то нужно было брать на себя грех, кланяться власти, которая перестала гнобить Церковь... Основной смысл речей митрополита Алексия сводился к тому, что не время враждовать, сейчас самое главное — спасти мир от ядерной катастрофы.

Весь тон Поместного Собора был направлен на укрепление дружеских связей Церкви с Советским государством. И антиканонические «Положения об управлении РПЦ», навязанные Советом по делам Церкви Архиерейскому Собору 1961 года, получили единогласное одобрение.

Киевский митрополит Филарет (Денисенко), ровесник Алексия, в своём докладе критиковал униатство и так называемый «карловацкий раскол» — создание зарубежного независимого Управления Русской Православной Церкви в сербских Сремских Карловцах. Кто бы мог подумать тогда, что пройдёт два десятилетия, и тот же митрополит Филарет сам станет раскольником, основателем самостийной Украинской Церкви, будет предан анафеме, а антирусские украинские власти наградят его орденом Мазепы!..

Главное событие Поместного Собора произошло 2 июня, когда на вдовствующую кафедру открытым голосованием новым Патриархом был избран митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков). На него в последнее время перед кончиной указывал и покойный Патриарх Алексий. Его избрали единогласно, о чём, конечно же, многие потом злословили, что в нашей Церкви всё точь-в-точь как в нашем государстве — сплошное единогласие и единомыслие. «Партия сказала, Синод ответил: “Есть!”». Но верующим русским людям оставалось только радоваться, что Предстоятель Русской Церкви избран без бурь и несогласий, а значит, нет угрозы какого бы то ни было нового раскола. Уж очень много было нестроений и расколов в двадцатые и тридцатые годы!

3 июня 1971 года в Богоявленском патриаршем соборе Москвы состоялась интронизация нового Патриарха. Через два дня митрополит Алексий вместе с другими членами Святейшего Синода пропел Патриарху Пимену «Аксиос!» («Достоин!») в стенах Московской духовной академии, на церемонии присвоения Пимену учёной степени доктора богословия honoris causa.

Так начиналось правление его предшественника — четырнадцатого Патриарха Московского и всея Руси. В обстановке «мирного сосуществования» безбожного Советского государства со Святой Русью, с Церковью Христовой. Да и недавний ярый гонитель, обещавший показать по телевизору последнего попа, в том же году, 11 сентября, умер на своей подмосковной даче...

Что могло вызывать глубокое прискорбие в то лето и ту осень после избрания Патриархом Пимена, так это крайняя враждебность, которую выказала против этого избрания Русская Зарубежная Церковь. Печально, но вражда между двумя ветвями единой Матери-Церкви продолжалась. Ничего не изменилось с конца двадцатых годов, когда зарубежники постановили: «Заграничная часть Всероссийской Церкви должна прекратить сношения с московской церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения её безбожной советской властью, лишающей её свободы в своих волеизъявлениях и каноническом управлении Церковью», а московская церковная власть ответила, что «возникшее в Сремских Карловцах Высшее управление русскими заграничными православными епархиями и общинами объявлено упразднённым, а его действия и распоряжения — не имеющими канонической силы и отменёнными». Взаимное непризнание.

Зарубежники не признали Патриархами ни Сергия (Страгородского), ни Алексия (Симанского). Не признали в 1971-м и Пимена (Извекова). Новым главой РПЦЗ после кончины владыки Анастасия являлся митрополит Восточноамериканский и Нью-Йоркский Филарет (Вознесенский). Главной задачей своей жизни он считал непримиримую борьбу против экуменизма и, соответственно, против Московской Патриархии, которую он обвинял в экуменической ереси.

В австрийской католической газете «Linzer Kirchenblatt» от 6 июня 1971 года вышло сообщение об избрании Патриарха Пимена под остроумным названием «Patriarch von roten Gnaden», где слово «roten» стояло вместо «gotten», то бишь вместо «Патриарх милостию Божией» — «Патриарх милостию красных». И зарубежникам нравилось потом это повторять в применении к московскому предстоятелю Церкви.

Так напрочь разошлись две Русские Церкви. Первая претерпела изгнание, вторая — гонения. Одна гордилась тем, что, лишившись родины, не подпала под власть безбожников. Вторая, обретя мученический венец, считала себя вправе идти на компромиссы с безбожными властями ради сохранения в России Церкви Христовой как таковой. Трудно было даже помыслить в том 1971 году, что следующий после Пимена Патриарх Алексий сумеет благодаря неимоверным усилиям преодолеть этот болезненный раскол и эту взаимную сердитую неприязнь!

Вскоре после своего избрания, а именно 18 июня 1971 года, Патриарх Пимен наградил митрополита Алексия Таллинского правом ношения второй панагии. Так была отмечена его работа как участника Комиссии Священного Синода, председателя процедурно-организационной группы и председателя секретариата Поместного Собора.

Παναγα по-гречески означает «Всесвятая». Это один из эпитетов Богородицы и одновременно наименование украшения, которое архиерей носит наперсно на цепочке и которое является символом его архиерейского достоинства. Доселе, став архиереем, Алексий носил на груди панагию с изображением иконы «Взыскание погибших», появившейся на Руси в 1666 году, том самом, когда одновременно был низложен Патриарх Никон и расстрижен протопоп Аввакум. Празднование этого образа приходится на 18 февраля и происходит незадолго до дня рождения Алексея Михайловича Ридигера. Право ношения второй панагии считается особой наградой за труды и отличия. Обычно на второй панагии изображается Христос Вседержитель. Впоследствии в таком сочетании ради торжественных случаев Святейший и носил на груди две панагии. Вне торжественной обстановки на нём можно было видеть только ту, первую, которую он носил до 1971 года. Став Патриархом, он будет носить панагии и в иных сочетаниях: «Вседержитель» и «Покров Богородицы», «Вседержитель» и «Знамение Богородицы», «Печерская Богоматерь с преподобными Антонием и Феодосием» и «Взыскание погибших».

Вспоминая годы патриаршества Пимена, Святейший признавал, что исполнять послушание управляющего делами стало сложнее, чем при Алексии I. Пимен слыл человеком монастырского склада, благоговейным совершителем богослужений и молитвенником. Административная деятельность сильно тяготила его, а потому естественным образом перекладывалась на плечи ближайших помощников. В то же время усиливалось влияние Совета по делам религий. Но нельзя не признать, что в брежневскую эпоху нужен был именно такой Патриарх. «Ведь если бы на его месте оказался кто-нибудь другой, сколько бы дров он мог наломать. А Святейший Патриарх Пимен с присущей ему осторожностью, консервативностью и даже опасением перед какими-либо новациями многое сумел сохранить в нашей Церкви», — говорил Святейший о своём предшественнике.

Управляющий делами Патриархии, председатель Учебного комитета, а с 10 марта 1970 года и Пенсионного комитета при Священном Синоде, член правления Советского фонда мира, постоянный член синодальных комиссий, сотрудник аппарата и руководства Конференции Европейских Церквей, с 1972 года — член Совместного комитета КЕЦ и Совета Епископских Конференций Европы... В его сорок с небольшим такой объём работы казался Алексию вполне по плечу. При этом он не оставлял и своего самого любимого дела — богослужения. Всегда подчёркивал: «Главное для меня всё-таки не исполнение административных обязанностей, пусть даже на самом высоком уровне, а пастырское окормление своих “словесных овец”, своего народа. Основа этого служения — совершение Божественной службы у престола Господня — занимает самое важное место в моей жизни, даёт силы нести все остальные послушания».

Будучи митрополитом Таллинским и всея Эстонии, он ежегодно совершал в среднем 120 богослужений. И год от года росло число верующих. На праздновании Входа Господня в Иерусалим за литургией в Александро-Невском соборе Таллина 11 апреля 1971 года митрополит Алексий причастил 470 человек, о чём свидетельствует его личная запись. Причастие продолжалось более часа! Такое и сейчас не всегда увидишь. В 1974 году рукою митрополита Алексия записано, что в тот же праздник причастился 651 человек.

Совершение богослужений для архиерея сравнимо с практикой хирургических операций для врача, наделённого вдобавок и административными полномочиями. Если медик отдаёт себя только делам и перестаёт практиковать, он даже в своей внешности и характере утрачивает некий особый налёт, по которому сразу видно врача, целителя. То же самое и со священнослужителями, перестающими служить. В них постепенно утрачивается благодать, отличающая их от мирян, это сказывается и на внешности, и в поведении, в котором зачастую появляются мирская вздорность, суетность. Все истинные столпы Православия, такие как святитель Филарет, Патриарх Тихон и многие другие, утопая в административной работе, не прекращали совершать богослужения.

Протоиерей Владимир Вигилянский, ставший в 2005 году руководителем пресс-службы Московской Патриархии, сохранил множество автографов Святейшего Патриарха Алексия II. Среди них ежегодные отчёты о том, сколько и каких богослужений совершено им. Будучи владыкой Таллинским, он расчерчивал страницу на три столбика: Александро-Невский собор, Пюхтицкий Успенский монастырь, прочие приходы епархии. И бисерным почерком вписывал, какого числа совершались литургии, всенощные, вечерни, чины освящения воды, пассии. Отмечал количество прихожан, явившихся на богослужение, а когда совершалась литургия, отмечал количество причастившихся. Начиная с семидесятых годов столбиков стало четыре — добавилась отдельная графа о храмах вне Таллинской епархии, в основном московских, среди которых чаще всего встречаются упоминания о Елоховском соборе и храме на Соколе. В Богоявленском Елоховском соборе он служил у гроба святителя Алексия, в честь коего был назван при пострижении в монашество. Храм Всех Святых на Соколе имел в семидесятых годах самый многочисленный в Москве приход, поскольку других церквей на северо-западе столицы почти не осталось. А потому духовенство, не проживающее в Москве, но приезжающее в столицу по каким-либо делам на несколько дней, направлялось туда в помощь. Рассказывают, что в дни раздачи святой воды очередь за нею протягивалась от Всесвятского храма на километр и более.

Когда заканчивался год, владыка Алексий подводил черту и с немецкой педантичностью высчитывал, сколько всего было совершено им богослужений. Вот, к примеру, такая итоговая запись от 1972 года: «в епархии — 83, вне — 34, всего — 117 служб».

А запись от 1973 года резко отличается от предыдущих и последующих. В ней перечислены 22 службы в Александро-Невском соборе Таллина, 17 в Пюхтице, 5 в других храмах епархии и 15 в московских храмах. Всего 59 богослужений. Что же случилось в том 1973 году?

Несмотря на молодость и полноту сил, сказывался сердечный недуг, вызванный ещё в детстве осложнениями после частых простуд, накапливалась усталость. 3 февраля 1973 года сердце митрополита Алексия не выдержало, дало сбой. Он почувствовал резкую боль в груди, прошибло по́том. Его немедленно доставили в больницу, где был поставлен диагноз, довольно редкий в те времена для сорокатрёхлетнего человека — инфаркт миокарда. Обошлось без операции, но в больнице пришлось долго восстанавливаться. Выздоравливая, слушал по радио о развернувшейся кампании обмена партийных билетов и шутил:

— Хорошо, что мне не надо бежать.

Внешне храбрился, но в душе огорчался, что врачи запретили до лета совершать богослужения. И всё же бисерный почерк свидетельствует: «29 апреля, Пюхтицкий Успенский монастырь, литургия (Пасха)». Следующие записи уже относятся к началу июня, когда он вновь стал постоянно совершать службы, но гораздо реже, чем ему хотелось бы. Лишь с осени вернулся к прежнему ритму жизни, и в 1974 году им было совершено уже 91 богослужение, а в 1977-м число снова перевалит за сотню.

1974 год в нашей стране начался травлей Солженицына. Аккурат к Рождеству 7 января вышло постановление ЦК КПСС «О разоблачении антисоветской кампании буржуазной пропаганды в связи с выходом книги “Архипелаг ГУЛАГ”». Всюду организовывались митинги, осуждающие главного диссидента, — на заводах и фабриках, в больницах и поликлиниках, в институтах и школах, только что не в детсадах и яслях. Требовалось, чтобы своё слово сказала и Церковь. Тем более что не так давно, весной 1972 года, Александр Исаевич в своём знаменитом «Великопостном письме» обращался лично к Патриарху Пимену: «Почему, придя в церковь крестить сына, я должен предъявить паспорт? Для каких канонических надобностей нуждается Московская Патриархия в регистрации крестящихся душ? Ещё удивляться надо силе духа родителей, из глубины веков унаследованному неясному душевному сопротивлению, с которым они проходят доносительскую эту регистрацию, потом подвергаясь преследованию по работе или публичному высмеиванию от невежд... Перешиблено право продолжать веру отцов, право родителей воспитывать детей в собственном миропонимании, — а вы, церковные иерархи, смирились с этим и способствуете этому, находя достоверный признак свободы вероисповедания в том... Сумеем ли мы восстановить в себе хоть некоторые христианские черты или дотеряем их все до конца и отдадимся расчётам самосохранения и выгоды?

Изучение русской истории последних веков убеждает, что вся она потекла бы несравненно человечнее и взаимосогласнее, если бы Церковь не отреклась от своей самостоятельности и народ слушал бы голос её, сравнимо бы с тем, как, например, в Польше... Мы теряем последние чёрточки и признаки христианского народа — и неужели это может не быть главной заботой русского Патриарха? По любому злу в дальней Азии или Африке Русская Церковь имеет своё взволнованное мнение, лишь по внутренним бедам — никогда никакого. Почему так традиционно безмятежны послания, нисходящие к нам с церковных вершин? Почему так благодушны все церковные документы, будто они издаются среди христианнейшего народа? От одного безмятежного послания к другому, в один ненастный год не отпадёт ли нужда писать их вовсе: их будет не к кому обратить, не останется паствы, кроме патриаршей канцелярии...

Всё церковное управление, поставление пастырей и епископов (и даже — бесчинствующих, чтоб удобнее высмеять и разрушить Церковь) всё так же секретно ведётся из Совета по делам. Церковь, диктаторски руководимая атеистами, — зрелище, не виданное за два тысячелетия!..

Какими доводами можно убедить себя, что планомерное разрушение духа и тела Церкви под руководством атеистов — есть наилучшее сохранение её? Сохранение — для кого? Ведь уже не для Христа. Сохранение — чем? Ложью? Но после лжи — какими руками совершать евхаристию?..

Святейший Владыко!.. Не дайте нам предположить, не заставьте думать, что для архипастырей Русской Церкви земная власть выше небесной, земная ответственность — страшнее ответственности перед Богом.

Ни перед людьми, ни тем более на молитве не слукавим, что внешние путы сильнее нашего духа. Не легче было и при зарождении христианства, однако оно выстояло и расцвело. И указало путь — жертву. Лишённый всяких материальных сил — в жертве всегда одерживает победу. И такое же мученичество, достойное первых веков, приняли многие наши священники и единоверцы на нашей живой памяти. Но тогда — бросали львам, сегодня же можно потерять только благополучие.

В эти дни, коленно опускаясь перед Крестом, вынесенным на середину храма, спросите Господа: какова же иная цель Вашего служения в народе, почти утерявшем и дух христианства и христианский облик?»

Нечего возразить, слова все правильные, прожигающие сердце любого христианина. Но сей новоявленный Аввакум призывал Церковь идти в атаку тогда, когда бойцы ещё только-только отдышались в окопах, перевязывают раны, не успели собраться с силами, осознать, где враг. Такое наступление могло обернуться лишь крахом. Вот почему, в сердцах своих целиком соглашаясь с гневными и пропитанными искренней болью филиппиками Солженицына, вожди Церкви не могли встать и бросить в лицо властям: «Мы с ним, а не с вами! Бьёте его, бейте и нас!» В стране, где ещё недавно обещали показать последнего попа...

И обвинять Церковь в том, что в семидесятые она не вышла на битву против советской власти, всё равно что поносить Александра Невского за то, как он, сберегая Русь для будущих битв, не поднял её на решительную схватку с Ордой и не погубил тем самым народ до последнего человека.

12 февраля Солженицына арестовали и уже на другой день самолётом отправили за пределы страны, во Франкфурт-на-Майне. От Патриархии потребовали заявления, обозначающего позицию Церкви по этому поводу. И это заявление обязан был написать не кто иной, как управляющий делами. «Мера, применённая к А. Солженицыну Президиумом Верховного Совета СССР о лишении его гражданства СССР, является вполне правильной и даже гуманной и отвечает воле всего нашего народа, о чём свидетельствует реакция советских людей на решение Президиума Верховного Совета. Церковные люди полностью одобряют это решение и считают, что к А. Солженицыну и ему подобным применимы слова ап. Иоанна Богослова: “Они вышли от нас, но не были наши” (1 Ин. 2, 19)... Его имя и написанное им используется, особенно нашими политическими и церковными недругами, для разжигания ненависти и вражды против нашей Родины и Церкви, чтобы помешать разрядке международной напряжённости и развитию добрососедских отношений между государствами Востока и Запада... А. Солженицын не вправе выступать с оценкой деятельности Русской Православной Церкви, ибо, прежде всего, следует отметить поразительную неосведомлённость в религиозных вопросах человека, который решился обличать и поучать церковную иерархию». Это выдержки из текста резюме, написанного 17 февраля 1974 года рукой митрополита Алексия. А вот его покаянные слова по сему поводу, произнесённые много лет спустя: «Мы взяли на свою совесть меньший грех, дабы избежать греха большего. Личное совершенство иногда приходится принести в жертву ради блага других. Патриарх или митрополит, подставляющие под заведомый разгром свою паству, согрешили бы перед Богом, людьми, Россией много больше, чем компромиссом защитив церковь. Да, это больно. Но не может многомиллионная Церковь в тоталитарном государстве уйти в катакомбы. Мы грешили. Но виновны за это не перед народом. Ведь ради него, ради возможности не уходить окончательно из реальной жизни миллионов людей иерархи Церкви брали на душу грех — грех молчания. За этот грех перед Богом мы каялись всегда... Конечно, легко с позиций книжного морализма обвинять теперь Русскую Православную Церковь в том, что она заплатила “кесарю” слишком большую дань. Однако как можно при этом не понимать, что раз дань платили именно мы, то мы и переживали нравственную боль и муку несравнимо большую, чем наши далёкие судьи».

К этим словам стоит ещё добавить, что в те февральские дни не решалась жизнь и смерть Александра Исаевича и, ставя свою подпись под таким резюме, архипастырь не присоединялся к вынесению смертного приговора. Подпись не могла повредить высланному из страны диссиденту.

Вместе с митрополитом Алексием против Солженицына в печати выступили митрополит Крутицкий и Коломенский Серафим (Никитин) и Тульский и Белёвский Ювеналий (Поярков).

За два года до Солженицына из СССР был выслан Бродский. Так советская власть отправила их в нобелевское плавание. А вот Шукшину такой билет не достался. Осенью того же 1974 года во время съёмок фильма С. Бондарчука «Они сражались за Родину» он внезапно скончался в каюте теплохода «Дунай» при странных обстоятельствах, которые станут известны лишь через четверть века. Выдающийся писатель, актёр, кинорежиссёр Василий Макарович Шукшин всё больше и больше тревожил власти своим нарастающим противлением антирусской системе. Выслать и его через пару лет после Солженицына?.. Видно, решили, что будет перебор с изгнанниками. Да пора было и припугнуть кое-кого — Виктора Астафьева и Валентина Распутина, к примеру, чьи повести «Царь-рыба» и «Живи и помни» появились тогда же.

А через три недели после Шукшина ушла из жизни Екатерина Фурцева — министр культуры СССР, человек, сделавший немало хорошего для людей, но желавший видеть русскую жизнь вне Христа, а стало быть, не понимавший самой сути и смысла этой жизни. Справедливости ради следует добавить, что в 1961 году Екатерина Алексеевна тщетно старалась спасти от сноса храм Успения на Сенной в Петербурге, который всё-таки взорвали, а когда встал вопрос о закрытии Псково-Печерского монастыря, эта атеистка нашла в себе душевные силы пообщаться с архимандритом Алипием (Вороновым), после чего лично уговорила Хрущёва не закрывать древнюю русскую обитель. Тем самым она спасла монастырь от разорения, а возможно, и от полного уничтожения.

Должно быть, вместе с Фурцевой окончательно ушла в прошлое и хрущёвская эпоха.