древние времена в Анантнаге, где процветает вера в змеев-нагов, жил-был бедный кашмирский брахман. Его жена не позволяла ему забывать о том, что он бедняк, и вечно донимала его придирками.
Однажды она сказала ему:
— В доме нет никакой еды, нет даже горстки зерна. Иди-ка из дома с этим мешком. Проси подаяния, займи зерно или укради, но не смей возвращаться домой с пустыми руками. А теперь ступай.
Брахман взял мешок и ушел из дома, так и не представляя себе, где он добудет зерно, которым должен наполнить его. Пройдя некоторое время, он набрел на один из священных прудов Анантнага. Брахман чувствовал себя усталым, поэтому положил мешок на землю и прилег отдохнуть. Вскоре он крепко заснул. А когда проснулся и собрался было уже поднять свой мешок с земли, то увидел: в нем что-то извивается. Брахман тут же понял, что это змея, которая забралась внутрь. Он осторожно поднял мешок, завязал его и направился к дому. Коварная мысль пришла ему в голову. Он отдаст мешок жене, которая, подумав, что в нем зерно, естественно, откроет его. Змея же непременно ужалит ее, и с нею будет покончено. Размышляя об этом, брахман ускорил шаг. А подойдя к дому, он закричал:
— Посмотри-ка, что я принес!
Жена взяла у него мешок. Она издала громкий, пронзительный вопль, когда из него, шипя, выползла змея. Но тут же произошло чудо: не успела змея коснуться земли, как превратилась в прелестного маленького мальчика. И малыш сказал:
— Милые люди, примите меня как своего ребенка — и вы никогда не пожалеете об этом.
С радостным возгласом жена брахмана подхватила его на руки, ибо была бездетной и часто тосковала о ребенке.
Брахман тоже был рад такому счастливому повороту событий. Они назвали мальчика Награи, что означает царь змей.
Мальчик вырос, стал сильным и красивым юношей. Однажды он тихонько выскользнул из дома и пошел туда, где был дворец. У его южной оконечности Награи превратил себя в змея и вполз через щель в стене во дворец. Он извивался, ползя по дороге к царскому бассейну для купания, а после освежающего купания выскользнул через дворцовую стену. Тут он опять превратился в юношу и вернулся домой. Так он поступал несколько раз.
Однажды, когда он наслаждался купанием в царском бассейне, его увидела из окна царевна Химал. Она была очень удивлена. «Как этот красивый юноша проник во дворец?» — подумала она про себя. Она послала свою служанку выследить его и узнать, кто он. Вскоре служанка вернулась с новостью, что это был Награи — сын бедного брахмана. Царевна решила выйти замуж за него и только за него, и объявила об этом своим родителям.
Раджа и рани были потрясены услышанным, если не сказать больше. Их дочь, их прекрасная царевна собирается выйти замуж за бедного юношу-брахмана!
Что скажут об этом люди? Что будут говорить подданные их государства? Но царевна была непреклонна, и никакие уговоры царственных родителей не могли заставить ее изменить свое намерение.
В конце концов они неохотно согласились на ее замужество, так как их дочь была очень дорога им. А когда раджа позвал брахмана и заговорил с ним о предстоящем браке, тот почувствовал, что у него подкашиваются ноги и он вот-вот потеряет сознание.
— Ваше величество, простите меня, — сказал он, — но как это может быть? Я ваш бедный подданный. Как могу я даже мечтать о том, что царевна станет моей невесткой?
— Ты верно говоришь, — ответил раджа/— но так желает моя дочь, следовательно, так тому и быть. Готовься к свадьбе.
Приготовления были сделаны, и день свадьбы назначен. Раджа был обеспокоен, тревожился и брахман. Представьте себе скромную свадебную процессию, идущую во дворец! Но Награи сказал своему отцу:
— Дорогой отец, не беспокойся. Мы не будем выглядеть жалкими. Соблаговоли бросить этот кусок березовой коры[52] в священный бассейн, где вы впервые нашли меня. На ней кое-что написано.
Брахман сделал все так, как ему сказал Награи, и возвратился домой. И тут ему даже пришлось ущипнуть себя, чтобы поверить в то, что он увидел. Его бедной, маленькой, покрытой соломой хижины больше не существовало. На ее месте стоял сверкающий дворец. Воины, одетые в форму, передвигались туда-сюда, и слоны шествовали внушительной вереницей. Празднество было в разгаре. Награи вышел из дворца в роскошной одежде. И все это показалось брахману сном.
Свадьба Химал и Награи состоялась, и они переехали в новый, построенный для них дворец. И здесь они жили в превеликом счастье, но увы! Их счастье оказалось недолгим.
Как мы уже знаем, Награи был змеем до того, как стал человеком. Точнее, он был царем змей и жил в своем дворце под водой священного бассейна со своими царицами-змеями. Его жены-змеи были очень рассержены тем, что их мужа давно не было. Они узнали через своих соглядатаев, что он женился на царевне и живет в роскоши Это им уже совсем не понравилось.
Тогда одна из них, всплыв из пруда, приняла облик продавщицы серебряных изделий и пошла во дворец продавать свои товары. Яркие вещи, лежавшие в ее корзине, привлекли внимание Химал, и она купила их все. Среди изделий была и любимая чаша Награи, которую жена-змея подбросила умышленно Когда Награи вернулся, Химал показала ему купленные вещи Но как только Награи увидел чашу, он понял, что это дело рук его жен-змей. Он предупредил Химал, чтобы она больше не покупала товары у таких продавцов.
Другая жена, одетая в платье цыганки, пришла во дворец на следующий день. Она спросила у Химал Здесь ли живет мой муж Награи?
— Награи твой муж? Боюсь, что ты ошибаешься. Мой муж Награи принадлежит к касте брахманов, а не к такой низкой касте, как ты!
— Да он же дурачит тебя, — сказала «цыганка». — Если ты считаешь, что он брахман, тогда попроси его войти в воду священного пруда, что на окраине города, и возьми с него клятву в том, что он действительно брахман.
Хотя Химал и не желала верить ее словам, однако зерно сомнения было посеяно, и она захотела сама удостовериться во всем. А что, если женщина говорила правду? И когда Награи вернулся, Химал подробно расспросила его. Награи был раздосадован. Он узнал игру своих жен-змей и сказал с раздражением:
— Зачем тебе нужно слушать такие разговоры? Забудь их.
Но теперь Химал проявила еще большую твердость, чем когда-либо, и ничего, кроме клятвы, данной в священном пруду, не могло удовлетворить ее. Чтобы убедить жену, Награи пошел к пруду, но как только он вступил в него, его жены-змеи потащили его вниз.
И больше он на поверхности не появился. Химал была в большом горе и долго сидела, рыдая, оплакивая свою потерю. Теперь она проводила все время в молитвах и раздавала подаяние бедным.
Однажды, когда она подавала милостыню, к ней подошел отшельник. Он поведал ей историю, которая вселила в нее надежду. Он сказал:
— Когда я проходил мимо какого-то пруда, я увидел красивого мужчину в роскошном одеянии, появившегося из него. В руке он держал тарелку с едой Он положил ее под дерево и сказал: «Дорогая Химал, это — тебе!»
Химал была уверена, что мужчина был не кто иной, как сам Награи. Она отправилась к пруду и стала терпеливо ждать там. Было уже близко к полуночи, когда Награи появился из пруда. Увидев Награи, Химал упала к его ногам.
— Возьми меня туда с собой, — рыдала она.
Но Награи боялся, что его жены-змеи убьют ее, если он возьмет ее в подводный дворец, однако Химал не пожелала расстаться с ним. В конце концов Награи превратил ее в сверкающий бриллиант и таким образом пронес под воду. Но жены-змеи тут же что-то заподозрили. Они стали спрашивать:
— Почему тут пахнет человеческой плотью?
Награи пришлось вернуть Химал человеческий облик. Он долго уговаривал своих змей-жен, и они наконец согласились, чтобы она осталась. Конечно, они мучили ее, как только могли, когда Награи не было поблизости, заставляли ее делать всю тяжелую работу и давали ей лишь немного еды. Однако Химал никогда не жаловалась. Ей было достаточно и того, что она была рядом с Награи.
Как-то раз Химал только что вскипятила кастрюлю молока, когда пришли дети жен-змей и захотели выпить его. Они взяли стаканы с молоком и с жадностью проглотили его. Горячее молоко прожгло им гортани, и они умерли. Жены-змеи были разъярены, они с шипением подползли к Химал и ужалили ее. Она тут же умерла.
Награи очень горевал, когда увидел Химал мертвой. Он набальзамировал ее тело и вынес на сушу. Там он заботливо сохранял тело Химал под тенистой чинарой. Каждый день он посещал это место, проливая слезы по своей дорогой жене.
Но однажды случилось, что мимо проходил отшельник. Он растрогался, увидев безжизненное тело такой красивой девушки. Он выжал сок лекарственных трав и вылил его ей в рот. Жизнь вернулась к Химал. Тогда отшельник забрал ее к себе, в свое уединенное жилище.
Награи, как всегда, подошел к месту, где лежала его мертвая жена. Велико же было его удивление, а еще больше горе, когда он обнаружил, что кто-то унес тело Химал. Он разослал вокруг своих доверенных людей, чтобы найти ее. И они сообщили ему, что Химал находится в жилище отшельника. Награи в образе змеи вполз туда. В одной из комнат он обнаружил Химал, которая спала крепким сном. Не желая беспокоить ее, он свернулся в клубок и тихо улегся рядом с нею. Но, к несчастью, в комнату вошел сын отшельника. Его охватил ужас при виде громадной змеи, лежащей возле спящей девушки, и, схватив большую палку, он убил ее.
Шум разбудил Химал. И когда она увидела рядом с собою мертвую змею, она закричала:
— О, что ты сделал! Ты убил моего мужа.
Мертвый змей был сожжен, а Химал сама бросилась в этот огонь и умерла. Это очень опечалило отшельника. Ведь Химал находилась под его опекой. И когда он размышлял об этом, прозвучал голос, обращенный к нему. Он возвестил:
— Брось прах Химал и Награи в священный пруд, и жизнь опять возвратится к ним.
Отшельник выполнил все, как было сказано, и из пруда появились Химал и Награи в их человеческом облике. И потом они всегда жили счастливо.
Жили-были когда-то два друга. Один из них очень ценил свой разум и сообразительность, другой — свое богатство. Эти двое всегда ухитрялись свести свои беседы только к одному-единственному вопросу: что лучше и важнее — быть богатым или быть умным?
Богатый говорил: «Без сомнения, богатый во всех отношениях превосходит любого человека, каким бы тот ни был мудрым и ученым».
На это умный обычно отвечал, иронически улыбаясь: «В мире нет места для глупых людей, будь они даже так богаты, как сам махараджа. Есть такая мудрая поговорка:,0 бог, избавь меня от врачей и правителей!" Я же добавлю:,О бог, избавь меня от глупых людей вообще и особенно от богатых глупцов"».
Их спорам не было конца. Часто они обращались к старейшинам с просьбой рассудить их. Наиболее умные отвечали, что превыше всего мудрость, а старейшины-богачи утверждали, что важнее богатство.
Что же было делать нашим друзьям? Кто-то должен был все-таки решить раз и навсегда, что лучше — мудрость или богатство, и они обратились к министру, который считался правой рукой махараджи. Но и министр не смог решить такой серьезный вопрос и отослал их к самому махарадже.
Через несколько дней махараджа приказал обоим приятелям явиться к нему. Он терпеливо выслушал доводы каждого, затем велел подать ему бумагу, адресовал ее министру, который прислал их к нему, и небрежно написал поперек листа: «Казнить обоих».
Прочитав приказ махараджи, министр тут же заточил двух друзей в тюрьму. Случилось то, чего они совсем не ожидали. Как могло случиться, чтобы их невинный вопрос привел их в тюрьму, а затем и в руки палача? Этого они понять не могли.
Они упали на жесткие тюремные скамьи и, оставив все споры, горько зарыдали. И тогда богач, придя в отчаяние, запричитал:
— О моя злополучная судьба! Что за польза мне теперь от моего богатства, когда смерть стучится в дверь? Я отдал бы половину своего состояния любому, кто спасет меня от гибели!
При этих словах его друг навострил уши.
— Если это так, сказал он, — то напишите на бумаге свое обещание и подпишите его!
Умник дал своему богатому другу бумагу и перо, и тот тут же написал требуемое письмо и вручил его приятелю. Тот бережно спрятал записку во внутренний карман своего длиннополого сюртука. Затем они сказали караульному, что просят отвести их к министру.
Друзей доставили к нему, и умный человек самым что ни на есть умоляющим голосом сказал:
— Господин, мы очень просим вас — отрубите нам головы сегодня же вечером. Пожалуйста, не отказывайте нам в этом последнем желании.
Министр был несказанно удивлен, услышав такие слова. Никогда к нему не обращались с такой странной просьбой. И он спросил:
— Почему вы так усердно просите меня обезглавить вас? Мы, человеческие существа, любим жизнь. И за то, чтобы прожить еще хотя бы несколько часов, мы готовы пожертвовать всем чем угодно. Почему вы хотите немедленно умереть?
Тогда умник ответил министру:
— Мой повелитель, всякий человек смертен и должен в какой-то из дней умереть. Какое, в сущности, значение может иметь день нашей смерти? Сегодня или завтра? В то же время в священных книгах написано, что невиновный попадет на небеса. Мы ни в чем не виноваты, и в тот момент, когда жизнь покинет наши тела, небесные существа прилетят за нами, чтобы перенести в царство вечного рая. Кроме того, сказано, что человек, который явится причиной смерти невиновного, обречен на муки ада.
Слушая эти рассуждения, министр чувствовал себя довольно неуютно.
— Так ли это? — спросил он.
Подняв глаза к небесам, умник утвердительно кивнул головой.
И министр решился: он не обречет на смерть двух невиновных людей — и тут же написал махарадже, что не может выполнить царский приказ, поскольку это противоречит его совести.
Двух приятелей вновь отвели к махарадже с письмом министра. Махараджа был удивлен. Никогда прежде министр не осмеливался пренебрегать царскими приказами. Что же заставило его так поступить? И махараджа вновь расспросил друзей о существе дела, и умный человек тотчас же поведал о том, что произошло между ним и его другом, и о разговоре с министром. Он также показал письмо своего приятеля с заверением отдать половину состояния тому, кто спасет ему жизнь.
Махараджу это очень позабавило, и он не мог не восхититься изобретательностью умного человека, одурачившего министра. Он освободил обоих со словами:
— Вы вольны идти куда хотите. Богатый уже признал превосходство мудрости, когда согласился разделить свое богатство с человеком, который своей изобретательностью вызволит его из когтей смерти. А ты не только ухитрился освободить его и себя, но и приобрел состояние. Идите с богом.
И два приятеля, поделив богатство, зажили в согласии друг с другом.
В древнем Кашмире пользовался известностью путь под названием Пир Панджал. Его называли «дорогой соли», так как по нему перевозили соль из Пенджаба в долину края. И хотя необозримые леса до сих пор простираются вдоль этого пути, тем не менее там появилось несколько деревень. Одной из таких деревень была Раджапури, ныне известная под названием Раджаори. Вот в ней-то и жили четыре брата вместе со своей единственной сестрой. Все они очень любили друг друга, но самой дорогой для всех была девушка. Она была так же хороша собой, как и добра. Сестра нежно любила братьев и всегда охотно выслушивала все их распоряжения. Юноши, хотя и спорили между собой, никогда не сказали сестре грубого слова. Они были довольны всем, что бы она для них ни сделала.
Прошли годы, и братья переженились. Их молодые жены поселились в доме и стали управлять хозяйством. Какое-то время все шло хорошо, но, когда жены увидели, как сильно их мужья привязаны к своей сестре, они невзлюбили ее. Особенно негодовали жены, когда братья исполняли все ее желания и часто забывали сделать то, о чем они сами их просили. И вскоре они возненавидели ее и заставляли делать самую тяжелую работу по дому. Как только их мужья надолго покидали дом, одна из них приказывала: «Подмети пол!», вторая же говорила: «Вымой посуду», третья кричала: «Что ты за лентяйка! Посмотри-ка, белье еще не выстирано. Убирайся и выстирай его как следует!», а четвертая жена говорила: «Приготовь еду!»
Бедная девушка бегала взад и вперед, стараясь угодить всем, но только еще больше запутывалась. Ее опять бранили, а если она осмеливалась плакать, град приказаний сыпался на нее. Она понимала, что ее жизнь ужасна, но не видела выхода. Передышка наступала только тогда, когда братья возвращались с работы. За полчаса до этого ее отправляли в купальню. Искупавшись и переодевшись, она ждала прихода братьев.
У нее было одно замечательное свойство, которое нехотя признавали даже невестки, — она никогда не жаловалась братьям. Сестра всегда с улыбкой приветствовала их и находила нежные слова для каждого.
И хотя в ее маленьком сердце затаилась печаль, в доме царило спокойствие.
Но однажды братья отправились в долгую поездку, и женам представилась возможность помучить девушку, как им заблагорассудится. Они показали ей на стог сена и сказали:
— Твой старший брат потерял свое кольцо в стоге сена. Разыщи и отдай его нам.
С этим они ушли. Девушка посмотрела на большой стог сена — почти вдвое выше ее. Разве можно было найти в нем утерянное кольцо? Она горько заплакала. Внезапно девушка услышала писк и почувствовала, что кто-то теребит ее за правую ногу. Посмотрев вниз, она увидела большую крысу. Девушке показалось, что крыса ободряюще ей улыбнулась, а затем нырнула в стог сена. Перед полуднем крыса, вся покрытая сеном, вылезла наружу, подползла и положила потерянное кольцо к ее ноге и скрылась в норе. С облегчением девушка отдала кольцо старшей невестке.
А на другой день жены указали ей на кучу зерна и сказали:
— Отдели хорошее зерно от плохого и засыпь хорошее в деревянный амбар.
Девушка посмотрела на огромную груду зерна и тут же залилась слезами. Неожиданно она увидела, что два чирикающих воробья слетели вниз и начали клевать зерно. Сперва она встревожилась, подумав, что те едят его, однако, присмотревшись внимательно, обнаружила, что они искусно отделяют хорошее зерно от плохого. Когда работа была сделана, воробьи улетели, и девушка наполнила амбар хорошим зерном. Невестки были этим, разумеется, рассержены, так как не смогли найти в ее работе ни единого промаха.
На третий день они не смогли придумать для нее никакой работы, и она провела его спокойно.
Однако на четвертый день ей вручили чашу и сказали:
— В лесу живет отшельник. Иди к нему и попроси сок целебных растений, который он всем раздает. Но помни — перед вечером ты должна возвратиться домой.
А возвратиться она была должна потому, что вечером жены ждали домой братьев. Девушка взяла чашу и, оскорбленная до глубины души, ушла из дома. Невестки обращались с нею возмутительно, и она шла к лесу, размышляя, как ей избавиться от страданий. Но, войдя в лес, она не стала искать хижину отшельника. Она разыскала растение с ягодами красноватого цвета, выжала из них сок и наполнила им чашу, а затем направилась к дому. Только она вышла из леса, как увидела возвращающихся братьев. Девушка приветствовала их самой веселой улыбкой. Братья же были удивлены, увидев сестру в столь пустынном и опасном месте.
— Почему ты пришла сюда? — разом они спросили ее.
— Дорогие братья, — ласково промолвила она, — у ваших жен очень разболелись глаза. Они попросили меня достать для них целебный сок. И я не могла не пойти.
Все они возвратились домой. Можете представить удивление и страх жен, когда они увидели сестру вместе с братьями! А что, если девушка рассказала их мужьям, как они обращались с нею? Но тут же жены с облегчением поняли, что она ничего не говорила, так как мужчины приветствовали их словами:
— Наша дорогая сестра рассказала нам, что у вас сильно болят глаза. А как сейчас? Смотрите, она принесла сок, который вы просили ее достать. Прилягте, и она закапает вам по нескольку капель в каждый глаз.
Что могли поделать жены? Они притворились, что у них сильные боли, и попросили девушку закапать немного сока им в глаза. Она это и сделала.
Вскоре после этого у жен действительно разболелись глаза. Шли дни, и боли все усиливались. И это было еще не все. Жены поняли, что зрение их ослабевает. Никто из лекарей, к которым они обращались, не смог избавить их от слепоты. Женам пришлось возвратиться в дома своих родителей, и девушка жила в мире и покое вместе со своими братьями.
Бхоланатх, кашмирский крестьянин, жил в большой нужде. Его рисовое поле высохло, а плодоносящие ранее фруктовые деревья засохли. Жестокая засуха поразила прекрасную долину Кашмира, и поэтому нигде не было пищи. Люди нищенствовали и ходили с протянутой рукой от двери к двери. Стервятники собирались в небе, и Кашмир, который называют раем на земле, стал краем голода и смерти.
Бхоланатх заглянул украдкой в свой деревянный амбар. Он был совершенно пуст. Бхоланатх захватил с собой мешок и покинул дом, размышляя о том, где бы наполнить мешок зерном. Но кто же мог дать ему хотя бы горстку зерна, когда трудно было достать даже одно-единственное зернышко?
По пути он встретил отшельника. Бхоланатх выглядел таким несчастным, что тот спросил его:
— Сын, могу ли я что-нибудь сделать для тебя?
Бхоланатх рассказал отшельнику о своем горе и с надеждой попросил его:
Господин, можете ли вы хоть как-то мне помочь?
— В моей хижине, которая стоит в лесу, примыкающем к деревне, живет моя дочь. Иди к ней, и она поможет тебе избавиться от всех бед, — ответил ему отшельник.
С великой надеждой в сердце Бхоланатх отправился к дочери отшельника. Когда девушка выслушала его печальный рассказ, она начала плакать. Большие капли падали из ее глаз и, достигнув земли, тут же превращались в жемчужины, которым и цены-то не было. Когда их набралось много, девушка отдала все Бхоланатху, сказав:
— Продай эти жемчужины и купи себе еду.
Бхоланатх горячо поблагодарил ее и побежал на рынок. Но когда он попытался продать жемчужины, оказалось, что нет желающих купить их. Все люди, с кем бы он ни говорил об этом, задавали ему один и тот же вопрос:
— Где ты достал такие жемчужины, каким и цены нет?
Люди понимающе глядели друг на друга и спрашивали Бхоланатха:
— До вчерашнего дня ты был бедняком. Откуда же у тебя так внезапно появились эти драгоценности? — И, что того хуже, они отвели его к махарадже и сказали:
— Ваше величество! Вот этот человек неожиданно завладел большим сокровищем, бесценными жемчужинами. Рассудите, где он их взял?
Махараджа допросил Бхоланатха, и тот рассказал всю историю. Но махараджа нашел, что этому трудно поверить. Поэтому он сказал:
— Пойдем-ка к девушке, я хочу повидать ее и убедиться, действительно ли ее слезы превращаются в жемчужины, подобные этим.
Бхоланатх с махараджей отправились к хижине отшельника. Когда же девушка услышала, зачем они пришли, она отказалась выйти, чтобы встретить махараджу. Вместо этого она заплакала, а когда ее слезы превратились в жемчужины, она бросила их ему. На махараджу это произвело необычайно сильное впечатление, и он попросил у отшельника руки его дочери. Отшельник, обрадованный тем, что его дочь станет махарани Кашмира, дал согласие.
Приготовления к свадебному обряду были выполнены, и свадьба махараджи с дочерью отшельника состоялась тут же, в хижине ее отца. На следующий день махараджа с новобрачной отправился в свою столицу.
Свадебная процессия, двигаясь вдоль реки Джхелум, вошла в густой лес. Наступила темнота, и свита махараджи разбила лагерь для ночевки. А в полночь, когда все спали, служанка новобрачной подкралась к ней, заткнула ей рот тряпкой, ослепила, взяла ее украшения и одежды и заперла ее в деревянном сундуке. Затем она подкупила нескольких слуг-мужчин, и они бросили его в реку. А после этого служанка надела на свою дочь одежды и украшения новобрачной и уложила спать на ее место.
Деревянный сундук плыл по течению реки, ударяясь о камни и скалы, но он был крепким, и ничто не причиняло ему вреда.
В это время один дровосек шел в лес на рубку деревьев и увидел плывущий сундук. Любопытство овладело им, и он вытащил сундук на берег. Когда же дровосек открыл его, был поражен, увидев внутри красивую девушку. Она была без сознания. Дровосек бережно отнес ее в свою хижину. А когда она пришла в себя, то он обнаружил, что она ослеплена. У дровосека же не было своих детей, и он приложил все силы, чтобы выходить девушку. И вскоре она выздоровела.
Ухаживая за ней, дровосек был приятно удивлен, обнаружив, что в то время, когда она плачет, ее слезы превращаются в большие искрящиеся жемчужины. Она давала их ему, говоря:
— Отец, продай их и купи то, что нужно для дома.
Она действительно была необычайно благодарна этому человеку, который не только спас ее от неизбежной смерти, но и заботился о ней, как если бы она была его собственной дочерью.
Постепенно дровосек стал богатым человеком. Он оставил деревянную хижину в лесу и перешел жить в большой дом, стоящий посреди обширной усадьбы. Фруктовые деревья окружали его, и когда они цвели и плодоносили, то сияли разноцветьем переливающихся красок. У дома был огород и два деревянных амбара с зерном.
Овощи с огорода пускали ростки за забор и разрастались на обочине дороги. Теперь дровосек и одевался иначе. Его пхеран — длиннополый сюртук и паиджама — длинные штаны были изготовлены из наилучшей ткани, которая только имелась в Кашмире. Шапку он носил с яркой вышивкой.
К девушке дровосек относился с величайшим вниманием и очень заботился о ней. Он купил ей красивую расшитую одежду, большие серьги, отделанные отборным жемчугом, и в тон всему — ожерелье. Девушке подавали самую лучшую еду, и вскоре она, пышущая здоровьем, стала еще красивее, чем была раньше. И все же временами она была грустна и о чем-то размышляла.
Это печалило дровосека, и однажды он спросил ее:
— Дочка, ты никогда не говорила мне о том, как попала внутрь деревянного сундука. Кто повинен в этом злом деле? Нет ли какого-либо способа вернуть тебе зрение?
— О отец, как много вопросов вы сразу задали. Я не могу ответить на все. Я скажу только одно: я опять смогу видеть.
— Скажи мне только, как это можно сделать, и я не пожалею сил, чтобы сделать все, что ты скажешь.
— Возьмите полную горсть жемчужин и пойдите с ними во дворец. Подкупите одну из служанок махарани и попросите ее добыть для вас глаза ее главной служанки. И если я вставлю себе эти глаза, то смогу видеть снова.
Дровосек сделал все, как ему было сказано. Одна из дворцовых служанок, глаза которой буквально округлились от удивления, когда она увидела такое огромное богатство, согласилась сделать то, о чем ее просили. И когда главная служанка махарани уснула, другая, подкупленная служанка, весьма искусно вырвала ее глаза из глазниц и отдала их дровосеку, не забыв сунуть в свой карман мешочек с жемчужинами. Дровосек тут же побежал домой и отдал глаза слепой девушке. А она вставила их в глазницы и радостно закричала:
— Отец, я снова все вижу.
Дровосек вскоре стал богатей из богатеев, и слухи об этом дошли до махараджи. Он вызвал к себе дровосека и спросил его:
— Откуда у тебя, простого дровосека, такое огромное богатство?
Сперва дровосек сопротивлялся и не хотел ничего говорить, но, после того как махараджа пригрозил наказать его, если он не скажет всей правды, ему пришлось рассказать печальную историю слепой девушки. Махараджа был очень взволнован, услышав, что ее слезы превращаются в жемчужины, когда она плачет Ведь его жена — махарани, которая на самом-то деле была дочерью служанки, никогда не подарила ему ни одной жемчужины.
Махараджа тут же приказал дровосеку привести к нему девушку, и она рассказала ему всю историю.
Махараджа был очень рад возвращению настоящей новобрачной и объявил по этому случаю празднество, которое длилось целую неделю.
Служанку и ее дочь наказали, как они того и заслуживали: они были повешены.
В одной из деревень Парихасапура, в Кашмире, жили некий брахман и его ученик. Как-то раз они выполняли работу в соседней деревне. Так как дорога туда проходила через густой лес, двое мужчин однажды вышли пораньше, чтобы закончить работу до наступления темноты.
Но едва они покинули деревню и вошли в лес, как им показалось, что все деревья стали как бы живыми, потому что из-за каждого дерева вышел вооруженный грабитель. Они схватили заикавшихся от страха брахмана и его ученика и повели их к своему вожаку. От одного взгляда на него у пленников кровь застыла в жилах. Главарь банды был здоровенным детиной с красными, налитыми кровью глазами, пышными усами и коварной улыбкой. Он сказал им:
— Мы не причиним вам зла, если вы сделаете все так, как вам будет велено. Этот молодой человек возвратится в свою деревню и принесет нам большой выкуп, пока старший побудет здесь некоторое время. Когда мы получим выкуп, вы будете свободны.
Прежде чем ученик ушел в деревню, он шепнул брахману:
— Я приду с выкупом, так что не волнуйтесь, но прислушайтесь к моим словам, и прислушайтесь очень внимательно. Сегодняшняя ночь — ночь лунного затмения. И ни в коем случае не поддавайтесь искушению произнести магическое заклинание. Храните спокойствие, и все будет хорошо.
Магическое заклинание, о котором упомянул ученик, особенно удавалось брахману. Оно было его любимым, и, хотя он ревностно оберегал его, у него был один недостаток. Его можно было произнести вслух только один раз в году, причем только во время лунного затмения. Когда он произносил заклинание, град бриллиантов падал на его колени. Поэтому ежегодно, удалившись от глаз своих последователей, он произносил заклинание и собирал бриллианты. Это и было то самое заклинание, от произнесения которого мудро посоветовал ему воздержаться ученик.
Ученик ушел, а брахмана привязали к дереву. Наступила темнота, и разбойники стали устраиваться на ночлег. И как только стало приближаться время лунного затмения, брахман подумал: «Неужели разбойники не освободят меня, если я произнесу заклинание и отдам им бриллианты? Как только они получат драгоценные камни, они отпустят меня на свободу».
Когда вот-вот должно было наступить лунное затмение, брахман произнес заклинание. И немедленно пригоршня бриллиантов упала перед ним на землю. Он подозвал вожака и спросил его:
— Отпустите ли вы меня на свободу, если я отдам вам все эти драгоценные камни? Я получил их благодаря моему магическому заклинанию.
— Конечно, — ответил главарь банды, когда он подобрал с земли все бриллианты. — Зачем вы нам теперь нужны?
И брахмана развязали, и вне себя от радости он спросил его:
— Могу ли я возвратиться в свою деревню?
— Идите туда, куда хотите, — ответил старший, перебирая драгоценные камни. Затем, завязав их в кусок ткани, он приказал своим разбойникам уходить с места стоянки. Но внезапно послышались оглушительные крики, и перед ними, сверкая кинжалами, предстала еще одна шайка воров, готовая к нападению.
Вожак грабителей, которые разбогатели, воскликнул:
— Зачем нас убивать? Брахман, находящийся здесь, может произнести заклинание, и начнется дождь из бриллиантов. Хватайте его, и сразу разбогатеете.
Попытавшийся спастись бегством брахман был схвачен за шиворот, и ему приказали произнести заклинание. Один из грабителей приставил к его груди кинжал с самым угрожающим видом. Перепуганный брахман перевел взгляд с кинжала на разбойника, потом опять на кинжал и произнес, запинаясь:
— Господин, заклинание, которое вы приказали мне произнести, сейчас не может быть исполнено. Заклинание имеет силу только в ночь лунного затмения. А это произойдет ровно через год. Вы должны потерпеть до того времени.
— Как это через год? — закричал главарь второй банды. — Почему мы должны ждать год, а другие уже стали богатыми. Сейчас или никогда, — добавил он угрожающе.
Брахман взмолился, заламывая руки:
— Если бы это было можно, я тотчас же повторил бы заклинание, но время прошло, и сейчас я не в силах что-либо сделать.
— Если это так, — прошипел вожак, — тогда и расплачивайся за это.
Он извлек из ножен кинжал и нанес брахману удар. А затем, сверкая окровавленным кинжалом, он напал на первую шайку бандитов, и его сообщники сделали то же самое. Произошла кровавая схватка, и в конце концов почти все грабители погибли или находились при смерти.
Вожак второй банды подобрал драгоценности, но когда это увидели оставшиеся в живых грабители, они передрались между собой, и в живых остался только главарь. Но и он был смертельно ранен и едва сделал, спотыкаясь, несколько шагов, как упал мертвым.
На следующий день ученик брахмана возвратился на это место с мешком позванивающих в нем монет. Когда он увидел мертвые тела, он пробормотал: «Я уверен, что учитель сделал как раз то, что я запретил ему».
Он разыскал тело брахмана и предал его огню. Потом собрал драгоценности, которые были разбросаны по земле, и положил их в мешок с монетами. А затем, печальный, отправился домой, думая про себя: «Алчность привела к гибели очень многих».
В те времена, когда в Кашмире правил махараджа-буддист, столица была красивым городом, причем каждый из домов был окружен садами, в которых цвели небывалые цветы. Ореховые деревья затеняли дороги, а вдали белели цветы яблонь и персиковых деревьев.
Махараджа был благочестивым буддистом, и купола буддийских монастырей и вихар, храмов, возвышались над кровлями домов. Он был набожным и добрым, и, по пословице, быстро делал добро и не торопился причинять зло. Его подданные также приняли религию своего махараджи. Он был для них учителем и отцом. Однако встречались и такие, которые не только отказывались переменить религию, но смотрели на новообращенных с презрением.
Среди них был и сын министра. Сам министр был буддистом, однако сын даже слышать не хотел об этой религии, угрожая уйти из дома, если его будут заставлять принять другую веру. Отец пытался сделать все возможное, чтобы переубедить юношу, но безуспешно.
— Сын мой, — говорил он, — не отзывайся плохо о буддизме только потому, что твой отец исповедует эту религию. Все религии учат добросовестному труду, и как брахманы обучают добродетели и правде, так и буддизм учит доброте, кротости и милосердию в мыслях и поступках.
Все доводы были бесполезны. Сын отказывался слушать. В конце концов отец поведал свою горестную историю махарадже. Он сказал:
— Ваше величество, он — мой единственный сын. Если он оставит меня и уйдет, что будет со мной?
И махараджа ответил ему:
— Предоставьте вашего сына моему попечению, Я помогу ему прозреть. — Затем он приказал двум стражникам:
— Арестуйте сына моего министра и приведите его сюда. Скажите ему, что я приказал его повесить.
Сын министра перепугался до беспамятства, когда услышал приговор махараджи. Он пришел и упал махарадже в ноги, моля о пощаде. Отец также преклонил колени перед махараджей. Он не мог представить себе, что выражение «прозреть» означало смерть.
Махараджа сурово сказал министру:
— Возьмите юношу домой и постарайтесь сделать так, чтобы он изменил образ своих мыслей. И через месяц я пересмотрю приговор.
Отец с сыном возвратились домой. Оба пребывали в страхе и тревоге. Какое же преступление он совершил, думал сын, что махараджа приговорил его к смерти? И хотя он думал об этом день и ночь, он не мог понять, за что его можно было бы казнить. Спустя месяц юноша опять пошел с отцом к махарадже. Он пал ему в ноги и спросил:
— Ваше величество, я прошу объяснить мне, почему вы вынесли мне смертный приговор. Что я сделал? Страх перед моей неминуемой смертью так мучил меня, что я не мог спать последние тридцать дней.
— Хорошо, — сказал махараджа, — это был урок, научивший тебя страху смерти — страху, который лишает человека рассудка. Такова человеческая суть, и почему бы тебе не обратиться к буддизму, который стремится освободить человека от этого страха? Зачем же тогда порицать своего отца за то, что он верит в него и следует этому учению?
Юноша понял слова махараджи и сказал:
— Ваше величество, я приношу мою смиренную благодарность за этот замечательный урок. И я хочу знать больше об этой великой религии.
Махараджа пожелал сам обучать юношу буддизму и приказал ему поселиться в царском доме для гостей. Однажды вечером махараджа позвал его к себе и, вручив ему горящую масляную лампу, сказал:
— Отнеси-ка эту лампу в дом своего отца, на другой конец города, а затем возвращайся с ней, но ты должен быть очень внимательным и следить, чтобы сильный ветер, который дует сейчас, не погасил огонь. Если же это случится, ты будешь повешен.
Перепуганный юноша взял горящую лампу, и сильный порыв ветра почти погасил ее. Он торопливо прикрыл лампу правой рукой и покинул дворец. Два царских стражника следовали позади него на близком расстоянии, чтобы видеть, насколько добросовестно он выполняет приказ махараджи. Они шагали позади него, держа мечи, извлеченные из ножен. Так они шли втроем по улицам и переулкам столицы. Ветер усиливался, и юноша во время ходьбы тяжело дышал А когда министр увидел своего сына, он устремился к нему навстречу, но сын выкрикнул:
— Отец, не подходи ко мне. Если эта лампа погаснет, я буду казнен. Позволь мне возвратиться во дворец.
Итак, покинув отца, юноша в превеликом страхе понес лампу обратно во дворец.
Махараджа был доволен, увидев горящую лампу. И он спросил юношу:
— Кого ты встретил на своем пути?
— Ваше величество, — ответил тот, облегченно вздыхая, — я так боялся, что лампа может погаснуть и это навлечет на меня смерть, что не спускал с нее глаз и поэтому никого не видел и не слышал.
В ответ на эти слова махараджа улыбнулся и сказал:
— То был для тебя урок сосредоточенности[53]Теперь ты понял, что если полностью сосредоточиться на каком-либо предмете, то не будешь замечать окружающего мира. Буддизм учит: если ты сосредоточишься на высшей добродетели, то мир с его горестями отступит от тебя и ты познаешь истину. Уразумев истину, ты станешь независимым от сансары[54]. Теперь ты научился сосредоточиваться.
Юноша подивился царскому способу обучения. Он горячо поблагодарил махараджу и возвратился домой к отцу обновленным человеком, исповедующим буддизм.