7
Подход к алтарю
Духовная подготовка
Духовный путь - это просто путешествие нашей жизни. Каждый уже на духовном пути; большинство людей просто не знают этого.
— Marianne Williamson
Во время моих поездок с клиентами в Мексику мы часто проводим несколько дней, готовясь к вечерним грибным церемониям. В традиции масатек принято приносить подношения местным духам, чтобы проявить уважение и попросить разрешения принять участие в любом ритуале исцеления.
Во время одной из таких поездок зять моего учителя Хосе отвел нас в обширную подземную сеть пещер под горой, возвышающейся над Уаутлой-де-Хименес. Местные жители называют эти пещеры «легкими земли». Мы принесли налобные фонарики, фонари, кроссовки и веревки. Мы подошли к входу в пещеру, огромный свод камней, заполненный гнездами летучих мышей, ведущий к бесконечным темным туннелям. Хосе остановил нас у входа. Он открыл свою сумку и вытащил горсть какао-бобов, передав каждому из нас для подношений. Каждый из нас молча попросил разрешения у духа пещеры, чтобы мы могли войти в ее царство, сохранить нас в безопасности и обеспечить благоприятный визит, когда мы бросили наши бобы на землю. Как только мы оказались внутри, в кромешной тьме, мы снова остановились. На этот раз Хосе вытащил небольшой керамический горшок и немного угля. Он зажег древесный уголь и положил на него кусочек копаловой смолы. Он мягко говорил с духом пещеры, поблагодарив ее за то, что она приветствовала нас и за таинственную красоту ее древних образований, озер и стен.
Позже тем вечером, когда мы углубились в грибной ритуал, я почувствовала, как сила пещеры оставила отчетливое впечатление на каждом уровне моего существа. Я чувствовала в своем сердце, что благодаря внутреннему положению нашего приношения и смирения я смогла получить дары этой могущественной силы.
Моя учительница Джульета объяснила мне, что жители Масатек считают, что царство, к которому обращаются на церемонии с грибами, является местом, где проживают их предки. Они подчеркивают важность наличия адекватной духовной защиты для этого царства и заботятся о том, как они входят и выходят из него. Другие культуры коренных народов также рассматривают расширенные состояния сознания как истончение завесы между видимым и невидимым мирами. В медицинском путешествии мы переходим из этой реальности и нашей идентификации с определенной личностью в царство бесформенного, предков и духа.
Помимо союза с предками и местными духами, основанные на земле ритуалы подготовки на уровне духа включают создание алтарей, очищение тела, подношения и молчаливые периоды личного размышления.
Алтарь
Большинство местных культур, которые выполняют ритуалы исцеления или церемонии с растениями, используют алтарь во время ритуала. Алтарь - это святыня, стол, шкаф, полка или платформа, на которых духовные или религиозные объекты и образы объединены таким образом, что вызывает ощущение священного. Когда все объекты объединены в определенном порядке, они создают уникальное поле энергии, которое представляет и отражает тех, кто участвует в его создании.
Алтарь также может быть местом проведения религиозных обрядов или подношений божествам или предкам. Некоторые культуры считают алтарь самим порталом между физическим и духовным царствами. У аяхуаскеро есть алтарь целебных духов, табака, кристаллов или камней. У шаманов Сан-Педро есть mesa, набор тканей, содержащий талисманы, кувшины с водой и камни. У грибных курандеро есть алтарь с изображением священных изображений, свечей и цветов. У церквей и буддийских храмов есть свои отличительные алтари. Алтарь создает фокус, где усиливаются намерения гида и его или ее отношения с духовным.
В комнате для церемоний моей учительницы Джульеты есть алтарь, который тянется вдоль всей стены и состоит из трех ярусов от пола до потолка. Это удивительное сооружение с большими изображениями, в основном, Девы Гваделупской и Иисуса. Джульета провела последние двадцать пять лет своей жизни, часто путешествуя по миру, и каждый раз она приносила что-то новое на свой алтарь. За эти годы на ее алтаре появились изображения Будды, мисок коренных американцев и статуи Цюань Инь. Там были бутылки священной воды с других континентов и фотография Его Святейшества Далай-ламы, которого она лично встретила в Дхарамсале и которого ласково называли El Jefe, "вождь". Там были огромные вазы с цветами, фотографии людей, за которых она молилась, и свечи, которые зажигались в начале и в конце каждой церемонии. Я всегда была в восторге от величины ее алтаря.
В 2006 году Хулиета пригласила весь Совет из 13 бабушек коренных народов, одним из основателей которого она была, посетить Уаутлу-де-Хименес. Меня и моего друга попросили помочь организовать мероприятие. Каждую бабушку пригласили вести группу в ритуальной молитве в соответствии с их традицией. Когда пришла очередь двух бабушек лакота предложить свой ритуал, они поделились опасениями, что их орлиные перья и другие священные предметы будут конфискованы на мексиканской границе, они не взяли их с собой. Я приготовила для них место для проведения ритуала: стулья стояли в полукруге у реки, и обстановка была прекрасной. Когда они готовили свое священное место, я спросила, нужно ли им что-нибудь для алтаря, и они сказали "нет". Они посмотрели на землю и выбрали четыре камня. Они осторожно положили их на землю, а затем встали посередине и с табаком в руках смотрели на семь направлений. Они медленно и сознательно предложили это небу.
Этот простой, но волнующий ритуал научил меня видеть божественное во всем. Алтарь может быть чем угодно, от четырех камней на земле до тщательно продуманного церковного алтаря, богатого эзотерической символикой.
Очищение и облагораживание
Другой способ приблизиться к божественному - это энергичное очищение, которое является центральным для многих местных и медитативных традиций. Обширная чистка травами, называемыми limpias, часто проводится среди людей масатек. Они уходят в горы и собирают ветки определенных трав. Вечером, когда участники входят в пространство церемонии грибов, курандеро стоит на пороге с маленькой глиняной чашей, называемой копалеро, где горит ее ароматическая смола. Она пропускает ветви сквозь дым, затем чистит все тело каждого участника, чтобы выполнить процесс чистки. В других традициях дым горящего шалфея, сладкой травы, пало санто или табака используется для очищения любой застойной энергии, которая может цепляться за людей, и для приглашения их в более глубокое состояние присутствия.
Однажды я посетила буддийский храм в Сингапуре. У двери храма была огромная чаша с песком и около 500 палочек горящего ладана. Когда люди шли через вход, как будто переступая порог, они проходили сквозь облако очищающего дыма. Дым, казалось, омывал их, когда они входили в храм.
Водные ритуалы являются частью многих религий. Католики крестятся святой водой, когда входят в церковь. Баптисты погружают себя в реки. Мусульмане моют ноги перед входом в мечеть.
Подношения
Местные традиции также часто делают подношения как часть духовной подготовки. Семья моего учителя регулярно делает подношения цветов, свечей, копаловой смолы и какао-бобов. Многие предметы помещаются на алтарь как подношения божественному и грибному духу.
В Мексике, прежде чем мы совершим какую-либо церемонию, мы поднимаемся на вершину местной горы под названием Чикон Ниндо, самое священное место в регионе. Люди поднимаются, чтобы сделать подношения dueño, духу-хранителю области, который живет в горах и наблюдает за всеми духовными и энергетическими делами региона. Молодые родители идут по часовой стрелке, чтобы представить своего новорожденного ребенка Чикон Ниндо и сделать подношения для защиты их ребенка. Местные жители преданы этому духовному присутствию горы.
Коренные американцы часто предлагают духам табак или священные травы, такие как душистый перец, можжевельник или кедр. Прежде чем войти в парные, участники сидят вместе и устанавливают молитвенные связи с определенным цветом, представляющими каждое основное направление: восток, запад, север и юг. Они помещают небольшое количество травы, часто табака, в центр тряпичного квадрата. (Для коренных американцев, таких как Лакота или Крии, табак - это священное лекарство, которое используется в ритуалах и церемониях.) Затем, во время молитвы, участники складывают ткань. Они связывают маленький пучок ниткой или тонкой тканью и связывают его с другими такими пучками. Затем они вешают молитвенные гирлянды внутри ложи. В традиции коренных американцев также принято делать круг из кукурузной муки вокруг места, где каждый будет выполнять поиск видения.
На Бали люди делают сложные конструкции из бамбука и пальм, вплетая листья в крошечные корзинки, которые наполняют рисом и ладаном. Они делают эти подношения в течение дня и размещают их вокруг дома и храмов, чтобы накормить местных духов.
Несколько лет назад моя учительница Джульета пришла к нам домой и спросила: "Где мы поднесем какао-бобы?" Я ответила: "Вы имеете в виду на земле?" и она сказала: "Да, где твое место ритуала? Куда идут подношения?" И я сказала ей: "Ну, у меня есть дерево снаружи ..." И она сказала: "Bueno, vamos!" Затем спросила: "Итак, ты используешь какао-бобы или что-то еще?" Я сказала ей: "Иногда я использую рис, иногда кукурузную муку, а иногда какао-бобы". И она сказала: "Хорошо, как хочешь. Неважно, что у тебя в руках. Пока у тебя есть священное место на твоей земле и ты спрашиваешь разрешение на свою работу, это хорошо". Для нее было немыслимо не иметь священного места земле, чтобы делать подношения.
В ритуале подношения, как указала Джульета, мы подносим что-то символическое или ценное земле и духам, чтобы попросить разрешения провести церемонию или попросить поддержки или исцеления. Это акт признания щедрого изобилия, которое мы получаем от земли, и предложения чего-то обратно. Речь идет о том, чтобы сказать, пожалуйста и спасибо, предлагая то, что у вас есть, со смирением и щедростью.
Тишина и созерцание
Еще один способ, которым люди в местных культурах готовятся к церемониям, - это соблюдение периода молчания. Это слушание внутреннего Я требует успокоения ума с помощью таких практик, как медитация, наблюдение за дыханием, медитация со свечой или изображением или сосредоточение чувств на одном объекте.
Спокойного ума также можно достичь, читая молитвы, мантры или сутры. Моя учительница Джульета была католичкой, и молитва была одной из ее регулярных практик. Она читала розарий перед алтарем, готовясь к каждой церемонии. Вставляя обращение непосредственно к грибам и называла имена присутствующих людей. Она также призывала силу земли и неба, дух дождя, ветра и местных духов своего края. Она всегда разговаривала со святыми и духами, поддерживая и подтверждая свои союзы.
Мощный способ воспитания духовных союзов - это акт памяти своих предков. Многие культуры поддерживают связи со своими умершими членами семьи, проводя обширные ритуалы в честь них. Как я упоминала ранее, люди масатек, подобно некоторым другим культурам коренных народов, считают, что царство мертвых и их предков доступно через ритуал. В случае масатекской традиции - близость к своим предкам дает поддержку для сложных церемоний. Каждый год, в День мертвых, они ходят на кладбище всей семьей и украшают могилы умерших, рассказывая о них истории. Многие из нас настолько оторваны от наших предков, что даже не знают имен наших прабабушек и дедушек. Тем не менее, важно установить связь с нашими предками не только потому, что они могут поддержать нас в нашей целительной работе, но и потому, что в некотором смысле мы делаем эту работу для них.
В нашем современном индустриальном мире, который имеет другой культурный контекст, как мы можем подготовиться духовно, прежде чем войти в расширенное состояние сознания? Есть много практик и ритуалов для нас, чтобы вдохновляться. Нам не нужно пить из одного духовного источника. Те из нас, кто живет в других странах, могут подключиться к доавраамским духовным традициям наших предков и истории. В дохристианской Европе традиционные целители, мудрецы, жрецы и оракулы процветали тысячи лет, прежде чем их осудили как язычников, и репрессировали. Если мы чувствуем себя принадлежащими к определенным ритуалам и традициям, исповедуемым за тысячи километров, то мы можем их исследовать. Мы можем развивать отношения с божествами, дэвами, богами, местными духами, ангелами, архангелами, Великим Духом, Богом или Богиней. Некоторые из нас чувствуют глубокую связь со святостью природного мира и через землю воспринимают божественность вокруг нас и внутри нас.
Когда мы отправляемся в прекрасное место на природе, входим в церковь или становимся свидетелями важного ритуала, сам этот опыт может привести нас в расширенное состояние. Мы хотим найти практики, которые выводят нас на этот уровень, чтобы мы могли начать открываться божественному.
Если мы включаем практики других культур, важно делать это с уважением. Мы не хотим разбавлять или неуважительно относиться к какой-либо традиции, а скорее вдохновляться и смиренно заимствовать аспекты их пути. Мы можем включить их и мы можем адаптироваться, всегда с уважением. Хотя я уже много лет езжу в Мексику, я до сих пор не понимаю многих вещей. Их ритуалы, отмечающие первый кукурузный початок года и приход весны, находятся за пределами моего понимания, но есть много аспектов этих ритуалов, которые я могу понять, вдохновиться и вплести в мою собственную жизнь по-своему.
Смысл духовной подготовки заключается в том, чтобы взаимодействовать с практиками и обычаями, которые резонируют с нами. Мы хотим создать фундамент и развивать наши отношения с духовным с помощью сакральных практик, которые связывают нас.
Личная подготовка
Чтобы непосредственно подготовиться к уровню духа, обратитесь к описанию из главы 3, чтобы выяснить свои сильные и слабые стороны. Подумайте о ваших отношениях с этими аспектами вашей жизни и выберите методы подготовки, которые будут способствовать равновесию и укреплению там, где вам это нужно больше всего. Вы можете подготовиться на уровне духа, создав в своем доме алтарь со специальными предметами, цветами, кристаллами и статуями. Если у вас уже есть алтарь, отмените его и создайте новый. Приятно переделывать алтарь время от времени. Вы все снимаете и намеренно кладете все обратно. Проведите время с каждым предметом, прикоснитесь к нему, удерживайте его и снова положите обратно. Даже если вы замените тот же объект в том же месте, ваше внимание освежит энергию вашего алтаря. Или создайте новый алтарь с предметами, которые более актуальны и значимы для вас. Ритуал создания алтаря начинает расслаблять наше внутреннее состояние, поскольку сам умышленный акт творения открывает нашу психику в более обширное состояние сознания.
Что касается процесса очистки, очистите свой дом и алтарь, сжигая Пало Санто, благовония или шалфей. Вы можете использовать табак, смолы, древесину, травы или находить вещества, которые более тесно резонируют с вами. Некоторые люди брызгают соленой водой, звонят в колокольчики вокруг тела или молятся духу воды во время купания. Некоторые люди опрыскивают себя розовой или лавандовой водой или помазывают себя маслом. Это вопрос установления намерения быть очищенным и наличия физической практики, чтобы выполнить его.
Вы также можете создать свой собственный ритуал подношения. Найдите место рядом с вашим домом или местным парком, которое вам кажется особенным или священным, и сделайте подношения определенным деревьям и растениям, ручью или местной горе. Вы можете делать подношения из риса, какао-бобов, монет, цветов, табака, воды или чего-либо, что кажется вам значительным. Это почетно, что перед тем, как взять что-то с земли, прежде чем взять яблоко или собрать зелень в своем саду, совершить этот жест подношения. В традиции коренных американцев принято предлагать табак, рис, кукурузную мука или какао-бобы - все это работает до тех пор, пока они что-то для вас значат.
Сидите в одиночестве на природе, в тишине и сосредоточьтесь на своем внутреннем опыте или начните практиковать созерцание или медитацию по пять-десять минут в день. Сходите в церковь, храм или мечеть; или участвуйте в различного типа ритуалах и церемониях, которые вам нравятся. Читайте книги о молитве и созерцании из разных традиций. Помолитесь с благодарностью за своих близких и общину или за ваши личные устремления.
Изучите своих предков. Если вы можете, поговорите с членами семьи, чтобы узнать их имена и послушать или записать их истории. Возможно, вы можете получить фотографии для размещения на своем алтаре. Если у вас нет фотографий, вы можете написать их имена на карточке и поместить их на свой алтарь. Если у вас нет живых родственников, вы, по крайней мере, знаете страны, в которых жили ваши предки. Читайте историю этих стран, слушайте их традиционную музыку, исследуйте еду и воссоединяйтесь с культурой, которая у вас в крови и костях. Таким образом, вы можете укрепить связь между собой и теми, кто был до вас. Затем, когда вы вступаете в ритуалы и церемонии, вы можете призвать своих предков и мудрость их поколения, которая продолжают жить внутри вас. Исследования по трансгенерационной травме показали, что события, произошедшие до трех поколений назад, влияют на жизнь. Если вы не относитесь к своим кровным предкам как к источнику мудрости, вы можете призвать других старейшин или мудрых людей на протяжении всей истории, чьи учения или писания вдохновляют вас. Если у вас есть духовное наследие по рождению, по практике или по наставничеству, с которым вы отождествляете себя, то непременно включите его в процесс подготовки.
Неважно, сидим ли мы рядом со сложным алтарем или ручьем. Это намерение и воспоминание о союзе со священным имеет значение. Когда мы готовимся на уровне духа, мы переживаем нечто большее, чем мы сами, и обнаруживаем, как мы находимся в отношениях с невидимым царством. В конце концов, когда мы открываем себя этому царству, мы начинаем чувствовать, как оно нас питает. Как и все отношения, наша связь с духовным измерением требует времени и обязательств.