В то время как он постился, чтобы увидеть божество, он держал один палец ноги на земле и советовал своим последователям ежедневно делать клизму во время поста, чтобы не отравиться кислотными продуктами самоотравления организма, так же как они могут найти Бога.54 Когда мусульмане и индусы убивали друг друга в теологическом энтузиазме и не обращали внимания на его мольбы о мире, он три недели обходился без еды, чтобы сдвинуть их с места. Он стал настолько слабым и хрупким из-за постов и лишений, что, обращаясь к огромным аудиториям, собиравшимся послушать его, он говорил с приподнятого стула. Он перенес свой аскетизм в область секса и хотел, подобно Толстому, ограничить все физические контакты сознательным размножением. В юности он тоже слишком много потакал плоти, и известие о смерти отца застало его в объятиях любви. Теперь он со страстным раскаянием вернулся к брахмачарье, которую проповедовали ему в детстве, - полному воздержанию от всех чувственных желаний. Он убедил жену жить с ним только как сестра с братом; и "с того времени, - рассказывает он, - все раздоры прекратились".55 Когда он понял, что основной потребностью Индии является контроль рождаемости, он взял на вооружение не методы Запада, а теории Мальтуса и Толстого.

Вправе ли мы, знающие ситуацию, рожать детей? Мы только умножаем рабов и слабаков, если продолжаем процесс деторождения, пока чувствуем и остаемся беспомощными. . . . Только после того, как Индия станет свободной нацией... мы имеем право производить на свет потомство. . . . У меня нет ни тени сомнения в том, что женатые люди, если они желают добра стране и хотят, чтобы Индия стала нацией сильных и красивых, хорошо сложенных мужчин и женщин, будут практиковать самоограничение и прекратят на время деторождение.56

К этим элементам в его характере добавились качества, странным образом напоминающие те, которые, как нам говорят, отличали основателя христианства. Он не произносил имени Христа, но вел себя так, словно принимал каждое слово Нагорной проповеди. Со времен святого Франциска Ассизского ни одна известная истории жизнь не была так отмечена мягкостью, бескорыстием, простотой и прощением врагов. К чести его противников, но еще больше к чести его самого, его несгибаемая вежливость по отношению к ним получила в ответ прекрасную вежливость с их стороны; правительство отправило его в тюрьму с пышными извинениями. Он никогда не проявлял ни злобы, ни обиды. Трижды на него нападали толпы и избивали почти до смерти; он ни разу не ответил, а когда одного из нападавших арестовали, отказался предъявить обвинение. Вскоре после самого страшного из всех беспорядков между мусульманами и индусами, когда магометане-моплах зарезали сотни безоружных индусов и принесли их жертвы в жертву Аллаху, эти же мусульмане были охвачены голодом; Ганди собрал для них средства со всей Индии и, не обращая внимания на лучшие прецеденты, переслал каждый анна, без вычета "накладных расходов", голодающему врагу.57

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году. Его семья принадлежала к касте вайшья и секте джайнов и исповедовала принцип ахимсы - не причинять вреда ни одному живому существу. Его отец был способным администратором, но еретическим финансистом; он терял место за местом благодаря честности, отдал почти все свое состояние на благотворительность, а остальное оставил семье.58 Еще в детстве Мохандас стал атеистом, недовольный прелюбодейными галантностями некоторых индуистских богов; чтобы продемонстрировать свое вечное презрение к религии, он ел мясо. Мясо не понравилось ему, и он вернулся к религии.

В восемь лет он был помолвлен, а в двенадцать - женат на Кастурбай, которая хранила ему верность во всех его приключениях, богатстве, бедности, тюрьмах и брахмачариях. В восемнадцать лет он сдал экзамены в университет и отправился в Лондон изучать право. За первый год обучения он прочитал восемьдесят книг о христианстве. Нагорная проповедь "запала мне в душу с первого прочтения".59 Советы воздавать добром за зло и любить даже врагов своих он воспринял как высшее проявление человеческого идеализма; и он решил скорее потерпеть неудачу с ними, чем преуспеть без них.

Вернувшись в Индию в 1891 году, он некоторое время занимался адвокатской практикой в Бомбее, отказываясь от судебного преследования за долги и всегда оставляя за собой право отказаться от дела, которое он считал несправедливым. Одно из дел привело его в Южную Африку; там он обнаружил, что его соотечественники-индусы подвергаются такому жестокому обращению, что он забыл о возвращении в Индию, но полностью, без вознаграждения, отдался делу устранения инвалидности своих соотечественников в Африке. В течение двадцати лет он боролся с этим вопросом, пока правительство не уступило. Только тогда он вернулся на родину.

Путешествуя по Индии, он впервые осознал полную нищету своего народа. Его ужасали скелеты, которые он видел, работая на полях, и ничтожные изгои, выполнявшие рутинную работу в городах. Ему казалось, что дискриминация его соотечественников за границей была лишь следствием их нищеты и порабощения дома. Тем не менее он преданно поддерживал Англию в войне; он даже выступал за призыв в армию индусов, которые не принимали принцип ненасилия. В то время он не был согласен с теми, кто призывал к независимости; он считал, что британское неправильное управление в Индии было исключением, а британское правительство в целом было хорошим; что британское правительство в Индии было плохим только потому, что оно нарушало все принципы британского управления дома; и что если английский народ сможет понять случай индусов, то он скоро примет их в полном братстве в содружество свободных доминионов.60 Он верил, что когда война закончится и Британия подсчитает жертвы, принесенные Индией ради империи в людях и богатствах, она без колебаний даст ей свободу.

Но по окончании войны агитация за внутреннее правление была встречена законами Роуланда, положившими конец свободе слова и печати, созданием бессильного законодательного органа в рамках реформ Монтагу-Челмсфорда и, наконец, резней в Амритсаре. Ганди был потрясен и начал действовать решительно. Он вернул вице-королю награды, полученные им в разное время от британских правительств, и обратился к Индии с призывом к активному гражданскому неповиновению правительству Индии. Люди ответили не мирным сопротивлением, как он просил, а кровопролитием и насилием; в Бомбее, например, они убили пятьдесят три несимпатичных прихожанина.61 Ганди, поклявшись соблюдать ахимсу, разослал второе послание, в котором призвал людей отложить кампанию гражданского неповиновения, сославшись на то, что она перерастает в самоуправство. Редко в истории человек проявлял больше мужества, действуя по принципу, презирая целесообразность и популярность. Нация была поражена его решением; она считала себя близкой к успеху и не соглашалась с Ганди в том, что средства могут быть так же важны, как и цель. Репутация Махатмы опустилась до самого низкого уровня.

Именно в этот момент (в марте 1922 года) правительство приняло решение о его аресте. Он не оказал никакого сопротивления, отказался от услуг адвоката и не предложил никакой защиты. Когда прокурор обвинил его в том, что он своими публикациями несет ответственность за насилие, которым была отмечена вспышка 1921 года, Ганди ответил в выражениях, которые сразу же вознесли его в ранг благородных.

Я хочу подтвердить всю вину, которую свалил на мои плечи уважаемый генеральный адвокат в связи с инцидентами в Бомбее, Мадрасе и Чаури Чауре. Глубоко размышляя над ними и засыпая над ними ночь за ночью, я не могу откреститься от этих дьявольских преступлений. . . . Ученый генеральный адвокат совершенно прав, когда говорит, что как человек ответственный, как человек, получивший достаточное образование, ... Я должен был знать о последствиях каждого своего поступка. Я знал, что играю с огнем, я рисковал, и если бы меня освободили, я бы все равно поступил так же. Сегодня утром я почувствовал, что не выполнил бы свой долг, если бы не сказал то, что говорю сейчас.

Я хотел избежать насилия. Я хочу избежать насилия. Ненасилие - это первый пункт моей веры. Это также последняя статья моего вероучения. Но я должен был сделать выбор. Я должен был либо подчиниться системе, которая, по моему мнению, нанесла непоправимый вред моей стране, либо подвергнуться риску того, что безумная ярость моего народа вырвется наружу, когда он поймет правду из моих уст. Я знаю, что мой народ иногда сходил с ума. Я глубоко сожалею об этом, и поэтому я здесь, чтобы подчиниться не легкому, а высшему наказанию. Я не прошу о пощаде. Я не прошу о пощаде, не прошу о смягчении наказания. Поэтому я здесь, чтобы пригласить и с радостью подчиниться высшей мере наказания, которая может быть применена ко мне за то, что по закону является умышленным преступлением и что представляется мне высшим долгом гражданина".62

Судья выразил глубокое сожаление, что ему пришлось отправить в тюрьму того, кого миллионы его соотечественников считали "великим патриотом и великим лидером"; он признал, что даже те, кто расходился с Ганди, смотрели на него "как на человека высоких идеалов и благородной, даже святой жизни".63 Он приговорил его к тюремному заключению на шесть лет.

Ганди поместили в одиночную камеру, но он не жаловался. "Я не вижу никого из других заключенных, - писал он, - хотя я действительно не понимаю, как мое общество может причинить им вред". Но "я чувствую себя счастливым. Моя натура любит одиночество. Я люблю тишину. И теперь у меня есть возможность заниматься исследованиями, которыми я вынужден был пренебрегать на воле".64 Он усердно изучал труды Бэкона, Карлайла, Раскина, Эмерсона, Торо и Толстого, долгими часами уединялся с Беном Джонсоном и Вальтером Скоттом. Он читал и перечитывал "Бхагавад-гиту". Он изучал санскрит, тамильский и урду, чтобы иметь возможность не только писать для ученых, но и говорить с людьми. Он составил подробный график занятий на шесть лет своего заключения и неукоснительно следовал ему, пока не вмешалась случайность. "Я садился за книги с восторгом двадцатичетырехлетнего юноши, забывая о своих четырех с половиной годах и слабом здоровье".65

Аппендицит обеспечил ему освобождение, а западная медицина, которую он часто осуждал, обеспечила его выздоровление. Огромная толпа собралась у ворот тюрьмы, чтобы поприветствовать его при выходе, и многие целовали его грубую одежду, когда он проходил мимо. Но он избегал политики и публичного внимания, смирившись со своей слабостью и болезнью, и удалился в свою школу в Ахмадабаде, где прожил много лет в тихом уединении со своими учениками. Однако из этого уединения он еженедельно посылал через свой орган "Молодая Индия" редакционные статьи, в которых излагал свою философию революции и жизни. Он умолял своих последователей избегать насилия не только потому, что это самоубийственно, поскольку в Индии нет оружия, но и потому, что это приведет лишь к замене одного деспотизма другим. "История, - говорил он им, - учит, что те, кто, несомненно, из честных побуждений, сместил алчных людей, применив против них грубую силу, в свою очередь стали жертвой болезни побежденных. . . . Мой интерес к свободе Индии пропадет, если она прибегнет к насильственным методам. Ибо их плодом будет не свобода, а рабство".66

Вторым элементом его вероучения был решительный отказ от современной промышленности и руссоистский призыв вернуться к простой жизни в сельском хозяйстве и домашней промышленности в деревне. Заключение мужчин и женщин в фабрики, производящие на станках, принадлежащих другим, части изделий, которые они никогда не увидят в готовом виде, казалось Ганди окольным путем похоронить человечество под пирамидой некачественных товаров. Большинство машинных изделий, считал он, не нужны; труд, сэкономленный при их использовании, расходуется на их изготовление и ремонт; а если труд действительно экономится, то это не приносит пользы труду, а только капиталу; труд ввергается собственной производительностью в панику "технологической безработицы".67 Таким образом, он возобновил движение свадеши, провозглашенное Тилаком в 1905 году; к свараджу, самоуправлению, должно было добавиться самовоспроизводство. Ганди сделал использование чарки, или прялки, проверкой верности националистическому движению; он потребовал, чтобы каждый индус, даже самый богатый, носил домотканое полотно и бойкотировал чужеродные и механические ткани Британии, чтобы дома Индии снова гудели в течение скучной зимы звуками прялки.68

Реакция не была универсальной: трудно остановить ход истории. Но Индия попыталась. Студенты-индусы повсеместно одевались в хаддар; знатные дамы отказывались от японских шелковых сари в пользу грубых тканей, сотканных ими самими; проститутки в борделях и каторжники в тюрьмах начинали прясть; во многих городах устраивались большие праздники тщеславия, как во времена Савонаролы, на которые богатые индусы и купцы выносили из своих домов и складов все привезенные ткани и бросали их в огонь. За один день только в Бомбее пламя поглотило 150 000 кусков.69

Движение за отказ от промышленности провалилось, но оно дало Индии на десятилетие символ бунта и помогло поляризовать ее немые миллионы в новое единство политического сознания. Индия сомневалась в средствах, но чтила цель; и хотя она сомневалась в Ганди-государственном деятеле, она приняла в свое сердце Ганди-святого и на мгновение стала единым целым в его почитании. Тагор сказал о нем:

Он останавливался у порогов хижин тысяч лишенных собственности людей, одетый как один из них. Он говорил с ними на их родном языке. Наконец-то здесь была живая правда, а не только цитаты из книг. Именно поэтому Махатма - имя, данное ему народом Индии, - является его настоящим именем. Кто еще, подобно ему, чувствовал, что все индийцы - его плоть и кровь? . . Когда любовь пришла к дверям Индии, эти двери были широко распахнуты. . . . По призыву Ганди Индия расцвела новым величием, как когда-то, в прежние времена, когда Будда провозгласил истину о сочувствии и сострадании ко всем живым существам.70

Задача Ганди состояла в том, чтобы объединить Индию, и он ее выполнил. Другие задачи ждут других людей.

VII. ПРОЩАНИЕ С ИНДИЕЙ

Нельзя завершить историю Индии, как нельзя завершить историю Египта, Вавилонии или Ассирии; ведь эта история все еще творится, эта цивилизация все еще созидает. В культурном плане Индия ожила благодаря ментальному контакту с Западом, и ее литература сегодня столь же плодородна и благородна, как и любая другая. В духовном плане она все еще борется с суевериями и избыточным теологическим багажом, но неизвестно, как быстро кислоты современной науки растворят этих лишних богов. В политическом плане последние сто лет принесли Индии такое единство, какого она редко имела прежде: отчасти единство одного чужого правительства, отчасти единство одной чужой речи, но прежде всего единство одного сварочного стремления к свободе. В экономическом отношении Индия, к лучшему и к худшему, переходит от средневековья к современной промышленности; ее богатство и торговля будут расти, и к концу века она, несомненно, войдет в число держав Земли.

Мы не можем требовать от этой цивилизации таких прямых даров для нашей, какие мы проследили в Египте и на Ближнем Востоке; ведь эти страны были непосредственными предками нашей собственной культуры, в то время как история Индии, Китая и Японии текла другим потоком и только сейчас начинает затрагивать и влиять на течение жизни Запада. Правда, даже через гималайский барьер Индия послала нам такие сомнительные дары, как грамматика и логика, философия и басни, гипноз и шахматы, а главное, наши цифры и десятичную систему. Но это не суть ее духа; это мелочи по сравнению с тем, чему мы можем научиться у нее в будущем. По мере того как изобретения, промышленность и торговля будут связывать континенты воедино или ввергать нас в конфликт с Азией, мы будем внимательнее изучать ее цивилизации и впитывать, даже враждуя, некоторые из ее путей и мыслей. Возможно, в обмен на завоевания, высокомерие и разорение Индия научит нас терпимости и мягкости зрелого ума, тихой довольности не пытливой души, спокойствию понимающего духа и объединяющей, умиротворяющей любви ко всему живому.

КНИГА ТРЕТЬЯ


ДАЛЬНИЙ ВОСТОК

A. КИТАЙ

Император знает, как управлять страной, когда поэты могут свободно слагать стихи, люди - играть в пьесах, историки - говорить правду, министры - давать советы, бедняки - ворчать о налогах, студенты - учить уроки вслух, рабочие - хвалить свое мастерство и искать работу, люди - говорить о чем угодно, а старики - находить недостатки во всем.

-Обращение герцога Шао к царю Ли-Вангу,


ок. 845 г. до н.э.1

ХРОНОЛОГИЯ КИТАЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ*


B.C.


2852-2205:

Легендарные правители:


2852-2737:

Фу Хси


2737-2697:

Шен Нунг


2697-2597:

Хуанг Ти


2356-2255:

Яо


2255-2205:

Шун


2205-1766:

Династия Ся


2205-2197:


1818-1766:

Чиех Куэй


1766-1123:

Династия Шан (и Инь)


1766-1753:

Т'анг


1198-1194:

Ву И, император-атеист


1154-1123:

Чоу-Хсин, модель порочности


1122-255:

Династия Чоу


1122-1115:

Ву-Ван


Fl. 1123:

Вэнь Ван, автор (?) "Книги перемен".


1115-1078:

Чэн Ван


1115-1079:

Чоу Кун, автор (?) "Чоу-ли", или "Законов Чоу".


770-255:

Феодальная эпоха


683-640:

Куанг Чунг, премьер-министр Цзи.


604-517:

Лао-цзы (?)


551-478:

Конфуций


501:

Конфуций Главный магистрат Чанг-Ту


498:

Конфуций исполняет обязанности начальника общественных работ в герцогстве Лу


497:

Конфуций Министр преступлений


496:

Отставка Конфуция


496-483:

Годы странствий Конфуция


Fl. 450:

Мо Цзы, философ


403-221:

Период противостояния государств


Fl. 390:

Ян Чу, философ


372-289:

Менций, философ


B. 370:

Чуань-цзы, философ


D. 350:

Ч'у П'инг, поэт


B. 305:

Сюнь-цзы, философ


D. 233:

Хань Фэй, эссеист


230-222:

Завоевание и объединение Китая Ши Хуан-ти


255-206:

Династия Чин


221-211:

Ши Хуан-ти, "Первый император".


206 Г. ДО Н.Э.-221 Г. Н.Э:

Династия Хань


179-157 ГГ. ДО Н.Э:

Вэнь Цзы


B. 145:

Сума Чьен, историк


140-87 ГГ. ДО Н.Э:

У Цзы, император-реформатор


5-25 ГГ. Н.Э:

Ван Ман, император-социалист


67 ГОД НАШЕЙ ЭРЫ:

Приход буддизма в Китай


Ка. 100:

Первый известный производитель бумаги в Китае


200-400:

Вторжения татар в Китай


221-264:

Период Троецарствия


221-618:

Малые династии


365-427:

Т'ао Ч'иен, поэт


Fl. 364:

Ку К'ай-чи, художник


490-640:

Великая эпоха буддийской скульптуры


618-905:

Династия Т'анг


618-627:

Као Цу


627-650:

Т'ай Цун


651-716:

Ли Су Сюн, художник


699-759:

Ван Вэй, художник


Б. ок. 700 г:

У Тао-цзе, художник


705-762:

Ли По, поэт


712-770:

Ту Фу, поэт


713-756:

Хсуан Цун (Минг Хуанг)


755:

Восстание Ань Лу-шаня


ХРОНОЛОГИЯ КИТАЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ


А.Д.


768-824:

Хань Юй, эссеист


770:

Самые старые из сохранившихся блочных гравюр


722-846:

По Чу-и, поэт


868:

Самая старая из сохранившихся печатных книг


907-960:

Пять "Маленьких династий"


932-953:

Блочная печать китайской классики


950:

Первое появление бумажных денег


960-1127:

Северная династия Сун


960-976:

Т'айцзы


970:

Первая большая китайская энциклопедия


1069-1076:

Администрация Ван Аньши, социалистического премьер-министра


1040-1106:

Ли Лун-минь, художник


1041:

Пи Шенг создает подвижный шрифт


B. 1100:

Куо Хси, художник


1101-1126:

Хуэй Цун, император-художник


1126:

Татары захватывают столицу Хуэйцзуна, Пьен Ланг (К'айфэн); перенос столицы в Линь-ань (Ханьчжоу)


1127-1279:

Южная династия Сун


1130-1200:

Чу Си, философ


1161:

Первое известное использование пороха в войне


1162-1227:

Чингисхан


1212:

Чингисхан вторгается в Китай


1260-1368:

Династия Юань (Монгольская)


1269-1295:

Хубилай Хан


1269:

Марко Поло отправляется из Венеции в Китай


1295:

Марко Поло возвращается в Венецию


1368-1644:

Династия Мин


1368-1399:

Т'айцзы


1403-1425:

Ч'нг Тсу (Юнг Ло)


1517:

Португальцы в Кантоне


1571 :

Испанцы захватывают Филиппины


А.Д.


1573-1620:

Шен Цун (Ван Ли)


1637:

Английские торговцы в Кантоне


1644-1912:

Династия Чин (Маньчжуры)


1662-1722:

К'анг Хси


1736-1796:

Чэнь Лун


1795:

Первый запрет на торговлю опиумом


1800:

Второй запрет на торговлю опиумом


1823-1901:

Ли Хунчжан, государственный деятель


1834-1908:

Цзы Си, "Вдовствующая императрица"


1839-1842:

Первая "опиумная война"


1850-1864:

Восстание Т'ай-п'инга


1856-1860:

Вторая "Опиумная война"


1858-1860:

Россия захватывает китайскую территорию к северу от реки Амур


1860:

Франция захватывает Индо-Китай


1866-1925:

Сунь Ятсен


1875-1908:

Куанг Хсу


1894:

Китайско-японская война


1898:

Германия берет Кяочоу; США захватывают Филиппины


1898:

Реформаторские указы Куанг Хсу


1900:

Боксерское восстание


1905:

Отмена экзаменационной системы


1911 :

Китайская революция


1912:

(янв.-март.): Сунь Ятсен Временный президент Китайской республики


1912-1916:

Юань Ши-к'ай, президент


1914:

Япония захватывает Кяочоу


1915:

Двадцать одно требование"


1920:

Пэй-хуа ("Простая речь") принята в китайских школах; разгар "нового прилива"


1926:

Чан Кай-ши и Бородин покоряют север


1927:

Антикоммунистическая реакция


1931 :

Японцы оккупируют Маньчжурию


ГЛАВА XXIII. Эпоха философов

I. НАЧАЛА

1. Оценки китайского

Интеллектуальное открытие Китая стало одним из достижений эпохи Просвещения. "Эти народы, - писал Дидро о китайцах, - превосходят все другие азиатские народы по древности, искусству, интеллекту, мудрости, политике и вкусу к философии; более того, по мнению некоторых авторов, они оспаривают пальму первенства в этих вопросах у самых просвещенных народов Европы".1a "Тело этой империи, - говорит Вольтер, - существует уже четыре тысячи лет, не претерпев ни одного заметного изменения ни в законах, ни в обычаях, ни в языке, ни даже в модах на одежду... . . Организация этой империи, по правде говоря, является лучшей из всех, которые когда-либо видел мир".2 Это уважение ученых сохранилось и при более близком знакомстве, а у некоторых современных наблюдателей оно достигло уровня скромного восхищения. Граф Кейзерлинг в одной из самых поучительных и образных книг нашего времени приходит к выводу, что

В целом самый совершенный тип человечества как нормального явления был выработан в древнем Китае... Китай создал самую высокую универсальную культуру бытия из всех до сих пор известных... Величие Китая захватывает и впечатляет меня все больше и больше... Великие люди этой страны стоят на более высокой ступени культуры, чем наша; ... эти господа* ...стоят на необычайно высоком уровне как типы; особенно меня поражает их превосходство. . . Как безупречна вежливость культурного китайца! . . . Превосходство китайской формы неоспоримо при любых обстоятельствах. . . . Китаец, возможно, самый глубокий из всех людей".3

Китайцы не дают себе труда отрицать это; и до нынешнего века (есть и исключения) они были единодушны в том, что считают жителей Европы и Америки варварами.4 В официальных документах до 1860 года китайцы имели мягкий обычай использовать иероглиф "варвар" при переводе термина "иностранец"; и варвары должны были оговаривать в договоре, что этот перевод должен быть улучшен.5* Как и большинство других народов Земли, "китайцы считают себя самыми образованными и цивилизованными из всех наций".7 Возможно, они правы, несмотря на политическую коррупцию и хаос, отсталую науку и потную промышленность, зловонные города и заваленные мясом поля, наводнения и голод, апатию и жестокость, нищету и суеверия, безрассудное размножение и самоубийственные войны, резню и бесславные поражения. Ибо за этой темной поверхностью, которая предстает перед чужим взором, скрывается одна из древнейших и богатейших цивилизаций: поэтическая традиция, восходящая к 1700 году до н.э.долгая история философии, идеалистичной и практичной, глубокой и понятной; мастерство керамики и живописи, не имеющее себе равных в своем роде; легкое совершенство, с которым соперничают только японцы, во всех мелких искусствах; самая эффективная мораль, которую можно найти среди народов любого времени; социальная организация, которая объединила больше людей и выдержала больше веков, чем любая другая, известная истории; форма правления, которая, пока ее не разрушила Революция, была почти идеалом философов; общество, которое было цивилизованным, когда Грецию населяли варвары, которое видело взлет и падение Вавилонии и Ассирии, Персии и Иудеи, Афин и Рима, Венеции и Испании, и, возможно, еще сохранится, когда Балканы, называемые Европой, вернутся к тьме и дикости. В чем секрет этой стойкости власти, этого мастерства рук, этого самообладания и глубины души?

2. Среднее цветочное царство

География-Расы-Предыстория

Если рассматривать Россию как азиатскую страну, какой она была до Петра и может стать снова, то Европа становится лишь зубчатым мысом Азии, промышленным выступом сельскохозяйственной глубинки, щуплыми пальцами или псевдоподиями гигантского континента. Доминирующим на этом континенте является Китай, такой же просторный, как Европа, и такой же густонаселенный. Зажатый на протяжении большей части своей истории самым большим океаном, самыми высокими горами и одной из самых обширных пустынь в мире, Китай наслаждался изоляцией, которая давала ему сравнительную безопасность и постоянство, неизменность и стагнацию. Поэтому китайцы называли свою страну не Китаем, а Тянь-хуа - "Под небесами", Шз-хай - "В пределах четырех морей", Чун-куо - "Срединное царство", Чун-хва-куо - "Срединное цветущее царство", или, по декрету революции, Чун-хва-мин-куо - "Срединное цветущее народное царство". Среднее Цветочное Народное Королевство".8 Здесь в изобилии растут цветы, а также разнообразные природные пейзажи: солнечный свет и плывущие туманы, грозные горные утесы, величественные реки, глубокие ущелья и стремительные водопады среди изрезанных холмов. Через плодородный юг протекает река Ян-цзы, длиной в три тысячи миль; дальше к северу Хоан-хо, или Желтая река, спускается с западных хребтов среди лессовых равнин, чтобы нести свой ил через изменчивые устья то в Желтое море, то в Печилийский залив, а завтра, возможно, снова в Желтое море. Вдоль этих, Вэйских и других широких потоков* Китайская цивилизация начиналась, прогоняя зверя и джунгли, сдерживая окрестных варваров, очищая почву от кустарника и зарослей, избавляя ее от губительных насекомых и едких отложений вроде селитры, осушая болота, борясь с засухами и наводнениями и разрушительными изменениями русла рек, терпеливо и изнурительно отводя воду от этих дружественных врагов в тысячи каналов, и строя день за днем на протяжении веков - хижины и дома, храмы и школы, деревни, города и государства. Как долго люди трудились, чтобы построить цивилизации, которые люди так легко разрушают!

Никто не знает, откуда пришли китайцы, какова была их раса и сколько лет их цивилизации. Останки "пекинского человека"† свидетельствуют о большой древности человекообразной обезьяны в Китае; а исследования Эндрюса привели его к выводу, что Монголия была густо заселена еще 20 000 лет до н. э. расой, чьи орудия труда соответствовали "азильскому" развитию мезолита в Европе, и чьи потомки распространились в Сибирь и Китай, когда южная Монголия высохла и превратилась в пустыню Гоби. Находки Андерссона и других ученых в Хонане и Южной Маньчжурии свидетельствуют о том, что неолитическая культура возникла на одну-две тысячи лет позже, чем аналогичные этапы в предыстории Египта и Шумерии. Некоторые каменные орудия, найденные в этих неолитических отложениях, в точности напоминают по форме и перфорации железные ножи, которые сейчас используются в северном Китае для жатвы сорго; и это обстоятельство, пусть и небольшое, показывает вероятность того, что китайская культура имеет впечатляющую преемственность в семь тысяч лет.10

Мы не должны преувеличивать однородность этой культуры или китайского народа из-за размытости расстояния. Некоторые элементы их раннего искусства и промышленности, по-видимому, пришли из Месопотамии и Туркестана; например, неолитическая керамика Хонана почти идентична керамике Анау и Сузы.11 Современный "монгольский" тип представляет собой очень сложную смесь, в которой первобытный тип был скрещен и повторно скрещен сотней вторгшихся или иммигрировавших групп из Монголии, южной России (скифы?) и центральной Азии.12 Китай, как и Индию, следует сравнивать с Европой в целом, а не с каким-либо одним европейским народом; это не объединенный дом одного народа, а смесь человеческих разновидностей, различных по происхождению, отличающихся по языку, характеру и искусству, и часто враждебных друг другу в обычаях, нравах и управлении.

3. Неизвестные века

Творение по версии Китая - Приход культуры - Вино и палочки для еды - Добродетельные императоры - Царственный атеист

Китай называют "раем для историков". На протяжении веков и тысячелетий в нем работали официальные историографы, которые записывали все, что происходило, и многое другое. Мы не можем доверять им дальше 776 года до н. э.; но если мы внимательно выслушаем их, они подробно расскажут об истории Китая с 3000 года до н. э., а более благочестивые из них, подобно нашим провидцам, опишут сотворение мира. Первый человек П'ан Ку (говорят нам), трудившийся над задачей восемнадцать тысяч лет, придал вселенной форму около 2 229 000 лет до н. э. Когда он работал, его дыхание стало ветром и облаками, его голос - громом, его вены - реками, его плоть - землей, его волосы - травой и деревьями, его кости - металлами, его пот - дождем; а насекомые, которые прилипли к его телу, стали человеческой расой.13 У нас нет никаких доказательств, опровергающих эту гениальную космологию.

Самые ранние цари, гласит китайская легенда, правили по восемнадцать тысяч лет и изо всех сил старались превратить вшей П'ан Ку в цивилизованных людей. До прихода этих "небесных императоров", говорят нам, "люди были подобны зверям, одевались в шкуры, питались сырой плотью и знали своих матерей, но не отцов" - ограничение, которое Стриндберг не считал исключительно древним или китайским. Затем, ровно в 2852 году до н. э., появился император Фу Си; с помощью своей просвещенной королевы он научил свой народ браку, музыке, письму, живописи, ловле рыбы сетями, приручению животных и кормлению шелкопрядов для выделения шелка. Умирая, он назначил своим преемником Шен Нунга, который ввел земледелие, изобрел деревянный плуг, основал рынки и торговлю, а также разработал науку медицины на основе целебных свойств растений. Так легенда, которая любит личности больше, чем идеи, приписывает нескольким людям трудовые достижения многих поколений. Затем энергичный воин-император Хуан-ти в течение всего столетия правления подарил Китаю магнит и колесо, назначил официальных историков, построил первые кирпичные здания в Китае, возвел обсерваторию для изучения звезд, исправил календарь и перераспределил земли. Яо правил еще целый век, причем настолько успешно, что Конфуций, писавший о нем восемнадцать сотен лет спустя в, должно быть, суетливо "современный" век, оплакивал вырождение Китая. Старый мудрец, который не гнушался благочестивым мошенничеством, украшая сказку, чтобы указать на мораль, сообщает нам, что китайский народ стал добродетельным, просто взглянув на Яо. В качестве первой помощи реформаторам Яо поставил у дверей своего дворца барабан, по которому они могли вызвать его, чтобы он выслушал их жалобы, и табличку, на которой они могли написать свои советы правительству. "Итак, - говорится в знаменитой "Книге истории",

О добром Яо говорится, что он правил Чунг-Куо сто лет, а лет его жизни было сто десять и шесть. Он был добр и благосклонен, как Небо, мудр и проницателен, как боги. Издалека его сияние было подобно сияющему облаку, а приближаясь к нему, он сиял, как солнце. Богат он был без показухи и царственен без роскоши. Он носил желтый колпак и темную тунику и ездил на красной колеснице, запряженной белыми конями. Его соломенные карнизы не были подрезаны, стропила были нестругаными, а балки его дома не имели декоративных концов. Его основной пищей был суп, приготовленный на скорую руку, да и в выборе зерна он не отличался. Он пил свой бульон из чечевицы из глиняной посуды, используя деревянную ложку. Его лицо не украшали драгоценности, а одежда была без вышивки, простая и без разнообразия. Он не обращал внимания на необычные вещи и странные происшествия, не ценил то, что было редким и особенным. Он не слушал песен о баловстве, его государственная колесница не была украшена. . . . Летом он носил свою простую одежду из хлопка, а зимой покрывался оленьими шкурами. И все же он был самым богатым, самым мудрым, самым долгоживущим и самым любимым из всех, кто когда-либо правил Чунгкуо".14

Последним из этих "пяти правителей" был Шунь, образец сыновней преданности, терпеливый герой, который боролся с наводнениями Хоанхо, усовершенствовал календарь, унифицировал вес и меру и запомнился потомкам схоластикой, уменьшив размер кнута, с помощью которого обучали китайских детей. В преклонном возрасте Шунь (китайская традиция повествует об этом) возвел на трон рядом с собой самого искусного из своих помощников, великого инженера Юя, который управлял разливами девяти рек, прорезав девять гор и образовав девять озер; "если бы не Юй, - говорят китайцы, - мы все были бы рыбами".15 В его правление, согласно священному преданию, было обнаружено рисовое вино, которое преподнесли императору, но Юй разбил его о землю, предсказав: "Настанет день, когда эта вещь будет стоить кому-то царства". Он изгнал первооткрывателя и запретил новый напиток, после чего китайцы, в назидание потомкам, сделали вино национальным напитком. Отвергнув принцип наследования по царскому назначению, Юй основал династию Ся (т.е. "цивилизованную"), сделав трон наследственным в своей семье, так что в управлении Китаем идиоты чередовались с посредственностями и гениями. Династии положил конец капризный император Чие, который развлекал себя и свою жену тем, что заставил три тысячи китайцев прыгнуть в озеро с вином, чтобы спастись от смерти.

У нас нет возможности проверить сведения, переданные нам ранними китайскими историками о династии Ся. Астрономы утверждают, что солнечное затмение, о котором говорится в записях, произошло в 2165 году до н. э., но компетентные критики оспаривают эти расчеты.16 Кости, найденные в Хонане, носят имена правителей, традиционно приписываемых ко второй династии или династии Шан, а некоторые бронзовые сосуды большой древности предварительно отнесены к этому периоду. В остальном мы вынуждены полагаться на истории, правдивость которых может быть несоизмерима с их очарованием. Согласно древней традиции, один из шанских императоров, У И, был атеистом; он бросил вызов богам и хулил Дух Неба; он играл с ним в шахматы, приказывал придворному делать ходы и насмехался над ним, когда тот проигрывал; посвятив ему кожаный мешок, он наполнил его кровью и развлекался тем, что делал из него мишень для своих стрел. Историки, более добродетельные, чем история, уверяют нас, что Ву И был поражен молнией.

Чоу Синь, королевский изобретатель палочек для еды, своим невероятным злодеянием положил конец династии. "Я слышал, - говорил он, - что сердце человека имеет семь отверстий; я бы хотел провести эксперимент на Пи Кане" - своем министре. Жена Чжоу Та-ки была образцом разврата и жестокости: при ее дворе исполнялись сладострастные танцы, а мужчины и женщины голыми гуляли в ее садах. Когда в обществе поднималась критика, она пыталась утихомирить ее новинками пыток: мятежников заставляли держать в руках раскаленные металлы или ходить по смазанным жиром шестам над ямой с живым углем; когда жертвы падали в яму, королева с большим удовольствием наблюдала, как они поджариваются.17 Чжоу Синь был свергнут в результате заговора мятежников внутри страны и захватчиков из западного государства Чжоу, которые установили династию Чжоу, самую прочную из всех королевских домов Китая. Победившие вожди вознаградили своих помощников, сделав их почти независимыми правителями многочисленных провинций, на которые было разделено новое царство; так начался тот феодализм, который оказался столь опасным для правительства и в то же время столь стимулирующим для китайской письменности и философии. Новоприбывшие смешивали свою кровь в браке с более древней, и эта смесь стала медленной биологической прелюдией к первой исторической цивилизации Дальнего Востока.

4. Первая китайская цивилизация

Феодальная эпоха в Китае - Способный министр - Борьба между обычаем и законом - Культура и анархия - Любовная лирика из "Книги од"

Феодальные государства, которые на протяжении почти тысячи лет обеспечивали политический порядок в Китае, не были творением завоевателей; они выросли из сельскохозяйственных общин первобытных времен путем поглощения более слабых сильными или объединения групп под началом общего вождя для защиты своих полей от наседавших варваров. В одно время насчитывалось более семнадцати сотен таких княжеств, обычно состоявших из обнесенного стеной города, окруженного возделанными землями, с более мелкими обнесенными стенами пригородами, составлявшими защитную окружность.18 Постепенно эти провинции объединились в пятьдесят пять, охватывавших территорию современного округа Хонань с соседними районами Шань-си, Шэнь-си и Шаньтун. Из этих пятидесяти пяти провинций наиболее важными были Цзи, заложившая основы китайского управления, и Чин (или Цинь), покорившая все остальные, создавшая единую империю и давшая Китаю название, под которым он известен почти всему миру, кроме него самого.

Гением-организатором Цзи был Куань Чун, советник герцога Хуана. Куан начал свою историческую карьеру с того, что поддержал брата Хуана против него в их борьбе за контроль над Цзи, и чуть не убил Хуана в бою. Хуан победил, захватил Куана и назначил его главным министром государства. Куань сделал своего хозяина могущественным, заменив бронзу железным оружием и инструментами, а также установив государственную монополию или контроль над железом и солью. Он обложил налогом деньги, рыбу и соль, "чтобы помочь бедным и вознаградить мудрых и способных людей".19 За время его долгого правления Цзи стал хорошо организованным государством, со стабилизированной валютой, эффективной администрацией и процветающей культурой. Конфуций, который восхвалял политиков только в эпитафии, сказал о Куане: "И по сей день народ наслаждается дарами, которыми он одарил нас. Если бы не Куан Чун, мы бы сейчас носили свои волосы взъерошенными, а ворсинки наших пальто застегивали на левую сторону".*20

При феодальных дворах была выработана характерная вежливость китайского джентльмена. Постепенно был создан кодекс манер, церемоний и чести, который стал настолько строгим, что служил заменой религии среди высших слоев общества. Были заложены основы права, и началась великая борьба между обычаем, сложившимся в народе, и законом, сформулированным государством. В княжествах Чэн и Чин (535, 512 гг. до н. э.) были изданы своды законов, к ужасу крестьянства, которое предсказывало божественную кару за подобные нарушения; и действительно, столица Чэн вскоре после этого была уничтожена огнем. Кодексы были пристрастны к аристократии, которую освободили от предписаний при условии, что она будет соблюдать дисциплину; господам убийцам разрешили покончить с собой, и большинство из них так и поступили, по примеру самураев Японии, ставших впоследствии столь популярными. Народ протестовал, что он тоже может сам себя дисциплинировать, и призывал какого-нибудь Гармодия или Аристогитона освободить его от этой новой тирании закона. В конце концов две враждебные силы, обычай и закон, пришли к разумному компромиссу: сфера действия закона была ограничена крупными или национальными вопросами, в то время как сила обычая сохранялась во всех мелких делах; а поскольку человеческие дела в основном мелкие, обычай оставался королем.

По мере того как организация государств продолжалась, она нашла формулировку в "Чжоу-ли", или "Законе Чжоу", который традиционно, но неправдоподобно приписывают Чжоу-куну, дяде и премьер-министру второго герцога Чжоу. Этот закон, подозрительно пропитанный духом Конфуция и Менция и потому, по всей вероятности, являющийся продуктом конца, а не начала правления династии Чоу, на две тысячи лет определил китайскую концепцию правления: Император, правящий как наместник и "Сын Неба", и удерживающий власть благодаря добродетели и благочестию; аристократия, частично рожденная и частично обученная, управляющая государственными должностями; народ, покорно пашущий землю, живущий в патриархальных семьях, пользующийся гражданскими правами, но не имеющий права голоса в государственных делах; и кабинет из шести министерств, контролирующих соответственно жизнь и деятельность императора, благосостояние и ранние браки народа, обряды и гадания религии, подготовку и ведение войны, отправление правосудия и организацию общественных работ.22 Это почти идеальный кодекс, скорее всего, возникший из головы какого-то анонимного и безответственного Платона, чем из практики лидеров, запятнавших себя реальной властью и имевших дело с реальными людьми.

Поскольку даже в идеальной конституции может найтись место для порока, политическая история Китая в феодальную эпоху представляла собой обычную смесь упорного плутовства с периодическими реформами. По мере роста богатства роскошь и экстравагантность развращали аристократию, а музыканты и убийцы, куртизанки и философы смешивались при дворах, а затем и в столице Лояне. Не проходило и десятилетия, чтобы на новые государства не нападали голодные варвары, постоянно наседавшие на границы.23 Война стала необходимостью обороны, а вскоре и методом нападения; из игры аристократии она превратилась в конкурентную бойню в народе; головы отрубали десятками тысяч. За два с небольшим столетия цареубийцы расправились с тридцатью шестью королями.24 Анархия росла, и мудрецы отчаялись.

Через эти древние преграды жизнь прокладывала свой нелегкий путь. Крестьянин сеял и жал, иногда для себя, обычно для своего феодала, которому принадлежали и он, и земля; только в конце династии крестьянское землевладение подняло голову. Государство - т.е. свободная ассоциация феодальных баронов, слабо признающих одного герцогского государя, - нанимало рабочую силу для общественных работ и орошало поля обширными каналами; чиновники обучали народ сельскому хозяйству и садоводству и следили за шелковой промышленностью во всех ее деталях. Рыболовство и добыча соли во многих провинциях были монополизированы правительством.25 В городах процветала внутренняя торговля, породившая мелкую буржуазию, обладавшую почти современными удобствами: они носили кожаную обувь и платья из домотканого полотна или шелка, ездили в повозках и колесницах или путешествовали по рекам на лодках, жили в хорошо построенных домах, пользовались столами и стульями и ели из тарелок и блюд из украшенной керамики;26 Их уровень жизни, вероятно, был выше, чем у их современников в Греции Солона или Риме Нумы.

В условиях разобщенности и явного хаоса умственная жизнь Китая демонстрировала жизненную силу, вызывающую сомнения у историков. Ведь в этот беспорядочный век были заложены основы китайского языка, литературы, философии и искусства; сочетание жизни, вновь ставшей безопасной благодаря экономической организации и обеспечению, и культуры, еще не закаленной в соответствии с тиранией неизбежных традиций и императорского правительства, послужило социальной основой для самого творческого периода в истории китайского ума. При каждом дворе и в тысяче городов и деревень пели поэты, гончары вращали свои колеса, литейщики отливали величественные сосуды, неторопливые писцы создавали красоту иероглифов письменного языка, софисты учили жаждущих учеников хитростям интеллекта, а философы размышляли о несовершенстве людей и упадке государств.

Искусство и язык мы изучим позже, в их более полном и характерном развитии; но поэзия и философия относятся именно к этой эпохе и представляют собой классический период китайской мысли. Большая часть стихов, написанных до Конфуция, исчезла; то, что осталось, - это в основном его собственный строгий отбор наиболее достойных образцов, собранных в "Ши-Цзин", или "Книге од", насчитывающей более тысячи лет - от древних сочинений династии Шан до современных стихов, созданных совсем недавно Пифагором. Триста пять од с непереводимой краткостью и наводящими на размышления образами воспевают благочестие религии, тяготы войны и заботу любви. Услышьте вечные сетования солдат, оторванных от родных мест и преданных неясной смерти:

Как свободны на своих крыльях дикие гуси,

А остальное они находят на кустистых деревьях Ю!

Но мы, неустанные труженики на службе у короля,

Мы даже не можем посадить просо и рис.

На что придется рассчитывать нашим родителям?

О ты, далекое и лазурное Небо!

Когда все это закончится? . . .

Какие листья не стали пурпурными?

Какой мужчина не отрывается от своей жены?

Милосердие к нам, солдатам:

Разве мы не мужчины?27

Несмотря на то, что эта эпоха, по нашему невежеству, кажется почти варварским младенчеством Китая, любовная поэзия изобилует в "Одах" и играет в самых разных настроениях. В одном из этих стихотворений, шепчущем нам через те погребенные века, которые казались Конфуцию такими образцовыми, мы слышим голос вечно мятежной юности, как бы говорящей, что ничто не является таким старомодным, как бунт:

Молю тебя, дорогая,

Покиньте мою маленькую деревушку,

Не ломайте мои ивовые ветви;

Не то чтобы я горевал,

Но я боюсь, что мой сир проснется.

Любовь умоляет о страсти, сбитой с толку, -

"Приказы сира должны выполняться".

Молю тебя, дорогая,

Не перепрыгивайте через мою стену,

Не ломайте мои тутовые ветви;

Не то чтобы я боялся их падения,

Но чтобы не разбудить гнев моего брата,

Любовь умоляет о страсти, сбитой с толку, -

"Словам брата нужно повиноваться".

Молю тебя, дорогая,

Не крадите сад,

Не сломайте мои сандалии;

Не то чтобы они меня интересовали,

Но, ох, как я боюсь, что обо мне заговорят в городе.

Любовники должны идти своей дорогой,

Что бы сказали соседи?28

И еще один - самый почти совершенный или самый превосходно переведенный из всех - открывает нам нестареющую древность чувств:

Утренняя слава поднимается над моей головой,

Бледные цветы белого и пурпурного, синего и красного цвета.

Я обеспокоен.

Внизу, в засохших травах, что-то зашевелилось;

Мне показалось, что я слышу его шаги.

Потом стрекотнул кузнечик.

Я поднялся на холм как раз в тот момент, когда показалась новая луна,

Я видел, как он ехал по южной дороге,

Мое сердце отдает свой груз.29

5. Философы доконфуцианской эпохи

"Книга перемен" - "ян" и "инь" - китайское просвещение - Тэн Ши, китайский Сократ

Характерным продуктом этой эпохи является философия. Не стоит позорить наш вид, что во все века его любопытство опережало мудрость, а идеалы задавали невозможный темп поведению. Еще в 1250 году до нашей эры Юй Цзы озвучивает ключевую мысль в избитом фрагменте, который тогда уже был устаревшим, а сейчас все еще свеж в советах трудолюбивым словоблудам, не знающим, что всякая слава заканчивается горечью: "Тот, кто отказывается от славы, не имеет печали".30-Счастлив тот, у кого нет истории! С тех времен и до наших дней Китай создавал философов.

Как Индия является страной метафизики и религии, так Китай - в первую очередь родина гуманистической, или нетеологической, философии. Почти единственным важным трудом по метафизике в его литературе является странный документ, с которого начинается история китайской мысли, - "И-Цзин", или "Книга перемен". Традиция настаивает на том, что она была написана в тюрьме одним из основателей династии Чжоу, Вэнь Ваном, и что ее простейшее происхождение восходит к Фу Ся: этот легендарный император, как нам говорят, изобрел восемь куа, или мистических триграмм, которые китайская метафизика отождествляет с законами и элементами природы. Каждая триграмма состояла из трех линий - одни были непрерывными и представляли мужской принцип или ян, другие - прерывистыми и представляли женский принцип или инь. В этом мистическом дуализме ян представлял собой положительный, активный, продуктивный и небесный принцип света, тепла и жизни, а инь - отрицательный, пассивный и земной принцип тьмы, холода и смерти. Вэнь Ван обессмертил себя и вскружил голову миллиарду китайцев, удвоив количество штрихов и увеличив тем самым до шестидесяти четырех число возможных комбинаций непрерывных и прерывистых линий. Каждой из этих комбинаций соответствовал свой закон природы. Вся наука и история заключены в изменчивом взаимодействии комбинаций; вся мудрость скрыта в шестидесяти четырех сянях, или идеях, символически представленных триграммами; в конечном счете вся реальность может быть сведена к противостоянию и объединению двух основных факторов во Вселенной - мужского и женского начал, ян и инь. Китайцы использовали "Книгу перемен" как руководство по гаданию и считали ее величайшей из своих классических книг; тот, кто поймет комбинации, как нам говорят, постигнет все законы природы. Конфуций, который отредактировал этот том и украсил его комментариями, ставил его выше всех других трудов и желал, чтобы он мог свободно провести пятьдесят лет в его изучении.31

Этот странный том, хотя и соответствует тонкому оккультизму китайской души, чужд позитивному и практическому духу китайской философии. Насколько мы можем заглянуть в прошлое Китая, мы находим философов; но о тех, кто предшествовал Лао-цзы, время сохранило лишь отдельные фрагменты или пустые имена. Как и в Индии, Персии, Иудее и Греции, шестой и пятый века ознаменовались в Китае блестящим всплеском философского и литературного гения; как и в Греции, он начался с эпохи рационалистического "просвещения". Эпоха войн и хаоса открыла новые пути для развития нераспространенных талантов и создала спрос среди жителей городов на учителей, способных обучать искусству разума. Эти популярные учителя вскоре обнаружили неопределенность теологии, относительность морали и несовершенство правительств и начали распространять утопии; некоторые из них были преданы смерти властями, которым было труднее отвечать, чем убивать. Согласно одной из китайских традиций, сам Конфуций, занимая пост министра по борьбе с преступностью в княжестве Лу, приговорил к смерти чиновника-мятежника на том основании, что "тот был способен собрать вокруг себя большие толпы людей; что его аргументы могли легко обратиться к толпе и сделать извращение респектабельным; и что его софистика была достаточно непокорной, чтобы выступить против общепринятых суждений о праве".32 Сума-Чьен принимает эту историю; некоторые другие китайские историки отвергают ее;33 Будем надеяться, что это неправда.

Самым известным из этих интеллектуальных бунтарей был Тэн Ши, которого казнил герцог Чэн во времена юности Конфуция. Тэн, говорится в "Книге Ли-цзе", "преподавал доктрины относительности добра и зла и использовал неисчерпаемые аргументы".34 Его враги обвиняли его в том, что он был готов доказывать одну вещь в один день и ее противоположность на следующий, если за это полагалось соответствующее вознаграждение; он предлагал свои услуги тем, кто рассматривал свои дела в суде, и не позволял никаким предрассудкам мешать своей полезности. Один враждебно настроенный китайский историк рассказывает о нем красивую историю:

Богатый человек из родного штата Тэна утонул в реке Вэй, и его тело забрал человек, который потребовал от семьи погибшего большую сумму денег за его выкуп. Семья погибшего обратилась за советом к Тэну. "Подождите", - сказал софист, - "ни одна другая семья не заплатит за тело". Совету последовали, а человек, у которого хранился труп, забеспокоился и тоже пришел за советом к Тэн Ши. Софист дал тот же совет: "Подожди; нигде больше они не смогут получить тело".35

Тенг Ши написал пенитенциарный кодекс, который оказался слишком идеалистичным для правительства Чэна. Раздраженный памфлетами, в которых Тенг критиковал его политику, премьер-министр запретил расклеивать памфлеты в общественных местах. Тогда Тэн лично доставил свои памфлеты. Министр запретил доставлять памфлеты. Тэн тайно передавал их своим читателям, пряча в других статьях. Правительство закончило спор, отрубив ему голову.36

6. Старый мастер

Лао-цзы - "Дао" - Об интеллектуалах в правительстве - Глупость законов - Руссоистская утопия и христианская этика - Портрет мудреца - Встреча Лао-цзы и Конфуция

Лао-цзы, величайший из доконфуцианских философов, был мудрее Тэн Ши; он знал мудрость молчания и прожил, мы можем быть уверены, до глубокой старости - хотя мы не уверены, что он вообще жил. Китайский историк Сзума Чьен рассказывает, как Лао-цзы, испытывая отвращение к безнравственности политиков и устав от работы хранителя королевской библиотеки Чжоу, решил покинуть Китай и отправиться в далекую и уединенную страну. Достигнув границы, начальник тюрьмы Инь Си сказал ему: "Итак, вы уходите на покой. Я прошу вас написать для меня книгу". Тогда Лао-цзы написал книгу в двух частях, о Дао и Дэ, объемом более пяти тысяч слов. Затем он ушел, и никто не знает, где он умер".37 Традиция, которая знает все, приписывает ему жизнь в восемьдесят семь лет. Все, что от него осталось, - это его имя и книга, ни одна из которых, возможно, ему не принадлежала. Лао-цзы - это описание, означающее "Старый мастер"; его настоящее имя, как нам говорят, было Ли, то есть слива. Книга, которую ему приписывают, настолько сомнительна подлинности, что ученые заученно спорят о ее происхождении.* Но все согласны с тем, что "Дао-Тэ-Цзин" - то есть "Книга пути и добродетели" - является самым важным текстом той даосской философии, которая, по мнению китайских студентов, существовала задолго до Лао-цзы, нашла много первоклассных защитников после него и стала религией значительного меньшинства китайцев с его времен до наших дней. Авторство "Дао-Тэ-Цзина" - вопрос второстепенный, но его идеи - одни из самых захватывающих в истории мысли.

Дао означает Путь: иногда - Путь природы, иногда - даосский Путь мудрой жизни; буквально - дорога. По сути, это образ мышления или отказ от мышления, поскольку, по мнению даосов, мышление - дело поверхностное, годное лишь для споров и скорее вредное, чем полезное для жизни; Путь можно найти, отвергнув интеллект и все его придумки и ведя скромную жизнь в отшельничестве, деревенской тишине и спокойном созерцании природы. Знание - не добродетель; напротив, с тех пор как распространилось образование, негодяев стало больше. Знание - не мудрость, ибо ничто так не далеко от мудреца, как "интеллектуал". Худшее правительство, какое только можно себе представить, было бы создано философами; они загромождают теорией все естественные процессы; их способность произносить речи и умножать идеи как раз и свидетельствует об их неспособности к действию.

Те, кто искусен, не спорят; спорщики не искусны. . . . Когда мы отказываемся от обучения, у нас нет проблем. . . . Мудрец постоянно удерживает людей без знаний и желаний, а там, где есть те, кто обладает знаниями, удерживает их от самонадеянности. . . . Древние, демонстрировавшие свое мастерство в практике дао, делали это не для того, чтобы просветить людей, а для того, чтобы сделать их простыми и невежественными. . . Трудности в управлении народом возникают из-за того, что у него слишком много знаний. Тот, кто пытается управлять государством с помощью своей мудрости, становится для него бичом, а тот, кто этого не делает, - благом.40

Интеллектуал представляет опасность для государства, потому что мыслит категориями правил и законов; он хочет построить общество, подобное геометрии, и не понимает, что такая регламентация уничтожает живую свободу и энергичность частей. Более простой человек, знающий на собственном опыте удовольствие и эффективность работы, задуманной и выполненной в условиях свободы, представляет меньшую опасность, когда он находится у власти, поскольку ему не нужно объяснять, что закон - опасная вещь и может больше навредить, чем помочь.41 Такой правитель регулирует людей как можно меньше; если он и направляет нацию, то только в сторону от всех хитростей и сложностей, к нормальной и бесхитростной простоте, в которой жизнь будет следовать мудрому бездумному распорядку природы, и даже письменность будет отброшена как неестественный инструмент сбивания с толку и дебилизма. Не подвластные правительственным предписаниям, спонтанные экономические импульсы людей - их собственная жажда хлеба и любви - будут двигать колеса жизни по простому и полезному кругу. Изобретений было бы немного, ведь они только увеличивают богатство богатых и власть сильных; не было бы ни книг, ни адвокатов, ни промышленности, а только деревенская торговля.

В королевстве умножение запретов увеличивает бедность народа. Чем больше у людей орудий для увеличения прибыли, тем больше беспорядка в государстве и роду; чем больше у людей хитрости, тем больше появляется странных приспособлений; чем больше проявлений законодательства, тем больше воров и грабителей. Поэтому один мудрец сказал: "Я ничего не буду делать, и люди сами собой преобразятся; я буду любить молчать, и люди сами собой исправятся. Я не буду беспокоиться об этом, и люди сами по себе станут богатыми; я не буду проявлять честолюбия, и люди сами по себе достигнут первобытной простоты. . . .

В маленьком государстве с небольшим населением я бы так распорядился, что, хотя в нем были бы люди со способностями десяти или ста человек, для них не нашлось бы работы; я бы заставил людей, хотя и смотреть на смерть как на тягостную вещь, все же не удаляться куда-либо (чтобы избежать ее). Хотя у них были лодки и кареты, они не должны были ездить в них; хотя у них были шубы и острое оружие, они не должны были надевать их или пользоваться ими. Я бы заставил людей вернуться к использованию узелковых шнуров.* Они должны считать свою (грубую) пищу сладкой, свою (простую) одежду красивой, свои (бедные) жилища местами отдыха, а свои общие пути источниками наслаждения. В пределах видимости должно быть соседнее государство, и голоса птиц и собак должны быть слышны на всем пути от него к нам; но я хотел бы, чтобы люди до старости, даже до смерти, не вступали с ним в сношения".42

Но что же это за природа, которую Лао-цзы хочет принять в качестве своего проводника? Старый мастер проводит такое же резкое различие между природой и цивилизацией, как Руссо в той галерее отголосков, которую называют "современной мыслью". Природа - это естественная активность, безмолвное течение традиционных событий, величественный порядок времен года и неба; это Дао, или Путь, пример и воплощение которого есть в каждом ручье, скале и звезде; это тот беспристрастный, безличный и в то же время рациональный закон вещей, которому должен соответствовать закон поведения, если люди хотят жить в мудрости и мире. Этот закон вещей - дао, или путь Вселенной, так же как закон поведения - дао, или путь жизни; на самом деле, считает Лао-цзы, оба дао едины, и человеческая жизнь, в ее существенном и благотворном ритме, является частью ритма мира. В этом космическом Дао объединены все законы природы и образуют спинозистскую субстанцию всей реальности; в нем находят свое место все природные формы и разновидности, встречаются все кажущиеся различия и противоречия; это Абсолют, в котором все частности разрешаются в одно гегелевское единство43

В древние времена, говорит Лао, природа создала людей и жизнь простой и мирной, и весь мир был счастлив. Но потом люди достигли "знания", усложнили жизнь изобретениями, потеряли всю умственную и нравственную невинность, переселились с полей в города и стали писать книги; отсюда все несчастья людей и слезы философов. Мудрый человек избегает этой городской сложности, этого развращающего и усыпляющего лабиринта закона и цивилизации и скрывается на лоне природы, вдали от городов, книг, продажных чиновников и тщеславных реформаторов. Секрет мудрости и спокойной удовлетворенности, которая является единственным прочным счастьем, которое может обрести человек, - это стоическая покорность природе, отказ от всякого артистизма и интеллекта, доверчивое принятие природных императивов в инстинктах и чувствах, скромное подражание безмолвным путям природы. Возможно, в литературе нет более мудрого высказывания, чем это:

Все вещи в природе работают беззвучно. Они появляются на свет и ничем не владеют. Они выполняют свои функции и ни на что не претендуют. Все вещи одинаково выполняют свою работу, а затем мы видим, как они затихают. Когда они достигают своего расцвета, каждая из них возвращается к своему истоку. Возвращение к своему истоку означает покой, или исполнение судьбы. Это возвращение - вечный закон. Знать этот закон - мудрость.44

Спокойствие, своего рода философское бездействие, отказ от вмешательства в естественный ход вещей - признак мудрого человека в любой области. Если государство в беспорядке, правильнее всего не реформировать его, а сделать свою жизнь упорядоченным исполнением долга; если встречается сопротивление, мудрее всего не ссориться, не воевать, а молча отступить и победить, если вообще победить, путем уступки и терпения; пассивность побеждает чаще, чем действие. Здесь Лао-цзы говорит почти с акцентом Христа:

Если вы не будете ссориться, то никто на земле не сможет с вами поссориться. . . . Восполняйте обиду добротой. . . . К тем, кто добр, я добр, и к тем, кто не добр, я тоже добр; таким образом (все) становятся добрыми. К тем, кто искренен, я искренен, и к тем, кто не искренен, я также искренен; и таким образом (все) становятся искренними. . . . Самая мягкая вещь в мире сталкивается с самой твердой и побеждает ее. . . Нет в мире ничего мягче и слабее воды, и все же для нападения на вещи твердые и сильные нет ничего, что могло бы превзойти ее.*45

Все эти доктрины достигают кульминации в концепции мудреца Лао. Для китайской мысли характерно, что она говорит не о святых, а о мудрецах, не столько о доброте, сколько о мудрости; для китайцев идеалом является не набожный почитатель, а зрелый и спокойный ум, человек, который, хотя и может занимать высокое положение в мире, удаляется в простоту и тишину. Молчание - начало мудрости. Даже о Дао и мудрости мудрец не говорит, ибо мудрость никогда не передается словами, только примером и опытом. "Тот, кто знает (Путь), не говорит о нем; тот, кто говорит о нем, не знает его. Тот (кто знает его) будет держать рот на замке и закроет ноздри свои".47 Мудрец скромен, ибо в пятьдесят лет† человек должен был понять относительность знаний и бренность мудрости; если мудрец знает больше других людей, он старается скрыть это; "он умерит свою яркость и приведет себя в согласие с неясностью (других)";49 Он соглашается скорее с простыми, чем с учеными, и не страдает от инстинкта противоречия новичка. Он не придает значения богатству или власти, но сводит свои желания к почти буддийскому минимуму:

У меня нет ничего, чем бы я дорожил; я хочу, чтобы мое сердце было полностью покорено, опустошено до пустоты. . . . Состояние пустоты должно быть доведено до крайней степени, а состояние неподвижности должно охраняться с неустанной энергией. . . . К такому человеку нельзя относиться ни фамильярно, ни отстраненно; он вне всяких соображений выгоды или вреда, благородства или подлости; он - самый благородный человек под небесами.50

Нет нужды указывать на детальное соответствие этих идей идеям Жан-Жака Руссо; эти два человека были монетами одной формы и чеканки, пусть и разной по дате. Это философия, которая периодически появляется вновь, поскольку в каждом поколении многие люди устают от борьбы, жестокости, сложности и скорости городской жизни и пишут о радостях деревенской рутины скорее с идеализмом, чем со знанием дела: чтобы писать сельскую поэзию, нужно иметь долгий городской опыт. "Природа" - это термин, который может быть использован в любой этике и любой теологии; он лучше подходит к науке Дарвина и аморализму Ницше, чем к сладкой разумности Лао-цзы и Христа. Если человек следует природе и действует естественно, он скорее убьет и съест своих врагов, чем займется философией; у него мало шансов быть смиренным, а еще меньше - молчаливым. Даже мучительная обработка почвы противоречит природе, изначально настроенной на охоту и убийство; сельское хозяйство так же "противоестественно", как и промышленность. И все же в этой философии есть что-то целебное; мы подозреваем, что и мы, когда наши костры начнут угасать, увидим в ней мудрость и захотим целебного покоя безлюдных гор и просторных полей. Жизнь колеблется между Вольтером и Руссо, Конфуцием и Лао-цзы, Сократом и Христом. После того как каждая идея отживет свой век, и мы будем бороться за нее не слишком мудро или слишком хорошо, мы, в свою очередь, устанем от борьбы и передадим молодым нашу поредевшую череду идеалов. Тогда мы уйдем в лес вместе с Жаком, Жан-Жаком и Лао-Цзы; мы подружимся с животными и будем беседовать с простыми крестьянскими умами более охотно, чем Макиавелли; мы оставим мир вариться в его собственной дряни и не будем больше думать о его реформе. Возможно, мы сожжем за собой все книги, кроме одной, и найдем свод мудрости в "Дао-Тэ-Цзине".

Мы можем представить, как раздражала эта философия Конфуция, который в возрасте тридцати четырех лет приехал в Ло-ян, столицу Чжоу, и попросил совета у старого мастера по поводу некоторых мелочей истории.* Лао-цзы, как нам рассказывают, ответил ему с суровой и загадочной краткостью:

Те, о ком вы спрашиваете, превратились в пыль вместе со своими костями. Не осталось ничего, кроме их слов. Когда наступает час великого человека, он поднимается к руководству; но прежде чем наступает его время, он сталкивается с препятствиями во всем, что пытается сделать. Я слышал, что преуспевающий торговец тщательно скрывает свое богатство и ведет себя так, словно у него ничего нет, а великий человек, хотя и изобилует достижениями, прост в своих манерах и внешности. Избавьтесь от гордыни и многочисленных амбиций, от жеманства и экстравагантных целей. Ваш характер ничего не приобретает от всего этого. Это мой вам совет.61

Китайский историк рассказывает, что Конфуций сразу почувствовал мудрость этих слов и не обиделся на них; напротив, вернувшись от умирающего мудреца, он сказал своим ученикам: "Я знаю, как птицы умеют летать, рыбы плавать, а животные бегать. Но бегуна можно поймать в ловушку, пловца - на крючок, а летуна - на стрелу. Но есть дракон - я не могу сказать, как он проносится по ветру сквозь облака и поднимается к небу. Сегодня я видел Лао-цзы и могу сравнить его только с драконом".62 После этого новый мастер отправился выполнять свою миссию и стал самым влиятельным философом в истории.

II. CONFUCIUS

1. Мудрец в поисках государства

Рождение и юность - Брак и развод - Ученики и методы - Внешность и характер - Леди и тигр - Определение хорошего правительства - Конфуций на посту - Годы странствий - Утешения старости

К'унг-фу-цзе - Мастер К'унг, как называли К'унга Ч'иу его ученики, - родился в Ч'уфу, в тогдашнем царстве Лу и нынешней провинции Шаньтун, в 551 году до н. э. Китайская легенда, не уступающая ни одному из соперников, рассказывает, как явление возвестило о его незаконнорожденности.63 его молодой матери, как драконы следили за ним, а духи-леди благоухали воздухом, пока она рожала его в пещере. Нам сообщают, что у него была спина дракона, губы быка и рот как море.64 Он происходил из древнейшего ныне рода, ибо, как уверяют китайские генеалоги, происходил по прямой линии от великого императора Хуан-ти, и ему суждено было стать отцом длинной череды К'унгов, не прерывающейся по сей день. Век назад его потомки насчитывали одиннадцать тысяч человек; город, в котором он родился, до сих пор почти полностью населен плодами его чресл или чресл его единственного сына; а один из его потомков является министром финансов нынешнего китайского правительства в Нанкине.65

Его отцу было семьдесят лет, когда родился К'унг,66 и он умер, когда мальчику было три года. Конфуций работал после школы, чтобы помочь содержать мать, и уже в детстве приобрел, возможно, ту старческую тяжесть, которой был отмечен почти каждый этап его истории. Тем не менее он успел освоить стрельбу из лука и музыку; к последней он пристрастился настолько, что однажды, услышав особенно восхитительное исполнение, дошел до вегетарианства: в течение трех месяцев он не ел мяса.67 Он не сразу согласился с Ницше в том, что философия и брак несовместимы. Он женился в девятнадцать лет, развелся с женой в двадцать три года и, похоже, больше не женился.

В двадцать два года он начал свою карьеру учителя, используя свой дом в качестве школы и взимая с учеников ту скромную плату, которую они могли заплатить. Три предмета составляли суть его учебной программы: история, поэзия и правила приличия. "Характер человека, - говорил он, - формируется одами, развивается обрядами" (правилами церемоний и вежливости), "и совершенствуется музыкой".68 Как и Сократ, он учил из уст в уста, а не письменно, и мы знаем о его взглядах в основном по недостоверным сообщениям его учеников. Он дал философам пример, к которому редко прислушиваются, - не нападать на других мыслителей и не тратить время на опровержения. Он не учил строгому логическому методу, но оттачивал ум своих учеников, мягко разоблачая их заблуждения и предъявляя суровые требования к их бдительности. Когда человек не имеет привычки спрашивать: "Что я думаю об этом? Что мне думать об этом?", я действительно ничего не могу с ним сделать".69 "Я не открываю истину тому, кто не желает, и не помогаю тому, кто не стремится объясниться. Когда я излагаю кому-нибудь один угол предмета, а он не может из него узнать три других, я не повторяю своего урока".70 Он был уверен, что только самые мудрые и самые глупые не могут извлечь пользу из обучения, и что никто не может искренне изучать гуманистическую философию, не совершенствуясь как в характере, так и в уме. "Нелегко найти человека, который учился три года и не стал хорошим".71

Сначала у него было всего несколько учеников, но вскоре разнеслась весть, что за губами быка и ртом, как море, скрывается доброе сердце и хорошо одаренный ум, и в конце концов он мог похвастаться, что три тысячи молодых людей учились у него и перешли из его дома на важные посты в мире. Некоторые из учеников - а их было семьдесят - жили с ним, как индуистские послушники со своим гуру; они прониклись к нему привязанностью, которая часто выражалась в их протестах против того, что он подвергал свою личность опасности или клеветал на свое доброе имя. Хотя он всегда был строг с ними, некоторых из них он любил больше, чем собственного сына, и безмерно плакал, когда умер Хвуй. "Был Ен Хвуй, - ответил он герцогу Гэ, спросившему, кто из его учеников учится лучше всех, - он любил учиться. . . . Я еще не слышал ни об одном человеке, который любил бы учиться (как он). . . . Хвуи не оказывал мне никакой помощи; не было ничего, что я говорил, что не приводило бы его в восторг. ... . . Он не выказывал своего гнева, не повторял проступков. К сожалению, назначенное ему время было коротким, и он умер; и теперь нет (другого такого)".72 Ленивые ученики избегали его или получали от него укоризненные взгляды, ибо он был не прочь проучить нерадивого ударом своего посоха и отправить его в путь с безжалостной правдивостью. "Тяжело тому, кто целый день набивает себя едой, ни к чему не прикладывая ума... . . В юности не смиряется, как подобает младшему; в зрелости не делает ничего, достойного того, чтобы его передавали по наследству; и доживает до старости - вот кто должен быть вредителем".73

Он, должно быть, представлял собой странную картину, когда стоял в своих комнатах или, с почти равной готовностью, на дороге и учил своих учеников истории и поэзии, манерам и философии. На портретах, созданных китайскими художниками, он изображен уже в зрелом возрасте, с почти безволосой головой, обрюзгшей и узловатой от опыта, и лицом, на котором с ужасающей серьезностью не было заметно ни юмора, ни нежности, ни острой эстетической чувствительности, которые делали его человеком, несмотря на невыносимое в иных случаях совершенство. Один из его учителей музыки описал его в раннем среднем возрасте:

Я заметил в Чунг-ни много признаков мудреца. У него речные глаза и драконий лоб - характерные черты Хуангти. Руки у него длинные, спина как у черепахи, а рост - девять (китайских) футов шесть дюймов. ... . . Когда он говорит, то восхваляет древних царей. Он движется по пути смирения и вежливости. Он слышал обо всех предметах и сохраняет их в памяти. Его знания о вещах кажутся неисчерпаемыми. Не в нем ли мы видим мудреца?74

Легенда приписывает его фигуре "сорок девять замечательных особенностей". Однажды, когда случай разлучил его с учениками во время его скитаний, они сразу же нашли его по сообщению одного путешественника о том, что он видел чудовищного человека с "удрученным видом бродячей собаки". Когда они повторили это описание Конфуцию, тот очень развеселился. "Капитал!" - сказал он, - "Капитал!"75

Он был старомодным учителем, считавшим, что соблюдение дистанции необходимо для педагогики. Он не был формальным человеком, и правила этикета и вежливости были его пищей и напитком. Он пытался сбалансировать природный эпикуреизм инстинктов с пуританством и стоицизмом своей доктрины. Временами он, кажется, предавался самовосхвалению. "В деревне из десяти семей, - говорил он с некоторой сдержанностью, - может найтись один благородный и искренний, как я, но не столь любящий учиться".76 "В письмах я, пожалуй, равен другим людям, но (характер) высшего человека, осуществляющего в своем поведении то, что он исповедует, - вот чего я еще не достиг".77 "Если бы нашелся кто-нибудь из князей, кто нанял бы меня, то за двенадцать месяцев я бы сделал что-нибудь значительное. За три года (правительство) было бы доведено до совершенства".78 В целом, однако, он относился к своему величию со скромностью. "Было четыре вещи, - уверяют его ученики, - от которых Мастер был полностью свободен. У него не было ни предрешенных выводов, ни произвольных предопределений, ни упрямства, ни эгоизма".79 Он называл себя "передатчиком, а не создателем".80 и делал вид, что просто передает то, чему научился у добрых императоров Яо и Шуня. Он очень хотел славы и места, но не шел на бесчестные компромиссы, чтобы добиться или сохранить их; он снова и снова отказывался от назначения на высокие посты людей, чье правление казалось ему несправедливым. Человек должен говорить, - советовал он своим ученикам, - "Меня не волнует, что у меня нет места; меня волнует, как я могу соответствовать ему. Меня не беспокоит, что меня не знают; я стремлюсь быть достойным того, чтобы меня знали".81

Среди его учеников были сыновья Манг Хэ, одного из министров герцога Лу. Через них Конфуций был представлен ко двору Чжоу в Ло-яне; но он держался на скромном расстоянии от чиновников, предпочитая, как мы уже видели, навещать умирающего мудреца Лао-цзе. Вернувшись в Лу, Конфуций застал свою родную провинцию в таком беспорядке из-за гражданских распрей, что в сопровождении нескольких своих учеников удалился в соседнее государство Тси. Проезжая по пути через труднопроходимые и пустынные горы, они с удивлением обнаружили старую женщину, плачущую у могилы. Конфуций послал Цзе-лу узнать причину ее горя. "Отец моего мужа, - ответила она, - был убит здесь тигром, и мой муж тоже, а теперь та же участь постигла и моего сына". Когда Конфуций спросил, почему она продолжает жить в таком опасном месте, она ответила: "Здесь нет деспотичного правительства". "Дети мои, - сказал Конфуций своим ученикам, - запомните это. Деспотичное правительство свирепее тигра".82

Герцог Цай дал ему аудиенцию и остался доволен его ответом на вопрос о хорошем правительстве. "Хорошее правительство - это когда князь - князь, а министр - министр; когда отец - отец, а сын - сын".83 Герцог предложил ему в качестве поддержки доходы от города Линь-кэу, но Конфуций отказался, заявив, что не сделал ничего, что могло бы заслужить такое вознаграждение. Герцог уже собирался настаивать на том, чтобы оставить его в качестве советника, но его главный министр отговорил его. "Эти ученые, - сказал Гань Ин, - непрактичны, и им нельзя подражать. Они надменны и тщеславны в своих взглядах, поэтому не могут довольствоваться низшими должностями. . . . У этого господина К'унга тысяча особенностей. Потребовалось бы несколько поколений, чтобы исчерпать все, что он знает о церемониях подъема и спуска".84 Из этого ничего не вышло, и Конфуций вернулся в Лу, чтобы еще пятнадцать лет учить своих учеников, прежде чем его позовут на государственную службу.

На рубеже веков его назначили главным магистратом города Чанг-Ту. Согласно китайской традиции, по городу прокатилась настоящая эпидемия честности; ценные вещи, брошенные на улице, оставались нетронутыми или возвращались владельцу.85 Получив от герцога Тинга из Лу должность исполняющего обязанности начальника общественных работ, Конфуций руководил обследованием земель государства и ввел множество улучшений в сельском хозяйстве. Его снова повысили до министра по борьбе с преступностью, и, как нам говорят, его назначение само по себе было достаточным, чтобы покончить с преступностью. "Нечестность и распущенность, - говорится в китайских записях, - были пристыжены и спрятали свои головы. Преданность и добросовестность стали характеристиками мужчин, а целомудрие и покорность - женщин. Чужестранцы толпами приходили из других государств. Конфуций стал кумиром народа".86

Это слишком хорошо, чтобы быть правдой, и в любом случае оказалось слишком хорошо, чтобы выдержать. Преступники, несомненно, собрали свои потаенные головы и расставили силки для ног Мастера. Соседние государства, говорит историк, завидовали Лу и боялись его растущего могущества. Хитрый министр Цзи предложил хитрость, чтобы отвратить герцога Лу от Конфуция. Цинский герцог отправил в Тинь целую толпу прекрасных девушек "певучих песен" и сто двадцать еще более прекрасных лошадей. Герцог Лу был очарован, проигнорировал неодобрение Конфуция (который учил его, что первый принцип хорошего управления - это хороший пример) и со скандалом пренебрег своими министрами и делами государства. "Господин, - сказал Цзе-лу, - вам пора уходить". С неохотой Конфуций подал в отставку, покинул Лу и начал тринадцатилетнее бездомное скитание. Позже он заметил, что никогда "не видел того, кто любил бы добродетель так же, как красоту".87 И действительно, с некоторых точек зрения, это одно из самых преступных упущений природы, что добродетель и красота так часто поставляются в отдельных упаковках.

Мастер и несколько верных учеников, которым больше не были рады в его родном государстве, переходили из провинции в провинцию, принимая любезности в одних, подвергаясь опасностям и лишениям в других. Дважды на них нападали разбойники, а один раз они были доведены почти до голодной смерти, так что даже Цзе-лу начал роптать, что такая участь вряд ли подобает "высшему человеку". Герцог Вэй предложил Конфуцию возглавить его правительство, но Конфуций, не одобряя принципов герцога, отказался.88 Однажды, когда маленькая группа путешествовала по Цзи, она натолкнулась на двух стариков, которые в отвращении к развращенности эпохи отошли, подобно Лао-цзы, от государственных дел и уединились в сельском хозяйстве. Один из них узнал Конфуция и упрекнул Цзе-лу за то, что тот последовал за ним. "Беспорядок, подобно бурному потоку, - сказал отшельник, - распространяется по всей империи; и кто тот, кто изменит его ради тебя? Чем следовать за тем, кто удаляется от этого государства и от того государства, не лучше ли следовать за тем, кто вообще удаляется от мира?"89 Конфуций долго размышлял над этим упреком, но продолжал надеяться, что какое-нибудь государство вновь предоставит ему возможность возглавить путь к реформам и миру.

Наконец, на шестьдесят девятом году жизни Конфуция, на престол Лу вступил герцог Гэ, который отправил к философу трех офицеров с соответствующими подарками и приглашением вернуться в родное государство. В течение пяти оставшихся ему лет жизни Конфуций жил в простоте и почете, часто советовался с правителями Лу, но мудро удалился в литературное уединение и посвятил себя благодатной работе по редактированию классики и написанию истории своего народа. Когда князь Ши спросил Цзе-лу о своем господине, а Цзе-лу не ответил ему, Конфуций, услышав об этом, сказал: "Почему ты не сказал ему? Он просто человек, который в стремлении к знаниям забывает о еде; который в радости (от их достижения) забывает о своих печалях; и который не замечает, что приближается старость".90 Он утешал свое одиночество поэзией и философией и радовался, что его инстинкты теперь согласуются с разумом. "В пятнадцать лет, - говорил он, - мой ум был склонен к учебе. В тридцать я был тверд. В сорок я был свободен от сомнений. В пятьдесят я знал постановления Небес. В шестьдесят лет мое ухо было послушным органом для восприятия истины. В семьдесят лет я мог следовать тому, чего желало мое сердце, не преступая при этом закон".91

Он умер в возрасте семидесяти двух лет. Однажды рано утром он услышал заунывную песню:

Великая гора должна рухнуть,

Прочная балка должна сломаться,

А мудрец увядает, как растение.

Когда к нему пришел его ученик Цзе-кун, он сказал: "Нет ни одного разумного монарха; нет ни одного в империи, который сделал бы меня своим господином. Пришло мое время умереть".92 Он лег на свою кушетку и через семь дней скончался. Ученики похоронили его с пышностью и церемонией, подобающими их привязанности к нему; построив хижины у его могилы, они жили там три года, оплакивая его как отца. Когда все остальные ушли, Цзе-кун, любивший его больше остальных, еще три года в одиночестве оплакивал гробницу мастера.93

2. Девять классиков

Он оставил после себя пять томов, написанных или отредактированных, по-видимому, его собственной рукой, и поэтому известных в Китае как "Пять Цзин", или Канонические книги. Во-первых, он отредактировал "Ли-цзи", или "Записи обрядов", полагая, что эти древние правила приличия являются тонким помощником в формировании и смягчении характера, а также в поддержании социального порядка и мира. Во-вторых, он написал приложения и комментарии к И-Цзин, или Книге о) Перемен", видя в ней глубочайший вклад Китая в ту неясную область метафизики, которую он сам старательно избегал в своей философии. В-третьих, он отобрал и упорядочил "Ши-Цзин", или "Книгу од", чтобы проиллюстрировать природу человеческой жизни и принципы морали. В-четвертых, он написал "Чжун-цю", или "Летопись весны и осени", чтобы с неприукрашенной краткостью описать основные события истории своего государства Лу. В-пятых, и это самое главное, он стремился вдохновить своих учеников, собрав в "Шу-цзин", или Книгу истории, наиболее важные и возвышенные события или легенды ранних царствований, когда Китай был в какой-то степени единой империей, а его лидеры, как считал Конфуций, были героическими и бескорыстными цивилизаторами расы. В этих работах он не считал себя историком; скорее, он был учителем, лепившим молодежь, и он намеренно выбирал из прошлого такие вещи, которые скорее вдохновляли, чем разочаровывали его учеников; мы поступим несправедливо, если обратимся к этим томам в поисках беспристрастного и научного изложения китайской истории. Он дополнил записи воображаемыми речами и историями, в которые вложил как можно больше своей заботы о нравственности и восхищения мудростью. Если он идеализировал прошлое своей страны, то делал это не больше, чем мы в отношении нашего собственного, менее древнего прошлого; если уже наши первые президенты стали мудрецами и святыми едва ли за столетие или два, то, несомненно, историкам через тысячу лет они покажутся такими же добродетельными и совершенными, как Яо и Шунь.

К этим пяти "Цзин" китайцы добавляют четыре "Шу", или "Книги" (философов), чтобы составить "Девять классиков". Первая и самая важная из них - "Лунь юй", или "Рассуждения и диалоги", известные английскому миру, по прихоти Легге, как "Аналекты", то есть собранные фрагменты Конфуция. Эти страницы написаны не рукой Учителя, но с образцовой ясностью и краткостью фиксируют его мнения и высказывания, запомнившиеся его последователям. Они были составлены в течение нескольких десятилетий после смерти Конфуция, возможно, учениками его учеников,94 и являются наименее ненадежным путеводителем по его философии. Самое интересное и поучительное из всех высказываний китайской классики содержится в четвертом и пятом абзацах* из второго Шу - произведения, известного китайцам как Та Сюэ, или Великое учение. Конфуцианский философ и редактор Чу Си приписывал эти параграфы Конфуцию, а остальную часть трактата - Цэн Цаню, одному из младших учеников; Кеа Квей, ученый первого века нашей эры, приписывал работу К'унг Чи, внуку Конфуция; современные скептически настроенные ученые соглашаются, что авторство неизвестно.95 Все ученые сходятся во мнении, что именно этому внуку принадлежит третья философская классика Китая - "Чжун Юн", или "Учение о среднем". Последняя из "Шу" - "Книга Менция", о которой мы еще поговорим. Этим томом заканчивается классическая литература, но не классический период китайской мысли. Как мы увидим, нашлись бунтари и еретики всех мастей, протестовавшие против этого шедевра консерватизма - философии Конфуция.

3. Агностицизм Конфуция

Фрагмент логики - Философ и ежи - Формула мудрости

Давайте попытаемся отдать справедливость этой доктрине; это тот взгляд на жизнь, который мы примем, когда нам исполнится полвека, и, насколько мы знаем, он может оказаться мудрее, чем поэзия нашей юности. Если мы сами еретики и молоды, то это та философия, которую мы должны соединить с нашей собственной, чтобы наши полуправды могли породить некоторое понимание.

Мы не найдем здесь системы философии, то есть последовательной структуры логики, метафизики, этики и политики, в которой доминировала бы одна идея (как во дворцах Навуходоносора, где на каждом кирпиче было написано имя правителя). Конфуций учил искусству рассуждать не с помощью правил или силлогизмов, а путем постоянной игры своего острого ума с мнениями учеников; когда они выходили из его школы, они ничего не знали о логике, но умели ясно и точно мыслить. Ясность и честность мысли и выражения были первыми уроками Мастера. "Вся цель речи - быть понятой".96-урок, о котором не всегда помнит философия. "Когда ты знаешь какую-то вещь, нужно утверждать, что ты ее знаешь; а когда не знаешь, нужно признать этот факт - это и есть знание".97 Неясность мыслей и неискренняя неточность речи казались ему национальными бедствиями. Если бы князь, который на деле и во власти не был князем, перестал называться князем, если бы отец, который не был отцом, перестал называться отцом, если бы нерадивый сын перестал называться сыном - тогда люди могли бы побудиться к исправлению злоупотреблений, которые слишком часто прикрываются словами. Поэтому, когда Цзе-лу сказал Конфуцию: "Вэйский князь ждет тебя, чтобы вместе с тобой управлять государством; что ты считаешь первым делом?", тот, к изумлению князя и ученика, ответил: "Необходимо исправить имена".98

Поскольку его главной страстью было применение философии к поведению и управлению государством, Конфуций избегал метафизики и старался отвлечь умы своих последователей от всяких посторонних или небесных забот. Хотя он изредка упоминал о "Небе" и молитвах,99 и советовал своим ученикам неукоснительно соблюдать традиционные обряды поклонения предкам и национальных жертвоприношений,100 он был настолько негативен в своих ответах на теологические вопросы, что современные комментаторы единодушно называют его агностиком.101 Когда Цзе-кун спросил его: "Обладают ли мертвые знанием или они лишены знания?" Конфуций отказался дать какой-либо определенный ответ.102 Когда Ке Лоо спросил о "служении духам" (умерших), Учитель ответил: "Если ты не можешь служить людям, то как ты можешь служить их духам?" Ке Лоо спросил: "Я осмелюсь спросить о смерти?", на что получил ответ: "Пока ты не знаешь жизни, как ты можешь знать о смерти?"103 Когда Фань Чэ поинтересовался: "Что такое мудрость?" Конфуций сказал: "Усердно отдавать себя обязанностям, причитающимся людям, и, уважая духовных существ, держаться от них в стороне, - это можно назвать мудростью".104 Его ученики рассказывают, что "предметами, на которые Учитель не говорил, были необычные вещи, подвиги, беспорядки и духовные существа".105 Их очень беспокоила эта философская скромность, и они, несомненно, желали, чтобы Учитель раскрыл им тайны небес. В "Книге Ли-цзе" с ликованием рассказывается басня об уличных хулиганах, которые высмеяли Учителя, когда он признался, что не может ответить на их простой вопрос: "Ближе ли солнце к земле на рассвете, когда оно больше, или в полдень, когда оно жарче? "106 Единственная метафизика, которую признавал Конфуций, - это поиск единства во всех явлениях и попытка найти некую стабилизирующую гармонию между законами правильного поведения и закономерностями природы. "Цзе, - обратился он к одному из своих любимцев, - ты, наверное, думаешь, что я тот, кто многому учится и хранит это в памяти?" Цзе-кун ответил: "Да, но, может быть, это не так?" "Нет", - был ответ; "Я ищу единства, всепроникающего".107 В этом, в конце концов, и заключается суть философии.

Его главной страстью была мораль. Хаос его времени казался ему нравственным хаосом, вызванным, возможно, ослаблением древней веры и распространением софистического скептицизма в отношении добра и зла; он должен был быть излечен не возвращением к старым верованиям, а искренним поиском более полных знаний и нравственным возрождением, основанным на разумно регулируемой семейной жизни. Конфуцианская программа глубоко и содержательно выражена в знаменитых параграфах "Великого учения":


Древние, желавшие проиллюстрировать высшую добродетель во всей империи, сначала упорядочивали свои государства. Желая упорядочить свои государства, они сначала упорядочивали свои семьи. Желая упорядочить свои семьи, они сначала возделывали самих себя. Желая возделывать себя, они сначала исправляли свои сердца. Желая исправить свое сердце, они сначала стремились быть искренними в своих мыслях. Желая быть искренними в своих мыслях, они прежде всего расширяли до предела свои знания. Такое расширение знаний заключалось в исследовании вещей.

Исследовав вещи, знание стало полным. Когда знание стало полным, их мысли стали искренними. Когда их мысли стали искренними, их сердца исправились. Исправив сердце, они возделывали себя. Возделывая себя, они регулировали свои семьи. Когда их семьи были упорядочены, их государства были правильно управляемы. Если их государства управлялись правильно, вся империя становилась спокойной и счастливой.108

Это ключевой момент и суть конфуцианской философии; можно забыть все остальные слова Учителя и его учеников, и все же унести с собой "суть дела" и полное руководство к жизни. Мир находится в состоянии войны, говорит Конфуций, потому что государства, входящие в его состав, неправильно управляются; они неправильно управляются, потому что никакие законы не могут занять место естественного социального порядка, обеспечиваемого семьей; семья находится в беспорядке и не обеспечивает этот естественный социальный порядок, потому что люди забывают, что они не могут регулировать свои семьи, если не регулируют себя; они не регулируют себя, потому что они не исправили свои сердца - т.е, Их сердца не исправлены, потому что их мышление неискренне, оно не соответствует действительности и скрывает, а не раскрывает их собственную природу; их мышление неискренне, потому что они позволяют своим желаниям заслонять факты и определять их выводы, вместо того чтобы стремиться расширить свои знания до предела, беспристрастно исследуя природу вещей. Пусть люди стремятся к беспристрастному знанию, и их мысли станут искренними; пусть их мысли будут искренними, и их сердца очистятся от беспорядочных желаний; пусть их сердца очистятся, и они сами будут регулировать себя; пусть они сами будут регулировать себя, и их семьи автоматически будут регулироваться - не добродетельными проповедями или страстными наказаниями, а молчаливой силой самого примера; Пусть семья регулируется с помощью знаний, искренности и примера, и она породит такой спонтанный социальный порядок, что успешное правительство снова станет реальным делом; пусть государство поддерживает внутреннюю справедливость и спокойствие, и весь мир будет мирным и счастливым.-Это совет совершенства, забывающий, что человек - хищный зверь; но, как и христианство, он предлагает нам цель, к которой нужно стремиться, и лестницу, по которой нужно подниматься. Это один из золотых текстов философии.

4. Путь высшего человека

Еще один портрет мудрецаЭлементы характераЗолотое правило

Мудрость, таким образом, начинается дома, и основой общества является дисциплинированный человек в дисциплинированной семье. Конфуций был согласен с Гете в том, что саморазвитие является корнем общественного развития; и когда Цзе-лу спросил его: "Что представляет собой Высший Человек?", он ответил: "Возделывание себя с благоговейной заботой".109 То тут, то там, на протяжении всех диалогов, мы видим, как он по частям собирает свою картину идеального человека - союз философа и святого, порождающий мудреца. Сверхчеловек Конфуция состоит из трех добродетелей, выбранных в качестве высших Сократом, Ницше и Христом: ума, мужества и доброй воли. "Высший человек беспокоится о том, чтобы не получить истину; он не беспокоится о том, чтобы на него не обрушилась бедность. ... . . Он католик, а не партизан. . . . Он требует, чтобы в том, что он говорит, не было ничего неточного".110 Но он не просто интеллектуал, не просто ученый или любитель знаний; у него есть характер, так же как и ум. "Там, где основательные качества превышают достижения, мы имеем деревенскость; там, где достижения превышают основательные качества, мы имеем манеры клерка. Когда же достижения и твердые качества смешаны в равной степени, мы имеем человека полной добродетели".111 Интеллект - это интеллект, стоящий ногами на земле.

Основа характера - искренность. "Не только ли искренность отличает Высшего человека?"112 "Он действует прежде, чем говорит, и после говорит в соответствии со своими действиями".113 "В стрельбе из лука мы имеем нечто похожее на путь Высшего Человека. Когда лучник промахивается мимо центра мишени, он поворачивается и ищет причину своей неудачи в самом себе."114 "То, что ищет Высший человек, он ищет в себе; то, что ищет низший человек, он ищет в других. . . . Высшего человека огорчает отсутствие способностей, не ... то, что люди его не знают"; и все же "ему неприятна мысль о том, что его имя не будет упомянуто после его смерти".115 Он "скромен в своих речах, но чрезмерен в своих поступках. . . . Он редко говорит, но когда говорит, то обязательно попадает в точку. . . . То, в чем Высший человек не может сравниться с другими, это просто: его работа, которую другие люди не видят".116 Он умерен в словах и делах; во всем "Высший Человек придерживается пути среднего".117 Ибо "нет конца вещам, на которые человек может повлиять; и когда его симпатии и антипатии не поддаются регулированию, он изменяется в природу вещей, как они предстают перед ним".118* "Высший Человек движется так, чтобы сделать свои движения во всех поколениях универсальным путем; он ведет себя так, чтобы сделать свое поведение во всех поколениях универсальным законом; он говорит так, чтобы сделать свои слова во всех поколениях универсальной нормой".120† Он полностью принимает Золотое правило, которое здесь явно изложено за четыре века до Гиллеля и за пять веков до Христа: "Чунг-кунг спросил о совершенной добродетели. Мастер ответил: ... "Не поступать с другими так, как ты не хотел бы, чтобы поступали с тобой".122 Этот принцип излагается снова и снова, всегда негативно, а один раз - одним словом. Цзе-кун спросил: "Есть ли одно слово, которое может служить правилом практики на всю жизнь? Мастер ответил: "Разве не является таким словом взаимность?"123 Тем не менее он не хотел, подобно Лао-цзы, воздавать добром за зло; и когда один из учеников спросил его: "Что вы скажете о принципе, согласно которому обида должна возмещаться добром?" - он ответил более резко, чем это было в его обычае: "Чем же вы будете возмещать доброту? Возмещайте обиду по справедливости, а доброту - по доброте".124

В основе характера Высшего человека лежит переполняющая его симпатия ко всем людям. Его не возмущают достоинства других людей; когда он видит достойных людей, он думает о том, чтобы сравняться с ними; когда он видит людей низкого достоинства, он обращается внутрь и исследует себя;124a ибо мало есть недостатков, которые мы не разделяем с ближними. Он не обращает внимания на клевету и жестокие речи.124b Он вежлив и приветлив со всеми, но не рассыпается в похвалах без разбора.125 Он относится к нижестоящим без презрения, а к вышестоящим - без стремления добиться их расположения.126 Он серьезен в поведении, ибо люди не принимают всерьез того, кто не серьезен с ними; он нетороплив в словах и серьезен в поведении; он не быстр на язык и не склонен к умным речам; он серьезен, потому что у него есть работа, и в этом секрет его незамутненного достоинства.127 Он учтив даже со своими близкими, но сохраняет сдержанность по отношению ко всем, даже к своему сыну.128 Конфуций суммирует качества своего "Высшего человека", столь похожего на Мегалопсихоса, или "Великодушного человека" Аристотеля, в таких словах:

У Высшего человека есть девять вещей, которые являются для него предметом вдумчивого рассмотрения. Что касается использования глаз, то он стремится видеть ясно. . . Что касается его лица, то он заботится о том, чтобы оно было благожелательным. Что касается его поведения, то он стремится к тому, чтобы оно было уважительным. В своей речи он стремится к тому, чтобы она была искренней. В своих делах он стремится к тому, чтобы они были благоговейно аккуратными. В том, в чем он сомневается, он стремится расспросить других. Когда он сердится, то думает о трудностях, в которые может вовлечь его гнев. Когда он видит, что можно получить выгоду, он думает о праведности.129

5. Конфуцианская политика

Народный суверенитет - Правительство на примере - Децентрализация богатства - Музыка и манеры - Социализм и революция

Никто, кроме таких людей, по мнению Конфуция, не сможет восстановить семью и спасти государство. Общество держится на повиновении детей родителям, а жены - мужу; когда они уходят, наступает хаос.130 Только одна вещь выше этого закона послушания, и это моральный закон. "Служа своим родителям, сын может спорить с ними, но мягко; когда он видит, что они не склонны следовать (его советам), он проявляет повышенное почтение, но не отказывается (от своей цели). . . . Когда повеление неверно, сын должен противиться отцу, а министр - своему августейшему господину".131 В этом заключался один из корней доктрины Менция о божественном праве на революцию.

В Конфуции было мало от революционера; возможно, он подозревал, что наследники революции состоят из той же плоти, что и те, кого она свергла. Но в "Книге од" он писал достаточно смело: "Прежде чем государи династии Шан потеряли (сердца) людей, они были приближенными Бога. Примите предостережение от дома Шан. Великий указ нелегко сохранить".132 Народ - реальный и надлежащий источник политического суверенитета, ибо любое правительство, которое не сохраняет его доверие, рано или поздно падает.

Цзе-кун спросил о правительстве. Мастер сказал: "Необходимых условий для правления три: достаток пищи, достаток военного снаряжения и доверие народа к своему правителю". Цзе-кун спросил: "Если ничего нельзя поделать и нужно отказаться от одного из них, то от какого из трех следует отказаться в первую очередь?" "Военное снаряжение", - ответил Мастер. Цзе-кун снова спросил: "Если нельзя помочь и нужно отказаться от одного из двух оставшихся, от какого из них следует отказаться?" Мастер ответил: "Отказаться от пищи. Издревле смерть была уделом всех людей; но если у народа нет веры (в своих правителей), то нет и опоры (для государства)".133

Первый принцип правления, по мнению Конфуция, подобен первому принципу характера - искренности. Поэтому главным инструментом правления является хороший пример: правитель должен быть образцом поведения, от которого, путем престижного подражания, правильное поведение будет изливаться на его народ.

Ке К'анг спросил Конфуция о правительстве: "Что ты скажешь об убийстве беспринципных ради блага принципиальных?". Конфуций ответил: "Господин, при управлении государством зачем вообще прибегать к убийству? Пусть ваши (проявляемые) желания будут направлены на благо, и люди будут хорошими". Отношения между начальниками и подчиненными подобны отношениям между ветром и травой. Трава должна сгибаться, когда ветер дует на нее. . . . Того, кто осуществляет управление посредством своей добродетели, можно сравнить с северной полярной звездой, которая сохраняет свое место, и все звезды обращаются к ней. . . . Ке К'анг спросил, как заставить народ почитать (своего правителя), быть верным ему и побуждать себя к добродетели. Учитель сказал: "Пусть он руководит ими с серьезностью - тогда они будут его почитать. Пусть он будет сыновним и добрым ко всем - тогда они будут ему верны. Пусть он продвигает хороших и учит неумелых - тогда они будут стремиться быть добродетельными".134

Как хороший пример является первым инструментом управления, так хорошие назначения - вторым. "Нанимайте праведных и отстраняйте кривых: так можно сделать так, что кривые станут правыми".135 "Управление государством, - говорится в "Учении о смысле", - заключается в (получении) надлежащих людей. Таких людей можно получить с помощью (характера) самого правителя".136 Что не сделало бы министерство Высших Людей, даже за одно поколение, чтобы очистить государство и направить народ к более высокому уровню цивилизации?137 Прежде всего, они по возможности избегали бы внешних сношений и стремились бы сделать свое государство настолько независимым от внешних поставок, чтобы у него никогда не возникало искушения воевать за них. Они сократили бы роскошь судов и стремились бы к широкому распределению богатства, ибо "централизация богатства - это путь к рассеянию народа, а позволить ему быть рассеянным среди людей - это путь к собиранию народа".138 Они уменьшат наказания и увеличат общественное обучение, ибо "при наличии обучения не будет различия классов".139 Высшие предметы будут запрещены для посредственных, но музыка будет преподаваться всем. "Когда человек полностью овладевает музыкой и соответствующим образом регулирует свое сердце и ум, естественное, правильное, нежное и искреннее сердце легко развивается, и радость сопутствует его развитию. . . . Лучший способ улучшить нравы и обычаи - это... обратить внимание на состав музыки, исполняемой в стране.* . . . Манеры и музыка ни на минуту не должны оставаться без внимания. . . . Благожелательность сродни музыке, а праведность - хорошим манерам".140

Хорошие манеры тоже должны быть заботой правительства, ведь когда манеры приходят в упадок, вместе с ними приходит в упадок и нация. Незаметно правила приличия формируют хотя бы внешний характер,141 и добавляют мудрецу любезность джентльмена; мы становимся тем, что мы делаем. В политическом плане "правила приличия служат народу дамбой против дурных излишеств"; и "тот, кто считает старые набережные бесполезными и разрушает их, непременно пострадает от опустошения, вызванного разливом воды":142 Почти слышен суровый голос разгневанного Мастера, повторяющего эти слова сегодня из того зала классики, где когда-то были высечены в камне все его слова, и который революция оставила оскверненным и заброшенным.

И все же у Конфуция тоже были свои утопии и мечты, и, возможно, он иногда сочувствовал людям, которые, убежденные в том, что династия утратила "великий указ" или "мандат Неба", разрушали одну систему порядка в надежде воздвигнуть на ее руинах лучшую. В конце концов он стал социалистом и дал волю своей фантазии:

Когда преобладает Великий принцип (Великого сходства), весь мир становится республикой; избирают людей талантливых, добродетельных и способных; говорят об искреннем согласии и культивируют всеобщий мир. Таким образом, люди не считают своими родителями только своих родителей, а своими детьми - только своих детей. Пожилым людям до самой смерти обеспечивается достойное пропитание, людям среднего возраста - работа, молодым - средства для взросления. Вдовцы, вдовы, сироты, бездетные мужчины и инвалиды по болезни получают достаточное содержание. Каждый мужчина имеет свои права, а каждая женщина защищает свою индивидуальность. Они производят богатство, не желая, чтобы оно было выброшено на землю, но и не стремясь сохранить его для собственного удовольствия. Не любя безделья, они трудятся, но не только ради собственной выгоды. Таким образом, корыстные замыслы подавляются и не находят выхода. Грабители, мошенники и мятежные предатели не существуют. Поэтому внешние двери остаются открытыми и не закрываются. Это и есть состояние, которое я называю Великим Подобием.143

6. Влияние Конфуция

Конфуцианские ученые - их победа над легалистами - недостатки конфуцианства - современность Конфуция

Успех Конфуция был посмертным, но полным. Его философия затронула практическую и политическую ноту, которая приглянулась китайцам после того, как смерть устранила возможность настаивать на ее реализации. Поскольку литераторы никогда не могут примириться с тем, что они литераторы, литераторы веков после Конфуция усердно придерживались его доктрины как пути к влиянию и государственной службе и создали класс конфуцианских ученых, которому суждено было стать самой влиятельной группой в империи. То тут, то там возникали школы для преподавания философии Учителя, переданной его учениками, развитой Менцием и дополненной тысячами пандитов в течение времени; и эти школы, как интеллектуальные центры Китая, поддерживали жизнь цивилизации в течение столетий политического краха, подобно тому как монахи сохранили некоторую долю древней культуры и некоторую степень социального порядка в темные века, которые последовали за падением Рима.

Конкурирующая школа, "легалисты", некоторое время оспаривала лидерство конфуцианской мысли в политическом мире и время от времени определяла политику государства. Поставить правительство в зависимость от доброго примера правителей и врожденной доброты управляемых, говорили легалисты, означало пойти на значительный риск; история не давала избытка прецедентов для успешного применения этих идеалистических принципов. Править должны не люди, а законы, утверждали они; и законы должны соблюдаться до тех пор, пока они не станут второй натурой для общества и им не будут подчиняться без принуждения. Народ недостаточно умен, чтобы хорошо управлять собой; лучше всего он процветает при аристократии. Даже торговцы не слишком умны, но преследуют свои интересы зачастую в ущерб государству; возможно, говорили некоторые из легалистов, государству было бы разумнее социализировать капитал, монополизировать торговлю, предотвратить манипулирование ценами и концентрацию богатства.144 Это были идеи, которым суждено было появиться снова и снова в истории китайского правительства.

В конечном итоге философия Конфуция одержала победу. Позже мы увидим, как могущественный Ши Хуан-ти, имея в качестве премьер-министра легалиста, попытался положить конец влиянию Конфуция, приказав сжечь всю существующую конфуцианскую литературу. Но сила слова оказалась сильнее силы меча; книги, которые "первый император" хотел уничтожить, стали святыми и ценными благодаря его вражде, и люди умирали как мученики, пытаясь сохранить их. После смерти Ши Хуан-ти и его короткой династии более мудрый император У Ти вывел конфуцианскую литературу из подполья, дал должность ее ученикам и укрепил династию Хань, внедрив идеи и методы Конфуция в образование китайской молодежи и государственное управление. В честь Конфуция были установлены жертвоприношения, тексты классиков по приказу императора были высечены на камне и стали официальной религией государства. Подвергаясь временами влиянию даосизма и затмевая на некоторое время буддизм, конфуцианство было восстановлено и возвеличено династией Танг, а великий Тхай Цун приказал воздвигнуть храм Конфуцию и принести в нем жертвы ученым и чиновникам в каждом городе и деревне империи. Во времена династии Сун возникла энергичная школа "неоконфуцианцев", чьи многочисленные комментарии к классике распространили философию Учителя в различных разбавлениях по всему Дальнему Востоку и стимулировали философское развитие в Японии. С момента возвышения династии Хань до падения маньчжуров - то есть на протяжении двух тысяч лет - учение Конфуция формировало и доминировало в сознании китайцев.

История Китая может быть написана в терминах этого влияния. Поколение за поколением труды Мастера становились учебниками для официальных школ, и почти каждый юноша, прошедший через эти школы, заучивал их наизусть. Стоический консерватизм древнего мудреца вошел почти в кровь народа и придал нации, а отдельным людям достоинство и глубину, равных которым нет ни в мире, ни в истории. С помощью этой философии Китай развил гармоничную общественную жизнь, ревностное восхищение обучением и мудростью, а также спокойную и стабильную культуру, которая сделала китайскую цивилизацию достаточно сильной, чтобы пережить любое вторжение и переделать каждого захватчика по своему образу и подобию. Только в христианстве и буддизме мы можем вновь найти столь героические усилия по преобразованию в приличия природной жестокости людей. И сегодня, как и тогда, для любого народа, страдающего от расстройства, вызванного интеллектуалистским образованием, упадком морали и ослаблением индивидуального и национального характера, нет лучшего лекарства, чем усвоение конфуцианской философии молодежью страны.

Но эта философия не могла быть полноценным питанием сама по себе. Она хорошо подходила для нации, пытающейся из хаоса и слабости превратиться в порядок и силу, но она оказалась бы кандалами для страны, вынужденной в условиях международной конкуренции меняться и расти. Правила приличия, призванные формировать характер и социальный порядок, стали смирительной рубашкой, заставляющей почти каждое жизненно важное действие вписываться в предписанную и неизменную форму. В конфуцианстве было что-то чопорное и пуританское, слишком тщательно сдерживающее естественные и энергичные порывы человечества; его добродетель была настолько полной, что приводила к стерильности. В нем не оставалось места для удовольствий и приключений, а также для дружбы и любви. Он помогал держать женщину в покорном унижении,145 а его холодное совершенство заморозило нацию в консерватизме, столь же враждебном прогрессу, сколь и благоприятном для мира.

Загрузка...