Когда он [индийский архиепископ] пребывал при папском дворе, он сообщил некоторым папским сановникам, что является настоятелем храма, в котором хранятся мощи Святого апостола Фомы. Поведав им о расположении храма, его сокровищах и многочисленных украшениях, он упомянул также об удивительном явлении, поразившем его слушателей: высокий храм апостола со всех сторон окружен водой, которая на восемь дней до праздника Святого Фомы и на такой же срок после него мелеет до такой степени, что семилетний мальчик может перейти ее вброд. В самый день праздника собирается вся знать провинции, все священники и простой парод. Архиепископ в сопровождении братьев своего ордена с плачем и воздыханиями приближается к раке Святого, торжественно вынимает мощи и благоговейно возлагает их на патриаршую кафедру, после чего первым падает ниц перед Святым и воздает ему почести, принося дары. Блаженный апостол поднимает руку, протягивает ладонь и милостиво принимает дары последователей нашей веры. Но если среди толпы находится язычник, пожелавший в знак уважения тоже принести дары Святому, апостол убирает руку, отказываясь принять дар неверующего… Епископ публично заверил, что все это истинная правда, и с согласия папы поклялся на Святом Евангелии, что это так. В конце концов папа и весь папский двор поверили ему.[1]
На 4-й год понтификата Каликста[2] в Константинополь прибыл для получения паллия индийский патриарх Иоанн, который приехал с этой целью из Индии, лежащей у самого края Земли, и потратил на эту поездку целый год.
Пана Каликст в то время направил в Константинополь послов по случаю заключения конкордата между римскими и греческими странами.
Патриарх, узнав через переводчика, который у греков называется «драгоманом», что столицей христианского мира является [402] Рим, последовал туда вместе с послами. Когда патриарха спросили о его родине, он сообщил папе и кардиналам через переводчика следующее: «Город, главой которого я являюсь, называется Ульна; это столица, властвующая над всей Индией. Она так велика, что объехать ее можно лишь за 4 дня…
Посреди города протекает река Фисон, райская река с прозрачной водой. Город населен одними правоверными христианами. Недалеко от его стен расположена гора, окруженная со всех сторон очень глубоким озером; на вершине горы возвышается храм Святого апостола Фомы. На берегах озера сооружены 12 монастырей Святых апостолов…»[3]
Во время крестовых походов вплоть до начала XIII в. Индия была для европейских христиан почти недосягаемой, легендарной страной. О ней, правда, имели некоторое представление, почерпнутое из старинных описаний, на почти не располагали точными сведениями. В последующих главах (см. гл. 115, 117, 119) мы еще познакомимся с тем, какое фантастическое представление об этой сказочной стране было распространено тогда в Европе, отрезанной мусульманами от Передней Азии и Северной Африки.
Правда, и до монгольского нашествия в XIII в., открывшего примерно на 125 лет ранее запретные дороги, наблюдались отдельные случаи соприкосновения христианского мира с Индией, которую молва, естественно, наделяла тем большим количеством чудес и богатств, чем труднее было получить о ней достоверные сведения. Только на этой почве могли расцветать в XII в. такие чудовищные мистификации, как письмо «царя-священника Иоанна» к императору Византии (см. гл. 115).
Прелюдией к необузданному хвастовству, переполняющему это письмо, были рассказы некоего таинственного, якобы христианского патриарха, прибывшего в 1122 г. из Индии к папскому двору. Он тоже носил имя Иоанна, как и легендарный индийский «царь-священник», который немного позже, в 1145 г., завладел фантазией европейских христиан Совпадение имен было случайностью. В остальном эти лица не имеют ничего общего, хотя впоследствии их часто пытались ставить в какую-то связь.
Царнке посвятил приезду священника Иоанна в Рим специальное исследование,[4] которое, однако, в значительной части устарело, поскольку в нем ни словом не упоминается об индийских христианах-фомистах, хотя в источнике и говорится о церкви св. Фомы в Индии.
Изложение событий в хронике Альбериха страдает явными неточностями. Так, вряд ли можно принять за достоверные приведенные в ней причины приезда индийского патриарха в Европу. Остается неясным, зачем ему понадобилось [403] совершать утомительное, длившееся целый год путешествие в Константинополь «для получения паллия». Однако вполне вероятным кажется указание па то, что из Константинополя в Рим он последовал за папскими послами. Что же касается сообщений патриарха о жизни на его родине, в Индии, которые Царнке полностью воспроизводит,[5] то они сильно отдают фантастикой, и достоверность их вызывает поэтому большие сомнения.
Возможно, впрочем, что при изложении рассказов Иоанна их «приукрасили» в христианском духе и приспособили к вкусам христиан. В этом вопросе теперь уже нельзя разобраться.
Менхардт указывает довольно приемлемый способ для выяснения фактического положения.[6] Упоминание города Ульны (Хульны) — родины патриарха — может помочь нам в этом. Хульна — старое название древнего города Палимботры (Паталипутры) (см. т. I, гл. 25), — а упоминаемая в тексте «райская река Фисон» — Ганг. Здесь находился центр буддийского, а не христианского вероисповедания, которое было распространено в основном вокруг Мадраса. Поэтому в Хульне вряд ли могли поклоняться св. Фоме, и еще менее вероятна поголовная христианизация жителей этого города. Буддийские религиозные обряды однажды уже были приняты за христианские (см. т. III, гл. 120). Поэтому Менхардт вполне правомерно подвергает сомнению тот факт, что индийский патриарх 1122 г., если он действительно приехал из Хульны, был христианином, а тем более несторианским архиепископом Индии. Скорее он был буддийским монахом, который лишь выдавал себя за христианина, чтобы обеспечить себе лучший прием.
Гипотеза Менхардта представляется приемлемой. И все же рассказ патриарха Иоанна даже в этом случае содержит ряд весьма сомнительных деталей. Поэтому Ольшки пошел дальше Менхардта и просто объявил мнимого христианского посланца из Индии облачившимся в рясу обманщиком,[7] каких в то время было немало (см. т. III, гл. 121). Ольшки оставляет открытым вопрос о том, руководился ли Иоанн «благочестивыми или корыстными» намерениями, был ли он «мечтателем или одержимым». Однако этот исследователь, бесспорно, прав, утверждая, что «дошедший до нас текст рассказа носит явную печать мистификации». Такое недоверие тем более оправдано, что и папа и его кардиналы вначале сомневались, стоит ли отнестись ко всей этой истории с доверием. Вероятно, Ватикан лишь потому в конце концов поверил Иоанну, что содержание рассказа отвечало его интересам. Ольшки проводит аналогию между этим событием 1122 г. в Риме и мистификаторским письмом «царя-священника Иоанна к императору Мануилу» (см. гл. 115). В обоих случаях мы имеем дело либо с экзальтированным человеком, жаждущим сенсаций, либо просто с мошенником, который, чтобы снискать себе славу необычайной личности, воспользовался тем, что в то время люди были падки до всяких чудесных историй и потрясающих событий в чужедальных краях.