Tertium Organum: ключ к загадкам мира, изд. 2-е

ГЛАВА XVIII

Смысл жизни — это вечная тема людских размышлений. Все философские системы, все религиозные учения стремятся найти и дать людям ответ на этот вопрос. Одни говорят, что смысл жизни в служении, в отдавании себя, в самопожертвовании, в жертве всем, даже жизнью. Другие говорят, что смысл жизни в наслаждении ею «в ожидании конечного ужаса смерти». Одни говорят, что смысл жизни — это совершенствование и созидание себе лучшего будущего за гробом или в будущих жизнях. Другие говорят, что смысл в приближении к небытию. Третьи, что смысл в совершенствовании расы, в «устроении жизни на земле». Четвёртые отрицают всякую возможность искать смысл.

Недостаток всех этих объяснений заключается в том, что все они пытаются найти смысл жизни вне её самой — или в будущем человечества, или в проблематическом существовании за гробом, или в эволюции Ego путём долгих последовательных перевоплощений — вообще в чем-нибудь вне настоящей жизни человека. Но если вместо того, чтобы размышлять, люди просто посмотрят вокруг себя, то они увидят, что в действительности смысл жизни совсем не так тёмен. Он заключается в познании. Вся жизнь, всеми её фактами, событиями и случайностями, волнениями и влечениями всегда приводит нас к познанию чего-нибудь. Весь жизненный опыт есть познание. Самая сильная эмоция человека — это стремление к неизвестному. Даже в любви самое сильное влечение, которому приносится в жертву всё остальное, это влечение к неизвестному, к новому — любопытство.

Персидский поэт-философ Аль-Газали говорит:

В самом начале этой книги были признаны существующими сознание и мир; Я и не-Я. Мир — это всё, что существует. Сознание можно определить как реализацию существования.

Я реализует своё существование и существование мира, часть которого оно составляет. Отношение к себе самому и к миру называется познанием. Расширение и углубление отношения к себе и к миру есть расширение познания.

Все душевные свойства человека, все элементы его сознания — ощущения, представления, понятия, идеи, суждения, умозаключения, чувствования, эмоции, даже творчество — это всё орудия познания, которыми располагает Я.

Чувствования, начиная с простых эмоций до самых высших, [таких] как эстетическое, религиозное, моральное, и творчество — от творчества дикаря, делающего себе каменный топор, до творчества Бетховена — это именно орудия познания. Только нашему узкому человеческому взгляду кажется, что они служат другим целям: охранению жизни, созиданию чего-то или наслаждению. В действительности это всё служит познанию.

Эволюционисты, последователи Дарвина, скажут, что борьба за существование и отбор наиболее приспособленных создали ум и чувство современного человека; что ум и чувство служат жизни, охраняют жизнь отдельного индивидуума и вида; и что вне этого, сами по себе, они смысла не имеют. Но на это можно возразить то же самое, что говорилось раньше против идеи механичности Вселенной. Именно, если существует сознание, то не существует ничего, кроме сознания. Борьба за существование и отбор наиболее приспособленных, если они действительно играют такую роль в созидании жизни, тоже являются не случайностями, а продуктами сознания; какого — мы не знаем. И служат, как и всё, познанию.

Но мы не реализуем [эту идею], не видим присутствия сознания в законах природы. Это происходит потому, что мы изучаем всегда не целое, а часть, и не видим сознания, принадлежащего целому. Изучая мизинец человека, мы не можем видеть сознания человека. И то же самое [можно сказать] по отношению к природе. Мы всегда изучаем мизинец природы. Если мы реализуем эту идею, мы поймём, что всякая жизнь есть проявление части какого-то сознающего себя целого.

Для того, чтобы постигнуть сознание целого, нужно понять характер целого. Сознание есть функция целого. Так функция человека есть [его] сознание. Но, не поняв «человека» как целого, нельзя понять его сознания.

Для того, чтобы понять, что такое наше сознание, нужно выяснить наше отношение к жизни.

В главе VI была сделана попытка, очень искусственная, основанная на аналогии с миром воображаемых двумерных существ, определить жизнь как движение в сфере высшей сравнительно с данной. С этой точки зрения всякая отдельная жизнь есть как бы проявление в нашей сфере части одного из сознаний другой сферы. Эти сознания как будто заглядывают к нам в этих [своих] жизнях, которые мы видим. «Когда умирает человек, закрывается один глаз Вселенной, — говорит Фехнер. — Каждая отдельная человеческая жизнь есть момент сознания большого существа, которое живёт в нас. Каждая отдельная жизнь дерева есть момент сознания существа, жизнь которого составляется из жизней деревьев. Сознания этих высших существ не существуют отдельно от низших жизней. Это две стороны одного и того же. Каждое одно человеческое сознание в каком-нибудь другом разрезе мира может давать иллюзию многих жизней».

Это очень трудно иллюстрировать примером. Но если мы возьмём спираль Хинтона, проходящую через плоскость, и точку, бегающую кругами по плоскости (см. рис. 2), и предположим, что спираль есть сознание, то движущаяся точка пересечения спирали с плоскостью будет жизнью. Этот пример ясно рисует отношение сознания и жизни.

Жизнь и сознание в наших глазах различны и отдельны друг от друга, потому что мы не умеем смотреть, не умеем видеть. А это, в свою очередь, зависит от того, что нам очень трудно выйти из рамок наших делений. Мы видим жизнь дерева, [одного] этого дерева. И если нам говорят о том, что жизнь дерева есть проявление сознания, то мы понимаем это так, что жизнь этого дерева есть проявление сознания [только одного] этого дерева. Но это, конечно, абсурд, являющийся результатом «трёхмерного мышления», «эвклидова ума». Жизнь этого дерева есть проявление сознания вида, или семейства, или, может быть, сознания всего растительного царства.

Подобно этому наши отдельные жизни есть проявления какого-то большого сознания. Доказательство этому мы находим в том, что наши жизни не имеют никакого другого смысла, кроме совершаемого нами познавания. И мыслящий человек только тогда перестаёт мучительно ощущать отсутствие смысла в жизни, когда он реализует это и начинает сознательно стремиться к тому же, к чему раньше шёл бессознательно.

Причём это познавание, составляющее нашу функцию в мире, совершается не только умом, но всем нашим организмом, всем телом, всей жизнью; и всей жизнью человеческого общества, его организациями, учреждениями, всей культурой и всей цивилизацией.

И мы познаём то, чего заслуживаем.

* * *

Если мы скажем относительно интеллектуальной стороны человека, что она имеет целью познание, это не вызовет сомнений. Все согласны, что интеллект человека со всеми подчинёнными ему функциями имеет целью познание. Но относительно эмоций: радости, горя, гнева, страха, любви, ненависти, гордости, сострадания, ревности; относительно чувства красоты, эстетического наслаждения и художественного творчества; относительно морального чувства; относительно всех религиозных эмоций: веры, надежды, благоговения и пр., и пр. — относительно всей человеческой деятельности — дело не так ясно. Мы обыкновенно не видим, что все эмоции и вся человеческая деятельность служат познанию. Каким образом страх или любовь, или работа служат познанию? Нам кажется, что эмоциями мы чувствуем, работой — создаём. Чувствование и создание кажутся нам чем-то отличным от познания. Относительно работы, творчества, созидания мы скорее склонны думать, что они требуют познания, и если служат ему, то только косвенно. Точно так же непонятно для нас, каким образом служат познанию религиозные эмоции.

Обыкновенно эмоциональное противопоставляется интеллектуальному; «сердце» противопоставляется «уму». С одной стороны ставят «холодный ум» или интеллект, а с другой стороны — чувства, эмоции, художественное наслаждение, и затем опять отдельно — нравственное чувство, религиозное чувство, «духовность».

Недоразумение здесь лежит в понимании слов интеллект и эмоция.

Между интеллектом и эмоцией нет резкого различия. Интеллект, взятый в целом, тоже есть эмоция. Но в обыкновенном разговорном языке и в «разговорной психологии» ум противопоставляется чувству; дальше в качестве отдельной и самостоятельной способности ставится воля; моралисты совершенно отдельно ставят нравственное чувство; люди религиозные отдельно ставят духовность или веру.

Говорят: ум победил чувство; воля победила желание; чувство долга победило страсть; духовность победила интеллектуальность; вера победила разум. Но всё это — неправильные выражения разговорной психологии, настолько же неправильные, насколько неправильны выражения «восход» и «закат» солнца. В действительности в душе человека нет ничего кроме эмоций. И душевная жизнь человека есть борьба или гармоническое существование различных эмоций. Это совершенно ясно видел Спиноза, когда он сказал, что эмоция может быть побеждена только другой, более сильной, эмоцией и ничем другим. Ум, воля, чувство долга, вера, духовность, побеждая какую-нибудь эмоцию, могут победить её только заключающимся в них эмоциональным элементом. Подвижник, который убивает в себе все желания и страсти, убивает их желанием спасения. Человек, отрекающийся от всех наслаждений мира, отрекается ради наслаждения жертвой, отречением. Солдат, умирающий на посту из чувства долга, делает это потому, что эмоция преданности или верности в нём сильнее всех других. Человек, которому его нравственное чувство подсказывает, что он должен подавить в себе страсть, делает это потому, что нравственное чувство (то есть эмоция) сильнее в нём всех других чувств, других эмоций. В сущности это всё просто и ясно, как день, и запуталось только потому, что люди, называя разные степени одного и того же разными именами, начинали видеть коренные различия там, где были только различия в степени.

Воля есть равнодействующая [сила] желаний. Мы называем человеком с сильной волей того, у кого воля идёт по определённой линии, не уклоняясь в стороны, и человеком со слабой волей того, у кого линия воли идёт зигзагами, уклоняясь то туда, то сюда под влиянием каждого нового желания. Но это не значит, что воля и желание — нечто противоположное. Наоборот — это одно и то же, потому что воля слагается из желаний.

Ум не может победить чувство, потому что чувство может быть побеждено только чувством. Ум может дать только мысли и картины, которые вызовут [такие] чувства, которые победят чувство данного момента. Духовность не противоположна «интеллектуальности» или «эмоциональности». Это только их высший полёт. Интеллект не имеет границ. Ограничен только человеческий «эвклидов» ум.

Что же такое интеллект?

Интеллект есть активная сторона каждого данного сознания. В живом царстве земли, у всех животных ниже человека, мы видим пассивное сознание. Но с появлением понятий сознание делается активным, а активная часть его начинает работать как интеллект. Животное сознаёт эмоциями. Интеллект у животного имеется только в зачаточном состоянии, в виде эмоции любопытства.

У человека рост сознания заключается в росте интеллекта и в сопутствующем ему росте высших эмоций — эстетической, религиозной, моральной, которые по мере своего роста всё более и более интеллектуализируются, причём одновременно с этим интеллект пронизывается эмоциональностью, перестаёт быть «холодным». Таким образом, «духовность» есть слияние интеллекта с высшими эмоциями. Интеллект одухотворяется от эмоций; эмоции одухотворяются от интеллекта.

Функции интеллекта не ограничены, но человеческий интеллект далеко не всегда поднимается до высших форм. Сказать, что высшая человеческая форма познания будет уже не интеллектуальной, а какой-то другой, будет неправильно, потому что интуитивный ум есть с человеческой точки зрения высший интеллект; и этот высший интеллект совсем не ограничен логическими понятиями и [пространственной] областью Эвклида. Очень много в этом отношении предстоит нам услышать со стороны математики, которая в сущности давно уже вышла из области [трёхмерной] логики. Но вышла при помощи интеллекта. Интуиция возникает на почве интеллекта и высших эмоций, но не создаётся ими. Дерево вырастает из земли, но не создаётся землёй. Нужно семя. Это семя может быть, а может не быть в душе [человека]. Когда оно есть, его можно вырастить или заглушить; когда его нет, его ничем заменить нельзя. И душа, лишённая этого семени, т. е. не способная ощущать и отражать мир чудесного (если её можно [тогда] назвать душой), никогда не даст живого ростка интуиции и всегда будет только отражать феноменальный мир.

На настоящей ступени своего развития, многое познавая интеллектом, человек в то же время очень многое познаёт эмоциями. Эмоции ни в каком случае не являются орудиями чувствования ради чувствования: они все — орудия познания. Каждой эмоцией человек познаёт что-нибудь, чего не может познать без её помощи; что-нибудь, что не может познать никакой другой эмоцией, никаким усилием интеллекта. Если мы будем рассматривать эмоциональную природу человека как заключённую в себе самой, как служащую жизни не служа познанию, то мы никогда не поймём её истинного содержания и значения. Эмоции служат познанию. Есть вещи и отношения, которые можно познать только эмоционально и [одной] только данной эмоцией.

Чтобы понять психологию игры, нужно пережить эмоции игрока; чтобы понять психологию охоты, нужно пережить эмоции охотника; психология влюблённого непонятна сухому и холодному человеку; состояние ума Архимеда, выскочившего из ванны, непонятно мирному гражданину, смотрящему на него как на сумасшедшего; чувство бродяги по земному шару, вдыхающего морской воздух и смотрящего на морской горизонт, непонятно человеку, удовлетворяющемуся своей оседлой жизнью. Чувство верующего непонятно неверующему, и чувство неверующего непонятно верующему. Люди потому так плохо понимают друг друга, что они живут всегда разными эмоциями. И они понимают друг друга только тогда, когда одновременно испытывают одинаковые эмоции. Народная мудрость хорошо знает этот факт: «сытый голодного не разумеет», — говорит она, — «пьяный трезвому не товарищ», «рыбак рыбака видит издалека»…

В этом взаимном понимании или в иллюзии взаимного понимания, при погружении в одинаковые эмоции, лежит одно из главных очарований любви. Об этом очень хорошо писал Мопассан в маленьком эскизе «Одиночество». В этой же иллюзии — секрет власти алкоголя над человеческими душами, потому что алкоголь даёт иллюзию общения душ, и одновременно у двух или нескольких людей возбуждает фантазию.

Эмоции — это цветные окна души, цветные стекла, через которые душа рассматривает мир. Каждое такое стекло помогает найти в рассматриваемом объекте те или другие краски, но оно же мешает найти противоположные. Поэтому совершенно справедливо говорят, что одностороннее эмоциональное освещение не может дать правильного представления об объекте. Ничто не даёт такого ясного представления о вещах, как эмоции, и ничто так сильно не вводит в заблуждение, как эмоции.

Каждая эмоция имеет смысл своего существования. Хотя ценность эмоций с точки зрения познания различна. Есть эмоции нужные, важные, необходимые для познания жизни, и есть эмоции, которые больше мешают, чем помогают понимать.

Теоретически — все эмоции служат познанию; все эмоции возникли вследствие узнавания того или другого. Возьмём какую-нибудь эмоцию из самых элементарных, скажем, эмоцию страха. Несомненно, есть отношения, которые можно познать только страхом. Человек, который никогда не испытал чувства страха, не поймёт очень многого в жизни и в природе; не поймёт многих главных мотивов жизни человечества. Что же кроме страха перед голодом и холодом заставляет работать большинство людей? Он не поймёт очень многих отношений в животном мире. Например, никогда не поймёт сущности отношения млекопитающих к пресмыкающимся. Змея возбуждает чувство отвращения и страха во всех млекопитающих. Этим отвращением и страхом млекопитающее познаёт природу змеи и отношение этой природы к своей, и познаёт правильно, но строго лично, только со своей точки зрения. Что такое змея сама по себе, эмоцией страха животное никогда не познает. Что представляет собой змея сама по себе, не в философском значении вещи в себе, а просто с точки зрения зоологии (а не с точки зрения человека или животного, которого она укусила или может укусить) — это можно познать только интеллектом.

Эмоции соединяются с различными Я нашего сознания. Одна и та же, на первый взгляд, эмоция может быть соединена с очень маленькими «Я» низших плоскостей сознания и с очень большими и высокими «Я» души и духа. И в соответствии с этим роль и значение этой эмоции в жизни могут быть очень различны. Установлению постоянного Я больше всего мешает постоянная смена эмоций, из которых каждая называет себя «Я» и стремится захватить власть над человеком. И это особенно мешает, когда эмоции появляются и проходят в низших областях психики. Это так называемые личные эмоции. Название не вполне правильно, так как эти эмоции больше принадлежат внешнему миру и телу, чем личности, в строгом смысле этого слова. Личными эмоциями правильнее было бы назвать эмоции души и духа, т. е. принадлежащие истинной личности человека. Но обычно это название даётся эмоциям низших областей психики. Это можно объяснить ещё так — эмоции на высших плоскостях знают, что они не есть личность (хотя они ближе к личности), а на низших плоскостях принимают и выдают себя за личность, представляют собой как бы псевдоличность.

Признак роста эмоций — это освобождение их от псевдоличного элемента и переход на более высокие плоскости. Освобождение от псевдоличных элементов усиливает познавательную силу эмоций, потому что, чем больше в эмоции псевдоличных элементов, тем больше может она вводить в заблуждение. Псевдоличная эмоция всегда пристрастна, всегда несправедлива уже одним тем, что она противопоставляет себя всему остальному.

Таким образом, познавательная сила эмоций тем больше, чем меньше в данной эмоции элементов себя [самого], т. е. тем больше сознания, что эта эмоция не есть «Я».

* * *

Мы видели раньше, изучая пространство и его законы, что эволюция познания заключается в постепенном отхождении от себя. Это очень хорошо выражает Хинтон. Он всё время говорит, что только отойдя от себя, [то есть от своей личной точки зрения,] мы начинаем постигать мир, как он есть. Вся система упражнений ума с разноцветными кубами, изобретённая Хинтоном, сводится к приучению сознания смотреть на вещи не с псевдоличной точки зрения.

Насколько неправильно по отношению к себе самому оценивать всё с точки зрения одной эмоции, противопоставляя её всему остальному, настолько же неправильно по отношению к миру и к людям оценивать всё с точки зрения одного своего «Я», противопоставляя себя всему остальному.

Таким образом, задача правильного эмоционального познания заключается в том, чтобы по отношению к миру и к людям чувствовать не с личной точки зрения, чувствовать не только за себя, но и за других. И чем шире тот круг, за который чувствует данный субъект, тем глубже познание, которое дают ему его эмоции. Но не все эмоции в равной степени способны освобождаться от элементов себя. Есть эмоции, по существу разделяющие, отделяющие, отчуждающие, заставляющие человека чувствовать себя обособленным, отдельным; таковы ненависть, страх, ревность, гордость, зависть. Это эмоции материального порядка, заставляющие верить в материю. И есть эмоции соединяющие, сближающие, заставляющие человека чувствовать себя частью какого-то большого целого; таковы любовь, симпатия, дружба, сострадание, любовь к родине, любовь к природе, любовь к человечеству. Эти эмоции уводят человека от материального мира и показывают ему правду фантастического. Эмоции второго порядка гораздо легче освобождаются от элемента себя, чем эмоции первого порядка. Хотя в то же время может быть совершенно не личная гордость — гордость за геройский поступок, совершённый другим человеком. Может быть даже не личная зависть, когда мы завидуем человеку, который победил себя, победил своё личное желание жить, пожертвовал собой за то, что все считают должным и справедливым, но не решаются сделать, даже не решаются подумать [о таком] из слабости, из любви к жизни. Может быть не личная ненависть — к несправедливости, к насилию, злоба к глупости, к тупости; отвращение к грязи, к лицемерию. И эти чувства, несомненно, поднимают и очищают душу человека и помогают ему видеть вещи, которых иначе он бы не видел.

Христос, выгоняющий торговцев из храма или высказывающий своё мнение о фарисеях, совсем не был кроток и мягок. И бывают случаи, когда кротость и мягкость совсем не достоинство. Эмоция любви, симпатии, жалости очень легко превращаются в сентиментальность, в слабость. И в таком виде, конечно, служат только незнанию, т. е. материи.

* * *

Существует разделение эмоций на чистые и нечистые. Мы все знаем это, все пользуемся этими словами, но очень плохо понимаем, что это значит. В самом деле, что значит «чистый» и «грязный», или «нечистый», применительно к чувству?

Обычная мораль априорно разделяет эмоции на чистые и нечистые по внешним признакам, как Ной разделял животных в своём ковчеге. При этом все «плотские желания» попадают в разряд нечистых. Но относительно последнего я уже указывал на мысль В.В. Розанова, что в аскетизме идея скверны идёт со стороны полового извращения. В действительности, конечно, «плотские желания» точно так же чисты, как и всё в природе. И однако эмоции действительно бывают чистые и нечистые. Мы очень хорошо чувствуем, что в этом делении есть правда. Где же она? И что она значит?

Ключ к этому может дать только рассмотрение эмоций с точки зрения познания.

Нечистая эмоция — это совершенно такая же вещь, как нечистое стекло, нечистая вода или нечистый звук, то есть эмоция не чистая, а с примесями или с налётом, или с отзвуком других эмоций; нечистая — смешанная. Нечистая эмоция даёт неясное, не чистое познание, как нечистое стекло даёт смутную картину. Чистая эмоция даёт ясное, чистое изображение того, для познания чего она предназначается.

Это единственное разрешение вопроса. Прийти к этому разрешению нам особенно мешают обычные моральные тенденции, заранее разделившие эмоции на «нравственные» и «безнравственные». Но если мы попробуем на минуту отрешиться от обычных моральных рамок, то мы увидим, что дело значительно проще, что нет по природе чистых и по природе нечистых эмоций, и что каждая эмоция может быть чистой или нечистой, смотря по тому, есть в ней примеси других эмоций или нет.

Может быть чистая чувственность, чувственность «Песни Песней», переходящая в ощущение космической жизни и дающая возможность слышать биение пульса Природы. И может быть нечистая чувственность — нечто бесполезное и бесцельное, смешанное с чувством греха и стыда, т. е. с сознанием своей ненужности.

Может быть чистая симпатия — и может быть симпатия с расчётом получить что-нибудь за свою симпатию. Может быть чистая любознательность, жажда знания ради знания, и может быть такое стремление к знанию, где впереди идут соображения пользы или выгоды от этого знания.

Во внешних проявлениях чистые и нечистые эмоции могут очень мало различаться. Два человека могут играть в шахматы, по внешности действуя совершенно одинаково, но в одном будет говорить самолюбие, желание победы, и он будет полон разных неприятных чувств по отношению к своему противнику — боязни, зависти за удачный ход, досады, ревности, враждебности или расчёта на выигрыш; а другой будет просто разрешать лежащую перед ним сложную математическую задачу, совсем не думая о своём противнике.

Эмоция первого будет нечистой, уже по одному тому, что в ней очень много смешанного. Эмоция второго будет чистой. Смысл этого, конечно, совершенно ясен. В первом случае эмоция идёт на низшем плане психики; во втором случае на интеллектуальном, т. е. на высшем психическом плане, откуда уже [близок] переход к душевным переживаниям в истинном смысле этого слова.

Примеры подобного разделения по внешности одинаковых эмоций мы можем видеть постоянно в художественной, литературной, научной, общественной, даже в духовной и религиозной деятельности людей. Во всех областях только полная победа над псевдоличным элементом ведёт человека к правильному познанию мира и себя. Все эмоции, окрашенные ложным элементом себя, являются выпуклыми, вогнутыми или искривлёнными стеклами, неправильно преломляющими лучи и искажающими вид мира.

Таким образом, задача эмоционального познания заключается в соответствующей подготовке эмоций, служащих орудиями познания.

«Будьте как дети…»

и — «Блаженны чистые сердцем…»

В этих евангельских словах говорится именно об очищении эмоций. Нечистыми эмоциями правильно познавать нельзя. Поэтому в интересах правильного познания мира и себя в человеке должна идти работа очищения и возвышения эмоций.

Последнее приводит нас к совершенно новому взгляду на мораль. Мораль, цель которой заключается именно в том, чтобы установить систему правильного отношения к эмоциям и содействовать их очищению и возвышению, перестаёт быть в наших глазах каким-то скучным и замкнутым в себе упражнением в добродетели. Мораль, это есть форма эстетики.

То, что не морально, прежде всего не эстетично, потому что не согласовано, не гармонично.

Мы видим всё огромное значение, какое мораль может иметь в нашей жизни; мы видим значение, какое мораль имеет для познания, потому что есть эмоции, которыми мы познаём, и есть эмоции, которыми мы заблуждаемся. Если мораль действительно может помогать нам разбираться в них, то ценность её неоспорима именно с точки [зрения] познания.

Психология обыкновенного разговорного языка хорошо знает, что злоба, ненависть, гнев, ревность — ослепляют человека, затемняют его рассудок; она знает, что страх сводит с ума и пр., и пр.

Но кроме этого, мы знаем, что каждая эмоция может служить и знанию, и незнанию.

Возьмём такую ценную и способную на очень высокую эволюцию эмоцию, как наслаждение деятельностью. Эта эмоция является могучим двигателем культуры, служит совершенствованию жизни и выработке всех высших способностей человека. Но она же является причиной бесконечного количества заблуждений и faux pas [(фр., ошибок)] человечества, за которые ему приходится после очень горько расплачиваться. В увлечении деятельностью человек склонен очень легко забывать цель, ради которой он начал действовать; принимать за цель саму деятельность; и ради сохранения деятельности жертвовать целью. Это особенно ярко видно в действенности различных духовных течений. Отправившись в одном направлении, человек, сам не замечая того, поворачивает в обратное и очень часто идёт в бездну, думая, что он поднимается на высоты.

Нет ничего противоречивее, парадоксальнее человека, увлекшегося деятельностью. Мы просто привыкли к «человеку», и нас не поражают, как курьёзы, удивительные извращения, к каким он приходит.

Насилия во имя свободы. Насилия во имя любви. Проповедь христианства с мечом в руке. Костры инквизиции во славу Бога милосердия. Насилия над свободой мысли и слова со стороны служителей религии. Всё это такие воплощённые абсурды, на какие способно только человечество, благодаря своей странной двойственности[21].

Правильное понимание морали в значительной степени может предохранить нас от подобных извращений мысли. В нашей жизни вообще очень мало морали. Европейская культура пошла путём интеллектуального развития. Интеллект изобретал и устраивал, не думая о моральном значении своей деятельности. Поэтому и получилось такое положение, что венцом европейской культуры явились «дредноуты».

Многие думают так, и многие в силу этого отрицательно относятся ко всей культуре. Но это тоже несправедливо. Кроме дредноутов европейская мысль создала очень много нужного и ценного, облегчающего жизнь. Выработка принципов свободы и права; хотя номинальное — уничтожение рабства; во многих областях победа над враждебной человеку природой; средства распространения мысли, печать; чудеса современной медицины и хирургии — всё это, несомненно, реальные завоевания. И с ними нельзя не считаться. Но в них нет морали. Европейский культурный человек одинаково легко изобретает пулемёт и новый хирургический аппарат. Европейская культура начиналась от жизни дикаря, как будто взяв эту жизнь за образец и начав развивать все её стороны, совершенно не думая об их моральном значении. Дикарь разбивал своему врагу голову простой дубиной. У нас для этого изобретены очень сложные приспособления, дающие возможность сразу разбивать целые сотни и тысячи голов. Поэтому и получается такая вещь, что летание по воздуху, о котором люди мечтали целые тысячелетия, наконец достигнутое, применяется прежде всего для целей войны.

Мораль, это есть согласование или необходимость согласования всех сторон жизни с высшими эмоциями и высшими постижениями интеллекта. С этой точки зрения понятно, почему раньше [было] сказано, что мораль есть форма эстетики. Эстетика — чувство красоты, есть ощущение отношения частей к целому, потребность известного гармонического отношения. И то же самое есть мораль. Не моральны действия, мысли и чувства, которые не согласованы, не гармоничны с высшим пониманием и высшим ощущением, доступным человеку. Введение морали в нашу жизнь сделало бы её менее парадоксальной, менее противоречивой, более логической и, главное, более цивилизованной. Потому что теперь нашу знаменитую цивилизацию очень сильно компрометируют «дредноуты», т. е. войны, всё с ними связанное, и многое из «мирной» жизни — вроде смертной казни, тюрем и т. п.

Мораль или моральная эстетика в таком смысле, как здесь указано, нам необходима. Без неё мы чересчур легко забываем, что слово всё-таки имеет некоторое отношение к делу. Мы очень многим интересуемся, во многое входим, но почему-то совершенно не замечаем несоответствия между нашей духовной жизнью и нашей жизнью на земле. У нас образуются две жизни. В одной мы необыкновенно строги к себе, анализируем тщательно всякую идею, прежде чем высказаться о ней; в другой мы, наоборот, чрезвычайно легко допускаем всякие компромиссы, чрезвычайно легко не замечаем того, чего не хотим заметить. И мы примиряемся с этим разделением. Мы как будто даже не находим нужным проводить реально в жизни наши высшие идеи, почти возводим в принцип несмешение «реального» с «духовным». В результате этого получаются все безобразия современной жизни — вся бесконечная фальсификация нашей жизни — фальсификация печати, искусства, театра, науки, политики; фальсификация, в которой мы задыхаемся, как в вонючем болоте, но которую мы сами же создаём, потому что мы же и никто другой являемся слугами и данниками этой фальсификации. У нас нет сознания необходимости проводить наши идеи в жизнь, проводить их в нашей ежедневной деятельности, и мы допускаем возможность, чтобы эта деятельность шла в разрез с нашими духовными исканиями по одному из выработавшихся шаблонов, вред которых мы сознаём, но за которые каждый из нас в отдельности не считает себя ответственным, потому что не он сам их создал. У нас нет чувства личной ответственности, нет смелости, и нет даже сознания их необходимости. Это всё было бы очень печально и безысходно печально, если бы понятие «мы» было действительно так несомненно. В действительности правильность самого термина «мы» подлежит большому сомнению. Огромное большинство населения земного шара занято в сущности тем, что разрушает, искажает и фальсифицирует идеи меньшинства. Своих идей у большинства нет. Понять идеи меньшинства оно не в состоянии и, предоставленное само себе, оно неизбежно должно искажать и разрушать. Представьте себе зверинец, полный обезьян. Среди зверинца работает человек. Обезьяны наблюдают его движения и стараются подражать ему. Но они могут подражать только внешним движениям; смысл и цель этих движений скрыты от них. Поэтому их действия будут иметь совсем другой результат. И если обезьяны выйдут из клетки и доберутся до настоящих инструментов, то они разрушат, может быть, всю работу человека и причинят очень много вреда самим себе. Но они никогда и ничего не будут в состоянии создать. Поэтому человек сделает большую ошибку, если будет говорить об их «работе» и о них — «мы». Созидание и разрушение — правильнее, способность к созиданию или способность только к разрушению — вот два главных признака двух типов или двух рас людей.

Мораль нам необходима. Только смотря с точки зрения морали можно безошибочно отделить работу человека от работы обезьян. Но в то же время нигде так легко не создаются заблуждения, как в области морали. Увлекаясь своей нравственностью и нравственной проповедью, человек забывает цель нравственного совершенствования, забывает, что цель в познании. Он начинает видеть цель в самой нравственности. Тогда происходит априорное разделение эмоций на хорошие и нехорошие, «нравственные» и «безнравственные». Вместе с тем окончательно теряется правильное понимание цели и значения эмоций. Человек увлекается своей «хорошестью». Ему хочется, чтобы все другие были такими же «хорошими», как он, или как далёкий, поставленный им самому себе идеал. Является наслаждение моралью ради морали или моральный спорт — упражнение в морали ради морали. Это останавливает всякую мысль. Человек начинает всего бояться. Во всём, во всех проявлениях жизни, ему начинает чудиться что-то «безнравственное», могущее низвести его или других с той высоты, на которую они поднялись или могут подняться. У него развивается необыкновенно подозрительное отношение к чужой нравственности. В пылу прозелитизма, желая распространять свои нравственные взгляды, он начинает уже определённо враждебно относиться ко всему, несогласному с его нравственностью. Это уже всё «чёрное» в его глазах. Начав с полной свободы, он очень легко, несколькими компромиссами, убеждает себя в необходимости бороться со свободой. Он уже начинает допускать известную цензуру мысли. Свободное выражение мнений, противоположных его собственным, кажется ему уже недопустимым. Всё это может делаться с самыми лучшими намерениями. Но конец этого нам хорошо известен. Примером может служить современное «теософическое» движение, в котором морализм приводит к явным извращениям мысли (см. выше).

Нет тирании ожесточённее тирании морали. Всё приносится ей в жертву. И, конечно, нет ничего более ослепляющего, чем такая тирания, чем такая «мораль».

И тем не менее человечеству нужна мораль, только совсем другая, такая, которая основывалась бы на реальных данных высшего познания. Человечество её страстно ищет и, может быть, найдёт. Тогда на почве этой новой морали произойдёт великое разделение и те немногие, которые будут в состоянии ей следовать, начнут управлять другими или уйдут совсем. Во всяком случае благодаря новой морали и тем силам, какие она принесёт, исчезнет противоречивость жизни и двуногие животные, составляющие большинство человечества, не будут иметь возможности позировать дальше в качестве людей.

* * *

Организованными формами интеллектуального познания являются: наука, основанная на наблюдении, исчислении и опыте, и философия, основанная на умозрительном методе рассуждений и умозаключений.

Организованными формами эмоционального познания являются: религия и искусство. Религиозные вероучения, принимая характер «культов», целиком основываются на эмоциональной природе человека. Величественные храмы, пышные одежды жрецов и священников, торжественные богослужения, процессии, жертвоприношения, пение, музыка — всё это имеет целью известным образом эмоционально настроить человека, вызвать в нём известные определённые чувства. Ту же самую цель преследуют религиозные мифы, легенды, жизнеописания, пророчества, апокалипсисы — они все действуют на воображение, на чувство.

Цель этого — дать человеку Бога, дать ему мораль, то есть дать известное познание тайной стороны мира. Религия может уклоняться от своей цели, может служить земным интересам и целям. Но начало её лежит в искании правды и Бога.

Искусство служит красоте, то есть своеобразному эмоциональному познанию. Искусство находит во всём эту красоту и заставляет человека чувствовать её и таким образом познавать. Искусство есть могучее средство познания ноуменального мира; глубины тайн, одна поразительнее другой, открываются взору человека, когда он держит в руках этот магический ключ. Но стоит ему только подумать, что эта тайна не для познания, а для наслаждения ею, и все чары рушатся. Как только, вместо искания новой красоты, в искусстве начинается наслаждение найденной, так [сразу] происходит остановка, и искусство превращается в ненужный эстетизм, окружающий человека стеной, которая мешает ему смотреть дальше. Искание красоты — цель искусства, так же как искание Бога и правды — цель религии. И точно так же, как искусство, религия останавливается, когда она перестаёт искать Бога и правду и думает, что нашла. Эта идея выражена в Евангелии:

«Ищите… Царствия Божия и правды его…»

* * *

Наука, философия, религия, искусство — формы познания. Метод науки — опыт; метод философии — умозрение; метод религии и искусства — моральное или эстетическое эмоциональное внушение. Но и наука, и философия, и религия, и искусство — только тогда начинают действительно служить истинному познанию, когда в них начинает проявляться интуиция, т. е. ощущение и нахождение каких-то внутренних свойств вещей. В сущности можно сказать, и, может быть, это будет самое верное, что цель даже чисто интеллектуальных систем науки и философии заключается совсем не в том, чтобы дать людям известные знания, а в том, чтобы поднять человека на такую высоту мышления и чувствования, чтобы у него самого совершился переход к новым высшим формам познания, к которым гораздо ближе искусство и религия.