Tertium Organum: ключ к загадкам мира, изд. 2-е

«Все боги достойны поклонения и прекрасны, и красота их беспредельна, потому что она есть разум. И они прекрасны потому, что разум делает их видимыми в своём свете, а не потому, что тела их прекрасны. Так как боги, имеющие тела, не от них получают своё существование в качестве богов, а делаются богами через разум. И они не бывают одно время мудры, а другое время лишены мудрости, но они всегда мудры в бесстрастном, постоянном и чистом разуме. И они знают всё, не человеческие дела [,конечно], но свои собственные, которые божественны и таковы, как их видит разум… Потому что всё там есть небо; и земля тоже небо, а также моря, животные, растения и люди. И боги, находящиеся там, не думают, что люди не достойны их внимания… потому что там всё божественно. И боги занимают и наполняют собой непрерывно всю эту блаженную область. Потому что жизнь, идущая там, не сопровождается работой, и истина (как говорит Платон в "Федре") есть их родоначальник и их пища, их сущность и их кормилица. И они видят всё не в виде образующихся вещей, а в самой сущности. И они замечают себя в других. Потому что всё там прозрачно, и нет ничего тёмного и непроницаемого, и всё ясно и видимо всем и внутри, и со всех сторон. Потому что свет везде встречается со светом; так как каждая вещь содержит всё в себе [самой] и видит всё в [каждой] другой. Поэтому все [они] есть везде, и все есть всё. И каждая вещь есть всё. И сияние там бесконечно. Потому что всё там велико и даже то, что мало, тоже велико. И солнце, которое светит там, заключает в себе все звёзды, и каждая звезда есть солнце и все звёзды. В каждой, однако, преобладает особое свойство, но в то же время все вещи видимы в каждой. И движение там чисто [и абсолютно], потому что его не расстраивает двигатель [извне], отличный от [причины] его. Постоянность также не испытывает изменений в своей природе, потому что она не смешана ни с чем неустойчивым. И прекрасное там прекрасно, потому что красота его не зависит от субъективного восприятия. И вещи не находятся там как в чужой земле, но, наоборот, место каждой вещи есть эта самая вещь… И вещь не отлична от места, в котором она находится. Потому что содержание её разум, и сама она разум… И каждая часть там всегда происходит из целого и есть в одно и то же время и часть, и целое. Потому что она действительно является как часть, но тот, у кого острое зрение, увидит её как целое… И зрение, которым видят там, не может утомляться, и восприятие не может быть переполненным, поэтому интуиция никогда не приходит к концу. И нет там никакой пустоты, которая, будучи ненаполненной, остановила бы зрение. И не есть — это одна вещь, а то — другая, и поэтому части одной вещи не отличаются от частей другой.

И знание, возможное там, ненасытимо… Потому что, видя себя наполненным более обильно, оно замечает, что оно само и объекты его восприятия бесконечны — и оно следует своей собственной природе в непрестанном созерцании… И жизнь там есть мудрость; мудрость, [отнюдь] не полученная процессом рассуждения, потому что она всегда существовала в целом виде, и никогда не оказывалась ни в каком отношении недостаточной, почему и не требовала исследования. Но это — первая мудрость, и не извлечена из другой»[25].

Раз, сидя в своей комнате, он бросил взгляд на блестящее оловянное блюдо, отражавшее солнечный свет с таким удивительным сиянием, что он впал во внутренний экстаз, и ему казалось, что он может теперь смотреть в начала и глубочайшие основания вещей. Он подумал, что это только воображение, и, чтобы изгнать его из ума, он вышел на воздух. Но здесь он заметил, что его взгляд проникает в самое сердце вещей, даже трав и растений, и что природа гармонирует с тем, что он видит внутренне. Он ничего не рассказывал об этом никому, но прославлял и благодарил Бога в молчании.

В том же 1600 году он был раз опять окружён божественным светом и наполнен небесным знанием. Проходя зелёными полями вблизи Гёрлица, он сел, и, рассматривая полевые травы и растения в своём внутреннем свете, он видел, точно смотря внутрь их, их сущность, пользу и свойства, которые открывались ему в их очертаниях, фигурах и знаках. Подобным образом он рассматривал всё творение, и на основании этого откровения он написал впоследствии свою книгу «De Signatura Rerum». При развёртывании этих тайн перед его пониманием он испытывал огромную радость и, вернувшись домой, жил в мире и молчании, никому не говоря до 1610 года об удивительных вещах, которые случились с ним. В 1610 году он опять был взят в свет и написал свою первую книгу «Заря, или красный свет утра», не думая опубликовать её, больше для памяти, для того, чтобы тайны, открывшиеся ему, не проходили через него бесследно, как поток воды.

В этом третьем «просветлении» всё, что в первых видениях являлось ему хаотическим и многообразным, было теперь осознано им как единство, как арфа со многими струнами, из которых каждая струна — [отдельный инструмент,] та же самая арфа, и все вместе опять одна арфа[27]. Он узнал теперь божественный порядок природы и узнал, как от ствола дерева жизни возникают различные ветви, несущие разнообразные листья, цветы и плоды; и он почувствовал необходимость написать всё, что он видел, и сохранить написанное.

«Дверь открылась передо мной, и в четверть часа я увидел и узнал больше, чем если бы я много лет провёл в университетах, чему я чрезвычайно радовался и возносил хвалу Богу. Потому что я увидел и узнал существо всех существ, восхождение и захождение и вечное зарождение Святой Троицы, происхождение и начало мира и всех творений от божественной мудрости… И я увидел и узнал всю творящую сущность, как в добре, так и во зле, и происхождение, и существование добра и зла; и увидел, и узнал, как рождает плодовитое чрево вечности. И я не только крайне изумлялся всему этому, но и чрезвычайно радовался».

«Внезапно… мой дух прорвался… до самого глубокого внутреннего зарождения Божества, и там я был обнят с любовью таким объятием, каким обнимает жениха нежно любимая невеста. Но величие торжества, бывшее в духе, я не могу выразить ни устно, ни письменно; и ни с чем это нельзя сравнить, кроме как с жизнью, зарождаемой среди смерти — и это подобно воскресению из мёртвых. В этом свете мой дух внезапно увидел сквозь всё, и проник во все творения, и увидел всё в них и даже в траве и листьях, и я узнал Бога — кто он, и как он действует, и какова его воля. И внезапно в этом свете могущественным толчком моя воля была направлена на то, чтобы описать существо Бога. Но так как я не мог сразу охватить глубочайшие рождения Бога в их существе и понять их в моём рассудке, то прошло двенадцать лет, прежде чем дано было мне ясное понимание их. И со мной произошло, как с молодым деревом, которое посажено в землю и сначала молодо и нежно и радует глаз, разрастаясь… Но оно не приносит плодов сейчас же, и, хотя оно цветёт, они отпадают, и много холодных ветров будут дуть на него, и падать снега, и дышать морозы, пока оно достигнет полного роста и начнёт приносить плоды».

«Я был так же несведущ относительно скрытых тайн, — пишет он, — как самый простой человек, но моя дева чудес Божиих научила меня, что я должен написать о его чудесах, хотя всё-таки моей целью, когда я начал писать это, было записать то, что я узнал, для памяти, для себя»…

«Не я, который есть я, знаю эти вещи, — говорит он, — но Бог знает их во мне».

«Если вы увидите вашу собственную природу и внешний мир, и что происходит там, вы найдёте, что вы по отношению к вашему внешнему существу есть этот внешний мир».

… Ученик спросил своего Учителя:

— Как могу я достигнуть сверхчувственной жизни так, чтобы видеть Бога, и слышать, и говорить с ним?

Его Учитель сказал:

— Когда ты будешь в состоянии хотя бы на минуту заставить себя войти туда, где не живёт ни одно живое существо, ты услышишь Бога.

Ученик. Близко это или далеко?

Учитель. Это в тебе, и если ты можешь на время остановить свои мысли и желания, ты услышишь невыразимые слова Бога.

Ученик. Как могу я услышать речь Бога, когда я не буду ни думать, ни желать?

Учитель. Когда ты не будешь ни думать от себя самого, ни желать от себя самого; когда твой ум и воля станут спокойны и пассивно отдадутся восприятию выражений Вечного Слова и Духа; и когда твоя душа расправит крылья и поднимется над тем, что временно; и когда ты отвлечённым мышлением запрёшь на замок воображение и внешние чувства, тогда Вечный Слух, Зрение и Речь откроются в тебе, и Бог услышит и увидит через тебя, потому что теперь ты будешь органом его Духа, и Бог будет говорить в тебе и будет шептать твоему Духу, и твой Дух услышит его голос. Поэтому блажен ты, если можешь удержаться от самодумания и саможелания и можешь остановить колесо твоего воображения и чувств. Так как на самом деле нет ничего, кроме твоего собственного слуха и желания, которые препятствуют тебе, и не дают видеть и слышать Бога.

…

Ученик. Милый учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?

Учитель. Где путь труднее, там ты и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придёшь к Нему ближайшим путём.

…

Ученик. … О, как могу я достигнуть Единства Воли и как прийти к Единству Зрения?

Учитель. Замечай, что я говорю. Правый глаз смотрит в тебе вперёд, в Вечность. Левый глаз смотрит в тебе назад, во Время. Если теперь ты позволишь себе смотреть всегда на природу и на вещи Времени, тебе невозможно будет когда-либо достигнуть Единства, которого ты желаешь. Помни это и будь на страже. Не позволяй твоему уму входить в то, что вне тебя, и наполнять себя тем, что вне тебя, и не смотри назад на себя… Не позволяй твоему левому глазу обманывать тебя, постоянно представляя тебе то одно, то другое и возбуждая в тебе жажду обладания. Но пускай твой правый глаз управляет левым… И только подчинив Глаз Времени Глазу Вечности… и пройдя через Свет Бога в Свет Природы… ты достигнешь Единства Знания и Единства Воли.

Ученик спросил Учителя:

— Куда идёт душа, когда тело умирает?

Учитель отвечал ему:

— Нет необходимости ей идти куда-либо.

— Как нет, — спросил Юний, — разве душа после смерти не должна оставить тело и пойти в рай или в ад?

— Ей нет никакой необходимости идти… — отвечал Теофор. — Душа имеет небо и ад внутри самой себя согласно Писанию… и что из этих двух проявится в ней, в том она и будет находиться.

Святой Игнатий признался однажды отцу Лайнецу, что час молитвенного созерцания, пережитого однажды в Манрезе, открыл ему больше истины о небесных вещах, чем все поучения учёных докторов, взятых вместе… Однажды, когда он молился на ступенях хоров доминиканской церкви, он ясно уразумел весь смысл божественной мудрости, проявившейся в созидании мира. Другой раз во время одной церковной процессии дух его возрадовался о Боге, и ему было дано увидеть в образе, доступном слабому пониманию обитателя земли, глубокую тайну сущности Святой Троицы. Это видение наполнило сердце его такой сладостью, что впоследствии лишь одно воспоминание о нём заставило его проливать обильные слёзы.

«Однажды во время молитвы, — пишет св. Тереза, — я получила способность сразу постигнуть, каким образом все вещи могут быть созерцаемы в Боге и содержаться в нём. Я видела их не в их обычной форме, однако с поразительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в моей душе. Это одна из наиболее выдающихся милостей, дарованных мне Богом. Вид этот до такой степени утончённый и нежный, что описать его нет возможности».

Дальше она рассказывает, что Божество представляет собой словно громадный и поразительно прозрачный бриллиант, в котором каждый из наших поступков отражается таким образом, что вся его греховность становится ясной и очевидной.

«Господь дал мне уразуметь, — говорит она в другом месте, — каким образом Бог может быть в трёх лицах. Он так показал мне это, что удивление моё было равно охватившему меня чувству утешения. И теперь, когда я думаю о Святой Троице или когда я слышу упоминание о ней, я понимаю, каким образом три лица составляют только одного Бога, и испытываю при этом неизреченное блаженство».

«Причина всех вещей не есть душа или разум; у неё нет ни воображения, ни мысли, ни разума, ни понимания, в то же время она сама не разум, не понимание. Её нельзя ни высказать, ни подумать. Она не является ни количеством, ни порядком, ни величием, ни ничтожеством, ни равенством, ни неравенством, ни подобием, ни различием. Она не стоит, не движется и не находится в состоянии покоя… Она не представляет собою ни сущности, ни вечности, ни времени. Даже сама мысль не принадлежит ей. Она — ни знание, ни истина, ни царское достоинство, ни мудрость, ни Единый, ни единство, ни божественность, ни доброта, ни даже дух в таком виде, в каком мы его знаем».

«Представьте себе круг, — говорит св. Авва Дорофей (VII век), — средину его — центр — и из центра исходящие радиусы, лучи. Эти радиусы чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; [и] напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою. Положите теперь, что круг сей есть мир; самая середина круга — Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут тоже — насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько по мере вхождения они становятся ближе к Богу и друг другу… Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога… в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удалён и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовию к нему, столько соединяемся любовию и с ближними; и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом»[29] (Сверхсозн., с. 266: Добр., II, 617).

«Послушай теперь, — говорит св. Исаак Сириянин (VI век), — как человек утончается, приобретает духовное и уподобляется в житии невидимым силам… Когда видение вознесётся над земным и над попечениями о делании земного и начнёт испытывать свои помышления в том, что сокрыто от очей внутри, и прострётся ввысь и последует вере в попечении о будущем веке, и в вожделении обетованного нам, и в изыскании сокровенных тайн, тогда сама вера поглощает сие ведение и обращается, и рождается оное снова, так что всецело делается оно духом. Тогда может оно воспарять на крыльях в области бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме Божественные и чудные действия правления в естествах существ мысленных и чувственных, и разыскивает духовные тайны, постигаемые умом простым и тонким. Тогда внутренние чувства пробуждаются для духовного делания по тому чину, какой будет в оной жизни бессмертия и нетления; потому что ещё в здешнем, как бы втайне приняло мысленно воскресение, в истинное свидетельство о всеобщем воскресении» (Сверхсозн., с. 370: Добр., II, 658).

«Когда благодать Духа Святого, — говорит Максим Капсокаливит, — сойдёт на кого-либо, то не что-либо обычное показывает ему из вещей чувственного мира сего, но показывает то, что тот никогда не видел и не воображал. Тогда ум такого человека научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых, по божественному Павлу, ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда (1 Коринф., 11:9). И чтобы тебе понять, как ум наш видит их, вникни в то, что я скажу тебе. Воск, когда далеко от огня находится, бывает твёрд, и можно взять его и держать, но как только ввергнешь его в огонь, тотчас растаивает и так в огне возгорается и горит, и бывает всё светом, и таким образом кончается всё среди огня. Так и ум человеческий, когда один сам по себе бывает, не сретясь с Богом, тогда уразумевает как обычно окружающее его по силе своей; когда же приблизится к огню Божества и к Духу Святому, тогда весь всецело овладевает оным огнём Божеским и бывает [сам] весь [как] свет; и так в пламени Духа Святого возгорается и разливается в Божеских помышлениях, и никак невозможно ему тогда среди огня Божества помышлять о своём и о том, чего хочет» (Сверхсозн., с. 370: Добр., V, 475).

Св. Василий Великий говорит об откровении Божества: «Неизреченны всецело и не описаны молниеносные блистания Божественной красоты; ни слово не может выразить сего, ни слух вместить. Наименуем ли блеск денницы или светлость луны, или сияние солнца — всё это недостойно к употреблению славы и в сравнении с истинным светом далее отстоит от него, нежели глубокая ночь, и ужаснейшая тьма от полуденной ясности. Если красота сия, незримая телесными очами, а постижимая только душою и мыслью, озаряла кого-либо из святых и оставляла в них невыносимое уязвление желанием, чтобы зрение красоты Божией простиралось на всю вечную жизнь, то, возмущённые здешней жизнью, они тяготились ею как узилищем» (Сверхсозн., с. 372: Добр., V).

Преп. Феогност говорит: «Странное скажу тебе слово, не дивись. Есть некое сокровенное таинство, между Богом и душой совершающееся. Бывает же сие с теми, которые достигают высших мер совершенной чистоты любви и веры, когда человек, совершенно изменившись, соединяется с Богом, [становясь] как свой ему, непрестанно молитвою и созерцанием» (Сверхсозн., с. 381: Добр., III, 396).

«Нам кажется, что в картинах живопись охватывает всё поле зрения, видимое в представляемых сценах. Но на самом деле она даёт ложное изображение вида, действуя согласно правилам искусства и употребляя средства, вытекающие из условий линий видения. При помощи этих способов сохраняется отношение высших и низших точек вида и точек, лежащих посредине; и этим же достигается, что некоторые предметы кажутся стоящими на переднем плане, и другие на заднем, и третьи в стороне — и всё это на ровной и гладкой поверхности. Точно так же и философы изображают истину по образу живописи».

«Рассуждения относительно Бога вести труднее всего, — говорит он. — Потому что если трудно найти первое начало всего, то не менее трудно выразить в словах содержание абсолютно первого и старейшего начала, которое есть причина всех вещей. Потому что, как говорить о том, что не имеет ни роду, ни различия, ни видов, ни индивидуальности, ни числа; и даже больше, которое само не есть ни событие, ни то, с чем событие случается. Никто не может правильно выразить его в целом. Оно велико, и поэтому его называют Всем и Отцом Вселенной. Но нельзя у него предположить никаких частей. Потому что Единое нераздельно и в то же время бесконечно, не в смысле своей неисповедимости, а в том смысле, что оно не имеет измерений и границ. И поэтому оно не имеет ни формы, ни имени. И если мы даём ему имя, мы делаем это неправильно, как бы мы не называли его — Единым, Добром или Разумом, или Абсолютным Существом, или Отцом, или Богом, или Творцом, или Господом. Говоря всё это, мы не даём Ему имени, а только по необходимости пользуемся хорошими именами для того, чтобы они служили уму точками опоры и не давали ему заблуждаться в других отношениях».

Дао, которое может быть выражено в словах, не есть вечное Дао; имя, которое может быть произнесено, не есть Вечное Имя.

Дао не поддаётся чувству зрения, и поэтому называется бесцветным. Дао не поддаётся чувству слуха, и поэтому называется беззвучным. Дао не поддаётся осязанию, и поэтому называется бестелесным. Эти три свойства не могут быть восприняты, и поэтому их можно слить в одно.

Непрерывное в действии, оно не может быть названо, и поэтому возвращается в ничто. Мы можем назвать его формой того, что не имеет формы; образом того, что не имеет образа; текучим и неопределимым.

Есть нечто хаотическое, но полное, что существовало раньше неба и земли. О, как тихо оно, как бесформенно и стоит одно, не меняясь, достигая всего без вреда для себя!

Его имени я не знаю. Чтобы обозначить его, я называю его Дао. Стараясь описать его, я называю его великим.

Будучи великим, оно проходит; проходя, оно становится отдалённым; становясь отдалённым, оно возвращается.

Закон Дао есть его собственная самопроизвольность.

Дао в своём неизменном аспекте не имеет имени.

Самые могущественные проявления действующей силы вытекают исключительно из Дао.

Дао, как оно существует в мире, подобно великим рекам и морям, которые принимают в себя ручьи из долин.

Великое Дао всё проникает. Оно может быть одновременно и справа, и слева.

Дао есть великий квадрат без углов; великий звук, который не может быть слышен; великий образ, не имеющий формы.

Дао произвёл единство; единство произвело двойственность; двойственность произвела тройственность; тройственность произвела все существующие объекты.

Кто действует согласно с Дао, становится одним с Дао.

Все говорят, что моё Дао велико, но непохоже на другие учения. Но именно потому, что оно велико, оно кажется непохожим на другие учения. Если бы оно имело с ними сходство, оно давно стало бы так же мало, как они.

Мудрый служит внутреннему, а не внешнему; он отбрасывает объективное и держится за субъективное.

Мудрый занимается бездействием и передаёт поучения без слов.

Кто может сделать чистой мутную воду? Но предоставь ей стоять, и постепенно она станет чистой сама собой. Кто может создать состояние абсолютного покоя? Но предоставьте времени идти, и состояние покоя придёт само собой.

Дао вечно бездеятельно, однако оно ничего не оставляет несделанным.

Книжное учение приносит ежедневное увеличение (то есть увеличение знания). Практика Дао приносит ежедневную потерю (то есть потерю незнания). Повторяйте эту потерю опять и опять, и вы достигнете бездействия. Практикуйте бездействие, и не будет ничего, чего бы вы не могли сделать.

Практикуйте бездействие, занимайтесь неделанием ничего.

Предоставьте всем вещам идти их естественным ходом и не вмешивайтесь.

Всё в природе работает молчаливо.

У людей признание красоты предполагает идею безобразия, и признание добра включает в себя идею зла.

Отбросьте свою святость, освободитесь от своей мудрости, и вы сделаете в сто раз больше добра людям.

Кто знает — не говорит; кто говорит — не знает.

Кто действует — разрушает; кто берёт, тот теряет. Мудрый не действует и потому не разрушает; не берёт и поэтому не теряет.

Мягкое побеждает твёрдое; слабое побеждает сильное. Нет никого на свете, кто не знал бы этой истины, и никого, кто бы умел пользоваться ею.

Нельзя говорить об океане лягушке, живущей в колодце — существу ограниченной сферы. Нельзя говорить о снеге летнему насекомому — существу одного времени года. Нельзя говорить о Дао педагогу, круг его идей слишком узок.

Но вы вышли из вашей ограниченной сферы и видели великий океан. Вы знаете своё ничтожество, и я могу говорить с вами о великих началах.

Измерения безграничны, время бесконечно. Условия не неизменны; слова не окончательны.

Нет ничего, что не объективно; нет ничего, что не субъективно. Но невозможно исходить из объективного. Только от субъективного знания можно перейти к объективному знанию.

Когда субъективное и объективное теряют своё соотношение, это [и] есть самая ось Дао.

Дао имеет свои законы и свои свидетельства. Оно лишено и действия, и формы.

Оно может быть получено, но не может быть видимо.

Духовные существа извлекают свою духовность из Дао.

Для Дао ни один пункт во времени не далёк.

Дао не может существовать. Если бы оно существовало, оно могло бы не существовать. Само имя Дао принято для удобства. Предопределение или случайность относятся только к материальному существованию. Как могут они относиться к бесконечному?

Дао есть нечто, лежащее за материальным существованием. Оно не может быть передано ни словами, ни молчанием. В том состоянии, которое не есть ни речь, ни молчание, может быть постигнута природа Дао.

Кто хочет услышать Голос Безмолвия, беззвучный звук, и понять его, тот должен изучить природу совершенного сосредоточия ума внутри себя, сопровождаемого полным отвлечением от всего, принадлежащего внешней вселенной или миру чувств.

Став совершенно безразличным к объектам восприятия, ученик должен искать владыку чувств, производителя мыслей, того, кто пробуждает иллюзию.

Ум — великий убийца Реального.

Пускай ученик убьёт убийцу.

Потому что только тогда, когда его собственная форма покажется ему нереальной, как кажутся при пробуждении нереальными все формы, виденные во сне, и когда он перестанет слышать многие звуки, он различит один внутренний звук, убивающий внешние.

Тогда и только тогда покинет он область ложного и перейдёт в область истинного.

Прежде чем душа может видеть, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные глаза должны стать слепыми для всех иллюзий.

Прежде чем душа может слышать, человек должен стать глухим и к крикам трубящих слонов, и к серебряному жужжанию золотой, светящейся мухи.

…

И тогда в ухо души начнёт говорить Голос Безмолвия и скажет:

— Если твоя душа улыбается, купаясь в солнце жизни; если твоя душа поёт в своей оболочке из тела и материи; если твоя душа плачет в своём замке иллюзий; если твоя душа стремится оборвать серебряную нить, которая связывает её с Учителем (то есть с высшим Я человека) — знай, ученик, что душа твоя принадлежит земле.

…

Отдай жизнь, если ты хочешь жить.

… Научись отличать реальное от ложного, вечно убегающее [(текущее)] от вечно остающегося [(длящегося)]… Самое главное, научись отличать учение ума от мудрости души; доктрину «глаза» от доктрины «сердца».

Прежде чем глаза будут видеть, они должны стать неспособны к слезам. Прежде чем уши станут слышать, они должны потерять чувствительность. Прежде чем голос будет в состоянии говорить в присутствии Учителей, он должен потерять способность наносить раны. Прежде чем душа получит возможность стоять в присутствии Учителей, её ноги должны быть омыты в крови сердца.

…

Убей в себе чувство отдельности…

Желай только того, что внутри тебя.

Желай только того, что выше тебя.

Желай только того, что недостижимо.

Потому что внутри тебя свет мира… Если ты не можешь заметить его внутри себя, бесполезно искать его в другом месте… Он недостижим, потому что вечно отступает. Ты войдёшь в свет, но никогда не коснёшься Пламени…

Ищи пути…

Жди цветка, который зацветёт после бури, не раньше…

И в глубоком безмолвии совершится таинственное событие, которое докажет, что путь найден. Называйте это как хотите. Или голос заговорит там, где некому говорить, или придёт посланник, не имеющий ни формы, ни субстанции, или распустится цветок души. Это нельзя описать никакой метафорой.

…

Услышать Голос Безмолвия — это значит понять, что только из самого себя может идти истинное руководство… Потому что, когда ученик готов, Учитель тоже готов…

Держись за то, что не имеет ни субстанции, ни существования.

Слушай только голос, который говорит беззвучно.

Смотри только на то, что невидимо.

«Я ранен, — пишет преп. Симеон, — стрелою его любви… Он сам внутри меня, в моём сердце, обнимает меня, целует, наполняет светом… Возрастает во мне новый цветок, новый, ибо он радостный… Цветок сей неизреченного вида, зрится лишь пока выходит, а потом вдруг исчезает… Он несказанного вида; влечёт к себе ум мой, не даёт помнить ничего из того, что соединено со страхом, но заставляет забыть обо всём и вдруг отлетает. Тогда древо страха опять остаётся без плода; я стенаю в печали и молюсь тебе, Христе мой, снова зрю на ветвях цветок, приковываю своё внимание к нему одному и вижу не только дерево, но и блестящий цветок, влекущий меня к себе неудержимо; цветок сей наконец обращается в плод любви… Неизъяснимо, как из страха вырастает любовь».

Цветы, которые возлюбленный Бога собирает в его розовом саду и которые он хочет дать своим друзьям, настолько обессиливают его ум своим благоуханием, что он выпускает их из рук, и они вянут, — говорит Саади. Поэт хочет сказать этим, что сияние и блеск экстатических видений бледнеет и теряет краски при попытках передать их человеческим языком. (Мах Muller «Theosophy»)

«Возлюбленная сказала своему милому, желая испытать его, однажды утром: "Я хотела бы знать, кто тебе дороже, ты сам или я, скажи мне правду, мой горячо любимый". Он отвечал: "Я так поглощён тобой, так полон тобой от головы до ног, что от моего собственного существования остаётся только имя, и в моём существе нет ничего кроме тебя, о предмет моих желаний. Я потерян в тебе, как чистый рубин, наполненный светом солнца, теряется настолько, что в нём не видно больше ничего, кроме сияния солнца». (М. Müller)

"Мы погружаемся в этот повсюду разлитый дух, — пишет один из них, — всецело, безраздельно, в полном самозабвении. Всё перестаёт тогда существовать для нас, всё, что выше и что ниже нас, всё, где бы то ни было, сущее. Остаётся лишь жизнь, и мы в неё погружённые.

Существует только единое, множественное теряет свою множественность, исчезает; и каждый из нас есть этот единый существующий… Это предельная черта. И насколько достоверно то наше существование, которое составляет обычный источник наших забот, настолько же достоверна и радость, царящая над всем дуализмом, над всеми антитезами, та радость, какой я достиг в моём уединении, равном божескому". (В.Р. Blood "The Anaestetic Revelation and the Gist of Philosophy", Amsterdam / New York, 1874. — Б.П. Блёд "Анестезическое откровение и сущность философии")

"Прежде всего, — пишет он, — я согласен с Блёдом, что откровение относится к области чувств.

Это, как говорит Блёд, единственное и совершенное прозрение, в котором мы постигаем, почему или, вернее, как настоящее вырастает из прошедшего и поглощается пустотой будущего… Это непрерывное раскрытие прошедшего. Какая загадка в этом постоянном исчезновении настоящего, причём настоящее никогда не перестаёт существовать… Мы попросту заполняем яму тою же землёй, какую вырыли из неё… Обыкновенную философию можно уподобить собаке, гоняющейся за собственным хвостом. Как бы скоро она ни бежала, хвост будет всегда впереди её морды, и никогда ей не догнать его. Так и настоящее всегда является для нас выводом из прошедшего, и мы вечно опаздываем понять его. Но в тот момент, когда мы пробуждаемся от наркоза, когда мы, так сказать, готовимся начать жить, нам дано уловить вечный процесс становления в том миге, когда движение не продолжается, но возникает. Истина заключается в том, что мы постоянно отправляемся в путешествие, которое закончилось прежде, чем мы успели выехать. И цель философии… в том, чтобы осветить наше пребывание в этом процессе… Но достигнуть этой цели в здешней жизни можно лишь тогда, когда смолкают вопросы рассудка. Вот почему мы всегда видим улыбку на лице Откровения. Она говорит нам, что мы всегда опаздываем на полсекунды.

Вы могли бы поцеловать ваши собственные губы, — говорит эта улыбка, — если бы уловили эту тайну. Если бы ваши губы задержались на одно лишнее мгновение на одном месте, вы бы догнали их. Почему вы этого не умеете достигнуть?"

"Анестезическое откровение посвящает человека в безначальную тайну бытия, которая представляется нам неизбежным вихрем непрерывности. Неизбежным — нет для этого лучшего слова. Причина его лежит в нём самом; оно есть именно то, чем должно быть. Оно не производит ни любви, ни ненависти, ни радости, ни печали, ни добра, ни зла. Оно не знает ничего ни о начале, ни о конце, ни о целях.

Из него нельзя почерпнуть понятия о многочисленности и многообразии вещей. Но лишь благодаря ему человеческая история и религия озаряется глубоким чувством сущности и причины бытия…

Вначале это чувство кажется подавляющим по своему величию, но скоро становится таким естественным и знакомым, что вызывает вместо страха ощущение радости и безопасности, точно отныне мы слились с предвечным источником общего бытия. Но никакие слова не в силах выразить этой всепоглощающей уверенности человека в том, что он познаёт самую основу вещей и того первобытного удивления, какое испытал Адам перед жизнью.

Каждое новое переживание этого рода сопровождается теми же ощущениями, и человек чувствует, что они не могут быть иными. В нормальном состоянии от них остаются лишь частичные отрывки воспоминаний. И тщетны старания свести их к определённой формуле; но утешением для человека может послужить здесь та мысль, что он познал первичную истину и покончил с человеческими теориями о происхождении, о внутренней ценности и предназначении человечества. И в духовной области ему не нужны больше никакие указания.

Откровение это приносит с собой чувство полного доверия ко всему, совершающемуся с нами. Царство внутри нас. Каждый день — день Суда, но при этом мы ничего не узнаем о целях вечности, не представляем себе общей схемы целого. Астроном сокращает ряд гигантских чисел, увеличивая единицу измерения; так и мы подавляющую нас множественность вещей можем свести к тому единству, к которому стремимся.

С тех пор, как я познал это откровение, оно стало моим духовным хлебом. В моей первой печатной статье о нём я писал: „Мир уже не кажется мне таким чуждым и странным, каким меня приучили его считать”.

С презрением покинув окутанные душными и грозными облаками крепости, из-за которых ещё так недавно грохотали громы Иеговы, я, как серая чайка, вздымаюсь навстречу сгущающейся ночи и бесстрашным взглядом окидываю мрачные пространства. И теперь, после двадцати семи лет таких переживаний, крылья мои поседели, но мои глаза по-прежнему бесстрашно смотрят вперёд, когда я снова и с большей силой, чем прежде, говорю то, что говорил прежде. Я постиг смысл существования, тот истинный центр вселенной, который одновременно приносит и восторг, и покой человеческой душе, и которому язык рассудка дал название анестезического откровения".

"Я спрашивала себя, не в тюрьме ли я, не подвергают ли меня пыткам? Я припомнила выражение „страдание — путь к спасению”. Но перед тем, что я испытала, выражение это настолько показалось мне слабым, что я вскрикнула громко: „Страдание само по себе уже есть познание”. После этого наступил обморок. За несколько секунд перед тем, как я проснулась, мне приснился потрясающий и необыкновенно отчётливый сон, который очень трудно описать.

Кто-то необъятно могущественный шёл по небу, и нога его была на молнии, как колесо на рельсах: это была его дорога. Молния же состояла из бесчисленного количества человеческих душ, теснящихся одна к другой, и я была также среди них. Это Существо двигалось по прямой линии, и каждая точка этой светящейся линии становилась сознательной на миг для того, чтобы свершалось Его движение. Я почувствовала себя под ногой Божией; раздавливая меня, Он как бы покупал ценою моей боли своё существование. Я также заметила, что Он старался всей силой своего могущества изменить направление, согнуть линию молнии, на которую Он опирался, в ту сторону, куда он хотел идти. Чувствуя себя бессильной к сопротивлению, я поняла, что Он сделает то, что хочет. Он согнул меня, и угол, который при этом образовался, был моим страданием, страданием таким острым, какого я никогда ещё не испытывала, на вершине которого — когда Бог проходил надо мной — я прозрела.

В ту минуту я поняла такие вещи, которые теперь забыла и которые нельзя припомнить, не перешагнув порога безумия. Угол был тупой, и у меня осталось впечатление, когда я проснулась, что если бы он был прямой или острый, я бы страдала и „видела” ещё больше и, без сомнения, умерла бы от этого.

Он прошёл, и сознание вернулось ко мне. В тот миг вся моя жизнь встала передо мной до самых маленьких огорчений, и я поняла всё. Вот она цель, к которой все стремятся, вот та частица дела, которую все они выполняют.

Я не видела Божьего замысла, я видела только его усилия и его беспощадность по отношению к людям. Он не думал обо мне… как не думают о боли дробинки, когда стреляют из ружья. Тем не менее моё первое чувство, какое было у меня после пробуждения, вылилось словами, какие я произнесла в слезах: „Господи, я недостойна”, так как я действительно поднялась на такую высоту, какой не была достойна. Для меня стало ясно, что за эти полчаса я служила Богу более действенным образом, чем когда бы то ни было, и как я даже не смела раньше мечтать. Через меня он свершил нечто — что именно и по отношению к кому, не знаю — употребив на это всё страдание, на какое я была способна.

В то время, как я приходила в сознание, я спрашивала себя, почему в момент такого глубокого прозрения я ничего не увидели из того, что верующие называют любовью Божьей, а только одну беспощадность. Тогда я услышала ответ, который сразу поняла: „Познание и Любовь — одно, а страдание [есть] мера их”. Я привожу слова эти в том виде, в каком они для меня прозвучали. После этого я окончательно вернулась в действительность, в мир, который казался сном рядом с реальностью того, где я только что была…"

Когда исчезли ощущения удушья, я почувствовал себя в состоянии забытья. Потом, как бы в проблесках молнии, являлось отчётливым видением всё, происходившее вокруг меня, но при полном отсутствии чувства осязания. Я думал, что я на волосок от смерти. И вдруг вспыхнуло в душе осознание Бога. Он снизошёл на меня. Он управлял мною во всей ярко ощутимой реальности Своей. Он хлынул на меня потоком света… Я не могу описать радости, какую тогда пережил. По мере того, как с пробуждением возвращалось моё обычное отношение к миру, это чувство нового отношения к Богу рассеялось. Я сорвался с моего кресла и застонал: „Это слишком ужасно, слишком, слишком ужасно”. Для меня невыносимо было это разочарование. Проснувшись, я увидел перед собою двух испуганных хирургов и закричал им: „Почему вы не убили меня? Почему не дали мне умереть?”

Он задумался между прочим о том, что в эпилептическом состоянии его была одна степень, почти пред самым припадком, когда вдруг воспламенялся его мозг, и с необыкновенным порывом напрягались разом все жизненные силы его. Ощущение жизни, самосознания почти удесятерялось в эти мгновения, продолжавшиеся, как молния. Ум, сердце озарялись необыкновенным светом; все волнения, все сомнения его, все беспокойства как бы умиротворялись разом, разрешались в какое-то высшее спокойствие, полное ясной гармонической радости и надежды.

… Раздумывая об этом мгновении впоследствии, уже в здоровом состоянии, он часто говорил сам себе, что ведь все эти молнии и проблески высшего самоощущения и самосознания, а стало быть и «высшего бытия», не что иное, как болезнь… И однако же, он всё-таки дошёл, наконец, до чрезвычайно парадоксального вывода. «Что же в том, что это болезнь? — решил он. — Наконец, какое до того дело, что это напряжение ненормально, если самый результат, если минута ощущения, припоминаемая и рассматриваемая уже. в здоровом состоянии, оказывается в высшей степени гармонией, красотой, даёт неслыханное и негаданное дотоле чувство полноты, веры, примирения и восторженного молитвенного слития с самым высшим синтезом жизни?» Эти туманные выражения казались ему самому очень понятными, хотя ещё слишком слабыми. В том же, что это действительно «красота и молитва», что это действительно «высший синтез жизни», в этом он сомневаться не мог, да и сомнений не мог допустить… Об этом он здраво мог судить по окончании болезненного состояния. Мгновения эти были именно одним только необыкновенным усилием самосознания, если бы надо было выразить это состояние одним словом — самосознания и в то же время самоощущения, в высшей степени непосредственного. Если в ту секунду, то есть в самый последний сознательный момент перед припадком, ему случалось успевать ясно и сознательно сказать себе: «Да, за этот момент можно отдать всю жизнь!» — то, конечно, этот момент сам по себе и стоил всей жизни… Ведь это самое бывало же, ведь он сам же успевал сказать себе, что эта секунда по беспредельному счастью, им вполне ощущаемому, пожалуй, и могла бы стоить всей жизни.

«В этот момент, — как говорил он однажды Рогожину в Москве… — в этот момент мне как-то становится понятно необычайное слово о том, что времени больше не будет». «Вероятно, — прибавил он, улыбаясь, — это та самая секунда, в которую не успел пролиться опрокинувшийся кувшин с водой эпилептика Магомета, успевшего, однако, в ту самую секунду обозреть все жилища Аллаховы».

«Меня посещало иногда сознание близости Бога, — пишет один из корреспондентов Джемса, — … это было нечто… куда я входил, как часть входит в целое, и что управляло мною. Я чувствовал тогда родство с деревьями, травами, с птицами, насекомыми, со всем, что есть в природе. Сознание, что я существую, что я часть падающего дождя, облачных теней, древесных стволов — наполняло меня восторгом».

«Это было в Мраморном море, зимой, [в] дождливый день. Высокий берег и скалы вдали были совершенно фиолетового цвета всех оттенков до самого нежного, переходящего в серый и сливавшегося с серым небом. Море было свинцовое с серебром. Я запомнил все эти краски. Пароход шёл на север. Немного качало. Я стоял у борта и смотрел на волны. Белые гребни издалека бежали к нам навстречу. Волна подбегала, вздымалась, точно желая забросить свой гребень на пароход, и с рёвом бросалась под него. Пароход накренялся, вздрагивал и медленно выпрямлялся, а издали бежала новая волна. Я смотрел на эту игру волн с пароходом и чувствовал, что волны тянут меня к себе. Это совсем не было желание прыгнуть вниз, какое испытываешь в горах, а нечто бесконечно более тонкое. Волны втягивали в себя мою душу. И вдруг я почувствовал, что она пошла к ним. Это было мгновение, может быть, меньше, чем мгновение. Но я вошёл в волны, вместе с ними с рёвом побежал на пароход. И в этот момент стал всем. Волны — это был я. Фиолетовые горы вдали — это был я. Ветер — это был я. Тучи, бежавшие с севера, дождь — это был я. Огромный пароход, качавшийся и неуклонно стремившийся вперёд — это был я. Я ощутил это огромное тяжёлое железное тело, моё тело, все его движения, колебания, качания и дрожь, огонь, напряжение пара и машину внутри меня; беспощадный неуклонный винт, с каждым ударом гнавший и гнавший меня вперёд; ни на секунду не отпускавший меня, следивший за каждым моим движением руль. Всё это был я. И дежурный помощник [капитана] на мостике был я. И два матроса… и чёрный дым, валивший из трубы… всё.

Это было мгновение необыкновенной свободы, радости и расширения. Секунда — и очарование исчезло. Оно прошло, как начинающийся сон, когда вы подумаете о нём. Но ощущение было настолько сильное, яркое и необыкновенное, что я боялся двинуться и ждал, что оно вернётся. Но оно не вернулось, и через минуту я уже не мог сказать — было это или не было, испытал я это в действительности или только подумал, смотря на волны, что это может быть.

Потом, через два года, желтоватые волны Финского залива и зелёное небо дали мне отвкус того же самого ощущения. Но на этот раз оно оборвалось прежде, чем появилось…»