Кумранекие памятники, ессейство и Учение о двух путях
Изучение еврейского фона, на котором взросло начальное христианство, точнее иудеохристианст-во — задача, способная привлечь некоторый документальный материал. Дидахе также наглядно это подтверждает, обнаруживая укорененность своего автора не только в библейской традиции, но и в некоторых религиозных представлениях межзаветного иудаизма, которые затем были усвоены Начальной Церковью.
Не случайно поэтому начиная с 1950-х годов исследователи нашего памятника готовы были найти опору на вошедшие в научный оборот памятники из пещер Хирбет-Кумрана, и прежде всего на Устав общины (1QS), датировка которого не поддается точному определению и колеблется у разных исследователей от II века до н.э. по II н.э1. Впрочем, последняя датировка, принадлежащая израильскому исследователю И. Баеру, отождествлявшему кум-ранскую общину с христианской церковью Иерусалима2, представляется совсем невероятной. Пожалуй, наиболее заслуживающей внимания должна быть признана датировка памятника II веком до н. э., т. е. временем формирования общины3.
Первым, кто стал искать параллели кумранских документов и прежде всего Устава общины в нашем памятнике был канадский франкоязычный исследователь Жан Поль Одэ (Jean Paul Audet), что нашло отражение в его издании Учения (1958). Его ссылки приняли характер общепринятых, почему и были воспроизведены в критическом издании Учения в SC248 (1978, 19982).
Однако непредвзятое сопоставление Устава общины как наиболее яркого свидетеля идеологии кумранитов и Учения о двух путях показывает, что выводить происхождение последнего (даже с вычленением евангельского раздела) из ессейско-кумранитской среды было бы опрометчиво. Там мы видим образец чисто сектантской психологии, для которой по определению многолетней исследовательницы кумранской литературы Клавдии Борисовны Старковой (1915-2000) характерен
отказ от общей с народом жизни, стремление отрешиться от семьи, общества и государства,., когда рухнула надежда на массовое обращение «истинного Израиля» к древнему библейскому идеалу4.
В нашем же памятнике традиционное библейское учение, наоборот, обретает универсальность, будучи обращенным к язычникам, которым указывается путь жизни, причем именно жизни в семье и обществе, со всеми его институтами.
Кроме того, ряд аллюзий Учения о двух путях и Устава общины, предложенных Одэ, представляются просто натяжками, в чем легко убедиться, проведя простые сопоставления.
Таковыми являются:
1.1 Два пути и IQS IV,2 (здесь упомянуты пути в миру неких духов Света);
3.7-10 Идеал кроткого, об этом пассаже вообще сказано, что он имеет параллели в кумран-ских текстах, хотя приводится лишь одна к 3.10, имеющая общебиблейский, а не специфически кумранский характер;
4.2 Указание искать встречи со святыми ради утешения и IQS VI, 6-8, где описывается порядок собрания общины и в частности сказано:
И в месте, где будет десять человек, пусть неотступно будет изучающий Учение (Тору) днем и ночью, постоянно друг за другом (пер. К. Б. Старковой};
4.8 Указание ничего не называть своей собственностью и IQS VI, 12-23, где излагаются правила вступления в общину, включающие, в частности, обобществление имущества вступающего после его двухгодичного испытания;
4.10 Бог приходит к тому, чей дух готов и 1QS IV, 26 — выше говорится о духах Правды и Кривды, «тягающихся в сердце мужа», в данном же пассаже есть выражение:
И [бро]сать жребий для каждого живого, согласно его духу в... назначение (пер. К. Б. Старковой};
6.1 Предостережение, чтобы слушателя никто не совратил с пути Учения и IQS IV.6 — упоминание о
всеобщей хитрости и сокрытии ради Правды тайн познания (пер. К. Б. Старковой).
Ниже приводятся аллюзии Учения о двух путях и Устава общины, а также некоторых других кум-ранских документов, причем главным образом это касается лишь отдельных понятий, вообще характерных для еврейской религиозной мысли. Таким образом, наличие этих «параллелей» является не следствием пресловутого «влияния» кумранской литературы на автора нашего памятника, а, как мы увидим, общими местами еврейской дидактики межзаветного периода, имеющими библейские источники и перешедшими затем в первохристианское учительство.
2.4 Выражение западня смерти и Благодарственные гимны (1QH) II, 21; Дамасский документ (CD) XIV, 2, где упомянуты капканы гибели или силки гибели)',
2.6 и IQS IV, 9-11 — имеются некоторые совпадения при перечислении грехов.
3.3 Выражение высоко держащий глаза, т. е. наглый) и 1QS 1,6; CD 11,16 — упоминание развратных глаз',
3.10 и IQS XI, 10 сл. — общая для библейской традиции мысль:
...<не> человеку принадлежит его путь и человек не <сам> направит свои шаги, но у Бога правосудие, и от Его руки — совершенство пути.
4.12 Выражение лицемерие и IQS IV, 9 — очевидно, исследователи находят ему соответствие в понятии лукавство',
4.14 Указание исповедовать перед Церковью свои грехопадения и IQS I, 24; CD XX, 28 сл., где говорится о необходимости сынам Израиля исповедовать свои грехи перед Богом',
5.1 Путь смерти и IQS IV, 9-11. В Уставе общины исследователи находят следующую аллюзию к Учению о двух путях.
А духу Кривды [принадлежат]: стяжательство, бездействие в служении праведности, нечестие, ложь, гордость и надменность, обман и лукавство, жестокость и сварливость, нетерпеливость и много глупости, и дерзкое рвение к отвратительным делам в духе разврата, и мерзкие пути в служении нечистому, бранная речь, слепота глаз, глухота уха, жестоковыйность, косность сердца [приводящие] к хождению всеми путями Тьмы, и злая хитрость» (пер. К. Б. Старковой).
Следует сказать, что подобные аллюзии к кумран-ским памятникам, обнаруживающие общий идейный фон, можно встретить и в других разделах Учения Двенадцати Апостолов.
Так, например, в IQS XI, 2 автор Устава общины использует выражение: «мне суд у Бога», — ср. со сказанным относительно пророка в Дидахе, 11.11, где говорится, что «у него суд с Господом».
Касательно ежегодной «проверки духа», существовавшей в Кумранской общине, Устав, в частности, говорит:
Пусть (никто) не говорит со своим ближним гневно или с упреком, или упрямо... (IQS V, 25. — Пер. К. Б. Старковой),
что сравнимо с наставлением в Дидахе:
Обличайте же друг друга не в гневе, но в мире... (15.3а).
Впрочем, здесь мы опять имеем общее место еврейской моралистической дидактики (ср.: Еф 4:26), которое, впрочем, в Учении обретает особое значение, будучи обращенным к христианам из числа язычников и имея статус евангельского повеления.
В 2004 году в Нью-Йорке вышла книга профессора кафедры истории религии Неаполитанского университета Федерико II Марчелло дел Верме «Дидахе и иудаизм: еврейские корни христианско-еврейского памятника»5. Следует сразу сказать, что в своем труде для обозначения начального христианства он использовал такие термины, как христианский иудаизм (вместо классического иудеохристианство) и определение хри-стиано-еврейский/ая (текст, община). Впрочем, несмотря на понятный интерес в мировых научных кругах к данному труду, указанные обозначения не прижились, оставив место привычному иудео-христианству и производным от него. Сразу оговорюсь, что в своем исследовании М.дель Верме обозрел далеко не все еврейские корни Дидахе, а лишь те, которые представились ему (а) наиболее значимыми и при этом (б) не слишком до сих пор изученными. Так что не будет удивительным, что первым объектом его изучения стал пассаж Дидахе, 4.8, обозначенный нами выше как идейный центр нашего памятника. Ему итальянский ученый посвятил вторую главу своего сочинения, показательно ее назвав: «Благотворительность или общность имуществ? A Propos (Кстати,) о Дидахе, 4:8»6.
Рассматривая отмеченный пассаж в контексте всего раздела Дидахе, 4.5-8, посвященного теме милосердия, исследователь выделяет в нем, как ему представляется, два «места в жизни» (Sitz гт Leberi) для более ранней «благотворительности» (4.5-8а) и для более поздней (после 70 года) «общности имуществ» (4.8b-c-d). В последнем случае он видит влияние ессеев7, сказавшееся на «финальном этапе редактирования» или будучи вставленной в уже завершенный текст8.
В связи с данной гипотезой сначала следует отметить то очевидное обстоятельство, что если бы М.дель Верме имел в виду разнородные материалы синоптической традиции и корпуса Луки, то он был бы прав, говоря о вероятном ессейском влиянии на второе поколение иудеохристиан, вставших на позиции эбионизма, когда идея общности имуществ вследствие радикальной коммунизации обрела у них свое «место в жизни».
Но в Дидахе имеет место совсем другая ситуация, к которой не подходит дилемма благотворительность vs общность имуществ, поскольку как во всем разделе, посвященном милосердию (4.5-8), так и специально в пассаже 4.8 речь не идет ни о том, ни о другом, а изначально (со времени апостольской проповеди в Иерусалиме) говорится об общении. Сентенция: «Не отворачивайся от нуждающегося (4.8а), но во всем имей общение со своим братом (4.8Ь)», — строится как гипотаксис (сложноподчиненное предложение). Во всем иметь общение с братом — подчинено идее не отворачиваться от нуждающегося. Однако М.дель Верме выдвигает свою гипотезу, исходя из двух фраз: «Во всем имей общение» и «и не говори о чем-либо, что это твоя собственность» (4.8с). В последней как раз и усматривается влияние ессейства, если рассматривать «всё» как относящееся к имуществу члена общины (в данном случае — языкохристианской). Но так ли это? В том то и дело, что нет. «Всё» относится как к «бессмертному», имея в виду евхаристию, в связи с чем Церковь благодарит Бога «за познание и веру и бессмертие», явленные ей через Его Отрока Иисуса (Дидахе, 10.2), так и к «смертным вещам» (4.8d), о которых как раз не следует говорить как о своей собственности. И вовсе не потому, что ее необходимо обобществить по примеру ессеев (на это в Дидахе нет никаких обязательных для такого случая указаний), но именно как ранее было указано,
потому что Отец желает, что бы всем подавалось от Его собственных даров (Дидахе, 1,5Ь).
Таким образом, через Учение о пути жизни как красная нить проходит идея, что то, чем человек владеет в силу ли получения этого в наследство, в силу ли своей предприимчивости и/или трудолюбия, есть не его собственность, но дар Бога, предназначенный для помощи тем, кто в ней нуждается, чтобы люди являли любовь Бога к ним через свою любовь друг к другу. Вопрос же о том, что к 70 году пассаж Дидахе, 4.8 был уже как три с лишним десятилетий написан и хорошо известен в языкохристианской среде в связи с вышесказанным, даже нет смысла поднимать, хотя тот же Павел приводит этому письменные свидетельства, начиная с 50/51 года (1 Фес 4:9-12; 2 Кор 8:1-9:15, особенно 2 Кор 9:10-15; Рим 15:25-27). Но главное здесь, это чисто христианский мотив участия христианина в евхаристии как в актуальном общении в бессмертном (ср.: Ин 6:51с и 1 Кор 11:26-29), связанным с ожиданием Второго пришествия Христа и телесного воскресения «мертвых во Христе» (1 Фес 4:16), а не посмертного внетелесного «блаженства праведников», в которое верили ессеи.