99 Funk F. Х.,ор. cit. — Р. xxxii.

100 Ibidem. — Р. xxxiii-xxxiv.

101 Ibidem. — P. xxxvi-xxxviii.

102 В настоящее время в духовных школах Московского Патриархата степень магистра богословия по примеру остальной высшей школы в современной России выступает в качестве показателя законченного высшего образования, подобно тому, как в дореволюционных российских университетах и духовных академиях таковой выступала степень кандидата в области той или иной науки. Однако в то время степень магистра требовала защиты солидного научного труда и по своему уровню соответствовала первой докторской степени в немецких университетах. Соответственно, ее обладатель получал право баллотироваться на должность доцента и мог быть удостоен звания экстраординарного профессора. В свою очередь звания ординарного профессора в дореволюционной российской духовной академии мог быть удостоен только доктор богословия (церковной истории или церковного права), защищавший в качестве диссертации уже второй свой солидный научный труд.

103 Карашев А., О новооткрытом памятнике «Учение Двенадцати Апостолов» (AIAAXH TQN AQAEKA АПОЕТОЛПМ). — М., 1896. — vii+143+xcvi+v с.

104 Здесь следует ссылка на 1-ю страницу предисловия к публикации 1883 года митрополита Филофея (Вриения).

105 Здесь Карашев ссылается на обзор литературы касательно новооткрытого памятника, предпринятого в 1887 году профессором общей церковной истории Московской духовной академии Алексеем Петровичем Лебедевым (1845-1908). Последний на страницах тогдашнего академического журнала «Прибавления к творениям святых отцов» (книга 1, с. 183 дал.) так излагал наличествовавшие тогда мнения относительно его появления:

Один говорит, он появился прежде, чем появились послания ап. Павла, даже раньше апостольского собора, другой — во времена Ап. Павла, третий — вскоре после разрушения Иерусалима, четвертый — в последние десятилетия первого столетия (очень охотно допускаемое датирование), пятый — при Траяне, шестой — при Бар-Кохбе, седьмой — во времена Антонинов, восьмой — при Коммоде, девятый — в третьем веке, десятый — в четвертом; есть и такие исследователи, которые относят произведение к V веку и даже более позднему времени. Так судят о времени происхождения памятника.

Сам же Карашев полагает, что причину таких разногласий вызывает «краткость содержания памятника (и отсюда ложное — понимание задачи его).

Последнее замечание автора монографии, прямо скажем, надуманное. Да, Учение невелико по своему объему, но это не значит, что оно не рассматривает со всех возможных ко времени своего написания сторон как вероучение, так и дисциплину Церкви Христа, что и дает нам надежные критерии как его датировки, так и оценки всего корпуса самых ранних христианских источников на предмет их аутентичности.

106 Здесь Карашев ссылается на то место в публикации Ф. К. Функа, где тот отстаивает приоритет Учения перед Посланием Варнавы.

107 На самом деле термин евауусХгоу = евангелие/радост-ная весть в Учении используется исключительно в единственном числе и относится единственно к словам, сказанным Господом Иисусом (8.2; 11.3; 15.3,4).

108 Практически дословно процитировав здесь ранее приведенный пассаж из предисловия В. С. Соловьева к переводу Учения (1886), Карашев не считает возможным дать ссылку на этого автора, учитывая отрицательное отношение к нему тогдашнего российского церковного начальства.

109 Карашев А., указ. соч. — С. 53-54.

110 Болотов В. В., указ. соч. — С. 58.

111 Таковыми выступают прежде всего Первое послание Климента Римского, в котором он, как принято считать в начале 96 года, объясняет коринфским христианам задержку с его присылкой «внезапными одно за другим случившимися с нами несчастиями и бедствиями» (1.1) и Откр, где при упоминании асийского города Пергама говорится о «днях Антипы», в отношении которого впервые в христианской литературе, причем именно в связи с гонением Домициана, употреблен термин цбсртид = свидетель (2:13), впоследствии переводимый славянским словом мученик, поскольку им, как и данном случае, стали обозначать сознательных страдальцев даже до смерти за веру в Христа. В свою очередь Плиний Младший в письме императору Траяну, написанному в связи с вопросом о преследовании христиан в период 111-113 годов, когда он в звании легата был наместником в Вифинии (провинции, соседствующей с Асией на севере), сообщает, что иные из обвиняемых засвидетельствовали ему, что они «отпали... лет тому как двадцать» (Х.96.6). И уже около 177 года церковный автор Мелитон Сардский, обращаясь к императору Марку Аврелию, пишет следующее: «...Нерон и Домициан, подстрекаемые какими-то злодеями, пожелали оклеветать нашу веру и с тех пор, по бессмысленному обычаю доносить, на нас льются потоки лжи» (Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV.26.9).

Карашев А., указ. соч. — С. 58-59.

Там же. — С. 64.

Krawutzky A., Uber das altkirchliche Unterrichtsbuch: “Die zwei Wege oder die Entscheidung des Petrus”. / Theologische Quartalschrift (Tiibingen), 1882. — S. 359-369.

Ibidem. — S. 369-375.

Ibidem. - S. 375-420.

Ibidem. — S. 420-433.

Hamack A., Die Lehre dor zwolf Apostel. — S. 3—64.

Ibidem. — S.275-286.

Romestin de, H., The Teaching of the Twelve Apostles. — P. 18-59.

Schaff Ph., The Oldest Church Manual called the Teaching of the Twelve Apostles. — P. 219-288.

Funk F. X., Doctrina duodecim apostolorum. — P. 50-104.

Публикация L. E. Iselin undA. Heusler, Eine bisher unbekannte Version des ersten Teiles der Apostellehre (Didache). — TU 13 (1895).-S. 6-10.

Status of the Apostles or Canones Ecclesiastici, edited by G. Horner. — London: Williams & Norgate, 1904. — P. 193-194.

Папирусы Оксиринха — речь идет о местности, которую занимал эллинистический город в Среднем Египте (160 км южнее Каира), чье название означает — остроносый, очевидно, по имени обитающей в Ниле и отведенном от него канале Иосифа, на западном берегу которого и находился Оксиринх, рыбы, местной разновидности щуки. Начало находкам фрагментов греческих книг на папирусе (писчий материал, изготовляемый из камыша, растущего в дельте Нила), чья датировка простирается от 50 года н. э. до середины VI века, положили в 1896 году два оксфордских ученых — Бернард П. Гренфелл (1869-1926) и Артур С.Хант (1871-1934). В результате в течение XX века, особенно в первой его трети, была собрана обширная коллекция более или менее крупных фрагментов текста LXX, НЗ, новозаветных апокрифов, раннехристианской литературы (прежде всего обширные части «Пастыря» Ерма), а также фрагменты сочинений древнегреческих авторов, в т. ч. считающихся утраченными.

126 Grenfell В. -Р. & A. S. Hunt, The Oxyrhynchus Papyri, 15. — London: Egyptian Exploration Society, 1922. — P. 12-15.

127 Connolly R.H., The Use of the Didache in the Didascalia./ Journal of Theological Studies, 24 (Oxford University Press,

1923) .-P. 147-157.

128 Homer G., A New Fragment of the Didache in Coptic. / Journal of Theological Studies, 25 (Oxford University Press,

1924) .-P. 225-231.

129 Peradze G., Die «Lehre der zwolf Apostel» in der georgischen berlieferung / Zeitschrift fur neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der alteren Kirche, 1932. Bd. 31, h. 2. S. 111-116, 206.

130 Юрьевский университет — основан в 1802 году в Эст-ляндии в г.Дерпте как Дерптский университет (Universitat Dorpat), единственное в Российской империи немецкое высшее учебное заведение. В 1893-1918 годах в связи присвоением городу русского названия Юрьев (известного по древнерусским летописям) стал именоваться Юрьевским университетом, и тогда немецкая профессура в нем стала заменяться на российскую, а преподавание вестись на русском языке. Исключение составил только богословский факультет, готовивший кадры лютеранского духовенства, где по-прежнему преподавание велось на немецком языке. В 1919 году в связи с образованием независимой Эстонии и присвоения городу эстонского названия Тарту, университет (по-эстонски Tartu Ulikool) стал первым эстонским национальным университетом с преподаванием, в том числе и на богословском факультете, на эстонском языке.

131 Seeberg A., Der Katechismus der Urchristenheit. — Leipzig: A. Dreichert, 1903. — iv+281 s. Воспроизведено в серии: Theologische Biicherei. Bd. 26. — Miinchen: C. Kaiser, 1966.

132 DraperJ., op. cit. — P. 9.

133 Seeberg A., op. cit. — S. iii.

134 Так, современный американский исследователь Павел Гаврилюк счел необходимым привести взгляд Зееберга на характер огласительной практики времени начальной апостольской миссии к язычникам, известной по Дидахе, в своем капитальном труде «История катехизации в древней церкви» (М.: Свято-Филаретовская Московская высшая православно-христианская школа, 2001. — 320 с.), в главе «Содержание апостольского катехизиса».

135 К ним относятся следующие труды Зееберга: Die beiden Wegeund das Aposteldreket. — Leipzig: A. Dreichert, 1906; Die Didache des Judentums und der Urchristencheit. — Leipzig: A. Dreichert, 1908.

136 Отметим, что Сабатье, относя Дидахе «ближе к середине I века», тем самым увязывал его появление с начатой Павлом дискуссией о цели миссии к язычникам, имея в виду вопрос о вхождении в Израиль через обрезание тех из них, кто поверил в Иисуса как в его Мессию. См.: Sabatier Р, op. cit. — Р. 165.

137 Draper J., Conclusion: Missing Piece in the Puzzle or Wild Goose Chase? A Retrospect and Prospect. / The Didache. A Missing Piece of the Puzzle in Early Christianity. Edited by Jonathan A. Draper and Clayton N.Jefford. — Atlanta: SBL Press, 2015. - P. 539.

138 AudetJ. P, La Didache. Insuction des apotres. — Paris: Gabalda, 1958. — xviii+498 p.

139 Кумранская община — так в научной литературе называется еврейская религиозная община монашеского типа, ригористичная в своем коммунизме (общности имущества) и эксклюзитивизме (исключительности в декларируемой ею принадлежности к «сыновьям света»), обитавшая с 140-х годов до н.э. до 68 года н.э. в Иудейской пустыне неподалеку от Мертвого моря. Название же места обитания общины — Кумран, точнее Хирбет-Кумран (Развалины Кумрана), принадлежит уже арабам, появившимся в этих местах много позднее. Документы Кумранской общины, в частности, проливающие свет на ее устройство и идеологию, были впервые обнаружены в 1947 году, став в последующие годы предметом археологических раскопок и историко-филологического и религиоведческого изучения.

но См.: AudetJ.P., op. cit. — Р. 187-211.

141 Niederwimmer К., Die Didache. Kommentar zu den Aposto-lischen Vater. 1. — Gottingen: Vandenhoek&Ruprecht, 1989. — 329 s. (19932).

142 Niederwimmer K., The Didache: a Commentary. / Hermeneia — a Critical and Historical Commentary on the Bible. — Minneapolis MN.: Augsburg Fortress, 1998. — 288 p.

143 Стёмма — букв, по-гречески венок из ветвей, термин используемый в историографии для обозначения геральдического дерева того или иного царственного или знатного рода, в филологии стеммой называется рисунок, показывающий, как, по мнению того или иного исследователя, передается текстуальная традиция конкретного литературного памятника, известного в разновременных и разнолокальных типах его текста (рецензиях).

144 Niederwimmer К., The Didache. — Р. 40.

145 Ibidem. — Р. 46-52.

146 Ibidem. - Р. 52-53.

147 Ibidem. — Р. 53-54.

148 Первое издание, подготовленной теми же исследователями, вышло в 1978 году — SC 248.

Конфлация — первоначальное значение по-латыни: литое изделие, в текстуальной критике термин, обозначающий слияние двух вариантов чтения некоего пассажа (разночтений) в одно расширенное чтение.

Terminus ante quem — букв, по-латыни: предел, перед которым—в исторических и филологических исследованиях служит указанием на предельное время, когда позднее всего появился литературный памятник, та или иная его редакция или список.

Rordorf W., Tuilier Л., La Doctrine des douze apotres (Didache): introduction, texte critique, traduction, notes, appindice, annexe et index. Deuxieme edition revue et augmented — SC 248 bis. — Paris: Les editions du Cerf, 1998. — P. 245-246.

Milavec A., The Didache: Faith, Hope & Life of the Earliest Christian Communities, 50-70 С. E. — New York/Mahwah, N.J.: The Newman Press, 2003. — xxxvii+984 p.

Ibidem. — P. vii.

Idem.

Idem.

Ibidem. — P. ix.

Cm.: Crossan J.D., The Birth of Christianity: Discovering What Happened in the Years Immediately after the Execution of Jesus. — Edinburgh: T. & T. Clark, 1999. — P. 355-422 (Part VIII. Teachers and Housholders).

Cm.: Theissen G., Sociology of Early Palestinian Christianity. — Philadelphia: Fortress Press, 1978. — viii+131 p.

CrossanJ.D., op. cit. — P. ix

Ibidem. — P. ix-xi.

IV. Время, место, обстоятельства появления и авторство Учения. Показания его аутентичности

1 Sabatier Р., La Didache ou L’Enseignement des Douze Apo-tres. — Paris: Librarie Fischbacher, 1885. — P. 146.

2 Соловьев Вл., Введение к русскому изданию [1886]/послед-нее издание в составе книги: Учение Двенадцати Апостолов. Введение, перевод и комментарии игумена Иннокентия (Павлова). — Серия «Учители неразделенной Церкви». — М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996. — С. 48.

3 Circus Maximus — большой цирк, имеется в виду древнейший и самый крупный цирк Рима. Хотя латинское слово circus первоначально означало круг, это был ипподром с вытянутой прямоугольной ареной, одна из оконечностей которой имела полукруглую форму. Что касается большого цирка в Риме, то его арена имела в длину 500 м, а в ширину 150 м. Ко времени Нерона (царствовал в 54-68 годах) он вмещал около 60 тыс. зрителей.

4 Антиум или Анциум, древний город на берегу Тирренского моря в 70 км южнее Рима, родина Нерона.

5 Болотов В. В., Лекции по истории древней церкви. — Ч. 2. — СПб., 1910.-С. 49.

6 Вяземская лавра — квартал трущоб в районе Сенного рынка в дореволюционном Санкт-Петербурге, названный так по имени домовладельцев — князей Вяземских, где с конца XVIII века селился деклассированный элемент.

7 Болотов В. В., указ. соч. — С. 51 -52.

8 Анналы — букв, по-латыни ежегодная запись событий. Так в середине IV века до н.э. были названы деревянные доски, выставлявшиеся в Риме перед резиденцией верховного жреца, на которых записывались имена высших чиновников и отмечались важнейшие события, например такие, как солнечные и лунные затмения, войны, повышения или понижения цен. Данные анналы стали затем важным документальным материалом для изучения эпохи ранней Римской республики (до 287 года до н.э.). Тацит использует этот термин для своей истории Римской империи в период с 14 по 96 год, т.е. от начала царствования Тиберия до конца царствования Домициана.

9 Щедроты принцепса — римский обычай, согласно которому от императора, среди прочего, именовавшегося принцепсом, т.е. первым, лицом в Римском государстве, с начала I века н. э. зависели публичные раздачи бедным римским гражданам средств к пропитанию и не только. Согласно крылатому выражению римского поэта Ювенала (около 60 года — после 127 года) речь идет о требовании «хлеба и зрелищ», которым римский народ, отказавшись от права выбора высших должностных лиц, выражал желание удовлетворять за счет государства свои материальные потребности и стремление к острым ощущениям (гладиаторские бои).

10 Пер. с лат. А. С. Бобовича. Цит. по: Корнелий Тацит, Сочинения в двух томах. Серия «Литературные памятники». — Т. 1: Анналы. Малые произведения. — Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1969. — С. 298.

11 Odium generis humani — лат.: ненависть к человеческому роду.

12 Болотов В. В., указ. соч. — С. 53.

13 Оргия — первоначально греческое название священного ритуала в честь Деметры — богини земледелия и плодородия, и Диониса (Вакха) — бога виноградарства и виноделия, впоследствии обрело значение бурных попоек и, вообще, безудержного стремления к чувственным удовольствиям.

14 Именно такой казни, согласно древнему церковному преданию, был подвергнут находившийся тогда в Риме апостол Петр. О его нахождении в Риме (Вавилоне) к моменту казни сказано в 1 Петр 5:13, тогда как на его казнь через распятие указывают слова воскресшего Иисуса в Ин 21:18— 19. О мученической кончине Петра и Павла свидетельствуют около 96 года Климент Римский (1 Кор, 5.3-5) и около 110 года Игнатий Антиохийский (Рим, 4.5), не называя, впрочем, времени и места их страданий, очевидно, как общеизвестных.

15 Пер. с лат. А. С. Бобовича. Цит. по: Корнелий Тацит, Сочинения в двух томах. Серия «Литературные памятники». — Т. 1: Анналы. Малые произведения. — С. 298.

16 Впрочем, отцы церкви, следовавшие этому чтению, толковали его в смысле подражания трем еврейским юношам из книги пророка Даниила (3:15 дал.), оставшимся невредимыми в горящей печи. Об этом: Metzger Bruce М., A Textual Commentary on the Greek New Testament. Second Edition. — Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft/United Bible Societies, 1994. — P. 497-498. Однако очевидно, что сам этот текстуальный вариант появился именно из-за предания христиан на сожжение Нероном, к готовности к которому как на крайний случай самоотречения якобы указывает Павел.

17 Гематрия - еврейское слово от греческого геометрия — сложение числовых значений еврейских букв, сумма которых заключает «тайный смысл» того или иного слова или имени. В данном случае речь идет о сумме, полученной в результате сложения числовых значений букв имени и титула НЕРОН КЕСАРЬ, написанных в использующей только согласные буквы еврейской транслитерации: нун (50) + реш (200) + вав, служащая для обозначения звука «о» (6) + нун (50) + коф (100) + самех (60) + реш (200) = 666. — Браун Р., Введение в Новый Завет. — Т. 2. — М.: ББИ, 2007. — С. 413; Покорны П., Геккель У., Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета. — М.: ББИ, 2012. - С. 593.

18 О значении этого названии в сознании евреев и ранних христиан см. прим. 93 к главе III.

19 В этом отношении показательно неприятие проповеди Павла в 50 году в Афинах (Деян 17:16-33), когда, будучи приведенным в верховный суд города — Ареопаг, он возвещал местной интеллектуальной элите об Иисусе и воскресении (стих 18). Реакция же подавляющего большинства слушателей на речь Павла отражала дуализм (противопоставление двух равных начал) их представлений, согласно которым благому духовному началу в человеке — его бессмертной душе противостоит злое материальное начало — его тело, служащее для нее тюрьмой (оппозиция деятельного разума — логоса и бездеятельного разума — материи). Следовательно, смерть есть освобождение души от оков тела, а посему воскресение в теле, о котором говорит Павел, указывая на Иисуса, названного им Мужем (стих 31), представлялась им абсурдным.

20 Гал ах а — от еврейского глагола ha/lak = ходить — данный термин служит обозначением традиционного еврейского права, включающего в себя совокупность законов и установлений иудаизма, регламентирующих религиозную, общественную и семейную жизнь евреев.

21 В греческой религиозной мифологии к наиболее известным сюжетам страстного влечения богов к подросткам, нашедшим широкое отображение в искусстве, относятся истории любви верховного бога: пантеона Зевса к сыну Троса, царя Трои, Ганимеду, которого тот похищает, поручив это орлу, и бога солнечного света, покровителя муз Аполлона к уроженцу Амикл близ Спарты Гиакинфу (Гиацинту). Культивация сексуальных отношений между мужчинами и подростками в Древней Греции имела место, с одной стороны, в воинских сообществах типа критского и спартанского, а с другой — в аристократических товариществах (гетериях), где они рассматривались как средство «благородного воспитания».

22 Во II веке, кроме Послания Варнавы, воспроизводящего в собственной редакции Учение о двух путях с запретом дето-растления (19.4а), глагол лоа,8о<р0оресо встречается и у Иус-тина Философа в «Разговоре с Трифоном иудеем» (25.1), где деторастление рассматривается наряду с идолослуже-нием как грех, достойный проклятия его совершающих, и у Климента Александрийского в «Протрептике» (108.5), где запрет растлевать детей воспроизводится наряду с галахи-ческими запретами беззаконного убийства, совращения чужой жены (прелюбодеяния), воровства и лжесвидетельства.

23 Sabatier Р., op. cit. — Р. 28.

24 Понятие платонической любви, в которой привязанность к душе и разуму любимого не предполагает сексуального влечения к нему, первоначально как раз было связано именно с процессом воспитания и касалось любви учителя к своему ученику. В связи с этим Платон влагает в уста Сократа следующее суждение:

Кто хочет избрать верный путь <...>, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что, если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую чрезмерную любовь ничтожной и мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и, если ему попадется человек хорошей души, но не такой уж цветущий, он будет вполне доволен, полюбит его и станет заботиться о нем, стараясь родить такие суждения, которые делают юношей лучше, благодаря чему невольно постигнет красоту

нравов и обычаев и, увидев, что все это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным красотой одного какого-то мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного...

{Пир. Речь Сократа: цель Эрота — овладение благом, 210 a-d. Пер. с древнегреч. С. К.Апта. — Цит. по: Платон, Соч. в 4-х томах. — Т. 2. Под общей редакцией А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007.-С. 144-145.

25 Таков был закон народного трибуна Скантиния, предложившего в 149 году до н.э. за склонение к педерастии подростка — сына римского гражданина, наказывать штрафом в 10 тыс. сестерциев.

26 Климент Александрийский около 197 года в связи с этим приводит такие картины нравственной распущенности современного ему общества:

Мне жаль несчастных мальчиков, продаваемых на невольничьем рынке на издевательство разукрашенными; но они не сами себя бесчестят, для целей постыдной торговли прихорашиваются по приказу. <...> И в настоящее время жизнь людская отличается крайней разнузданностью нравов, грех разросся чрезвычайно; по городам разлилась всякого рода безнравственность и уже обычной стала. При домах терпимости стоят женщины и торгуют перед любострастным своей плотью. Мальчики, наученные от своей собственной природы отрекаться, на себя принимают роль жен. Распущенностью нравов все сдвинуто с места, человечество обесчещено, превышающие всякую меру беспутные желания гоняются за всем, добиваются всего, вынуждают себя ко всему, извращают природу...

[Педагог, Ш.З (89.1). — Пер. с греч. Н. Н. Корсунского, 1888-1889].

27 В связи с этим Аристотель прямо указывает: «Относительно выращивания новорожденных детей и отказа от их выращивания пусть будет закон: ни одного калеку выращивать не следует». — Политика, VII. 14.10 — Пер. с греч. С. А. Жебелева. Цит. по: Аристотель, Собр. соч. в 4-х томах. — Т. 4. — М.: Мысль, 1983. — С. 622.

28 Там же.

29 Цицерон в связи с этим около 52 года до н.э. ссылается на законы Двенадцати таблиц, кодифицироанные в Риме в 451-450 году до н.э. в качестве государственных законов, исходящих от народа (lex publica), среди которых 12 таблица касается брачных прав мужа, в т.ч. умерщвления новорожденного младенца в случае обнаружения у него какого-либо уродства. — О законах, III. 13.18. Пер. с лат. В. О. Горенштейна. Цит. по: Цицерон Марк Туллий, Диалоги: О государстве; О законах. Серия «Литературные памятники». — М.: Наука, 1966. — С. 138.

30 Сергиенко М.Е., Жизнь Древнего Рима. Очерки быта. — СПб.: Журнал «Нева»/Летний сад, 2002. — С. 349.

31 Там же. — С. 165.

32 Тацит, О происхождении германцев и местоположении Германии, 19. Пер. с лат. А. С. Бобовича. Цит. по: Корнелий Тацит, Соч. в 2-х томах. Серия «Литературные памятники». — Т. 1: Анналы. Малые произведения. — С. 361-362.

33 Послание к Диогнету, 5. Пер. с греч. А. С. Десницкого. / Раннехристианские апологеты II-IV веков. Переводы и исследования. М.: Ладомир, 2000. — С. 124.

34 Браун Р, указ. соч. — С. 225; Покорны П., Гаккель У., указ, соч. — С. 639.

35 Греческий глагол цц ovykoivcoveco — букв, сообщаться, т.е. разделять общение, в реалиях греко-римской древности означал участие в общей трапезе, что в свою очередь указывало на близкие, дружеские отношения. В данном случае автор Еф, следуя традиции Павла, призывает эфесских христиан не разделять трапезу с теми из их друзей-язычников, кои подлежат обличению как делающие «бесплодные дела тьмы».

36 В сатире 14 (строки 96-106), входящей в состав 5-й книги Ювенала, получившей распространение уже после его кончины (около 127 года н.э.), говорится об увлеченном иудаизмом отце — почитателе Субботы, возносящем молитвы к небесному своду и воздерживающемся от свинины, тогда как его сыновья уже, будучи обрезанными,

презирать научились обычаи римлян, /

Учат, и чтут, и хранят лишь свое иудейское право.

(Пер. с лат. Д. Недовича и Ф. Петровского. Цит. по: Левинская И. А., Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры. — СПб.: Логос, 2000. — С. 215-216.)

37 Впрочем, в случае конфликта римской власти с евреями, как это имело место в связи с антиримским восстанием в Иудее, языческие массы могли обрушить на них свой гнев, вплоть до сожжения тех из них, против кого были выдвинуты клеветнические обвинения в заговоре с целью сожжения Антиохии, что имело место сразу же после победы римлян в Иудейской войне в 70 году н.э., как о том сообщает Иосиф Флавий {Иудейская война, VII.3.2-4), что в свою очередь весьма напоминает обвинения христиан в поджоге Рима, имевших место при Нероне. — Лурье С. Я., Антисемитизм в Древнем мире, попытки объяснения его в науке и его причины. Изд. 2-е испр. и доп. автором. Подготовка текста, предисловие и комментарии И. А. Левинской. Москва-Иерусалим: Мосты культуры — Гешарим, 2009. - С. 125.

См. прим. 15 к главе III.

Гарнак А., Миссионерская проповедь и распространение христианства в первые три века. — СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007. — С. 37.

Неоспоримую аргументацию относительно того, что содержание Мф 23 имеет место в жизни именно иудеохри-стианской общины в период концентрации в руках фарисеев всей религиозной жизни Израиля, последовавшей после разрушения Храма в Иерусалиме в 70 году, см.: Покорны П., Геккель У, указ. соч. — С. 447-453.

Goodman M.D., Jewish Proselytising in the First Century. / The Jews among Pagans and Christians in the Roman Empire. Eds. J. Lieu, J.North, T. Rajak. London/New York: Routledge, 1992. - P. 55-78.

Philo, De Specialibus legibus, 1.51

Цит. по: Левинская И. А., указ. соч. — С. 78.

См.: Лурье С. Я., указ. соч. — С. 205-206.

Tcherikover V., Jewish Apologetic Literature Reconsidered. / Eos (Warsaw) 48, 3 (1956). - P. 169-193.

Левинская И. А., указ. соч. — С. 72.

Там же.

Так, к евреям в I веке н.э. принадлежало до 2/5 жителей Александрии, тогда как во всем Египте они составляли 1/7 населения {Лурье С.Я., указ. соч. — С. 86, ИЗ). Опять же, Александрия стала в 38 году н. э. ареной еврейского погрома, характеризуемого Лурье как «самого ужасного из всех погромов древности», когда римский префект Египта в 32-38 годах Авл Авилий Флакк, согласно свидетельству Филона (Против Флакка, О посольстве к Гаю), занял сторону греко-египетских погромщиков. В свою очередь в Риме уже сама высшая власть инициировала меры, направленные к удалению из него евреев. Так в I веке н. э. это имело место в 19 году при Тиберии, когда из города были изгнаны все евреи. Вернуться в Рим они смогли в 31 году после казни инициировавшего это изгнание некогда всесильного префекта преторианской гвардии Луция Элия Сеяна. Но уже в 49 году Клавдий вновь принудил евреев покинуть столицу империи (см.: Лурье С. Я., указ. соч. — С. 143-150 и примечания И. А. Левинской — С. 309-316).

49 Так, в Александрии к I веку н. э. евреи составляли 3/5 всех местных ростовщиков и банкиров (Лурье С. Я., указ. соч. — С. 86). Известны примеры надписей на надгробиях, поставленных во П-Ш веках н.э. евреями их соплеменнику Ю[лию], архиатру (главному врачу) Эфеса — крупнейшего тогда города Малой Азии, и архиатру Венозы (Венусии) — городской коммуны на юге Италии {Левинская И. А., указ, соч. — С. 253-254; Лурье С. Я., указ. соч. — С. 109-110), что можно рассматривать в качестве одного из свидетельств как распространения искусства врачевания среди евреев диаспоры, так и их профессионального признания в этом деле. Согласно С. Я. Лурье земледелием было занято порядка 45% евреев диаспоры, при этом как крупные арендаторы, так и батраки были здесь в меньшинстве, тогда как преобладали мелкие семейные хозяйства на арендованной земле (Лурье С.Я., указ. соч. — С. 110). Деятельность евреев-ремесленников была самой различной от ювелирного дела и обработки драгоценных металлов до всех видов ткачества (Лурье С.Я., указ. соч. — С. 110-111). В свою очередь упоминаемые в Деян 18:1-3 супруги-евреи Аки-ла (Аквила) и Прискилла (Присцилла, Приска) в связи с высылкой евреев из Рима в 49 году поселившиеся в Коринфе, владели ремеслом изготовления палаток, вероятнее всего, из выделанной кожи. У них в 50 году найдет пристанище Павел, участвуя в их производственной деятельности, поскольку «он был того же ремесла» (Деян 18:3 в КП). См. также, что об этом пишет И.А.Левинская (Деяния Апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. — СПб.: Нестор-история, 2008. — С. 352-354). Что касается евреев, занимавших тс или иные должности на римской государственной службе, то их число было относительно невелико, причем значительная их часть была опять-таки сосредоточена в Александрии, где евреи пользовались гражданскими правами {Лурье С. Я., указ. соч. — С. 226-228).

50 Гедонизм — от греческого слова гедонэ, означающего удовольствие и получаемую от него радость. Ученик Сократа Аристипп (около 435 — 355 до н.э.) в связи с этим учил о высшем благе, имея в виду не только удовольствие от чувственных наслаждений, но и радость, приносимую духовной (интеллектуальной и волевой) деятельностью. Однако в практической жизни древних греков гедонизм являл собой этическую установку лишь на получение чувственных удовольствий при достижении максимальной беззаботности там, где это только представлялось возможным.

51 Филон, О сотворении мира согласно Моисею, 25, 69. Пер. с греч. А. В. Вдовиченко. — Филон Александрийский, Толкования Ветхого Завета. — М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2000. — С. 55, 65-66.

52 Таково окончание псевдоэпиграфической книги Премудрости Соломона, написание которой в Александрии обычно рассматривается как реакция на недавний еврейский погром 38 года н.э. {Лурье С.Я., указ. соч. — С. 148-149, 210). Цит. по: Соломона книга Мудрости. Пер. с греч. А. Н. Коваля. - М.: Читра, 2002. - С. 312.

Речь идет о времени вхождения Сирии в состав Римской империи (с 64 года до н.э.) до момента преследования евреев в Антиохии в 70 году н.э. при окончании Иудейской войны в качестве мести за их «заговор».

Иудейская война, VII.3.3.

ГарнакА., указ. соч. — С. 38.

Лурье С. Я., указ. соч. — С. 206.

См.: Левинская И. А., Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры. — С. 94-141.

Хотя в большинстве греческих рукописей, содержащих Деян, здесь указаны эллинисты, в данном контексте речь идет не о грекоязычных евреях (как в Деян 6:1 и 9:29), но о живущих в Антиохии людях греческого языка и культуры, хотя бы и сирийского происхождения.

Hengel М., Schwemer А. М., Paul between Damascus and Antioch: The Unknown Years of the Apostle. — London: SCM, 1997. — P. xi-xiv. Воспроизведена в книге: Левинская И. А., Деяния Апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. — С. 50-51.

См.: Левинская И. А., Деяния Апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. — С. 50.

См.: там же.

См.: там же.

Хотя Павлом Савл/Шауль начинает именоваться в Деяниях Апостолов лишь начиная со стиха 13:9, латинское имя Paul(l)us он, очевидно, имел изначально в качестве рожденного римским гражданином. См.: Левинская И. А., указ, соч.-С. 196-198.

Bruce ЕЕ, Paul: Apostle of the Heart Set Free. — Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000. — P. 475. Воспроизведена в книге: Левинская И. А., указ. соч. — С. 45.

Связь с ним Антиохийской церкви и, соответственно, с Двенадцатью особо подчеркнута в Деян 11:22 и 27-30.

66 То, что пассаж Мф 16:15-19 передает подлинные слова Иисуса (ipsissima verba Jesu), проистекает из следующих фактов: (а) ни у кого никогда не вызывало сомнения, что именно Иисус дал Симону/Шимону, сыну Ионы/Иоанна, новое имя Кифа/Кефа (по-арамейски камень, каменная скала), чему соответствует греческое имя Петр, с которым тот как предводитель апостолов, чье положение среди них также было определено Иисусом, вошел в историю. Тогда как (б) идея камня/каменной скалы связана со строительством: подразумевается основание, на котором возводится здание, коему Иисус уподобляет Свою Церковь. Далее следуют образы (в) ключей от Царства Небес и (г) обязанности связывать/запрещать и развязывать/разрешать, что на раввинском языке того времени означало (1) понимание того, каково есть Царство/Власть Бога (ср.: Мф 23:13), чему Петр и был призван во главе апостолов научить всех поверивших в Иисуса как в Христа, и (2) обязанность его как предводителя их учителей выносить вместе с ними суждения о правильном и неправильном, будь то в понимании Писания или в поведении людей в соответствии с Писанием.

67 См.: Браун Р., указ. соч. — Т. 1. — С. 24.

68 См.: Покорны П., Геккель У, указ. соч. — С. 736.

69 Левинская И. А., указ. соч. — С. 158-159.

70 Там же. -С. 160.

71 См. прим. 11 к главе I.

72 Синкретизация от синкретизм, греч. оиукртрюрод = соединение, первоначальный смысл: критское соединение, т. е. союз городов о. Крит, составленный для борьбы с общим врагом, в переносном смысле соединение различного — в истории религии этим термином обозначается сложившиеся в течение времени сочетания имеющих разное происхождение воззрений и практик при игнорировании необходимости их внутренней непротиворечивости.

73 Самый известный пример такого рода — Октавиан Август (63 до н.э. — 14 н.э.), признававаемый сыном Аполлона на основании легенды о соитии его матери Атии со змеем, имевшем место в храме Аполлона (Гай Светоний Транк-вилл, Жизнь двенадцати цезарей, П.94.3-4).

74 Имеется в виду ошибочная передача в LXX еврейского слова 'almah = молодая женщина греческим TtocpGEvog = девственница.

75 Первым из христианских авторов на это указал Ириней около 180 года — Против ересей, 1.26.1-2.

76 ...т/о вместе с испытанием Он даст и выход... — другой возможный перевод: ...по вместе с испытанием Он положит ему и конец...

77 SC 248 bis, 146.

78 Crossan J.D., The Birth of Christianity: Discovering What Happened in the Years Immediately after the Execution of Jesus. — Edinburgh: T. & T. Clark, 1999. — P. 354

79 Примеры из греческой патристики приводятся в соответствии с указаниями в A Patristic Greek Lexicon. Edited by G.W.H. Lampe, D. D. — Oxford: at the Clarendon Press, 1961.-P. 1529.

80 Внешние — раннехристианский термин, обозначающий тех, кто не принадлежит к Церкви Христа.

81 Декалог {греч.) = Десятисловие — десять заповедей, приводимых в Исх 20:2-17/Втор 5:6-18, основа правовой системы евреев. В Исх 34:28-они названы словами завета. Это основа и стержень Закона, связанного с именем Моисея, которому, согласно Исх 24:12 Сам Господь Бог дал их в виде двух каменных табличек (скрижалей). Заповеди эти, носящие как отрицательные, так и положительные повеления Господа Бога, суть следующие:

1. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим...

2. Не делай себе кумира...

3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно...

4. Помни день субботний...

5. Почитай отца твоего и мать твою...

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства...

10. Не желай дома ближнего твоего... (Исх 20:3-1 7 в СП).

82 Коперниканианский переворот — отход от геоцентрической системы мироздаия, неподвижным центром которого рассматривалась Земля. Именно исходя из такого воззрения Клавдий Птолемей строил все свои астропоми-ческик расчеты. Тогда как средневековая Римско-католическая церковь признала геоцентризм соответствующим своему учению, поскольку согласно библейскому рассказу Иисус Навин повелел Солнцу остановиться и неподвижно стоять над Гаваоном до тех пор, пока он не завершит победой битву с аморреями (Нав 10:12-13), а в Пс 103 говорится о неподвижности Земли (стих 5), над которой заходит и восходит Солнце (стихи 19, 22). Лишь в первой половине XVI века польский ученый Николай Коперник (1473-1543), исходя из своих многолетних астрономических наблюдений, доказал, что именно Земля, как и другие планеты, обращается вокруг Солнца, а видимое суточное перемещение небесного свода есть следствие вращения Земли вокруг своей оси. Свои опыты и выводы из них Коперник изложил в книге «Об обращении небесных сфер», напечатанной в год его смерти. Гелиоцентрическая теория Коперника позволила великому немецкому астроному Иоганну Кеплеру (1571-1630) сформулировать в 1609-1619 годах законы движения планет Солнечной системы (законы Кеплера). Правда, на жизнь Кеплеру приходилось зарабатывать, трудясь астрологом, сначала у императора Священной Римской империи (в 1576-1611 годах) Рудольфа II, а затем у главнокомандующего императорской армией (в 1625-1630 годах) Альбрехта Валленштейна. В свою очередь Римско-католическая церковь уже в XVII веке включила труд Коперника в свой «Индекс запрещенных книг», где он оставался с 1616 по 1828 год.

83 Обычно исследователи выдвигают предположение, что здесь идет речь о некоем «очищении огнем», ссылаясь при этом на запрет Втор 18:10 (см.: SC 248 bis, 153, п. 7). Действительно, у Девторономиста (VIII век до н.э.) в указанном месте встречается такое предостережение: «Не должен оставаться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь» (СП). Однако речь в этом случае идет не об «очищении» а о принесении детей в огненную жертву, как об этом прямо сказано в 4 Цар 23:10, когда уже уклонившимся было в язычество евреям повелевается, «чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху» (СП), что, несомненно, указывает на языческий культ, перенятый у аммонитян.

84 Кашрут (евр. пригодность, имеется в виду для приема в пищу) — принятая в иудаизме система разрешений и запретов, касающихся пищи животного происхождения в соответствии с требованиями Закона, содержащимися в Лев 11:1-47.

85 Обрезание — отсечение кожи вокруг головки полового члена. В качестве религиозно-гражданской инициации, происхождение которой, впрочем, неизвестно, оно практиковалось у ряда народов Древнего Ближнего Востока еще до того, как его переняли евреи, и сохранилось у некоторых коренных племен Африки, Америки и Австралии. Согласно пророку Иеремии (его служение прриходится на 627-586 годы до н.э.) обрезание, помимо евреев, было принято у египтян, аммонитян, эдомитян и моавитян (последние три народа обитали к востоку от Иордана и Мёртвого моря) (Иер 9:25-26). Зато филистимляне и финикийцы его не практиковали. Ничего не известно о существовании этого обычая у древних вавилонян и ассирийцев. В соответствии с библейской традицией обрезание устанавливается как знак Завета/Договора Бога с Авраамом и его потомством, так что каждый еврейский младенец мужского пола должен быть обрезанным на восьмой день от рождения, чтобы принадлежать к народу Божьему. Кроме того, через обряд обрезания должно проходить каждое лицо мужского пола, принимаемое в его число (Быт 17:9-14). Еврейское религиозная сознание рассматривает обрезание как важнейшее из «дел Закона», в связи с чем, полагая, что для еврея недопустима совместная трапеза с необрезанными, или, иначе говоря, не принадлежащими к народу Божьему. Данное обстоятельство стало серьезной проблемой для Начальной Церкви, когда в связи с событием Христа, Который ожидался как «свет для язычников» (Ис 42:6; 49:6), последние, т. е. необрезанные, стали в нее приниматься через получение дара Святого Духа и крещение, минуя обрезание (об этом: Деян 10:1-11:30). С одной стороны, это привело к созданию особых языкохристианских церквей/общин, жизнь и устроение которых представлены в Учении. Но с другой — оставался нерешенным вопрос: как общаться, т. е. есть и пить за одним столом, евреям (обрезанным) и грекам (необрезанным)? Первоначальный ответ на него, санкционированный двенадцатью апостолами, дан в Дидахе, 6.2а.

86 В. Рордорф и А. Тюилье в связи с этим приводят ссылку на следующее высказывание о язычниках, ставших христианами, Иустина Философа, записанное им в период между 153 и161 годами (SC 248 bis, 168-169, п. 6):

Они были как жеребенок, не имевший ни седла, ни ярма на шее своей, до тех пор, пока этот Христос не пришел и чрез посланных Им учеников не обратил их к Своему учению, и они, принявши то Его учение, подклонили свою шею к перенесению всего в ожидании обещанных от Него благ.

(Разговор с Трифоном Иудеем, 53.1. — Пер. с греч. прот. П. А. Преображенского, 1891). С одной стороны, здесь имеет место аллюзия к сказанному в Мк 11:2; Мф 21:2-5; Лк 19: 30 и Ин 12:14-15 о предпасхальном входе Иисуса в Иерусалим, но, с другой стороны, она в данном случае служит аллегорией, получившей ранее признание среди языкохристиан идеи замещения учением Христа Моисеева закона и о вступлении их в права народа Божьего вместо Израиля (ср.: Мф 21:33—41; Мк 12:1-9; Лк 20:9-16), что безусловно неприемлемо с точки зрения прежнего Апо-столького предания, верность которому тот же Павел ясно выразил в Рим 11:1-36.

87 Stuiber A., Das ganze Joch des Herrn (Did. 6:2-3). / Studia Patristica, IV (TU 79). — Berlin: Akademie Verlag, 1961. —

S. 323-329.

88 Flusser D., Paul’s Jewish-Christian Opponents in the Didache. / The Didache in Modern Research. Edited by Jonathan A. Draper. - Leiden: E.J. Brill, 1996. - P. 195-197.

89 Van de Sandt Huub and David Flusser, The Didache. Its Jewish Sources and its Place in Early Judaism and Christianity. / Compendia Rerum ludaicarum ad Novum Testamentum. Section III: Jewish Traditions in Early Christian Literature. — As-sen: Royal Van Gorcum/Minneapolis: Fortress Press, 2002. — P. 48-49.

90 Slee M., The Church in Antioch in the First Century CE: Communion and Conflict. / JSNTSup 244. — New York: T. &

T. Clark, 2004. — xiii+214 pp. (Ch. 4. An Examination of the Place and Date of the Didache. — p. 54-76; Ch. 5. An Examination of Didache 1-10 in Light of Situation in Antioch. — p. 77-100; Ch. 6. An Examination of Didache 11-16. — p. 101-115).

91 См.: Slee М., op. cit. — Р. 76.

92 Flusser D., Paul’s Jewish-Christian Opponents in the Didache.-P.2W.

93 Левинская И. А., Деяния Апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. — С. 244.

94 Цитата из Ам 9:12 по ЬХХл Деян 15:17-18 выглядет так:

И тогда остальные все люди, / и язычники все / Господа будут искать, / ибо Я их призвал стать народом, / носящим Имя Мое. / Так говорит Господь, / возвестивший об этом издавна» (РВ).

Тогда как смысл еврейского текста этого пассажа таков:

...наделю Свой народ землей, / отобрав ее у остатков Эдома / и прочих иноплеменников: / они все Мне подвластны, / — говорит Господь, / который совершит это (СРП).

95 В СП здесь добавлено: «и не делайте другим того, чего себе не хотите». Согласно кодексу Безы (V век) и старолатинскому переводу (вторя половина II века) этот пассаж, составляющий золотое правило этики, приводится в Деян 15:20 и 29 (GNT4, 467-468). Позднее он войдет в славянский перевод и в СП. Ср.: Дидахе, 1.2.

96 В подлинных посланиях Павла она исчерпавающе приводится в Рим 2:1-11:36, занимая почти две трети этого самого обширного из них. Также уже в полемическом ключе она приводится в Гал 2:15-5:12, составляя более половины содержания этого послания. Наконец, опять же полемически, Павел кратко к ней прибегает в Флп 3:2-11.

97 Цит. по: Иудеохристиане первых веков в свете нового источника. [1966]. Пер. с англ. Е.Я. Федотовой. / Пинес Шломо, Иудаизм, христианство, ислам. Парадигмы взаимодействия. Избранные исследования. Под ред. Ури Гершовича и Сергея Рузера. Jerusalem: «Gesharim»/M.: «Мосты культуры», 2009. - С. 62.

98 Ириней, Против ересей, 1.26.1-2; Епифаний, Панарион,

30.2.

99 Левит — в начальном смысле потомок Леви /Левия, третьего из сыновей Иакова/Израиля (Быт 29:34) и, соответственно, родоначальника (патриарха) одного из колен/племен Израиля. С устройсвом богослужении в Скинии (Шатре), а позднее в Храме, потомки Аарона, брата Моисея, принадлежавшие к этому колену, были поставлены священника-ми/жрецами для принесения Господу Богу жертв, иначе говоря, для отправления культа (Исх 28:1). Тогда как прочим левитам и только им были поручены все прочие служения, связанные со Скинией, а затем с Храмом, как призванным «взамен всех первенцев Израиля», составляющих нераздельную собственность Господа (Числ 3:5-13).

100 Койне [от греч. общая, (имеется в виду речь)] — греческий язык, сформировавшийся в IV веке до н.э. на основе аттического диалекта с элементами ионического. После завоеваний Александра Македонского (334-323 годы до н.э.) стал общим языком Восточного Средиземноморья, сосуществуя в дальнейшем (до времени арабских завоеваний в VII веке н.э.) наряду с диалектами коптского языка в Египте и арамейского в Сиро-Палестинском регионе.

101 См.: Harnack A., Die Apostellehre und die judischen beiden Wege. — S. 32; GietS., L’enigme de la Didache. — Paris: Ophrys, 1970. — P. 71; Niederwimmer K., The Didache. — P. 40; Klop-penborgJ.S., The Transfiguration of Moral Exhortation in Didache 1-5. / The Didache in Context. Essays on Its Text, History and Transmission. Edited by Clayton N.Jefford. — Leiden: E. J. Brill, 1995.-P. 92.

102 Произвольная аллюзия к Ис 49:17.

103 Имеется в виду Дидахе — в греческом языке слово женского рода.

104 Луц У, Нагорная проповедь (Мф 5-7). Богословско-экзегетический комментарий. Пер. с нем. — М.: ББИ, 2014. — С. 27.

105 Там же.

106 Покорны П., Геккель У, указ. соч. — С. 472.

107 О эбионизме см. прим. 9 к.хлаве III.

108 Наиболее обоснованная аргументация в пользу этого приводится: Jefford Clayton N., The Sayings of Jesus in the Teaching of the Twelve Apostles. / Vigiliae Christianae Supplement series, 11. — Leiden, E.J. Brill, 1989. — P. 113-118. В свою очередь в недавнем исследовании Мишелль Сли, посвященном истории Антиохийской церкви I века, в недрах которой, на ее взгляд, появились и Дидахе и Мф, она, отдавая безусловный приоритет первому памятнику, относимому ею вслед за Сабатье и Милавечем «ближе к середине I века», утверждает, что нельзя говорить и о зависимости Мф от Дидахе, но следует отметить их общую зависимость «от более древних традиций». — Slee М., op. cit — Р. 76. Однако, в свете представленной выше в настоящей главе атрибуции, Дидахе выступает как раз свидетелем начальной традиции учения Иисуса, инкапсулированной много позднее в известной нам форме Мф в добавленный материал. Далее мы это хорошо увидим при сопоставлении параллельных пассажей Евангельского раздела (Дидахе, 1.3-5) к Нагорной проповеди (Мф 5-7), а также из аллюзией к ней в Дидахе.

109 Garrow Alan J. Р, The Gospel of Matthew’s Dependence on the Didache. / JSNTSup 254. New York/London: T. &T. Clark, 2004. — xxxiii + 272 p.

110 Последние представлены уже в предварительном обзоре текста Дидахе: Garrow A.J.P., op. cit. — Р. xi-xxxiii.

111 Hamack A., Die Lehre der zwolf Apostel. — TU 2. — Leipzig, 1884.-S. 4-8.

Иер21:8 —LXX.

Втор 30:19-LXX.

Луц У, указ. соч. — С. 419-420.

Парафраз Втор 6:5 — LXX.

Лев 19:18 — LXX. Сочетание Втор 6:4-5 и Лев 19:18 в качестве «первой заповеди» в Законе присутствует в устах Иисуса согласно Мк 12:28-34 и Мф 22:35-40. Ср.: Лк 22:25-28.

Деян 15:20, 29 согласно рукописям, относящимся к западному типу текста и зависимым от него древним переводам и цитатам у отцов церкви.

Все они приводятся в специальной монографии Готтхольда Реша: Resch G., Das Aposteldecret nach seiner ausserkanoni-schen Textgestalt. — TU 28 (3). — Leipzig, 1905. — S. 132— 141.

В Тов 4:15 отец Товит так наставляет сына Товию: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому».

Лев 19:18.

Данное наставление отсутствует в писаном Законе. Схожее высказывание, предписывающее ненавидеть «всех сыновей тьмы», подразумевая прежде всего своих идейных противников, содержится в составленном примерно в середине II века до н.э. «Уставе общины» (1 QS 1.10), принадлежащем крайне аскетической и ригористической еврейской религиозной секте, известной теперь как Кумранская община (II век до н.э. — I век н.э.), что связано с современным названием места ее обитания — Хирбет-Кумран, находящемся в Иудейской пустыне недалеко от Мёртвого моря.

Во многих рукописях, цитированнных у отцов церкви и в ряде переводов, включая славянский, этот пассаж передан так:

любите ваших врагов, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас (аналогия с Лк 6:27-28)

и

молитесь за оскорбляющих вас (аналогия с Лк 6:28) и преследующих вас.

Лк 6:28.

Мф 5:44; Лк 6:27, 35.

Лк 6:32, ср.: Мф 5:46.

Мф 5:47; Лк 6:33.

Ср.: Лк 6:27.

О Q см. прим. 45 к главе II.

Луц У, указ.соч. — С. 256,

Там же, прим. 461.

Ср.: 1 Петр 2:11.

Мф 5:48.

В единственной дошедшей до нас греческой рукописи Учения (Н) написано: «потому что ты не можешь». А. Гарнак (A.Harnack) реконструирует здесь текст: «хотя бы ты и мог».

Исх 21:24; Лев 24:20; Втор 19:21.

Ср.: 1 Петр 2:11.

Мф 5:39.

Пс 7:5а — LXX. Окончание версета: «...то да паду без сил от врагов моих».

Мф 5:40-41.

Лк 6:30.

Впервые Л. Н. Толстой сформулировал это учение в 1883— 1884 годах в своем знаменитом трактате «В чем моя вера?». — Толстой Л.Н., Поли. собр. соч. в 90 томах. — Т. 23. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1957. — С. 304-465.

Об оскорбительности пощечины см.: Ис 50:6, а о способе ее нанесения см.: 2 Езд 4:30.

Обычно здесь видели угнетение евреев Земли Израиля римскими военными властями в виде принуждения к доставке их грузов. Однако в данном случае речь идет о понуждении одного еврея другим, на что много позднее появились указания в Мишне (Йома 356; Недарим 32а) — Луц У, указ. соч. — С. 234 и прим. 382.

Закон Моисея предписывает в любом случае вернуть к вечеру бедняку его плащ, взятый в залог (Исх 22:26-27; Втор 24:12-13).

Соответствующие примеры у Платона и Сенеки см.: Луц У, указ. соч. — С. 235 и прим. 384.

Ср.: Мф 5:45.

Мф 5:42.

Пс 111:5.

Аллюзия к Дидахе, 1.5Ь.

Мф 5:45.

Луц У, указ. соч. — С. 71.

Луц У, указ. соч. — С. 80.

В Числ 26:52-56; 27:1-11; 36:1-12 говорится о наделении земельными участками в Земле Обетованной (Ханаане) сыновей Израиля согласно переписи народа по их коленам (племенам)и родам (из этого числа было исключено только колено (племя) Леви/Левия как «удел Господа», кормящийся от десятины, выделямой сыновьями Израиля - Числ 18:20; Втор12:12; 14:29; 26:12).

Кузнецова В.Н., Евангелие от Матфея. Комментарий. — М.: Общедоступный православный университет, основанный протоиереем Александром Менем, 2002. — С. 99. Ср.: Луц У, указ. соч. — С. 83.

Луц У, указ. соч. — С. 92.

Иосиф Флавий, Иудейские древности, XVIII.5.2.

Исх 20:13; Втор 6:17.

157 каждый гневающийся на своего брата... — в более поздних рукописях добавлено: ...напрасно.

158 Рака — транслитерация арамейского слова река, выступающего в качестве снисходительно-иронического выражения, призванного показать глупость, сказанную в семейном кругу детьми или рабами.

159 Синедриону—в данном случае верховному суду

160 Геенна — еврейское название Ге-Хинном (= долина сыновей Энном а) обозначало место на южной окраине Иерусалима, где в периоды идолопоклонства евреи, подобно окружавшим их языческим народам, сжигали детей, приносимых в жертву Молоху (об этом: Втор 12:31; 3 Цар 11:7; Пс 105:34-39; Иер 7:30-31). Во время Иисуса оно служило городской свалкой, на которой жгли мусор, и по представлению фарисеев там, где между двумя пальмами поднимался дым, оно являлось входом в преисподнюю (ад/шеол). Впрочем, апокалиптическая картина, нарисованная Третье-Исайей (Ис 56-66) в послепленный период (скорее всего, в V веке до н.э.), находясь в прежнем библейском русле относительно смерти как участи грешников, внесла интересную деталь, завершающую изображение последнего Божьего Суда над миром. Таким образом, последний аккорд всей Ис выглядит так — Господь говорит:

А выходя, все будут видеть / трупы людей, / восставших против Меня: / червь, поедающий их, не умрет, / и огонь, сжигающий их, / не погаснет. /Ис отвращением будут взирать / на них все живущие (Ис 66:24 в СРП).

Имеется в виду, что праведники из всех народов, удостоенные вечной жизни, выходя из Иерусалима как места поклонения Господу Богу, увидят Его противников, трупы которых изъест червь, а их останки сгорят в огне. Данное показательное действие должно означать утрату для них надежды на воскресение и вечную жизнь.

Согласно более поздним рукописям: сказано древним.

Исх 20:14; Втор 5:18.

Составная цитата-парафраз из Лев 19:12; Числ 30:3; Втор 23:22.

В стихах 34-35 речь Иисуса содержит аллюзии к Ис 66:1 — «Так говорит Господь: небо Мой трон, а земля подножие Моих ног»; а также к Пс 47:2, где Иерусалим назван «городом Великого Царя», каковым согласно библейской традиции выступает Господь Бог (Пс 47:1-4, ср. Пс 46:6-10; 94:3; Мал 1:14; Тов 13:15vl8) .

Луц У, указ. соч. — С. 349.

Латинский фрагмент из Оригена, Комментарии па Матфея, XV.14, к тексту Мф 19:16 дал., цит. по: Preuschen Е., Anti-legomena. Die Reste und urchristlichen Ueberlieferungen. — Giessen: J. Ricker’sche Verlagsbuchhandlung, 1901. — S. 6.

Луц У, указ. соч. — С. 99.

Исх 20:13; Втор 5:17 — Дидахе, 2.2а.

Исх 20:14; Втор 5:18 — Дидахе, 2.2Ь.

Исх 20:15; Втор 5:19 — Дидахе, 2.2е.

Исх 20:17; Втор 5:21 — Дидахе, 2.2i.

Исх 20:16; Втор 5:20 — Дидахе, 2.3Ь.

...но вместе с испытанием Он даст и выход... — другой возможный перевод: ...но вместе с испытанием Он положит ему и конец...

Аналогично он понял и параллельный пассаж в Послании Варнавы: «Не сомневайся, исполнится ли возвещенное Богом или нет» (19.5). — Hamack A., op. cit. — S. 15.

5С248 bis.-Р. 159, п. 6.

Обзор параллелей в Ин — 1-2 Ин и Дидахе см.: Lowenich von Ж, Das Johannesverstadndnis im zweiten Jahrhundert. Berlin: Verlag Alfred Topelmann, 1932. — S. 18-22.

177 Coppens Joseph, La releve apocaliptique du messianisme royal. T. 2: Le Fils d’homme vetero- et intertestamentaire. — Leuven: University Press, 1983. — P. 154.

178 Об этом см.: Garrow Alan J.P., op. cit. — P. 190-215 {Chapter

13. Matthew’s Gospel and Didache 16).

179 Переведено по критическому изданию греческого текста, подготовленного Марселем Мецгером (Marcel Metzger, 1987): SC336, 64,13-23.

180 В свою очередь Ален Гэрроу предлагает такую реконструкцию финала Дидахе (по его обозначению 16.8Ь-9), признавая, впрочем, ее «неизбежно спекулятивный характер»:

8Тогда мир увидит Господа, идущего по облакам небесным, [и всех святых с Ним, чтобы на троне Царства осудить обманщика мира и воздать каждому по его делу. 9Тогда отправятся злодеи в вечную муку, а праведники пойдут в жизнь вечную, наследуя то, что глаз не видел и ухо не слышало и на сердце человеку не приходило, что приготовил Бог любящим Его].

(Garrow Alan J. Р, The Eschatological Tradition behind 1 Thessalonians: Didache 16. / JSNT 32.2 (2009). - P. 203, 212). Однако данная реконструкция никак не может быть принята. Упоминание здесь вечной муки/вечного наказания (aubviog коХосоц) явно не соответствует начальному христианскому эсхатологическому Преданию, которое в соответствии с библейской традицией (из нее выбивается лишь поздний (II век до н.э.) пассаж Дан 12:2) знает лишь одно единственное наказание грешников — их смерть / гибель (см.: Дидахе, 16.5а/1 Фес 5:3).

181 JSNT 32.2 (2009). - Р. 191-215.

182 Garrow Alan J.P, op. cit. / JSNT 32.2 (2009). - P. 210, n. 27.

183 Sabatier P, op. cit. — P. 84-94.

184 См., например: Карабинов И.А., Евхаристическая молитва (анафора). Опыт историко-литургического анализа. — СПб., 1908. — С. 60 дал.; Garrow Alan J.P., The Gospel of Matthew’s Dependence on the Didache. — P. 18 {Chapter 2. The Eucharistic Prayers in Didache 9 and 10. — P. 13-28).

185 Цит. по: «Книга Юбилеев или Малое Бытие». Второй выпуск ветхозаветных апокрифов доцента [Казанской духовной] академии священника А. Смирнова. — Казань, 1895. — С. 120. Александр Васильевич Смирнов (1857-1933) сделал перевод Книги Юбилеев с нем. изд. Кристиана Ф.А.Дилльмана (1823-1894), опубликованного в 1849— 1851 годах, где помещен ее перевод с древнеэфиопского языка (геэз), на котором она дошла до нас в полном виде.

186 Медь в поясе — речь идет о древнем обычае хранить мелкие монеты в поясе.

187 Глоссолалия — греч. букв, языкоговорение. При этом здесь имеются в виду не иностранные языки, на коих согласно Деян 2:4 дал. говорили Двенадцать при сошествии на них Святого Духа в день Пятидесятницы, когда иудеи, пришедшие из разных стран Востока и Запада на поклонение в Иерусалим стали понимать их проповедь, но некие языки, именуемые Павлом то «ангельскими» (1 Кор 13:1), то «невыразимыми словами/глаголами, которые человеку невозможно/нельзя (охж e^6v) произносить» (2 Кор 12:4). Очевидно, в 50-е годы эта практика получила некоторое хождение в языкохристианской среде, тогда как Дидахе о ней еще ничего не знает.

188 Одних евреев по наиболее реалистичной оценке ко времени описываемых в Деян событий в Антиохии насчитывалось порядка 22 тыс., тогда как во время землетрясения, правда, уже в VI веке, число ее погибших жителей оценивалось в 200 тыс. человек. — Левинская И. А., Деяния Апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. — С. 150,165.

189 Алебастровый сосуд драгоценного мира — речь идет о маленькой емкости шарообразной формы из але-

190

191

бастра, в котором хранилось миро (также мирра, или смирна) — дорогостоящее благовонное смолистое вещество, добываемое из растущего в Южной Аравии колючего кустарника, известного как бальзамическое дерево.

Гностицизм — от греч. гносис = знание, совокупность синкретических религиозных течений, зародившихся в последние десятилетия I века н.э. в христианской среде, но отвергнутых Церковью в связи с их несовместимостью с учением НЗ, прежде всего из-за проповедуемого ими дуализма (признания двух богов — высшего, творящего мир духовный, и низшего, творца материального мира) и доке-тизма, когда воплощение Сына Божьего и Его страдания на кресте признаются «кажущимися». С гностической средой связывается появление ряда апокрифических евангелий. Об этом см.: Мецгер Б. М., Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение. Пер. с англ. — М.: ББИ, 1999.-С. 75-100.

Монтанисты — сторонники скопца Монтана из Фригии (обширная историческая область в западной и центральной частях Малой Азии), обратившегося в христианство около середины II века, однако вскоре усмотревшего противоречие между керигмой НЗ и существовавшей к тому времени церковной практикой, а посему начавшего проповедывать полное самоотречение (сам Монтан отказался в пользу бедных христиан от всего своего имущества) и живое духовное общение с Богом, свободное от власти монархического епископата и проявляющееся в индивидуальных харизмах, т.е. особых дарах Святого Духа, особенно в пророческом даре. Последователи Монтана, между которыми особо выделялись две пророчицы — Приска (или Прискилла/ Присцилла) и Максимилла, полагали, что с ним во главе в них открылась эра «нового пророчества» или «полного откровения Духа Параклита/Утешителя», обещанного в Иоил 2:28 и Ин 14:26. Движение распространилось по Фригии и всему западу Малой Азии, перекинулось во Фракию, достигнув затем Рима, Галлии и Карфагена, где его сторонником в начале III века был Тертуллиан, оставивший о нем важные свидетельства. О монтанизме и его исторической судьбе см.: Болотов В. В., Лекции по истории древней церкви. Ч. 2. — С. 348-367.

192 Фрагмент Мур ат ори — назван по имени опубликовавшего его в 1740 году итальянского историка и богослова Людовико Муратори (1672-1750), содержит сведения о книгах НЗ, известных к концу II века римским христианам. В списке присутствуют книги НЗ, включенные впоследствии в канон, кроме посланий к Евреям, Иакова, 1 и 2 Петр. При этом там упомянуто в качестве «принятого» апокрифическое Откровение Петра, имевшее со второй половины II века широкое хождение среди христиан, впрочем, о нем сказано, «что некоторые... не желают, чтобы последнее читалось в церкви». {Мецгер Б.М., указ. соч. — С. 153).

193 Об авторстве «Пастыря», о времени и месте его написания см.: Сагарда Н.И., Сагарда А. И., Полный корпус лекций по патрологии. — СПб.: Воскресение, 2004. — С. 253-256.

194 Цит. по: Писания мужей апостольских. В русском переводе, с введениями и примечаниями к ним, прот. П. Преображенского. СПб.: Издание второе книготорговца И. Л. Тузова, 1895. - С. 195.

195 Sabatier Р., op. cit. — Р. 164.

196 Левинская И. А., указ. соч. — С. 412-414.

197 Вифиния — римская императорская провинция на северо-западе Малой Азией, императорским наместником (легатом), которой Траяном в 111/112 году и был назначен Плиний Младший.

198 Плиний Младший, Письма, Х.96. Цит. по: Письма Плиния Младшего. Издание подготовили М. Е. Сергиенко, А. И. До-ватур. Изд. 2-е. / Академия наук СССР. Литературные памятники. — М.: «Наука». — С. 205.

199 Мал 1:11, 14.

200 Имеется в виду принесение жертвы в Иерусалимском храме.

201 Господь Саваоф — греч. транслитерация евр. Це в а от = Господь Воинств, одно из библейских имен Бога. Под воинствами здесь понимаются как войска израильтян (1 Цар 17:45), так и вообще народ Израиля, почему Он порой назван Господь Бог Саваоф, Бог Израилев (Иер 35:17). В Ам 5:16 выражение: Господь (Яхве) Бог, Воинств Господь (Адонай), в LXX передано как Господь Бог Вседержитель, в СП: Господь Бог Саваоф, Вседержитель, в СРП: Господь, Бог Воинств, Владыка. В любом случае в этих переводах речь идет уже о всемогуществе Господа Бога.

202 В последнем случае термины епископы и дьяконы переведены совершенно неправильно как руководители церкви и их помощники.

203 Sabatier Р, op. cit. — Р. 131-140.

204 Гарнак А., указ. соч. — С. 309-310.

205 Slee М., op. cit. — Р. 76.

206 Оригинальный текст Мф 5:21-22 согласно древнейшим (конец II — IV век) из дошедших до нас свидетельств читается так:

Вы слышали, что было сказано древним: Не убивай (Исх 20:13/Втор 5:). А кто убьет, тот будет подлежать суду. А Я вам говорю, что каждый гневающийся на своего брата будет подлежать суду...

— GNT4, р. 13. Безусловно, вариантное чтение стиха 22:

А Я вам говорю, что каждый гневающийся на своего брата напрасно будет подлежать суду,..

— является вторичным и не соответствует узусу Иисуса.

Брат — в данном случае имеется в виду член еврейской религиозной общины.

Втор 19:15 (LXX).

Греческое слово экклесйя, переводимое обычно как церковь, в данном случае соответствует еврейскому кохал и обозначает еврейскую религиозную общину.

Как язычник и сборщик податей — то есть тот, с кем истинный еврей не имеет общения, имеется в виду совместная трапеза.

Твоя левая рука да не знает, что делает правая — характерное еврейское выражение, обозначающее незаметность действия.

Согласно древнейшим из дошедших до нас рукописей, ряду древних переводов и цитатам у древних отцов церкви: ...и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе. В более поздних рукописях, зависимых от них переводах и цитатах у отцов церкви, к этой фразе добавлено наречие: явно. — GNT4, р. 17.

Цит. по: Талмуд. Мигана и Тосефта. Критический перевод Н. Переферковича. — Т. 1. — СПб.: Издание П.П.Сойкина, 1899. - С. 47.

Левинская И. А., указ. соч. — С. 237.

Там же. — С. 427.

Там же. — С. 350-352.

Фраза Климента в самом начале его Первого послания, обращенная к христианам Коринфа:

Внезапные и одно за другим случившиеся с нами несчастья и бедствия были причиной того, братья, что поздно, как думается нам, обратили мы внимание на спорные у вас дела...

(глава 1. — Пер. прот. П. А. Преображенского), — обычно рассматривается как указание на гонение, обрушившееся на Римскую церковь в последние месяцы царствования Домициана, убитого 18 сентября 96 года.

218 «Понтификат» Климента I принято относить к 88/90 — 97/99 годам, тогда как его мученическая кончина в ссылке в Херсонесе Таврическом приходится на 99 или 101 год. В свою очередь уже папа Климент II управлял Римско-католической церковью с 25 декабря 1046 года по 9 октября 1047 года. Понтификат Климента XIV, последнего папы с этим именем, приходится на период с 19 мая 1775 года по 29 августа 1799 года.

219 Цит. 1 Клим 37 и 44 приводится по изд.: Писания мужей апостольских. В русском переводе, с введениями и примечаниями к ним, прот. П. Преображенского. — С. 97 и 101 — 102.

220 Хенгель М., Швемер А.М., Иисус и иудаизм. — М.: ББИ, 2016.-С. 14.

221 Там же. Прим. 46; Покорны П., Геккель У, указ. соч. — С. 738.

222 Болотов В. В., Лекции... — Ч. 2. — С. 456.

223 Речь идет о споре по поводу дня празднования языкохри-стианами Пасхи Христовой, имевшем место между 190 и 192 годами. Римский епископ Виктор настаивал, чтобы предпасхальный пост (тогда он составлял один или два дня) заканчивать в первое воскресенье (день Господень) после весеннего полнолуния, приходящегося на 14-й день лунного месяца (нисана). По этому поводу, помимо Рима, были созваны соборы языкохристианских епископов в Александрии, Палестине, Осроене (иначе называемой Эдесским царством на западе Месопотамии и населенной ассирийцами), Понте, Коринфе и Галлии, поддержавшие эту практику. Против были только малоазийские епископы во главе с Поликратом Эфесским, отстаивавшие прежнюю иудеохристианскую по своему происхождению практику прекращать пост и начинать празднование Пасхи вместе с евреями 14 нисана, на какой бы день седмицы он ни пришелся. В ответ на это Виктор придал отлучению малоазийские церкви, не согласные с римской практикой. Это вызвало недовольство многих епископов, хотя и согласных с ней, но выступивших против диктата Римского епископа. Их мнение в письме Виктору выразил Ириней, епископ Лионский, асийский уроженец. Очевидно, это заставило Виктора отступить, поскольку оказалось, что единство языкохристианской кафолической / католической церкви представляет собой явление довольно хрупкое. В связи с этим Евсевий впоследствии охарактеризовал Иринея как миротворца «в соответствии со своим именем» {Церковная история, V.24.18). В свою очередь ко всеобщей для языкохристиан практике празднования Пасхи Христовой малоазийские церкви пришли уже ближе к IV веку.

224 Покорны П., Геккель У, указ. соч. — С. 737.

225 Хенгель М., Швемер А. М., указ соч. — С. 14.

226 Покорны П., Геккель У, указ. соч. — С. 652-654.

227 Там же. — С. 660.

228 Хотя исследователи обычно относят написание Папием своего сочинения к царствованию Адриана (117-138 годы) (см.: Хенгель М., Швемер А. М., указ. соч. — С. 15), предложенная мной дата представляется более вероятной, поскольку Папий в дошедшем до нас фрагменте у Евсевия Кесарийского {Церковная история, Ш.39.16), говоря о евангелистах, ничего не сообщает о Луке, циркуляция корпуса которого, очевидно, тогда еще не дошла до запада Малой Азии.

229 Евсевий Кесарийский, Церковная история, Ш.39.4.

230 Церковная история, Ш.36.2.

231 Цит. Траллийцам, 2 и Смирнянам, 8 приводится по изд.: «Писания мужей апостольских». В русском переводе, с введениями и примечаниями к ним, прот. П. Преображенского. — С. 286 и 305.

232 Впервые в литературе термин «иудеохристианство» встречается в трактате британского философа-деиста Джона Толанда (1670-1722) «Назарянин, или иудейское, языческое и магометанское христианство» (написан в 1709, издан в 1718 году) (русск. пер. см.: Английский материализм XVIII века. - Т. 1. - М.: Мысль, 1967. - С. 241-311), преследующего, впрочем, не только научную, но и идеологическую цель — вызвать в британском обществе сочувствие к идее веротерпимости, исходя, как считал Толанд, из общности религиозных представлений иудаизма, христианства и ислама. При этом именно иудеохристианство, в лице как эбионитов, так и назареев, признающее обязательность Моисеева закона, он рассматривает в качестве начального христианства, которое, по его воззрениям, затем претерпело известные трансформации в греко-римской среде вследствие деятельности Павла. Ценность трактата Толанда снижает, однако, то обстоятельство, что в качестве главного иудеохристианского источника он рассматривает т.н. Евангелие Варнавы, признанное впоследствии средневековым фальсификатом арабского происхождения. С другой стороны, автор новейшей энциклопедической статьи «Иудеохристианство» в ПЭ [т. 28 (2012), с. 481-485] Александр Анатольевич Ткаченко (р. 1977), говоря с ортодоксально-охранительных позиций о его начальном состоянии, отмечает: «Чаще всего речь идет о первохристианской общине, сохранявшей связь с Иерусалимским храмом и признававшей обязательное соблюдение Закона Моисеева христианами, обратившимися из иудейства. Расхождения между исследователями в оценке учения этой общины связаны с разными ответами на вопрос, как Сам Иисус относился к Закону и что именно Он завещал Своим первым последователям, т.е. является ли их строгая верность закону Моисееву (ср. слова Иакова, брата Господня, ап. Павлу: «...видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители закона» (Деян 21. 20)) недопониманием учения Христа и временным переходным состоянием, облегчающим принятие Благой вести, или, наоборот, подлинным учением Спасителя». Между тем, даже без рассмотрения Дидахе в качестве первохристианского источника, с его ясным указанием на конечную цель миссии к язычникам — привести их в Израиль, Мессией которого иудеохристиане почитали Иисуса из Назарета, а лишь оставаясь на историко-критических позициях в отношении повествований Деян 11:19— 30; 14:24-15:41 и свидетельств Павла в Гал 1:15-2:14, ясно, что данное целеполагание восходит к Самому Господу Иисусу, свидетелем чего и выступает Его брат Иаков.

233 См.: История древнего мира. Под ред. И. М. Дьяконова, В.Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — [Книга 3]: Упадок древних обществ. Изд. 2-е, испр. — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. — С. 117.

234 Иудейские древности, ХХ.9.1.

235 Очевидным поводом к такому заключению становится тот факт, что последним автором, связанным с христианским Востоком, упоминающим назареев, остается Иероним (f420), писавший о них в своих Письмах (112.13).

236 О них см. прим. 9 к главе III.

237 Об этом: Пинес Ш., указ. соч. — С. 74.

238 Так, согласно Афанасию Александрийскому, писавшему предположительно в 357 году, родоначальник египетского (коптского) монашества Антоний (около 251-356) ввиду следующих обстоятельств вступил на монашескую стезю:

По смерти родителей остался он с одной малолетней сестрой, и будучи восемнадцати или двадцати лет от роду, сам имел попечение и о доме, и о сестре. Но не минуло еще шести месяцев по смерти его родителей, когда он, идя по обычаю в храм Господень и собирая воедино мысли свои, на пути стал размышлять о том, как апостолы, оставив все, пошли во след Спасителю, как упоминаемые в Деяниях верующие, продавая все свое, приносили и полагали к ногам апостольским для раздаяния нуждающимся, какое имели они упование и какие воздаяния уготованы им на небесах. С такими мыслями входит он в храм. В чтенном тогда Евангелии слышит он слова Господа к богатому: аще хощеши совершен быти, иди, про-дождь имение твое и дождь нищим, и имети имаши сокровище на небеси и гряди в след Мене (Мф. 19:21). Антоний, приняв это за напоминание свыше, как если бы для него именно было это чтение, выходит немедленно из храма и все, что имел во владении от предков [было же у него триста арур (свыше 80 га) весьма хорошей, плодоносной земли], дарит жителям своей веси, чтобы ни в чем не беспокоили ни его, ни сестру, а все прочее движимое имущество продает и, собрав довольно денег, раздает их нищим, оставив немного для сестры.

(Жизнь Антония, 2), цит. по: Афанасий Великий, Творения. — Ч. 3. — Троице-Сергиева Лавра, 1903. — С. 179.

239 Игнатий, Филадельфийцам, 2.1.

240 Пасущие самих себя — смысл этого выражения: заботящиеся прежде всего о себе, имея в виду свою материальную выгоду.

241 О фрагменте Муратори см. прим. 192.

242 Именно так этот пассаж до сих пор понимает и новозаветная наука, хотя и пытаясь представить «лжеучителей» в реалиях конца I века. См.: Покорны П., Геккель У, указ, соч. — С. 698-703.

243 Цит. по: Пинес Ш., указ. соч. — С. 62.

244 Цит. по: «Писания мужей апостольских». В русском переводе, с введениями и примечаниями к ним прот. П. Преображенского. — С. 282.

245 Евсевий, Церковная история, IIL39.16.

246 Речь идет об униженном положении человека в обществе, т. е. о бедности.

247 Втор 32:35.

248 Притч 25:21-22 (LXX). Выражение «собирать горящие угли на голову» означает приводить к раскаиванию. Данная еврейская поговорка связана с обычаем посыпать голову пеплом в знак покаяния и скорби.

Дополнение первое.

Кумронские памятники, ессейство и Учение о двух путях

1 Тексты Кумрана. Выпуск второй. Введение, перевод с древнееврейского и арамейского и комментарии А. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой и К. Б. Старковой. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1996. — С. 102—

111.

2 Там же. — С. 108.

3 Тамже.-С. 110.

4 Там же.

5 Del Verme М., Didache and Judaisme: Jewish Roots of an Ancient Christian-Jewish Work. — New York: T. & T. Clark International, 2004. — xv, 291 p.

6 Chapter 2. Beneficence/Charity or Community of Goods? A Propos of Did 4:8. — Del Verme M., op. cit. — Pl 13-142.

7 Наиболее подробные сведения о ессеях по состоянию от начала I века до Антиримского восстания 66-73 годов сообщает Иосиф Флавий во второй книге своей «Иудейской войны» (П.2-13). Их название как «преследующих особую святость», вероятно, связано с арамейским словом хасе — благочестивый, а их численность составляла порядка 4 тыс. человек. Иосиф различает ессеев, живших общинами монашеского типа и отличавшихся строгим аскетизмом, и семейных ессеев, видевших свою цель в воспроизведении потомства. От прочих еврейских религиозных течений ессеев обоего типа отличало презрение к богатству и общность имущества как от отчуждения в пользу общины частной собственности вступающих в нее, так и от совместной трудовой деятельности, что обеспечивало им всем, согласно Иосифу, равный, хотя и весьма умеренный, уровень потребления, удовлетворявший их самые насущные нужды. Впоследствии, когда был опубликован кумрапский Устав общины, где общность имущества ее членов представлена как норма жизни, многие ученые стали отождествлять кумранитов с ессеями. Характерную черту ессеев, отличавшую их от прочих евреев, Иосиф усматривает в том, что они «именно твердо веруют» в бессмертие души вне тела.

Подобно эллином, — указывает он далее, — они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана — в местности, где нет ни дождя,ни снега, ни зноя, а вечный, тихо приносящийся с океана нежный и приятный зефир. Злым же, напротив, они отводят мрачную и холодную пещеру, полную беспрестанных мук (Иудейская война, 11.11. — Пер. Я. Л. Чертока).

8 Del Verme М., op. cit. — Р. 133,137,140.

Дополнение второе.

Учение Двенадцати Апостолов и учение Льва Толстого

1 Толстой Л.Н., Собр. соч. в 22 томах. — Т. 21. — М.: Художественная литература, 1984. — С. 138-139.

2 Толстой Л.Н., ПСС в 90 томах. — Т. 82. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1956. — С. 137-139. Адрес ссылки: www.tolstoy.ru/upload/iblock/ 2a6/82_tom.pdf

3 Толстой Л.Н., ПСС в 90 томах. — Т. 25. — М.: Государственное издательство «Художественная литература», 1937. — С. 844 (комментарии). Адрес ссылки: www.tolstoy.ru/ upload/iblock/65b/25_tom.pdf

4 Там же. — С. 849.

5 Там же. — С. 416.

6 Там же. — С. 417.

7 Там же.

8 Там же.-С. 419.

9 Там же.

10 Hamack A., Die Lehre der zwolf AposteL / Texte und Unter-suchungen zur Geschichte der altchristliche Literatur, 2. — Leipzig, 1884. — S. 38-45 (Prolegomena).

11 Толстой Л. H., ПСС в 90 томах. — T. 25. — С. 416.

12 Там же.-С. 419,421-422.

13 Там же.-С. 421.

14 Там же. - С. 420.

15 Там же. — С. 423.

Учение Двенадцать Апостолов

1 См.: Деян 2:42.

2 Мф 28:19-20.

К главе 1.

1 Мф 7:13-14. Библейская традиция: Втор 30:15-20; Иер 21:8; Вар 4:1.

2 Мк 12:30-31; Мф 22:37-39; Лк 10:27. Библейская традиция: Втор 6:4-5 и Лев 19:18. Здесь, когда речь идет о Боге, добавлено выражение: «создавшего тебя», — встречающееся в Сир 7:30 (LXX), в СП - Сир 7:32.

3 См.: Тов 4:15. Согласно кодексу Безы (V век) и старолатинскому переводу (вторая половина II века) этот пассаж, составляющий золотое правило этики, почти дословно приводится в Деян 15:20 и 29 (GNT4,467-468). Позднее он войдет в славянский перевод и в СП. В Мф 7:12 и Лк 6:31 это наставление сформулировано следующим образом: «...как вы хотите, чтобы люди с вами во всём поступали, так и вы с ними поступайте...».

4 Мф 5:44; Лк 6:27-28. Наряду со словами, нашедшими отражение в Нагорной проповеди (Мф) и в Проповеди на равнине (Лк), здесь присутствует наставление о необходимости поститься за своих преследователей. Указанное наставление перекликается с тем, что содержится в христианском памятнике первой половины III века, известном как Дидаскалия (Учительство) Апостолов, где в главе XXI (то же Апостольские постановления, V.14-16) говорится о посте по средам и пятницам (см.: 8.1), который христиане из язычников призваны держать за евреев, отвергших Иисуса как своего Мессию. Пост, согласно существовавшему тогда еврейскому обычаю, состоял в воздержании от пищи в течение светового дня.

5 Греческое полисемантичное существительное xdptg, обычно переводимое в этом пассаже словами благодать или благодарность, приобретает в данном случае значение любовь, вытекающее из сказанного в 1.2.

6 Мф 5:46-47; Лк 6:32-33. Имеются в виду язычники, не верящие в единственного Бога и Его Христа Иисуса. В Мф 5:46 упомянуты сборщики податей как моральные изгои еврейского общества, тогда как в Мф 5:47 речь идет о язычниках как о не знающих единственного Бога и не принадлежащих к Его народу. В Лк 6:32-33 говорится о грешниках, как о согрешающих против закона Моисея.

7 Мф 5:44; Лк 6:27, 35.

8 См.: Рим 12:17-21; 1 Петр 3:13.

9 Данное наставление — не изолированная фраза, предостерегающая от беззаконных сексуальных влечений (ср.: Мф 5:28). Она имеет гораздо более широкий смысл (ср.: 1 Петр 2:11), открывая последующие наставления. Плотские, т. е. соответствующие господствующим человеческим представлениям, и телесные, т.е. связанные с чувствами влечения — указывают здесь на желание постоять за себя и отомстить.

Мф 5:39; Лк 6:29. Речь идет не об ударе, способном нанести увечье, а о пощечине, даваемой ладонью, что рассматривается как оскорбление действием. Таким образом, перед нами призыв не отвечать на личные обиды, а склонять обидчика к раскаянию и примирению.

Мф 5:48.

Миля — расстояние, равняющееся 1000 шагов. В свою очередь римская миля равнялась 1480 м.

Мф 5:41.

Мф 5:40; Лк 6:29.

Лк 6:30.

В единственной дошедшей до нас греческой рукописи Учения (Н) написано: «потому что ты не можешь». А. Гарнак (A. Harnack) реконструирует здесь текст: «хотя бы ты и мог». В настоящем переводе принята указанная реконструкция, как дающая возможность точнее понять исходный смысл. Имеется в виду, что христианин в данном случае не должен употреблять насилие или обращаться к языческому суду (см.: 1 Кор 6:1-8).

Мф 5:42. В тексте Мф нет слова каждому.

Лк 6:30.

Ср.: Мф 5:45.

Деян 20:35. Библейская традиция: Втор 15:7-11.

Приведенный образ наказания см.: Мф 5:25-26; Лк 12:58— 59. Кодрант — мелкая римская медная монета, составлявшая четверть ассария. В свою очередь 16 ассариев составляли 1 денарий — серебряную монету, являвшуюся ежедневной платой римским воинам и поденной платой наемным работникам.

22 Ни в библейской традиции, ни в известных по НЗ высказываниях Господа Иисуса такого наставления нет. Очевидно, оно было санкционировано двенадцатью апостолами в связи с тем, что нравы греко-римского общества, допускавшие паразитическое существование одних его членов за счет других (ср.: 1 Фес 4:9-12), были несовместимы с библейским этосом, когда в качестве всякого просящего могли выступать либо вдова, сирота и убогий (инвалид), либо человек по не зависящим от него обстоятельствам оказавшийся в тяжелом материальном положении.

К главе 2.

1 Исх 20:13; Втор 5:17.

2 Исх 20:14; Втор 5:18.

3 Ср.: Лев 18:22; Рим 1:27.

4 Распутство (блуд), т.е. половые сношения вне брака, многократно осуждается как в Ветхом, так и в Новом Завете. В связи с этим см., например, 1 Кор 6:15-20

5 Исх 20:15; Втор 5:19.

6 Лев 19:26; Втор 18.10-12.

7 Ср.: Исх 20:13; Втор 5:17.

8 Ср.: Быт 1:28, а также Исх 20:13; Втор 5:17.

9 Исх 20:17; Втор 5:21.

10 Лев 19:12. Ср.: Мф 5:33-37.

11 Исх 20:16; Втор 5:20.

12 Мф 5:22. Библейская традиция: Пс 14:3; 33:14; Притч 20:20. Ср.: 1 Петр 2:1-2.

13 См.: Рим 12:17; 1 Фес 5:15; 1 Петр 3:9.

14 Ср.: Притч 21:6.

15 Иак 1:22-25. Ср.: Мф 5:37.

16 Библейская традиция: Ис 57:17; Иер 8:10; Иез 22:13; ср.: Рим 1:29.

17 См.: 1 Кор 6:10.

18 Библейская традиция: Иов 8:13; 13:16; 20:5; 36:13; Притч 11:9. Ср.: 1 Петр 2:1-2.

19 См.: 1 Петр 2:1-2; ср.: Рим 1:29.

20 См.: Притч 16:18.

21 См.: 1 Петр 2:1-2. Библейская традиция: Пс 14:3; 33:15.

22 В этой строфе в отрицательной форме — букв:, «не возненавидь», — повторяется приведенное в 1.3 наставление о любви к любому человеку, в т.ч. и к врагу (также Мф 5:43-48; Лк 6:27-28).

23 Еф 5:8-14. Ср.: 1 Тим 5:20.

24 О молитве друг за друга см.: Иак 5:16, и особенно за доставляющих обиды — Мф 5:44.

25 О жертвенной любви в НЗ: Ин 15:12-13; 1 Ин 4:7-8; 1 Кор 13:1-13.

К главе 3.

1 Такое обращение учителя к ученику, указывающее на их духовное родство и близость, какая долженствует быть между родителями и детьми, характерно для библейских и новозаветных текстов. См.: Пс 33:12; Притч 1:8 и др.; Ин 13:33; 1 Ин 2:1; Гал 4:19 и др.

2 См.: Пс 33:15; Рим 12:9; 1 Фес 5:22.

3 Известные слова Господа Иисуса из Нагорной проповеди (Мф 5:21-22), согласно древнейшим из дошедших до нас греческим рукописям, выглядит так: «Вы слышали, что было сказано древним: Не убивай (Исх 20:13; Втор 6:17). А кто убьет, будет подлежать суду. А Я вам говорю, что каждый, гневающийся на своего брата, будет подлежать суду...» (GNT4, 13; также в КП и в РВ), что соответствует данному наставлению. См.: Притч 29:22; 3:16; Гал 5:19-21; Кол 3:8; Иак 1:19-20.

Мф 5:28.

См.: Еф 5:3—5; Кол 3:8-10.

Букв:, «высоко держащим глаза», — данное выражение означает наглость или бесстыдство, т.е. качество, противоположное скромности, побуждающей опускать глаза. О бесстыдстве, выраженном во взгляде, см.: Быт 39:7; 2 Петр 2:14.

Мф 5:28.

Лев 19:26; Втор 18:10-12. Здесь проводится отрицательное мнение на занятие гаданием, характерное для библейской традиции.

Втор 18:10-12.

Речь здесь идет о занятиях астрологией.

Втор 18:10-12. Имеются в виду языческие обряды очищения путем обливания специально заговоренной/освящен-ной водой или окроплением кровью поросят, имевшей по представлениям древних греков свойство впитывать всю нечистоту, понимаемую фигурально.

Поздние христианские тексты (IV век), параллельные данному пассажу Учения, дают возможность восстановить это типичное еврейское выражение (SC248 his, 154).

Климент Александрийский (f до 215) приводит 3.5 в качестве цитаты из Священного Писания (Строматы, 1.20). См.: Числ 14:37; 1 Кор 10:10.

Ср.: 2 Петр 2:10.

Слово зломыслящий кроме 3.6 встречается только в памятнике, датируемом примерно 380 годом и известном как Апостольские постановления (VII.7). Очевидно, речь здесь идет о крайней степени скептицизма и мезантропии.

См.: Притч 21:24.

Мф 5:5. Библейская традиция: Пс 36:11.

См.: Притч 16:32; Иак 5:7; Гал 5:22; Еф 4:2; Кол 3:12; 1 Фес 5:14; Евр 6:12.

Мф 5:7.

См.: 2 Тим 2:24.

См.: 1 Фес 4:11; 2 Тим 2:24.

См.: Мф 12:34-37.

См:. Ис 66:2.

См.: Мф 23:12.

См: Притч 21:29: ср.: 2 Петр 2:9-11.

См: Пс 39:5; Рим 12:16.

Под обстоятельствами в данном случае чаще всего выступали болезни, в том числе тяжелые и смертельные. Представленное наставление, восходящее к Господу Иисусу, обращает на себя внимание тем, что оно не знает проникших позднее (с 50-х годов н.э.) в христианскую среду рассказов об исцелениях и молитв о них (намек на это см.: 1 Кор 15:19). Ср.: Сир 2:1-6; Евр 12:11; 1 Петр 1:3-9. Ориген (|253/254) приводит 3.10 в качестве цитаты из Священного Писания (О началах, Ш.2.7).

главе 4.

11.2. См.: Гал 4:14.

Букв:, «возвещается Господство», — т. е. говорится о власти Господа Бога. Это слово также встречается в 2 Петр 2:10 и Иуд 8 (в СП и КП передано как владычество, в РВ: власть Господа).

Букв:. Ежедневно ищи лица святых...

См.: 1 Кор 14:31. Ср.: Мф 5:4.

См.: Рим 16:17; 1 Кор 1:10.

Мф 5:9.

Иак 2:8-9. Библейская традиция: Лев 19:15-18; Втор 1:16— 17; Притч 24:23. Ср.: Мф5:6,10.

В тексте Учения, согласно единственной дошедшей до нас греческой рукописи (Н), этот пассаж буквально выглядит так: «Не двоедушествуй — будет или нет». А. Ф. Карашев в своем переводе данного пассажа, следуя А. Гарнаку, предлагает рациональную конъектуру (вставку на основе догадки), которая принята и в настоящем издании. Подобную мысль в середине II века н. э. выражает и Ерм в своем «Пастыре» (Видения, II 1.4). Однако в Апостольских постановлениях (VI.11) это наставление выглядит так: «Не двоедушествуй в своей молитве — будет или нет». (Ср.: Сир 7:10). Двоедушие (=сомнение) также порицает Ерм, когда пишет о молитве (Пастырь. Заповеди, IX.9).

9 Парафраз Сир 4:35. Библейская традиция: Втор 15:7-8.

10 Здесь дан образ, характерный для Древнего мира, когда свобода из плена или рабства покупалась за плату, что и называлось выкупом. Выкуп за грехи — оказание милости, согласно Божьему повелению, дабы иметь свободу от пленения грехом и освобождение от связанного с ним наказания. См.: Дан 4:24; Тов 4:8-10; Сир 3:30.

11 См.: Притч 3:28; 2 Кор 9:7.

12 См.: Притч 19:17.

13 Мф 5:42; Рим 12:13; Иак 2:15-16. Библейская традиция: Притч 3:27; Сир 4:5.

14 Общение во всём — вот цель и смысл угодной Богу жизни, согласно учению Господа Иисуса. Это означает не только общность веры и надежды на вечную жизнь, но прежде всего общность в преходящем, когда имущие восполняют нужду неимущих, что и служит выражением любви, единственно наследующей бессмертие. См.: 1 Кор 13:8,13.

15 Общение в бессмертном — данное выражение указывает на евхаристию (ср.: Ин 6:51). Уже во втором десятилетии II века Игнатий Антиохийский назовет ее «врачевст-вом (лекарством) бессмертия» (Ефесянам, XX.2). О полноте общения в НЗ: 1 Ин 1:3—7; 2:5-6; 3:16-18. См. также: Рим 15:27; 1 Кор 1:9.

16 Библейская традиция: Пс 33:12; Притч 19:18. Ср.: Еф 6:4.

17 См.: Еф 6:9; Кол 4:1. Библейская традиция: Лев 25:43; Сир 4:30.

18 Во французском переводе SC 248 bis существительное дух выступает в роли прямого дополнения. В свою очередь А. Ф. Карашев в своем русском переводе понимает это слово как подлежащее — Дух, передавая данный пассаж: «...но [призывает] тех, кого подготовил Дух». Также во французском переводе параллельное место в Послании Варнавы (глава 19) bSC 172.

19 См.: Еф 6:5-8; Кол 3:22; Тит 2:9; 1 Петр 2:18.

20 См.: 1 Петр 2:1.

21 Библейская традиция: Ам 5:15; ср.: Пс 44:8 (Евр 1:9).

22 Ср.: Лев 18:30; Втор 4:2; 8:6; 10:12-13.

23 «...ничего не прибавляя и не убавляя», — характерное библейское выражение, относящееся к хранению Предания: Втор 4:2; 12:32; Притч 30:5-6; Еккл 3:14. Ср.: Откр 22:18— 19.

24 Иак 5:16. Букв:. «Исповедуй в Церкви...» — имеется в виду в собрании христианской общины.

25 См.: Евр 10:22.

К главе 5

1 Ср. в библейской традиции: Втор 30:19. Эту главу Учения ср.: Мк 7:20-23; Мф 15:18-19; Рим 1:28-32; Гал 5:19-21; 2 Тим 3:1-7; Откр 21:8, 22:15.

2 2.2 (прим. 1, 7 и 8); 3.1 (прим. 3).

3 2.2 (прим. 2); 3.3 (прим. 7).

4 3.3 (прим. 4).

5 2.2 (прим. 4); 3.3 (прим. 4).

6 2.2 (прим. 5); 3.5 (прим. 12).

7 3.4 (прим. 8-11).

8 2.2 (прим. 6).

9 2.2 (прим. 7).

10 2.2 (прим. 5), 6 (прим. 17).

11 2.3 (прим. И).

12 2.6 (прим. 18), 4.12 (прим. 20).

13 Букв,', двоесердечие. См.: 2.4 (прим. 14). Это выражение встречается также в имеющих с Учением в данном случае общую традицию Послании Варнавы (глава 20) и Апостольских постановлениях (VI 1.18.1).

14 См.: Мк 7:22.

15 2.6 (прим. 20).

16 2.3 (прим. 12, 13), 6 (прим. 19, 21); 3.8 (прим. 20, 22).

17 3.6 (прим. 14).

18 2.6 (прим. 16).

19 3.3 (прим. 5).

20 См.: Рим 1:28-32; Гал 5:19-21.

21 3.9 (прим. 25).

22 3.9 (прим. 24).

23 3.5.

24 3.8 (прим. 23). В. Рордорф и А. Тюилье (W. Rordorf et A. Tuiler) в SC 248 bis, опираясь на сохранившийся фрагмент латинского перевода Учения (Doctrina apostolorum) и на общую с Учением традицию, находящую отражение в Послании Варнавы (глава 20) и в Апостольских постановлениях (VI 1.18.1), реконструируют здесь текст, вводя в него отсутствующее в списке Н существительное бесстрашие, т. е. отсутствие страха перед Богом.

25 2.5 (прим. 10, И); 3.5. Ср.: Откр 22:15.

26 4.4 (прим. 8), 7 (прим. 12).

27 См.: Рим 12:9.

28 4.3 (прим. 7).

29 3.1 (прим. 2).

30 3.7 (прим. 17), 8 (прим. 18).

31 Пс4:3.

32 Ср.: Ис 1:23.

33 Ср.: Притч 14:21,31.

34 См.: Рим 12:15.

35 См.: Рим 1:18-25.

36 2.2 (прим. 8).

37 2.2 (прим. 8). Зародыш человека — Божье создание в библейской традиции: Иов 10:8-12; Пс 138:13-16; Иер 1:5.

38 4.8 (прим. 13).

39 Ср.: Прем 2:10.

40 Букв:, адвокаты богатых.

41 Библейская традиция: Ис 1:17; Мих 7:3.

42 Выражение грешники во всём встречается еще только в Послании Варнавы (глава 20) и в Апостольских постановлениях (VII.18.2), т.е. в памятниках, имеющих в данном случае общую традицию с Учением.

К главе 6.

1 ...совратиться с пути (Господня, истинного) — распространенный библейский образ: Втор 13:5; 4 Цар 21:9; Пс 13:1-3 (Рим 3:12) и др.

2 Ср.: Кол 2:8.

3 Понятие иго Господне здесь не выступает аллюзией к Мф 11:28-30, как было принято считать ранее (SC 248 bis, 168). Речь идет об иге Господа (Бога), иначе называемом игом Закона (Торы), налагаемого на язычника, вступающего через обряд обрезания в общество Израиля, к чему первоначально призывались все языкохристиане. См.: Деян 15:1.

4 Мф 5:48.

5 Для языкохристиан, не способных через обряд обрезания вступить в общество Израиля, предлагается следовать завету, как было принято считать, установленному Богом с Ноем (Быт 9:1-17), а именно воздерживаться от идо-лослужения (принесения жертв идолам) (Исх 20:4-5; 34:15-17; Втор 5:8-9), употребления в пищу крови животных (Быт 9:4; Лев 3:17; 7:26-27; 17:10-16; Втор 12:16, 23) и удавленины (мяса удавленных животных, в которых сохранилась кровь, а посему на нее действовали запреты на вкушение крови) (Филон, Об особенных законах, IV. 122), а также распутства, прежде всего с родственниками различной степени родства (инцест), на что особо указывается в Лев 18:6-18, см.: 1 Кор 5:1. В Деян 15:28-29 это наставление представлено как постановление совещания (собора) апостолов в Иерусалиме, имевшего место в 48/49 году и уже распространявшегося на всех языкохристиан. Именно эту точку зрения как единственно возможную затем отстаивал Павел, встречая возражения со стороны посланных от Иакова, брата Господа Иисуса, в Антиохию Сирийскую (Гал 2:12), где ранее был утвержден принцип, содержащийся в 6.2а.

6 1 Кор 8:1-13.

К главе 7.

1 Букв, в живой воде — еврейское обозначение проточной воды.

2 Мф 28:19.

3 Мф 28:19.

К главе 8.

1 Ср.: Мф 6:16. Далее дается различения поста у фарисеев, совершавших его в понедельник и четверг в память восхождения Моисея на гору Синай и схождения с нее (Исх 19:16-20; 32:7-15) и у последователей Иисуса Христа, вспоминающих, таким образом, день Его предательства в среду и день Его распятия в пятницу (Лк 22:1-5; Ин 19:31). Об этом также свидетельствует Дидаскалия Апостолов, глава XXI (то же Апостольские постановления, V.14-16).

2 Мф 6:5.

3 Радостная весть/Евангелие выступает здесь в значении устного провозвестия Господа Иисуса во время Его служения. Текст Молитвы Господней, зафиксированный в Мф 6:9-13, почти идентичен ее тексту в Учении. Текстуальные различия суть следующие: Первая строка молитвы в Мф 6:9 читается: «Наш Отец, Который на небесах...» Строка Мф 6:12а читается: «и прости нам наши долги...» Тогда как следующая за ней строка Мф 6:12Ь будет читаться: «...как и мы простили нашим должникам...» В свою очередь текст Лк 11:2-4, согласно древнейшим из дошедших до нас греческим рукописям, содержит ее сокращенный вариант: «Отец, да будет освящено Твое имя; / да придет Твое Царство; / подавай нам каждый день наш ежедневный хлеб; / и прости нам наши грехи, / так же как и мы прощаем каждому, кто нам должен; / и не подвергай нас испытанию». (GNT4, 247-248; также в КП и в РВ).

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги