Как жили и во что верили первые христиане

Мф 5:43-48

⁴³Вы слышали, что было сказано: Люби своего ближнего¹²⁰ и ненавидь своего врага¹²¹. ⁴⁴А Я вам говорю: любите ваших врагов и молитесь за преследующих вас¹²², ⁴⁵чтобы вам стать сыновьями вашего Отца, Который на небесах, потому что Он возводит Свое солнце над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных. ⁴⁶Ведь если вы станете любить любящих вас, то в чем тогда ваша награда? Не так ли поступают и сборщики податей? ⁴⁷А если вы приветствуете только своих братьев, то что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники? ⁴⁸Итак, будьте совершенны, как совершенен ваш Небесный Отец.

Лк 6:27-36

²⁷Но Я говорю вам, слушающим: Любите своих врагов, делайте добро ненавидящим вас, ^благословляйте проклинающих вас, молитесь за обижающих вас. ²⁹Ударяющему тебя по щеке, подставь и другую. А отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. ³⁰Каждому просящему у тебя давай, и у берущего твое не требуй возврата.³¹И как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, также и вы поступайте с ними. ³²А если вы_будете любить любящих вас, то какая вам за это благодарность? Ведь и грешники любят любящих их.³³И если вы будете делать добро тем, кто вам делает добро, то какая вам за это благодарность? И грешники так поступают. ³⁴И если будете давать взаймы тем, от кого надеетесь получить обратно, то какая вам благодарность? И грешники грешникам дают взаймы, чтобы столько же получить обратно. ³⁵А вы, напротив, любите своих врагов, и делайте добро, и давайте взаймы, ничего не ожидая обратно. Тогда велика будет ваша награда и вы будете сыновьями Всевышнего, потому что Он добр к неблагодарным и злым. ³⁶Будьте милосердны, как милосерден ваш Отец.

Апостольские постановления, VIL2.2.

Благословляйте проклинающих вас, молитесь за обижающих вас¹²³, любите врагов ваших¹²⁴. Какая же вам благодарность если вы любите тех, кто вас любит¹²⁵? Разве не тоже делают и язычники¹²⁶? Вы же любите ненавидящих вас¹²⁷. И врага не имейте.

Завершающее пассаж Дидахе, 1.3 и Апостольских постановлений, VIL2.2 требование любить ненавидящих вас, дабы тем самым прекратить вражду, очевидно, является ремаркой дидахиста, раскрывающего суть всего наставления Иисуса о любви к врагам, призванного привести к примирению с ними. Ближайшая связь этого пассажа обнаруживается со словами Иисуса в Мф 5:43-48. Другое дело, что Иисус начинает поучение о любви к врагам с заповеди о любви к ближнему, которая, впрочем, также включается дидахистом в начало его наставления о пути жизни. В самом деле, ближний, в ближайшем рассмтрении сосед, может быть враждебно настроен по отношению к адресату Евангелия Иисуса. Тогда с точки зрения человеческой психологии врага следует ненавидеть, тем более, если вражда имеет религиозные мотивы, что в разной степени интенсивности встречалось в еврейских религиозных течениях времени Иисуса. Но Он противопоставляет этому безусловную любовь к ближнему и тем самым совершенное исполнение Закона. Конечно, записанное в Дидахе, 1.3, представляет собой редукцию поучения в Мф 5:43-48, передававшегося в первом иудеохристианском поколении изустно и, вероятно, ближе к 60-м годам получившего в ряду других подлинных слов Иисуса (ipsissima verba Jesu) свою письменную фиксацию. Тем не менее призыв поститься за преследователей с высокой степени вероятности следует считать восходящим к Иисусу, что и нашло свое отражение в Дидахе как в более ранней фиксации Его учения. На этом фоне интересен пассаж Лк 6:27-36.

Многие современные экзегеты отождествляют его с Q — общим письменным источником для Мф и Лк¹²⁸. В связи с пассажем Мф 5:43-48 У. Луц прямо указывает: «Матфей использует логии ()=Лк 6:27-28, 35 и 32-34»¹²⁹. При этом он видит аналогичные высказывания в Дидахе, у Иустина и Афинагора, отмечая, что Матфей прямо или опосредованно повлиял на них¹³⁰. О несостоятельности ссылки на приоритет Лк перед Мф при приведении пассажей Проповеди на горе/на равнине нам еще предстоит высказаться. Что же касается поучения Лк 6:27-36, то здесь явно просматривается, с одной стороны, редукция, а с другой — интеграция материала, обнаруживаемого в Дидахе, 1.3-5, и в Мф 5:38-48, при этом композиционно обогащенная. Не видя возможности вычленять из него элементы, касающиеся любви к врагам, побуждения к раскаянию и общению, мы приводим при сопоставлении с соответствующими пассажами в Дидахе, Мф и Апостольских постановлениях пассаж Лк 6:27-36 целиком, каждый раз выделяя полужирным шрифтом очевидные параллели.

Теперь перейдем к сопоставлениям следующего пассажа Евангельского раздела в Дидахе, касающегося побуждения к раскаянию как решительному шагу к примирению.

1.4. Удаляйся от плотских и телесных влечений¹³¹:

Если кто тебя ударит по правой щеке, поверни

к нему и другую, и будешь совершенен¹³²; если кто тебя заставит идти с собой одну милю, иди с ним две; если кто себе возьмет твой плащ, отдай ему и рубаху; если кто у тебя возьмет твое, не требуй назад, хотя бы ты и мог это сделать¹³³.

Мф 5:38-41

³⁸Вы слышали, что было сказано: Глаз за глаз и зуб за зуб¹³⁴.³⁹А Я вам говорю: не противься злому. Но тому, кто ударяет тебя по правой щеке, поверни к нему и другую. ⁴⁰И желающему с тобой судиться и взять твою рубашку, оставь и плащ. ⁴¹А если кто тебя вынудит пройти с ним одну милю, то пройди с ним две.

Лк 6:27-36

²⁷Но Я говорю вам, слушающим: Любите своих врагов, делайте добро ненавидящим вас, ^благословляйте проклинающих вас, молитесь за обижающих вас. ²⁹Ударяющему тебя по щеке, подставь и другую. А отнимающему у тебя плащ не препятствуй взять и рубашку. ³⁰Каждому просящему у тебя давай, и у берущего твое не требуй возврата. ³¹И как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, так же и вы поступайте с ними. ³²А если вы будете любить любящих вас, то какая вам за это благодарность? Ведь и грешники любят любящих их. ³³И если вы будете делать добро тем, кто вам делает добро, то какая вам за это благодарность? И грешники так поступают. ³⁴И если будете давать взаймы тем, от кого надеетесь получить обратно, то какая вам благодарность? И грешники грешникам дают взаймы, чтобы столько же получить обратно. ³⁵А вы, напротив, любите своих врагов, и делайте добро, и давайте взаймы, ничего не ожидая обратно. Тогда велика будет ваша награда и вы будете сыновьями Всевышнего, потому что Он добр к неблагодарным и злым. ³⁶Будьте милосердны, как милосерден ваш Отец.

Апостольские постановления, VII.2.4-5.

Удаляйся от плотских и мирских влечений¹³⁵. Если кто ударит тебя по правой щеке, поверни к нему и другую¹³⁶, не потому что отмстить плохо, а потому что незлобие драгоценнее. Ведь Давид говорит: «Если я воздал воздающим мне злом»¹³⁷. Если кто заставит тебя идти с ним одну милю, иди с ним две, и кто хочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и плащ¹³⁸, и у взявшего твое не требуй назад¹³⁹.

Теперь несколько слов о содержании Дидахе, 1.4/ Апостольские постановления, VII.2.4-5 и параллелей к ним в Мф и Лк. Первое наставление: «Удаляйся от плотских и телесных влечений» {Дидахе, 1.4а) при кажущемся отношении к теме распутства и супружеской неверности на самом деле касается более широкого круга житейских проблем (ср.: 1 Петр 2:11), а в данном случае — следованию общепринятому (плотскому) обычаю мести ввиду чувства обиды, на что указывает упоминание «телесного влечения». В Апостольских постановлениях (VII.2.4a) последнее уже названо «плотским», поскольку этим, кроме прочего, обозначается психофизическая сфера, тогда как влечение к следованию общепринятым обычаям названо «мирским», т.е. господствующим в мире сем. В Мф 5:38 мы слышим подлинные слова Иисуса, отсылающего нас к известному требованию Закона об эквивалентном возмездии (Исх 21:24; Лев 24:20; Втор 19:21) при равенстве сторон в судебном процессе. Иисус не отменяет этой нормы древнего уголовного права, но указывает далее на ее неприменимость в межчеловеческих отношениях, когда речь идет о наносимых обидах и даже угнетении одного члена общества другим. Посему далее (Мф 5:39а) следует представляющиеся странными на первый взгляд слова Иисуса: «А Я вам говорю: не противься злому». Именно в них Лев Николаевич Толстой увидит центр учения Иисуса, из которого он выведет уже свое учение о непротивлении злу насилием, хотя его правильнее было бы назвать ненасильственным противостоянием злу. Этой теме посвящено Дополнение 2 к настоящему Введению¹⁴⁰. В данном же случае речь идет о призыве к примирению через осознание одним своей неправоты и раскаяние в нанесенном оскорблении или угнетении собрата и прощение его другим, вызвавшим в нем покаянное настроение. Отсюда следуют примеры соответствующего поведения, причем представляющие собой крайние случаи оскорбления и угнетения. Так, сначала речь идет об оскорблении действием, когда пощечина наносится левой рукой по правой щеке¹⁴¹. Повернуть к обидчику левую щеку в данном контексте означает указать ему на его неправоту и вызвать у него раскаяние в небратском поведении. Пример с прохождением двух миль (двух тысяч шагов) вместо одной уже указывает на угнетение, когда, используя зависимое положение лица, его принуждают к сопровождению в пути, на что своей покорностью он и указывает, пытаясь вызвать раскаяние в угнетающем его собрате¹⁴². Наконец, случай с нижней и верхней одеждой. В Мф 5:40 речь идет о суде над должником, у которого в залог берут рубаху. Отдача истцу плаща, спасающего от холодной ночи¹⁴³, означает в этой ситуации призыв к снисхождению к человеку в состоянии крайней нищеты. Но в ситуации, описанной Дидахе, 1.4d и Лк 6:29Ь, поскольку их адресатами выступают языкохристиане, не знающие практики взятия в залог одежды, сначала забирается плащ. Посему речь в данном случае должна идти уже о грабеже и о попытке воззвать к совести грабителя, отдавая ему нижнее белье. Очевидно, этот пример в обоих случаях призван подвести к другой мысли, отсутствующей в Мф, но следующей затем в Дидахе и встречающейся в Лк:

если кто у тебя возьмет твое, не требуй назад/ у берущего твое не требуй возврата.

Ее смысл выводится уже не из гипотетической ситуации с отнятим одежды (нижней или верхней), а из реальных обстоятельств с неправомерным отчуждением собственности. Следует, однако, обратить внимание на то, что не смотря на почти вербальное совпадение, высказваний в Дидахе, 1.4d и в Лк 6:29Ь, находясь в разных смысловых контекстах, они имеют различные исторически обусловленные значения. В первом случае данное высказывание помещено вслед за максимой о плаще и рубахе. Ее сопровождает добавление о возможности применения насилия или же о судебной защите при отстаивании своих имущественных прав. При этом подчеркивается, что к ним христианину прибегать ни в коем случае не следует (ср.: 1 Кор 6:1-8). Таким образом, речь идет о том, что последователю Христа и в данном случае следует понадеяться на пробуждение совести своего собрата при имущественном споре между ними. Во втором же случае весь версет Лк 6:30 выглядит так:

Каждому просящему у тебя давай, и у берущего твое не требуй возврата.

Таким образом, «берущий» оказывается человеком, действующим в обстоятельствах крайней нужды, что переносит нас в ситуацию, в которой оказались христиане из Иудеи после 70 года, нашедшую отражение в Корпусе Луки с его склонностью к эбио-нитской идеологии. Но в любом случае, надо иметь в виду, что призыв Иисуса не противиться злому, хотя и связан с библейским отказом от личной мести (последняя принадлежит Богу и исполнителям Его Закона) (Лев 19:18а; Втор 32:35), не имеет ничего общего с терпимостью к беззаконию у языческих философов — платоников и стоиков¹⁴⁴. У Иисуса речь идет не о терпимости к злу, но именно о ненасильственном ему противостоянии.

Наконец, мы подошли к теме общения, которой уже достаточно уделили внимание выше в разделе 3.3.1 настоящей главы.

1.5. Каждому просящему у тебя давай и не требуй возвращения назад: потому что Отец желает, что бы всем подавалось от Его собственных даров’⁴⁵. <...>

Мф 5:42

Просящему у тебя дай, и от хотящего у тебя занять не отворачивайся.

Лк 6:27-36

²⁷Но Я говорю вам, слушающим: Любите своих врагов, делайте добро ненавидящим вас, ^благословляйте проклинающих вас, молитесь за обижающих вас. ²⁹Ударяющему тебя по щеке, подставь и другую. А отнимающему у тебя плащ не препятствуй взять и рубашку. ³⁰Каждому просящему у тебя давай, и у берущего твое не требуй возврата. ³¹ И как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, так же и вы поступайте с ними. ³²А если вы будете любить любящих вас, то какая вам за это благодарность? Ведь и грешники любят любящих их. ³³И если вы будете делать добро тем, кто вам делает добро, то какая вам за это благодарность? И грешники так поступают. ³⁴И если будете давать взаймы тем, от кого надеетесь получить обратно, то какая вам благодарность? И грешники грешникам дают взаймы, чтобы столько же получить обратно. ³⁵А вы, напротив, любите своих врагов, и делайте добро, и давайте взаймы, ничего не ожидая обратно. Тогда велика будет ваша награда и вы будете сыновьями Всевышнего, потому что Он добр к неблагодарным и злым. ³⁶Будьте милосердны, как милосерден ваш Отец.

Апостольские постановления, VII.2.6.

Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся¹⁴⁶, не сжимай руки для него: «Ведь праведный муж милует и взаймы дает»¹⁴⁷. Всем желает давать Отец¹⁴⁸, повелевающий солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылающий дождь свой на праведных и неправедных¹⁴⁹. <...>

Рассматривая это наставление, сначала следует обратить внимание, что несомненно подлинное высказывание Иисуса в Нагорной проповеди (Мф 5:42) явно выпадает из контекста, когда перед ним речь идет о ненасильственном противостоянии злу (Мф 5:38-41), а после него о любви к врагам (Мф 5:43-48). Так что оригинальной здесь должна быть признана та последовательность высказываний (любовь к врагам — приведение к раскаянию — прощение и общение), которую мы встречаем в Дидахе, 1.3-5/Апостольские постановления, VII.2.2, 4-6 и в Лк 6:27-30. Теперь обратимся к содержанию Мф 5:42 в сравнении с наставлением в Дидахе, 1.5а. Обращаясь к евреям в Проповеди на горе, Иисус не сообщает им ничего для них нового, напоминая лишь требования Закона о безвозмездной помощи вдове и сироте, одинокому старому и/или немощному, а также о необходимости предоставить беспроцентный заем единоверцу, оказавшемуся в затруднительном положении вследствие неблагоприятных обстоятельств. В Дидахе акцент поставлен несколько иначе, чтобы адаптировать учение Иисуса к восприятию греками. Речь здесь идет уже только о безвозмездной помощи тем членам языкохристианской общины, которые сами не способны трудиться. Мотивируется это тем, что такова воля Бога, заповедовавшего верящим в Него любовь друг ко другу, выражающуюся в общении во всём, поскольку всё, что имеет человек, призвано им восприниматься как дар свыше.

Далее будет интересно сопоставить подлинные наставления Иисуса в форме макаризмов (блаженств) (Мф 5:3-10) с соответсвующими аллюзиями к ним в галахической части Дидахе. Хотя композиция известной нам Нагорной проповеди во время написания греческого Евангелия согласно Матфею, как мы уже видели, не во всем отражала начальную последовательность высказаний Иисуса (не говоря уже о позднейших включениях), можно не сомневаться, что Свои наставления Иисус начал именно с макаризмов (от греч. макариос — блаженный), являющих собой такой библейский жанр, как благословения. В новозаветном контексте блаженный (причастный благу) это не просто счастливей или, иначе говоря, лишенней скорбей и забот человек, но именно тот, кто, следуя Божьим заповедям, удостоился от Бога благословения, что по учению Иисуса (как и ранее согласно доктринам фирисеев и ессеев) увязано уже с наследием вечной жизни. В Дидахе нет восходящего к Иисусу провозглашения блаженств (если не считать одного вербального совпадения, касающегося кротости, на которое будет указано ниже), однако имеются показательные аллюзии к ним, раскрывающие перед уверовавшими в Иисуса как в Мессию Израиля греками/язычниками галахические представления о богоугодной жизни.

Макаризмы / блаженства Нагорной проповеди (Мф 5:3-10) и аллюзии к ним в Дидахе

Мф 5:3

Блаженны нищие духом,

потому что их есть Царство Небес.

Дидахе, 3.9

Не превозносись и не давай дерзости места в своей душе. Да не прилепляется твоя душа к гордым, но да общайся со справедливыми и смиренными.

Удивительно, но многие современные экзегеты настаивают на приоритете следующей формулировки представленного выше макаризма:

Блаженны нищие, потому что ваше есть Царство Бога (Лк 6:20).

Именно этот текстуальный вариант они с достаточной, как им представляется, вероятностью возводят к Q, давая такое объяснение этого: «Для Иисуса решающим является безусловное, категорическое уверение в спасении людей, находящихся в бедственном состоянии»¹⁵⁰. Однако оно лишено историчности. Время Иисуса было относительно благополучным для Земли Израиля. Во всяком случае любой трудящийся зарабатывал достаточно для содержания своей семьи. Другое дело, положение христиан Иудеи, лишившихся всего и «бежавших в горы» (Мк 13:14) в 70 году, когда они не встретили поддержки у своих галилейских собратьев, самих опасавшихся голода. Это и породило движение эбионитов с их идеализацией нищеты, что и нашло отражение у Луки. Тогда как миссия Иисуса имела целью избавление от нее тех нетрудоспособных или оказавшихся в затруднительном положении членов израильского общества, которые согласно Закону должны были обеспечиваться им всем необходимым для жизни (см.: Мф 5:42). Другое дело, выражение нищие духом, безусловно принадлежащее Иисусу. Оно указывает на осознание человеком, какими бы способностями, достижениями, властью и богатством он не обладал, своей нищеты перед Богом, Который только и подает истинное блаженство, причем здесь и сейчас. Парадоксальное наделение актуальным, а не гипотетическим будущим блаженством лишенных всего представляет собой выпадение из библейской традиции. Тогда как нищета духовная, когда в псалмах, надписанных именем Давида, — славнейшего царя Израля, отличавшегося легендарными могуществом и богатством, он именует себя «нищим», о котором «печется Господь» (=нищим перед Богом) (Пс 39:17-18.; 69:5-6; 85:1), отвечает традиционному еврейскому религиозному сознанию. Посему и аллюзия в Дидахе к данному блаженству касается того, что не следует превозносться и давать место дерзости в своей душе перед ближними. Тогда как круг общения надо искать в среде смиренных, т. е. осознающих свою немощь и нищету перед Богом.

Мф 5:4

Блаженны скорбящие, потому что они будут утешены.

Дидахе, 4.2

Каждый же день ищи встречи со святыми, чтобы найти поддержку в их словах.

Обычно блаженство скорбящих/плачущих потому рассматривается в качестве такового, что согласно Третье-Исайе ожидаемый Мессия «утещит скорбящих» (Ис 61:2). Ульрих Луц находит такую зависимость вероятной¹⁵¹. Однако встает вопрос, как обретут свое блаженство те последователи, или скорее даже последовательницы Иисуса, которых постигли житейские скорби, скажем, в связи с потерей мужа или сына-кормильца? В контексте Его миссии ответ на этот вопрос мы находим в Дидахе, где уже языкохристиане призываются к ежедневной встрече с членами своей общины — святыми, «чтобы найти поддержку в их словах». Понятно, что в данной ситуации это не только слова утешения, скажем, о будущей встрече по воскресении, если умерший был христианином, но и слова, «исполненные на деле» (2.5), когда речь идет о помощи в связи с утратой кормильца.

Мф 5:5

Блаженны кроткие,

потому что они наследуют землю.

Дидахе, 3.7

Будь же кротким, потому что кроткие наследуют землю.

Как видим, наставление в Дидахе практически дословно повторяет третье блаженство Нагорной проповеди. В свою очередь это являет прямую аллюзию к Пс 36:11. СП передает его текст следуя LXX:

А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира.

Тогда как СРП передает мысль еврейского оригинала:

Земля достанется беднякам, и насладятся они благоденствием.

Данный псалом, надписанный именем Давида, касается правосудия Господа Бога, Который (подразумевается, через Своего Помазанника) вернет земельные наделы беднякам Израиля, коих они лишились в результате имущественного/классво-го расслоения в народе и коррумпированности судебной системы¹⁵². Посему в этом псалме они предостерегаются от гнева, злобы и зависти, которые не доведут «до добра» (стих 8 в СРП). Так что кротким оказывается человек, преодолевший эти качества, приведшие к первому и коренному греху, каковым в библейской традиции выступает убийство Каином своего брата Авеля вследствие тех же зависти, злобы и гнева (Быт 4:1-12). В устах Иисуса блаженство кротких, в данном случае тех, кто не приемлет насилия для достижения общественных и индивидуальных целей, связано уже с «наследованием земли» в эсхатологическом значении, имея в виду вечную жизнь с наступлением Мессианской эры.

Мф 5.6

Блаженны изголодавшиеся по справедливости и жаждущие ее, потому что они насытятся.

Дидахе, 4.3b

...суди справедливо, не взирай на лицо, когда следует обличить чьи-либо грехопадения.

Хотя многие современные экзегеты отдают приоритет следующей формулировке этого макаризма у Луки: «Блаженны голодающие теперь, потому что вы насытитесь» (6:21), полагая, что Матфей, «вероятно добавил слово “праведность” с целью уточнения смысла»¹⁵³. Следует прямо сказать, что вместе с мелочно-мстительным возвещением: «Горе вам, сытые теперь, потому что вы станете голодать» (Лк 6:25а), — такой «макаризм» просто невозможно представить в устах «кроткого и смиренного сердцем» Иисуса (Мф 11:29). Подчеркну: Иисуса — исторически верифицируемого в свете Дидахе. В

оригинальном тексте Лк 6:21, 25а явно видно эби-онитское извращение слов Иисуса, известных по Мф 5:6, в свете сложившейся в иудеохристиан-ской среде после 70 года идеологической конюнк-туры. Справедливость, как идущая от Бога, наряду с любовью выступает в библейской традиции как величайшая бесценность. Почему и потребность в ней сравнивается с потребностью в пище и питье (ср.: Ам 8:4-12). Но только ли о справедливости последнего суда говорит Иисус? Конечно, нет. Он говорит о справедливости как норме жизни в Его общине. Отсюда и приведенное выше галахическое наставление Дидахе о нелицеприятии как о непременном дисциплинарном требовании для всех, кто принадлежит к Церкви Христа.

Мф 5:7

Блаженны милостивые,

потому что они будут помилованы.

Дидахе, 3.8

Будь долготерпеливым и милостивым, и незлобивым, и тихим, и добрым, и всегда страшись не исполнить те заповеди, которые ты услышал.

Милостивые/милосердные, понятно, к нуждающимся, это те, кому Иисус обещает помилование на последнем суде. Отсутствие милости к нуждающимся, нередко встречавшееся в иудеохристи-анской среде после Катастрофы 70 года, породило грозные слова автора Послания Иакова о суде без милости не оказавшему милости (2:13а). Недаром РВ так передает смысл всей сентенции данного версета:

Суд немилосерден к тем, кто сам не проявляет милосердия. А милосердию суд не страшен».

В Дидахе милость выступает в связке с такими добродетелями, как долготерпение, незлобие, тихость/ кротость, доброта, но именно она выдвигается вперед в связи с возвещаемыми здесь заповедями.

Мф 5:8

Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога.

Дидахе, 2.6

Не будь ни алчным, ни хищным, ни лицемерным, ни злонравным, ни надменным; не держи злого намерения против своего ближнего.

Библейская чистота сердца означает незамутнен-ность сознания греховными устремлениями (Пс 23:3-4). Отсюда и увещание Дидахе, сводящееся к тому, что грех, который не позволяет найти «лица Бога» (Пс 23:4), есть злое намерение против своего ближнего (ср. 1 Ин 3:6; 4:20-21).

Мф 5:9

Блаженны миротворцы,

потому что они будут названы сыновьями Божьими.

Дидахе, 4.3а

Не учиняй разделения, но примиряй враждующих...

Сам по себе этот макаризм труден для понимания. Еврейское шалом — это не только мир в смысле отсутствия войны, но и полнота благоденствия, воспринимаемая еврейским религиозным сознанием не иначе как награда от Господа кротким (см. выше: Пс 36:11 в СРП). В этом смысле пророки Израиля порой именовались «возвещающими мир» (Ис 52:7). С другой стороны, в греко-римской среде миротворец — это, как правило, правитель, военной силой поддерживающий общественный покой на вверенной территории или же предотвращающий внешнее вторжение. Здесь же, однако, речь идет о внутриобщинной жизни последователей Иисуса, почему миротворцем оказывается тот, кто, согласно Дидахе, способствует примирению членов общины, а поскольку это отвечает воле Бога, то он таким образом свидетельствует о себе как о Его сыне, послушном Небесному Отцу.

Мф 5:10

Блаженны преследуемые за справедливость, потому что их есть Царство Небес.

Дидахе, 3.9-10

Не превозносись и не давай дерзости места в своей душе. Да не прилепляется твоя душа к гордым, но да общайся со справедливыми и смиренными.

Выпадающие на твою долю обстоятельства принимай как благо, зная, что без Бога ничего не происходит.

Этот макаризм в современной экзегетической литературе принято считать поздней «редактурой», связанной с действительно представляющим позднейшую вставку «блаженством» поносимых и гонимых из-за Иисуса (Мф 5:11). Ульрих Луц видит здесь, с одной стороны, ситуацию, сложившуюся «со времен Иудейской войны в Израиле», а с другой — указывает, что «со времени Нерона такую возможность следует ожидать и по всей территории Римской империи»¹⁵⁴. Однако полемика с «усевшимися на седалище Моисеевом» после Иудейской войны фарисеями, что нашло яркое отражение в Мф 23, не предполагала масштабных преследований, которые тогда могла предпринять только римская власть. Последняя же развернула их «по всей территории Римской империи» лишь при Домициане, надо полагать, с 80-х годов. Вот тогда-то на волне языкохристианского фанатизма-эксклю-зитивизма, когда как «Божественный муж» Иисус стал представляться той исключительной фигурой, ради которой следует идти на конфликт с государственной властью «даже до смерти», и мог появиться дополнительный макаризм, известный по Мф 5:11. Что же касается рассматриваемого мака-ризма, то он представляет собой обычную для библейской традиции картину страданий праведника от окружающего его грешного общества, но при этом осознающего, что он с Богом и потому блаже-нен. При ближайшем историческом рассмотрении таковым должен восприниматься Иоанн Креститель в связи с его «воздействием на массы», ставшим причиной его казни Иродом Антипой¹⁵⁵. В контексте же начального языкохристианства, как уже отмечалось (в разделе 3.1 настоящей главы), этот макаризм выглядел весьма актуально, когда сам образ жизни первых христиан из греков и их проповедь праведной жизни очень быстро порождали ненависть к ним окружающего языческого общества. В Дидахе в связи с этим говорится об общении «со справедливыми и смиренными», т.е. теми, кто, не возносясь над окружающим миром, обличает его неправду. В связи с этим им приходится переживать «выпадающие обстоятельства». Такое понятие предельно широко. В разделе 3.2.2 настоящей главы мы поэтому говорили о болезнях, включая смертельные. Теперь настало время сказать и о ненависти к христианам со стороны окружающего языческого общества, но еще не о преследованиях со стороны Римского государства.

Подлинные наставления Иисуса в Нагорной проповеди, связанные с совершенным исполнением Закона, также имеют интересные параллели в гала-хическом разделе Дидахе, свидетельствуя о единстве традиции передачи Его учения.

Совершенное исполнение Закона

Мф 5:21-22

²¹ Вы слышали, что было сказано древним: не убивай¹⁵⁶. А кто убьет, будет подлежать суду. ²²А Я вам говорю, что каждый гневающийся на своего брата¹⁵⁷ будет подлежать суду, а кто скажет своему брату: «Рака»¹⁵⁸, будет подлежать Синедриону¹⁵⁹, а кто скажет: «Дурак», будет подлежать огню геенны¹⁶⁰.

Дидахе, 3.2

Не будь гневливым, потому что гнев ведет к убийству, ни ревнивым, ни сварливым, ни вспыльчивым: так как из всего этого порождаются убийства.

Шестая заповедь Моисеева Десятословия, предостерегающая от первого и коренного греха, известного по библейской традиции — злонамеренного убийства (Быт 4:1-12), доведена в устах Иисуса до совершенства в своем исполнении. То, что по злому умыслу, скажем, ввиду той же зависти, нельзя убивать, это слушателям Иисуса и без того было известно. Далее Иисус произносит наставление относительно гнева, также известное Его слушателям, но уже от учителей Закона эпохи межзаветного иудаизма. Именно в их интерпретации оно входит в Дидахе, указывая на недопустимость гнева, как ведущего к убийству. Но не только об этом говорит здесь Иисус, но и о том, что Его последователь не вправе пренебрежительно относиться к кому бы то ни было, сколь бы незначителен и мал не был этот человек в глазах общества. Отсюда и угрза вечной смерти тем, кто этому не следует. В Дидахе об этом сказано так: «Не имей ненависти к любому человеку» (2.7а). Далее в связи с наставлением Иисуса в Мф 5:21-22 в экзегетической литератере рассматриваются последующие Его наставления о примирении с братом прежде принесения жертвы в Храме (Мф 5:23-24) и о мировом соглашении с истцом (Мф 5:25-26). Первое из этих наставлений мы рассмотрим ниже в разделе 5.5.8 настоящей главы, где речь пойдет об условиях участия членов Церкви в евхаристии. А второе для нас интересно выражением «последний кодрант», выступающем в Дидахе, 1.5, показателем выплаченного долга, о чем речь шла в разделе 3.3.1 настоящей главы.

Мф 5:27-28

²⁷Вы слышали, что было сказано¹⁶¹: Не совращай чужую жену’⁶².²⁸ А Я вам говорю, что каждый смотрящий на женщину со страстным желанием уже совратил ее в своем сердце.

Дидахе, 3.3

Дитя мое, не будь пленником страстных влечений, потому что страстное влечение ведет к распутству, не сквернословь и не будь наглым: так как из всего этого порождаются супружеские измены.

Относительно седьмой заповеди Моисеева Де-сятословия Иисус говорит, что грехом является не только само совращение чужой жены (прелюбодеяние), но и взгляд на нее, исполненный страстного желания. Далее, в Мф 5:29-30, мы слышим метафорические слова о вырывании правого глаза и об отсечении правой руки, вводящих в соблазн, имея в виду взгляд на предмет вожделения и прикосновение к нему, коих последователю Иисуса следует избегать, тем самым совершенно исполняя Закон, дабы избежать вечной смерти. В Дидахе в связи с этим слушатель предостерегается от того, чтобы «быть пленником страстных влечений», ведущих как к распутству (беспорядочной половой жизни), так и к прелюбодеянию. В Дидахе отсутствует параллель к следующему затем наставлению Иисуса касательно развода, от которого Он предостерегает, если только поводом для него не является неверность супруги (Мф 5:31-32). В языческой среде к тому времени процедура развода была довольно проста, причем, в отличие от евреев, у греков его инициатором могла выступить и жена. Отсюда отпадала необходимость приводить нормы Закона Моисея, которые последователи Иисуса из евреев превзошли. Достаточно было предостеречь христиан из язычников, для которых брак был гражданской обязанностью, ограждающей от распутства и прелюбодеяний, учитывая их брачное состояние.

Мф 5:33-37

³³Опять же вы слышали, что было сказано древним: Не клянись ложно, но исполняй свои клятвы, данные перед Господом¹⁶³. ³⁴А Я вам говорю: не клянись совсем — ни небом, потому что оно Божий трон, ³⁵ни землей, потому что она подножие Его ног, ни Иерусалимом, потому что он город Великого Царя¹⁶⁴; ³⁶не клянись и своей головой, так как ты не можешь ни одного волоса на ней сделать белым или черным. ³⁷Но да будет ваше слово: если да, то «да», и если нет, то «нет»; а что сверх этого — то от лукавого.

Дидахе, 2.3-5

Не клянись ложно, не лжесвидетельствуй, не злословь, не помни зла. Не будь ни двойственным в мысли, ни двуязычным, потому что двуязычие — западня смерти. Да будет твое слово не лживо и не пусто, а исполнено на деле.

Наставление Иисуса о том, что в межчеловеческих отношениях не следует прибегать к клятвам, когда достаточно ответственно относиться к своим обещаниям в зависимости от того, способен ли их исполнить Его последователь или нет, имеет продолжительную традицию в иудеохристианстве, найдя свое отражение ближе к концу I века в Иак 5:12. Казалось бы, в Дидахе, где приводится норма Закона «Не клянись ложно», прямо ему противоположно. Но это не так. Библейская юридическая норма касается процедуры в гражданском суде, где стороны процесса и свидетели клянутся в том, что они будут говорить правду. Почему следом стоит уже девятая заповедь Моисеева Десятословия в ее сокращенном варианте: «Не лжесвидетельствуй» (Исх 20:16; Втор 5:20). Что же касается соотнесенности с представленным наставлением Иисуса, то предостерегая от двойственности в мысли и слове, дидахист приводит его в таком виде, доходчивом для его читателей/слушателей:

Да будет твое слово не лживо и не пусто, а исполнено на деле.

В заключение данного обзора коснемся тех пассажей из Нагорной проповеди (Мф 5-7 с параллельными местами в Лк), имея в виду (а) позднейшие добавления, не имеющие отношения к историческому Иисусу; (б) подлинные слова Иисуса, рассматриваемые в других разделах настоящей главы в соответствии с их тематикой; (в) подлинные слова Иисуса, не имеющие параллелей в Дидахе, ввиду своей исторически обусловленной контекстуальное™.

Первая категория высказываний, не рассмотренных выше, окажется достаточно обширной. Мы уже обозначили пассажи Мф 5:11-12 и 7:15-27, определив их позднейшее языкохристианское происхождение, вызванное как эксклюзитивизмом и фанатизмом времени гонений Домициана, так и мифологизацией фигуры Иисуса в качестве чудотворца и экзорциста. Теперь обратимся также к позднейшим (70-е годы), хотя и предшествовавшим языкохристианским привнесениям, иудеохристи-анским вставкам, в которых просматриваются эби-онитские тенденции. Таковыми оказываются: (1) пассаж, содержащий призыв: «Не собирайте себе сокровищ на земле...» (Мф 6:19-21/Лк 12:33-34); (2) высказывание о глазе как о светильнике для тела (Мф 6:22-23/Лк 11:34-36); (3) речь, начинающаяся с максимы: «Никто не может служить двум господам...» (Мф 6:24-34/Лк 16:13; 12:22-34);

(4) Речь, начинающаяся словами: «Не судите, да не будете судимы...» (Мф 7:1-5/Лк 6:37-38, 41-42);

(5) призыв к настойчивости, начинающийся словами: «Просите, и будет вам дано...» (Мф 7:7-11/ Лк 11:9-13). Эбионитский характер пассажей 1,3 и 5 очевиден, т. к. в них имеет место оправдание как радикальная коммунизация частных имуществ, на которой настаивай эбиониты, так и нищета, в которой они оказались, как образ жизни. Интереснее ситуация с высказываниями 2 и 4, особенно с последним, совершенно невозможным в устах исторически верифицируемого Иисуса. В первом случае речь идет, понятно, не о физическом глазе, а о «характере и нравственных качествах человека»¹⁶⁵. Поэтому здесь важно последнее высказывание:

Итак, если свет, который в тебе, есть тьма, то какова же тогда сама тьма (Мф 6:2ЗЬ).

Свет — истина, идущая от Бога и находящая выражение в Его Законе, но упраздняемая духовной слепотой греховного сознания. В историческом контексте бедствий христианских беженцев из Иудеи этот упрек адресуется их галилейским собратьям, не оказавшим им вспомоществования в соответствии как с законом Моисея, так и с заповедью Христа о любви друг к другу.

Как можешь ты говорить, что исполнил Закон? Ведь в Законе написано: люби ближнего как самого себя. Но смотри, много твоих братьев, сыновей Авраама, испачканы грязью и умирают от голода, тогда как твой дом полон добра, и ничего из него не переходит к ним? —

вопрошает идеологизированный / мифологизированный Иисус в памятнике конца I века Евангелии евреев¹⁶⁶, иллюстрировал мысль о свете, который оказался тьмой. Во втором случае ситуация куда интересней, касаясь уже Иисуса как исторической фигуры. Повеление якобы Иисуса «не судить» напрямую связано с эбионитской идеологемой, что Иисус «друг мытарей/сборщиков податей и грешников» (Мф 11:19/Лк 7:34), через которую эби-ониты рассчитывали заполучить себе (что, вероятно, иногда получалось) благодетелей среди состоятельных изгоев еврейского общества Галилеи. Другое дело, что теперь мы имеем общее согласие (consensus omnium) едва ли не всех исследователей евангельской традиции в том, что именно такой Иисус историчен. Причем либеральные поисковики исторического Иисуса будут по этому вопросу высказываться даже решительнее, чем ортодоксы-охранители. Тем не менее, исходя из критерия исторической обусловленности, я категорически с этим не согласен. Иисус учил судить справедливо, невзирая на лицо (Дидахе, 4.3Ь), предусматривая в Своей общине экскоммуникацию (отлучение от общения) согрешившего, о чем свидетельствуют Его безусловно подинные слова в Мф 18:15-17, когда он говорит о нераскаившемся брате: «да будет он тебе как язычник и сборшик податей» (стих 17). Об экскоммуникации как о крайней дисциплинарной мере в первохристианской общине см. также ниже в разделах 5.5.8 и 5.5.10 настоящей главы.

Теперь перейдем к тем пассажам Нагорной проповеди, содержащим подлинные слова Иисуса, ссылки на которые приводятся в других разделах настоящей главы. Первый такой пассаж Мф 5:13— 16, где Иисус сравнивает Своих последователей с солью (ср.: Мк 9:50; Лк 14:34-35) и светильни-ком/светом (Мк 4:21; Лк 8:16; 11:33). Образ соли в Дидахе не используется, вероятно, ввиду его семитской коннотации. Так, если соль выступает здесь, так же как и в греческом узусе, показателем мудрости (ср.: Кол 4:6), то соль, «ставшая пресной» (стих 13Ь), это уже чистый семитизм, означающий глупость¹⁶⁷. В свою очередь образ света/светильни-ка, так же характерный для подлинных высказываний Иисуса встречается в Дидахе, 16.1Ь, как показатель верности учению Господа Иисуса и готовности к встрече с Ним в контексте эсхатологической драмы. Об этом ниже в разделе 5.4. Далее следует сказать о подлинных наставлениях Иисуса относительно таких проявлений еврейского благочестия, как милостыня, молитва и пост (Мф 6:1-18). В Дидахе о милостыне, как мы уже видели, говорится неоднократно. Что же касается наставления о ней в Мф 6:1-4, то явно к нему относится следующее замечание дидахиста:

А ваши молитвы и милостыни и все ваши дела творите так, как вы это содержите в Радостной Вести нашего Господа (15.4),

чего мы также коснемся в разделе 5.5.10. Молитва Господня, приводимая в Нагорной проповеди с введением к ней (Мф 6:5-8) и последующим пояснением (Мф 6:14-15), в известной по Мф 6:9-13 форме почти дословно приводится в Дидахе (8.2), свидетельствуя о начальном Предании. Ее рассмотрению уделено внимание в разделах 3.2.2, 5.4 и 5.5.3. То же замечание дидахиста о соотнесении языкохристианами своих дел с Евангелием/Радо-стной вестью Господа (15.4) относится и к посту, о котором в Дидахе говорится специально (8.1), что мы и рассматриваем в разделе 5.5.2.

Теперь перейдем к пассажу, начинающемуся словами:

Не подумайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков; Я пришел не отменить их, а исполнить,

а заканчивающегося максимой:

Говорю же вам: если ваша праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы ни за что не войдете в Царство Небес (Мф 5:17-20).

Как содержащий отголосок внутриеврейской религиозной дискуссии, дидахист счел излишним включать его в Учение для обратившихся язычников. Тем не менее он интересен как очевидное вступление к наставлениям Иисуса о совершенном исполнении Закона. В самом деле, проповедь Иисуса производила на некоторых ревнителей формального следования сложившимся религиозным предписаниям впечатление того, что Он не согласен с Законом. Это хорошо видно по Его отношению к разводу и к клятвам. Однако в учении Иисуса вопрос стоит не о том, чтобы не нарушать требования Закона, а чтобы исполнить самую его суть, когда уже проблема нарушения/послабления просто не встает. Отсюда и Его расхождение с учителями Закона из числа фарисеев, настаивавших прежде всего на следовании обрядовым предписаниям, когда на задний план отодвигалось «более важное в Законе» (Мф 23:23а). Последним в связи с этим Иисус бросает упрек в лицемерии, в котором Он видит главного врага благочестия/религиозности. Это в

Дидахе как раз находит неоднократное отражение (2.6с; 4.12; 5.1; 8.1; 8.2а).

5.2. Галаха Двух путей

При первом же издании Дидахе Филофеем Врие-нием текст нашего памятника был разбит на главы, версеты и абзацы, соответствующие его тематическому делению. Соответственно, его галахическая часть, содержащая учение о путях жизни и смерти, занимает неравномерные главы со второй по шестую. В свою очередь Вилли Рордорф и Андре Тюилье внесли в свое издание обозначение глав и абзацев (если глава на них разбита), в том числе и в галахическую часть Дидахе, дав соответствующие названия выявленным таким образом тематическим разделам. Именно этим делением мы теперь и воспользуемся, обозревая галаху Двух путей.

Заповеди

Этот раздел, охватывающий вторую главу Дидахе, начинается словами: «А вот вторая заповедь учения...» (2.1), хотя речь идет не об одной, а о пяти последних заповедях Десятословия Моисея: не убивай (6-я)¹⁶⁸, не совращай чужую жену (7-я)¹⁶⁹, не воруй (8-я)¹⁷⁰, не желай захватить принадлежащее ближнему (10-я)¹⁷¹, не лжесвидетельствуй (9-я)¹⁷². Вместе с заповедью не убивай приводится запрет на убийство при помощи яда и, вероятно, магии, а также на детоубийство, о чем уже было сказано в разделе 1.3.2 настоящей главы. В свою очередь 7-я заповедь здесь также касается вообще сексуальной распущенности, включая деторастление, о чем уже говорилось в разделе 1.3.1 настоящей главы. С заповедью не лжесвидетельствуй здесь связывается запрет на ложные клятвы, злословие и памятозло-бие. Затем следует наставление:

Не будь ни двойственным в мысли, ни двуязычным, потому что двуязычие — западня смерти (Дидахе, 2.4).

Следующее наставление о слове, исполненном на деле (Дидахе, 2.5), мы рассмотрели выше (раздел 5.1 настоящей главы) в связи с учением Иисуса о совершенном исполнении Закона в связи со сказанным Им в Мф 5:33-37. Следующее наставление (Дидахе, 2.6), связанное с 10-й заповедью, касается запрета иметь злое намерение против ближнего, с ним увязываются запреты быть алчным, хищным, лицемерным, злонравным и надменным. Завершает раздел «Заповеди» следующее наставление:

Не имей ненависти к любому человеку, но одних обличай, за других молись, а иных же люби больше своей души (Дидахе, 2.7).

Таким образом, по учению Господа Иисуса, о чем мы уже говорили выше в предыдущем разделе, никого из людей нельзя ненавидеть. А далее оно говорит, как следует поступать с людьми: (а) идущего путем смерти обличать, (б) за внимающего обличению молиться, чтобы Бог дал ему вразумление, а того, кто вступил на путь жизни, (в) уже жертвенно любить, имея с ним полноту общения.

Наставление мудрого

Этот раздел, выделенный В. Рордорфом и А.Тю-илье, охватывает первые шесть версетов третьей главы Дидахе. Начинается он таким наставлением:

Дитя мое, убегай от участия во всяком зле и во всем ему подобном (3.1).

Далее следуют уже рассмотренные нами в разделе 5.1 настоящей главы пояснения к словам Иисуса о совершенном исполнении Закона, когда его последователь не только не может помышлять об убийстве, но и не смеет быть гневливым, «потому что гнев ведет к убийству» {Дидахе, 3.2), как учили современные Иисусу учителя Израиля. То же касается и страстных влечений, ведущих к распутству и супружеским изменам {Дидахе, 3.3). Далее следует предостережение от суеверных языческих практик, о чем уже подробно было сказано в разделе 3.3.3 настоящей главы, «так как из всего этого порождается идолослужение» {Дидахе, 3.4), прямо запрещенное 2-й заповедью Моисеева Десятосло-вия (Исх 20:4-6; Втор 5:8-10). Далее следует наставление, связанное с заповедью: Не воруй. Здесь прослеживается связь воровства с лживостью, сребролюбием и тщеславием (Дидахе, 3.5). Последнее наставление этого раздела предостерегает от ропота, ведущего к хуле на Бога (Дидахе, 3.6), что перекликается с наставлением в Дидахе, 3.10, к которому мы еще раз обратимся ниже.

Идеал кроткого

В предыдущем разделе настоящей главы мы уже рассмотрели аллюзии к макаризмам/блаженствам возвещаемым Иисусом кротким (Мф 5:5), милостивым (Мф 5:7), нищим духом (Мф 5:3) и преследуемым за справедливость (Мф 5:10) в Дидахе, 3.7-10. В. Рордорф и А. Тюилье обозначили этот пассаж как «Идеал бедного», хотя в нем речь идет не о материальной бедности, но именно о кротости как об умонастроении. Ее показателем выступает принятие как блага тех обстоятельств, которые выпадают на долю человека не «без Бога». В разделе 3.2.2 настоящей главы мы в связи со сказанным в Дидахе, 3.10 говорили о болезнях, отметив, что Начальная Церковь не знала Иисуса как целителя-чудотворца, равно как и молитвенных обращений к Нему об исцелении. Другое дело, что, как уже отмечалось, в образцовой молитве, данной Иисусом Своим последователям, есть такое прошение к Богу: «И не подвергай нас испытанию»

(Дидахе, 8.2/Мф 6:13; Лк 11:4), которым молящийся свидетельствует перед Ним осознание своей бренности и признание Его полной власти над собой. Очевидно, что имея его в виду, Павел впоследствии укажет:

Верен Бог, Который не допустит, чтобы вы были испытаны сверх сил, но вместе с испытанием Он даст и выход¹⁷³, чтобы вы смогли его перенести (1 Кор 10:13).

В свою очередь в разделе 5.1 настоящей главы печальные «обстоятельства», выпадающие на долю христианина, рассматривались уже в связи с блаженством преследуемых за справедливость. Здесь, как уже отмечалось, мы видим обычную для библейской традиции картину страданий праведника от окружающего его грешного общества, но при этом осознающего, что он с Богом и потому блажен. Таким образом, отмечнные здесь «обстоятельства» и рассматривались начальным христианским сознанием как подаваемые Богом ввиду Его предвидения о каждом человеке.

Отношение к братьям

Абзац, объединяющий первые четыре версета четвертой главы Дидахе, обозначен В. Рордорфом и А.Тюилье как «Отношение к братьям». Его начинает такое наставление:

Дитя мое, ночью и днем помни о говорящем тебе слово Божье, и почитай его как Господа: потому что где говорится о власти Господа, там и Господь (4.1).

Речь здесь идет главным образом об учителе (о первохристианских учителях, как и о других служителях Начальной Церкви см. далее в разделах 5.5.4, 5.5.5, 5.5.6, 5.5.9), не только возвещающем учение Господа Иисуса, но и дающего пример следования Ему, почему Его и следует почитать «как Господа». Далее титул Господь уже имеет отношение к Богу, поскольку говорится о Его власти — буквально: «возвещается Господство», а, соответственно, ее осознание над собой верящего в Него свидетельствует о присутствии Господа Бога в его жизни, как и в жизни его собратьев по Церкви Христа. Последующие наставления о ежедневной встрече со святыми (Дидахе, 4.2) и примирении враждующих (Дидахе, 4.3) уже были рассмотрены нами выше (в разделе 5.1) в связи с блаженством скорбящих, которые будут утешены (Мф 5:4), и блаженствм миротворцев, достойных называться сыновьями Бога (Мф 5:9). Завершает этот тематический раздел такое предостережение:

Не сомневайся, будет ли суд Божий или нет (Дидахе, 4.4).

В тексте Учения, согласно единственной дошедшей до нас греческой рукописи (Н), этот пассаж буквально звучит так: «Не двоедушествуй — будет или нет». В связи с этим А. Гарнак предложил конъектуру (вставку на основе догадки), касающуюся Последнего суда, связанного со Вторым пришествием Христа¹⁷⁴. Действительно, в контексте Двух путей — жизни и смерти последователь Христа призван верить, что только следование путем жизни позволит ему по Божьему суду наследовать вечную жизнь, как на это уже ближе к середине II века указал Ерм в своем «Пастыре» (Видения, Ш.4.3)¹⁷⁵.

Милосердие

Пассаж Дидахе, 4.5-8 обозначен В. Рордорфом и А. Тюилье как «Милосердие». И с точки зрения того, кому и как следует оказывать милосердие, он был нами детально рассмотрен в разделе 3.3.1 настоящей главы. Несомненно, здесь мы имеем идейный центр всего Учения Двенадцати Апостолов, поскольку его завершает наставление об общении во всём — в смертном и, как следствие, в бессмертном (Дидахе, 4.8), ради которого следует искать примирения, идя путем, с одной стороны, смирения, а с другой — покаяния, о чем шел разговор в предыдущем разделе настоящего Введения в связи с Евангельским разделом в первой главе Дидахе. Теперь обратим внимание на ту сентенцию из данного пассажа, которая еще нами не была рассмотрена:

Если у тебя будет что-либо от труда твоих рук, давай выкуп за свои грехи (Дидахе, 4.6).

Здесь мы видим образ выкупа, который в Древнем мире платился за освобождение пленника или раба. В межзаветной период в еврейском религиозном сознании было сильно представление о милостыни как о выкупе за грех, который способен освободить от Божьего наказания, связанного с вечной смертью (см.: Дан 4:24; Тов 4:8-10; Сир 3:30).

Семейные отношения

Галаха, посвященная семейным отношениям в Учении (4.9-11) на удивление краткая и простая. Она не содержит в себе наставлений об семейных отношениях супругов, поскольку семейные устои в Древнем Израиле и архаических обществах Средиземноморья были довольно схожими. Для первохристианского автора было достаточно утверждения возвещенного Иисусом библейского принципа любви и верности, имеющего отношение и к семейной жизни. Другое дело — воспитание подрастающего поколения уже на новых для греков религиозных и нравственных началах. Отсюда и следует наставление:

Не отнимай своей руки от твоего сына или от твоей дочери, но от юности учи их страху перед Богом (Дидахе, 4.9).

Архаичное семитское выражение «не отнимай руки» означает в данном случае: «не оставляй без внимания и заботы», имея в виду детей обоего пола, коих следует научить «страху перед Богом», что в данном случае обозначает их религиозное воспитание, когда пример родителей показывает им как следовать Божьим заповедям, боясь их преступить в перспективе Божьего суда. При этом здесь отпять же отсутствует наставление об отношении детей к родителям, основанное на 5-й заповеди Моисеева Десятословия: «Почитай отца и мать...» (Исх 20:12; Втор 5:16), предписывающую заботу о родителях в их старости. Данное обстоятельство следует из общего для евреев и греков принципа отношения к своим родителям, когда в последнем случае оно базировалось на традиции, обозначаемой в римском праве как potestas patria — отцовская власть. Зато далее следуют наставления, касающиеся отношений языкохристиан — господ и рабов как членов Церкви Христа. Оно довольно архаично по своей сути и не предполагает даже возможности освобождения христианином своего раба, что мы позднее встретим у Павла (Флм 8-20; ср.: 1 Кор 7:21). Другое дело, что сам характер их отношений преобразуется в семейные как у братьев и сестер во Христе. Отсюда следует требование к господам:

Не приказывай в своем раздражении твоему рабу или твоей служанке, надеющихся на того же Самого Бога, что и ты, чтобы они не утратили страха перед Богом, Который над вами обоими (Дидахе, 4.1 Оа).

Таким образом, отношения между господами и рабами, надеющимися на одного и того же Бога, отныне должны строиться как христианские, т.е. на основании любви, исключающие раздражение и злобу первых в отношении вторых, поскольку последнее может послужить для них соблазном. В самом деле, как можно рабам сохранить веру, к которой их привели господа, если они сами не следуют ее основополагающим принципам. Затем {Дидахе, 4.10Ь) следует напоминание, что Бог нелицеприятен, призывая людей в Свое Царства вне зависимости от их социального статуса. В свою очередь наставление, обращенное к рабам, у современного читателя, не знакомого с представлениями и реалиями древности, вызовет удивление. Вот оно:

Вы же, рабы, подчиняйтесь своим господам как Божьему образу, по совести и со страхом» (Дидахе, 4.1 1).

Прежде всего обратим внимание на такое выражение, как образ Бога, применительно к господам. Оно проистекает из библейского представления о Боге как о Промыслителе, заботящемся о Своем творении (см.: Пс 103). Так что и господствующий над рабами призван быть для них по образу Бога заботливым отцом, которого они, следуя голосу совести, боятся чем либо обидеть/оскорбить.

Окончание «Пути жизни»

Последний пассаж четвертой главы Дидахе (4.12-14) служит завершением учения Господа Иисуса о пути жизни. Каждое наставление в нем крайне важно как в содержательном, так и в историческом отношении, определяя место нашего памятника во всей дошедшей до нас раннехристианской письменности. Первое из этих наставлений гласит:

Возненавидь всякое лицемерие и всё, что не угодно Господу (Дидахе, 4.12).

Лицемерие, когда под внешней личиной праведности коренится грех, т.е. неисполнение воли Божьей, что Иисус не принимал в фарисеях (Мф 6:2, 5/ Дидахе, 8.2, 16; 23:13 дал.), выступает в Его учении как главный враг истинного благочестия/религи -озности. Это то, что последователь Иисуса призван ненавидеть, а значит ни под каким видом не принимать в свое сознание. Упоминание в связи с этим «всего, что не угодно Господу», указывает уже на приведенное выше учение Господа Иисуса, включающее заповеди Закона и выводимые из него заповеди для язычников, поверивших в Него как в Мессию Израиля. Крайне важно следующее за этим наставление:

Не оставляй без исполнения заповедей Господних, но храни то, что ты принял, ничего не прибавляя и не убавляя [Дидахе, 4.13).

Оно имеет не только содержательное значение, отсылая к изложенному выше учению Господа Иисуса, подкрепляя его известной библейской формулой восхождения к источнику Предания, к которому нельзя «ничего прибавлять» и от которого нельзя «ничего убавлять», но которое следует передавать неизменным (Втор 4:2; 12:32; Притч 30:5-6; Еккл 3:14). Но и свидетельствует, что это учение представлено здесь всесторонне в своем изначальном виде, хотя и с той степенью подробности, с какой дидахист счел возможным изложить его для обратившихся язычников. В любом случае в Дидахе мы обретаем надежный критерий для выявления подлинного учения Иисуса в последующей новозаветной традиции. Наконец, завершающее наставление, касающееся необходимости для христианина прежде всего иметь чистую совесть:

Исповедуй перед Церковью свои грехопадения и не приступай к своей молитве с лукавой совестью.

За ней следует завершающая формула ко всему вышесказанному: «Таков путь жизни» {Дидахе, 4.14).

Путь смерти

Пятая глава Дидахе начинается словами:

А вот путь смерти: прежде всего он зол и полон проклятия (5.1 а).

Далее идет перечисление преступлений против заповедей и предостережений, приведенных в главах 2-4. Затем следует пассаж, начинающийся так:

По этому пути идут преследующие добрых людей, ненавидящие истину, любящие ложь... {Дидахе, 5.2а-с).

Список грешников опять же соответсвует заповедям, предостережениям и наставлениям глав 2-4, которые они попрали. В конце данного пассажа все они именуются — грешниками во всём (Дидахе, 5.2г). При этом членам Церкви предписывается «быть избавленными от всех таких» (Дидахе, 5.2s), иначе говоря, не принимать их в общину без предварительного полного раскаяния перед ней во входящих в данный список своих грехах. Что же касается выражения «грешники во всём», то оно отражает тот библейский взгляд, что виноватый против одной заповеди в Законе становится виновным против всего Закона (Втор 27:26, ср.: Иер 11:1-5/ Гал 3:10; Иак 2:10).

Завершается Учение о двух путях наставлением:

Смотри, чтобы кто тебя не совратил с этого пути Учения, потому что такой учит тебя вне Бога (Дидахе, 6.1),

тем самым еще раз подчеркивая, что именно оно аутентично как учение Господа Иисуса, соответствующее откровению Бога. Далее уже говорится о начальной цели апостольской миссии к обратившимся язычникам — ввести их в общество Израиля, что нами было рассмотрено в разделе 3.4 настоящей главы.

5.3. Первоначальная христология в Учении

Христология Учения опять же весьма проста, явно восходя к тому, чему Иисус учил в Иерусалиме ближний круг Своих учеников накануне Своей смерти. Прежде всего здесь обращают на себя внимание идейные совпадения христологических формул в евхаристическом разделе Дидахе (9.3-4; 10.2, 5) с выражениями Молитвы Иисуса в Ин 17:3, 6, И, 15, 17, 19, 20-21,23, 26.

На это в свое время обратил внимание немецкий лютеранский церковный историк Вальтер фон Лёвених (1903-1993) в выпущенной им в 1932 году в Берлине книге «Понимание Иоанна во II веке». Правда, уже тот факт, что автор поместил Учение в один ряд с христианскими произведениями II века, хотя и датируя его не позднее 100 года¹⁷⁶, свидетельствует о том, что, по его мнению, именно Корпус Иоанна в составе Евангелия и Посланий повлиял на дидахиста. На самом деле всё было совсем не так: Учение на пять с лишним десятилетий предшествовало Посланиям Иоанна и как минимум на шесть-семь десятилетий отстояло от Евангелия, надписанного его именем. И то, что в евхаристических молитвах Учения мы видим аллюзии к подлинным словам Иисуса, а не прямое их цитирование по Четвертому Евангелию, следует рассматривать как подтверждение этого. Равно как и того, что Предание о событии Христа и последних высказываниях Иисуса накануне Его смерти, рассматриваемой тем же Преданием как искупительная, было сохранено задолго до их письменной фиксации в Ин.

Теперь перейдем к рассмотрению отмеченных идейных совпадений в той последовательности, как они известны по тексту Молитвы Иисуса в Ин 17.

Третий версет указанной главы представляет собой слова Иисуса:

А это и есть вечная жизнь, когда знают Тебя одного истинного Бога и посланного Тобой Христа Иисуса.

В свою очередь в евхаристических молитвах Учения поместная церковь благодарит Бога («нашего Отца») «за жизнь и познание, / которые Ты нам явил через Отрока Твоего Иисуса» (9.3Ь), имея в виду вечную жизнь, которая есть познание Бога. Поскольку эти слова связаны с благодарением за хлеб (9.3а), то фон Лёвених связывает его с евхаристическими словами Ииуса: «Я — хлеб жизни» (Ин 6:35, 48). Тогда как понятие жизни/вечной жизни здесь и в Дидахе, 10.3с у него являет аллюзию к словам Иисуса:

Кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, у того есть вечная жизнь, и Я его воскрешу в последний день (Ин 6:54),

очевидно, также относящимся к установлению евхаристии на Тайной вечери. Тогда как в упоминании в Дидахе, 10.3с «духовной пищи и питья» он видит аллюзию к Ин 6:63. Греческий глагол yvcopi £оэ, используемый в Ин 17:3 и Дидахе, 9.3а в прошедшем времени совершенного вида (аорист) — явил, по наблюдению фон Лёвениха аналогично используется в Ин 15:15 и 17:26.

В версетах 6-м, 11-ми 26-м Иисус говорит от имени Бога как Своего Отца, которое Он открыл Своим последователям и ради которого просит Его сохранить их в этом познании. Соответственно в Учении поместная церковь обращается:

Благодарим Тебя, Святой Отец, / за Твое святое имя, / которое Ты вселил в наши сердца (10.2а).

При этом обращение: «Святой Отец», вместо обычного «наш Отец» (9.2Ь, ЗЬ, ср.: 8.2с), аналогично обращению Иисуса в Ин 17:11.