Книга камней. Чудеса мира в восточных космографиях

§ 15. Парящие статуи

На чем покоится Земля в космосе? Этот вопрос был камнем преткновения для средневековых космографов[45]. Существовало несколько теорий, опровергающих одна другую. Между философами не было согласия по вопросу о форме Земли: диск, шар или куб? Крайнюю позицию в этом вопросе занял епископ Августин. В трактате «О Книге Бытия» он вопрошает: «Какое, в самом деле, мне дело, со всех ли сторон небо, как шар, окружает землю, занимающую центральное место, или покрывает ее с одной верхней стороны как круг»[46]. Разумеется, для спасения души это бесполезные предметы. И наоборот, такой взгляд бесполезен для изучения мира. В эпоху христианства интересы жрецов и естествоиспытателей резко разошлись.

Армянский математик VII в. Анания Ширакаци в полемике с древними языческими философами приводит один из их излюбленных примеров, в котором фигурирует алмаз в роли магнита. Алмазный купол храма удерживает в воздухе железную статую. Пример со статуей — это попытка обозначить действие силы, которая впоследствии получит название силы тяготения. В других умозрительных моделях особая роль отводилась космическому ветру.

«Некоторые из добрых языческих философов говорят о земле, что она имеет форму диска. А некоторые говорят, что она [имеет форму] шара. Другие же [говорят], что она — шестигранный куб, поднятый наверх и установленный в середине неба силой ветра, подталкивающего землю снизу. (...) Земля с четырех сторон установлена в середине неба, которое быстротой своего вращения не позволяет ей спуститься к нижнему полушарию [неба]. Ибо земля своей тяжестью стремится спуститься вниз, а ветер своей силой старается поднять ее наверх. И ни тяжесть земли не позволяет подняться [ей] наверх, и ни сила ветра не позволяет [ей] опуститься вниз. И так она пребывает в точке равновесия. Граница между этими двумя противоположными [силами] приходится на диаметр [земли]. У этой точки на диаметре все четыре стороны в отношении друг друга перпендикулярны. От тяготения этих взаимоперпендикулярных частей к середине диаметра все плоские равные части соответственно держат без ущерба горную, степную и морскую части [земли]. И это для того, дабы все, что [обитает] в них, беспрепятственно получало начало своего возникновения по повелению Творца. Если же кто-нибудь пожелает получить от языческих философов наглядный пример, воспроизводящий положение земли, то мне кажется подходящим [пример] с яйцом: подобно тому, как в середине [яйца] расположен шарообразный желток, а вокруг него белок, и скорлупа заключает в себе все, точно так же и земля находится в середине, а воздух окружает ее, и небо замыкает собою все. Или же если кто-нибудь возьмет глиняный сосуд и нальет туда воды, растительного масла и [насыплет] песку, то ясно будет видно, что песок занял нижнюю часть сосуда, масло — верхнюю, а вода по необходимости заняла середину; тело же сосуда охватило все это. И если элементы имеют такое наглядное сходство с произведенными вещами, то насколько больше Творец всея должен был желать, чтобы [его] творения также были бы созданы согласно законам естества. А то, что приводят злые философы в качестве примера земли, ненавистно мне, а посему я не буду приводить их высказывания полностью, но [кое-что поведаю], ибо хочу слегка ознакомить вас и с ними. Они берут в пример бычий пузырь, в который при надувании бросают крупное просяное зерно — совершенно круглое [по форме], и оно, не доходя [до стенок], повисает в середине [в потоке воздуха]. Приводят они и другой пример — кровлю алмазного купола на Крите, а также железную статую, установленную в воздухе, которая ни на что не опирается, ибо тяжесть железа тянет книзу, а сила алмаза толкает наверх, и так она висит [в воздухе] благодаря изобретательности ваятеля. [Эту башню со статуей] древние критяне считали главным храмом» (Анания Ширакаци, с. 44).

Пример с алмазным куполом нуждается в пояснении. В античной минералогии речь шла о соперничестве между алмазом и магнитом, где алмаз всегда побеждал. «Между алмазом и магнитом существует какое-то таинственное природное противоречие, — сообщает римский писатель Солин. — Если поместить алмаз рядом с магнитом, то он не дает последнему притягивать железо, а если поднесенный к железу магнит его захватит, то алмаз как бы похищает это железо у магнита и забирает его себе» {Солин. 52, 57). Иными словами, алмаз проявляет свойства магнита лишь в ситуации соперничества.

По словам Августина, человеческое искусство совершает столько удивительных дел, что люди несведующие считают их божественными, — «к числу их относится и то, что в одном храме в полу и крыше на соразмерном расстоянии установлены были магниты, а в средине между тем и другим камнем в воздухе железный истукан, который для не знавших, что находится выше и ниже его, казался висящим в пространстве как бы по мановению божества» (Августин. О граде Божием. 21. 6). Видимо, речь идет о постройках, упоминаемых Плинием: «Архитектор Тимохар начал было в Александрии сооружать из магнитного камня свод храма Арсинои, чтобы изображение из железа в нем казалось висящим в воздухе. Делу помешала смерть его самого и царя Птолемея, который велел сделать это в честь своей сестры»[47]. Из всех перечисленных свидетельств наиболее надежное принадлежит Плинию; само же событие отстоит от времени фиксации на триста лет (архитектор Тимохар жил в III в. до н. э.).

Железная фигура, удерживаемая силой магнитов в воздухе, — это воображаемая модель того, как Земля удерживается небесной сферой. А поскольку храмы всех времен и народов мыслились как модель мироздания, то понятно, почему образ парящей статуи всегда ассоциируется с храмом. Любопытно здесь другое, о каких бы храмах ни шла речь, они всегда принадлежат иноверцам. Великая космогоническая догадка приобрела зримый образ, проявленный в самых неожиданных формах.

В «Чудесах сотворенного и диковинках бытия» Закарийи ал-Казвини устанавливается соответствие между магнитом обыкновенным и вселенским. «Магнитный камень — это такой камень, который притягивает железо. В природе небесной сферы есть также нечто такое, что притягивает Землю и удерживает ее в равном положении со всех сторон посреди сферы. Есть среди древних ученых такие, что говорят, будто Земля является кругом, положенным в центре вселенной, по той причине, что небесная твердь, быстро вращаясь, отталкивает ее со всех сторон к центру, подобно тому, как песок или камень в быстро вращаемом сосуде оказывается в центре. А Господь — направляющий»[48]. Теория вращающихся небес — наследница античной эпохи.

Знаменитый арабский мореход XV в. Ахмад ибн Маджид в своей лоции также касается темы мирового магнита: «Магнит — это камень, притягивающий железо. Короче говоря, магнит — это всякая вещь, притягивающая железо к себе. Говорят, что и семь небес, и земля удерживаются в подвешенном состоянии благодаря могущественному магниту» (Ахмад ибн Маджиб. Лоция, с. 82). В переведенной в XV в. с греческого на русский язык подборке статей на естественнонаучные темы, озаглавленной «О земном устроении», есть смелое положение: «Земля висит в воздухе посреди небесной пустоты, не прикасаясь нигде к небесному телу, и отстоит отовсюду от небес, неприкосновенна. Насколько отстоит небо от нас, настолько отстоит небо под Землей со всех сторон. Земля не опирается ни на что иное, только на воздухе висит. Некоторые говорят, что на семи столпах стоит Земля, но это неверно. Если бы на семи столпах висела, на что опирались бы столпы? Они нам говорят: „А как же Соломон говорит: „Премудрость создала себе дом и утвердила столпов семь? О каких же столпах он говорит?“ И мы в ответ говорим им, что столпами Соломон называет семь веков, или семь звезд великих, или семь дарований духовных. Об этих столпах говорит Соломон» (ПЛДР. XV в., с. 201-203).

Мухаммад ибн Махмуд ан-Найсабури в сочинении «Проницательность в толковании Корана» (1151) размышляет о трех видах колдовства; он полагает, что передвижение предметов посредством колдовства есть искажение и обман. Ан-Найсабури ссылается на следующую историю: «Бывший султан Махмуд, да разъяснит Аллах его доказательства, завоевал в Хиндустане провинцию Калинджар и обнаружил там языческий храм, в котором находился в воздухе идол, ни к чему не привязанный, ни на что не опирающийся. Он увидел в этом причину заблуждений множества язычников. В результате изучения и споров выяснилось, что этот идол — железный, а стены, потолок и пол того здания сделаны из магнита, притягивающего к себе железо. Поскольку отклонение от всех сторон было одинаковой силы, то он пребывал в воздухе без видимой привязи»[49].

Технически такой проект абсолютно неосуществим. Однако нас интересует другое, а именно происхождение сюжета с учетом того обстоятельства, что в индуиской мифологии нет парящих статуй. Скорее всего, мы имеем дело с фантомным фактом, заимствованным из каталога античных средиземноморских чудес. Интрига сюжета вовсе не в идоле, а в интеллектуальном соперничестве между индийскими и мусульманскими мудрецами: первые задают загадку, вторые находят на нее ответ. Однако этот спор заочный. Языческий храм с парящим идолом никогда не существовал. Храм отмечает некий предел возможностей ислама в роковом споре культур.

Хроника этих событий такова. Султан Махмуд Газнави в 1025 г. захватил и разрушил святилище Шивы в образе лунного божества (Сумнат из санскрит. Соманатх — «Господин Луны»), находившееся в древнем городе на побережье в юго-восточной части полуострова Катхъявар в Гуджарате. Соманатх — прямая колонна — символ фаллического культа Шивы. По словам ал-Бируни, «изображение это было уничтожено эмиром Махмудом — да будет Аллах им доволен! — в четыреста шестнадцатом году хиджры. Он приказал разбить верхнюю часть и остаток перенести в свою резиденцию, Газнин, со всеми его парадными украшениями, покрытыми золотом и драгоценными камнями. Часть его была брошена на городском ипподроме вместе с Чакрасвамином, бронзовым идолом, привезенным из Танешара. Другая же часть лежит перед дверью мечети в Газне, и народ вытирает ноги о нее, чтобы очистить их от пыли и грязи» (ал-Бируни. Индия, с. 431). Далее следует описание храма, но о магнитных стенах и парящей статуе у ал-Бируни не сказано ни слова. О великолепии индийского храма сообщается и в официальной истории султана Махмуда. Идол Сумнат не был железным, он был вытесан из камня. В торжественных случаях его облачали в золотой чехол (Чудеса мира. 95). Таким образом, рассказ об индийском чуде — литературный вымысел, возобновление древнего космографического сюжета о магнитном храме как модели мироздания.

Этот вымысел пользовался популярностью у писателей, далеких от существа дела. Например, подробный рассказ о происшествии с железным идолом сохранился в литературном сборнике самаркандского писателя ал-‘Ауфи, бежавшего от монгольского вторжения в Индию. Под пером писателя реальная и воображаемая истории сливаются в единое целое. Так рождается фантастический сюжет. Загадка, вставленная в рамку повседневности. Вызов, придающий смысл неприглядной действительности. Война богов как война миров. Таинственный идол — предмет соперничества двух цивилизаций, граница бескомпромиссной борьбы в земном и божественном пространстве.

«Передают, что в то время, когда султан Махмуд, да помилует его Аллах, направился в газават на Сумнат, растоптал эту область неверных копытами скакунов и сжег языческие храмы, он, как рассказывают, увидел в Сумнате один храм, в котором стоящий идол висел в воздухе без каких-либо веревок или цепей и совершенно без подпорок. Узрев его, султан был поражен и сказал: „Это одна из чудесных и редких вещей. При помощи этого чуда жрецы совращали народ с пути истинного“. Затем он позвал ученых людей и мудрецов и попросил раскрыть тайну этого явления. Они сказали: „Да будет долгим правление падишаха! Причина этого — проста. Индийские мудрецы создали магический талисман, суть которого состоит в том, что все четыре стены сооружены из магнитного камня, из него же сделана и крыша. Идол сделан из железа. Поскольку все четыре стороны своим магнитным притяжением уравновешивают железного идола, силой тяготения он висит в воздухе. Если падишах желает убедиться в истинности этого, пусть он прикажет снести и убрать одну стену святилища“. Как только разрушили стену, обман и хитрость были разоблачены» (ал-'Ауфи. § 204).

У авторов персидских космографий был популярен сокращенный вариант этой истории, где говорилось об удивительных свойствах магнитного камня. «В Индии есть капище, все стены которого отделаны магнитным камнем. Из железа изготовили идола — он находится в висячем положении посреди храма. Невежественные кафиры восхищаются им и почитают его» (Чудеса мира. 342). Получается, что парящие статуи воспринимаются как чудо только индусами, которые сами же и придумали столь сложную конструкцию. Для наблюдателей, в частности для мусульман, вторгшихся на территорию Индии, парящие статуи — предмет исследования, внушающий мусульманам чувство превосходства, ибо они разгадали тайну статуй.

Западные же христиане полагали, что в Средней Индии в железной гробнице, пребывающей в воздухе, покоится тело святого апостола Фомы. Гробница расположена на недоступной горе, поскольку гора со всех сторон окружена водами Инда. Раз в году стихия отступает, сообщается в сочинении индийского священника Елисея, рассказавшего эту историю западным собратьям. «И когда приближается апостольский праздник, каждый прелат вместе со своей паствой приближается к названной реке. Река же эта пересыхает за восемь дней до праздника и на восемь дней после праздника. Когда эта река пересыхает, все люди направляются к апостолу, а апостол же находится в церкви той самой горы, погребенный в железной гробнице. И гробница та пребывает в воздухе силой четырех драгоценных камней. Камень называется адамантом. Один из них встроен в пол, второй — в потолок, один в нише с одной стороны гробницы, другой же — с другой. Камни же эти поистине притягивают железо: нижний [камень] не позволяет [гробнице] подняться, верхний — опуститься, а угловые не позволяют ей двигаться туда-сюда. Апостол же находится в середине»[50]. Церковь с парящей гробницей святого Фомы — мифический двойник древних храмов Средиземноморья, в которых, как считалось, изображение божества покоится в воздухе. Равновесие железной гробницы поддерживается магнитной силой шести камней из адаманта (мифического алмаза). Эта история возвращает нас к загадочным античным храмам Средиземноморья.

Примером рассуждений о «тайных действиях» магнитных камней является глава из сочинения Альберта Великого «О минералах» (II. 3. 6), посвященная символическим фигурам и талисманам, где и сообщается о статуях, висящих в воздухе под действием магнитной силы. Сведения о подобных статуях сообщают Руфин, Проспер Аквитанский, а значительно позднее — Винцент де Бове[51].

В «Послании о магните» Пьера де Марикура (1269) тема парящих в воздухе статуй отнесена к области магических манипуляций. Пьер де Марикур, по словам его знаменитого современника Роджера Бэкона, был «опытнейшим из латинян» в области технических экспериментов с магнитом и зеркалами[52]. Он так определяет задачу своего исследования, рационального по духу и методам: «В этом послании нами будет изложена лишь наука о явных действиях камня, ибо наше изложение составляет часть трактата, поучающего, как строить физические инструменты; повествование же о тайных действиях того же камня относится к искусству ваяния из камней» (Пьер де Марикур, с. 302).

Если арабы-мусульмане полагали, что магнитые храмы возводились индусами, то позже в среде христианских паломников утвердилось мнение о магнитной гробнице Пророка Мухаммада. Вот что пишет флорентийский купец Лионардо ди Никколо Фрескобальди, наблюдавший в Дамаске в 1384 г. отправление мусульманских паломников в Мекку, которую он именует Ламех. «В Ламехе тело Магомета, к которому они идут на поклон, как мы ходим ко Святому Гробу; и говорят, что церковь, то есть стены, кровля и пол, — из магнита; поскольку же магнит притягивает железо, они поместили, исчислив все в точности, посередине, то есть в воздухе, железную клеть, которую притягивает одинаково как от стен, равно от кровли и от пола, так что она держится в воздухе посередине сказанной церкви. И в этом ковчеге, или железной клети, погребено тело Магомета» (Записки итальянцев, с. 43). Кажется, в этом вымысле сквозит восхищение.

На португальской навигационной карте Индийского океана (1515-1519) Мекка представлена странным купольным сооружением на четырех колоннах. Не исключено, что здесь изображена магнитная гробница Мухаммада. На самом же деле гробница Пророка находится в Медине.

Мусульмане не остались в долгу, сочинив сюжет о гробнице Сократа на Сицилии. «Баларм — город на острове Сикилийа в море ал-Магриба. Там есть большой храм. Говорят, что Сократ [покоится] здесь, [помещенный] в нечто висячее, [сделанное] из дерева. И христиане почитают его могилу. Мечетей там больше, чем где-либо в стране [ислама]» (ал-Бакуви. III. 19).

История о парящих в воздухе ковчегах на этом не закончилась. Последний аккорд неожиданно прозвучал из уст Ивана Грозного в 1598 г. Английский купец и дипломат Джером Горсей, находившийся при дворе русского царя, однажды был приглашен в сокровищницу, где Иван Грозный рассказывал царевичу и боярам о достоинствах редких камней. Джером Горсей запомнил следующие слова царя: «Магнит, как вы все знаете, имеет великое свойство, без которого нельзя плавать по морям, окружающим землю, и без которого невозможно узнать ни стороны, ни пределы света. Гроб персидского пророка Магомета висит над землей в их рапате[53] в Дербенте» (Горсей, с. 85).

Вопросы о том, теряет или не теряет силу магнит в присутствии чеснока и алмаза и может ли гроб Магомета быть подвешен в воздухе с помощью магнита, так же как статуя Арсинои в Александрийском храме, обсуждались знатоками наиболее часто. Русский царь, английский дипломат и флорентийские купцы стали жертвами мирового слуха, или, говоря мягче, разделяют общепринятые представления своего времени, что дает основания говорить об устойчивой картине мира. Так оно и было, если исключить мнение естествоиспытателей.

В 1600 г. английский ученый Вильям Гильберт с полным правом опытного экспериментатора назвал нелепые рассказы о магните баснями: Матиол «повторяет сказку о чесноке и алмазе; он приводит также рассказ о часовне Магомета со сводом из магнитов и пишет, что это необычное явление (железный сундук, висящий в воздухе) поражает толпу, как некое божественное чудо, но путешественники убеждаются в том, что это ложь» (Гильберт. О магните. I. 1).