Лекции Президентам по Истории, Философии и Религии

Интеллект в своём умопостигаемом мире занимается комбинаторикой, смешением (рассуждает, предполагает, фантазирует) элементов видимого мира, поэтому древнегреческий мудрец Плотин назвал умопостигаемый мир «смешанным», а некую границу между видимым и умопостигаемым логично называл «первой границей». Он считал, что Единый Мир именно начиная с человеческого интеллекта, начинает осознавать своё единство и свою целостность: «От этой первой границы вещи получают единение, целостность и общность», то есть интеллект обеспечивает некое целостное мировоззрение.

Итак, вокруг нашей давней точки-человека можем очертить шестую черту — познание Мира умом.

Умопостигаемый Мир выступает по отношению к человеку в двух ипостасях: как помощник и друг, и как враг и лгун. Проблему этого мира пытались решить многие выдающиеся мыслители человечества. Например, несколько мыслей на эту тему латиноамериканского мудреца Дон Хуана (Кастанеды):

«Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря… Мир не отдается нам прямо. Между нами и Миром находится описание мира. Поэтому, правильно говоря, мы всегда на один шаг позади, и наше восприятие мира всегда только воспоминание о его восприятии… Наши глаза — это глаза тоналя (сознания) или, точнее, — наши глаза, выдрессированные тоналем. Поэтому тональ (сознание) считает их своими. Одним из источников твоего замешательства и неудобства является то, что твой тональ (сознание) не отступает от твоих глаз. В день, когда он это сделает, твой нагуаль (подсознание) выиграет великую битву… Нужно убедить тональ (сознание), что есть другие Миры, которые могут проходить теми же самыми окнами». (К сожалению, многие люди считают, что «маги» — это фокусники в цирке).

Китайский мудрец Чжан Чжэн-Цзы объясняет:

«В результате исследования ученые Махаямы пришли к выводу — что человеческий ум действует в соответствии с шестью основными моделями или способами мышления: оно — накопительно, ограничительно, противоречиво, обманчиво, слабо, расточительно и «цепляющееся». В силу их наличия «Всеведущая Мудрость» является якобы полностью недоступной нашему постижению, ибо — накопление никогда не может прийти к концу; — человеческий ум может думать только об одной вещи в данный момент; жизнь — почти всегда — постоянная борьба между холодными силами разума и горячими силами эмоций. Они не только противоположны и контрастны друг другу, но (!) они не возникают одновременно. Когда разум достиг высочайшей вершины — эмоции на самой низшей точке, когда ум еле шевелится — эмоции достигают наибольшей силы.

Совершенный Будда сначала привёл свои разум и эмоции в полную и неизменную гармонию, прежде чем достиг своего состояния. Эмоции и Разум, преобразованы теперь в Сострадание и Мудрость, должны возникать одновременно и должно слиться в одно великое нераздельное целое».

Это проблемы ума, сознания, а есть ещё проблемы связанные с мыслями. «Разруха дома и семьи будет (вначале) не в словах и действиях, но в мыслях. Безмолвно подтачиваются основы» — указывает на философский аспект проблемы выдающийся русский мыслитель Елена Рерих. Она же указывает и на физический аспект проблемы:

«Человек, думающий, что невидимая мысль уходит в пустоту, совершает тяжкую ошибку. Эти мысли насыщают пространство и притягиваются к различным сферам, оплодотворяя их энергиями… Ошибка человекообразных, приписывающих себе исключительность на мысль. Видоизмененное радио может уловить пространственные мысли. Каждая мысль дается человечеству на исполнение, иначе зачем же насыщать пространство? Недостаток исполнителей усложняет творчество. Жизненное действие есть применение мыслей великих творцов».

А известный индийский суфий Хазрат Инайят Хан объясняет: «Когда кто-то говорит, думает или чувствует, хорошо или плохо, о другом, то это достигает духа этого человека, осознанно или неосознанно, с помощью силы вибраций. Если нам случится быть обиженным на кого-то, но не показывать это ни речью, ни действием, всё равно обиду не удастся скрыть, поскольку вибрации нашего чувства прямым путём достигнут данного человека, и он начнёт чувствовать наше неудовольствие, как бы далеко он ни был. То же происходит в случае с нашей любовью или удовольствием… Это объясняет древнюю поговорку о том, что стены имеют уши, которая в действительности означает, что даже стена не является непроницаемой для вибраций мысли.

Один из способов понимания этой тайны — удерживать в уме тот факт, что необходим отражатель позади источника света для того, чтобы направлять свет полностью, и также необходим отражатель для голоса, это знает любой постановщик голоса. Он заключается в том, что не только органы физического тела имеют это качество отражения, но также и ум, и то, что мы называем чувствами, может быть отражателем. Например, когда человек говорит неправду, мы естественно чувствуем, что это дурно пахнет, и не можем легко поверить этому. Каким бы громким ни был его голос, как бы сильно он не настаивал на своей лжи, но вследствие того, что это ложь, мы чувствуем как она дурно пахнет, потому что психологическая сила ума работает как отражатель; в таких случаях она действует не так, как хочет лгущий человек, поскольку его ум в данном случае не стоит за ней…

Ученые открыли, что радиосообщения могут проникать через пространство без каких-либо промежуточных средств, но однажды они откроют истину, известную мистикам уже тысячу лет: человек сам является инструментом, приёмником и передатчиком такого радио, которое стоит выше всех других видов радио».

«…Именно поэтому путём медитации мы достигаем этой вещи. Мы можем стереть из памяти то, что хотим… Да, именно создатель мысли должен разрушить её, но не каждому это под силу. Только тот, кто достиг мастерства, кто может созидать так, как хочет, может также и разрушать.

Таким же образом, если суфий посылает вибрации своих мыслей и чувств, они естественно обрушиваются с огромной силой и мощью на любой ум, на который им случиться пасть… Вибрации мыслей, к которым добавлено произнесённое слово, удваиваются в силе; а вместе с физическим усилием их мощь утраивается» — объясняет выдающийся суфий Инайят Хан, который давал уроки музыки нашему композитору Скрябину.

Итак, какие же границы и пределы имеет наш мозг-ум? Его границы явно не совпадают с границами слуха и зрения, его объём охвата-восприятия информации явно намного больше. Вероятно, границы обусловлены его же врождённой способностью запоминать-понимать и возможностью комбинирования, то есть силой воображения, что в совокупности можно назвать — силой мышления. А если человеческий мозг воспринимает информацию из вне, как Менделееву во сне «приснилась» готовая таблица химических элементов, то границы возможности человеческого разума расширяются.

И на вопрос: «Ум, мозг оперирует только своими мыслями или ещё способен воспринимать из внешнего Мира?». — Следует дать утвердительный ответ. Этот же ответ подразумевает, что в мире есть другой разум, кроме человеческого.

«Во-первых, ты должен обратить внимание на то, что Первое Начало — Едино. Следуя Анаксагору, Его называют Умом (intellectus). От Него исходит всё в бытие, для того чтобы Он явил Сам Себя. Анаксагор и до него Гермотим из Клазомен, как считает Аристотель, были первыми, кто увидел в начале всего Ум. И что Платон о Нем говорит, то же и Аристотель, ибо Анаксагор открыл глаза обоим…» — объяснял Н. Кузанский.

На эту же тему высказывался выдающийся христианский мыслитель Ориген: «ум до некоторой степени родственен Богу, что он служит умственным образом Его и именно поэтому может знать кое‑что о природе Божества, особенно если он чист…».

«Человек сам по себе есть не более как модификация или состояние Божества, сущего в инобытии: это означает, что высшее откровение есть откровение, исходящее от Бога и воспринимаемое Самим Богом, но в его опосредованном состоянии, ибо Божество… — существует и в виде человеческого сознания» — объяснял великий русский мыслитель XX века Иван Ильин.

Итак, — что у нас общего с Богом? — Всё. А какая наша часть связана с той частью Бога, которая называется духовной? — ум, мысли и душа. Кроме ума, мысли и души, главный центр наших переживаний находится в сердце.

«Я пребываю в сердце каждого в форме Параматмы…

Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждаются, так как истинное «я» не может убить или быть убитым… Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения Вселенной» — вещает Верховная Божественная личность в древнеиндийском трактате «Бхагават-Гита».

Когда приходят откуда-то прекрасные мысли, то мы говорим, что нас осенило или озарило, говорим о причастности Бога или о загадочной интуиции.

«Интуиция есть одновременно и сила, раскрывающая способность и возможности полагать пределы, и сила всякий предел отрицающая и преодолевающая» — говорил выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков, который посвятил этой теме особое внимание — «…каждый пневматологический тип интуиции подразделяется на две модификации: высшую и низшую. Так возникает система шести видов монадной интуиции: высшая интуиция воли, высшая мистическая интуиция, высшая интуиция разума, низшая интуиция воли, низшая мистическая интуиция и низшая интуиция разума».

О мировых «интеллигенциях», которые упомянул Николай Кузанский, много и загадочно рассуждали мудрые древние греки. Может, это те загадочные откровения святых всех религий, мудрецов всех народов, шаманов? Как выйти на уровень или на связь с этими «интеллигенциями» и «откровениями». И если эта связь существует, то, может, она односторонняя и не зависит никак от человека, то есть односторонне исходит к человеку в некоторых случаях от окружающего Мира?

Н. Кузанский утверждал: «И Платон и Дионисий запретили обнародовать сокровенные тайны людям, не знающим духовных подъемов, потому что таким людям ничего не кажется смехотворнее высоких предметов.

Поэтому, если тебе сначала все покажется пустым бредом, то знай, что причиной твоя слабость и что стоит немного поупорствовать с максимальной жаждой знания и поучиться навыку медитации у кого-нибудь, — и ты начнешь ничего не ценить выше этого озарения и порадуешься найденному духовному сокровищу, причем придешь к этому за очень недолгое время».

Странно слышать от немца слова о выходе в состояние озарения путём медитации, мы привыкли, что этим занимаются китайцы, японцы, буддисты, йоги или какие-то мистики. Но при внимательном рассмотрении вопроса оказывается, что все великие философы, мудрецы и святые были в различной степени мистиками и говорили примерно одно и то же на интересующую нас тему. Дионисий утверждал: «Итак, Божье мы должны познать не по человеческому обычаю, но целиком и полностью от самих себя отступившись и всецело перейдя в Бога».

Православный протоирей Иоанн Меендорф (1929–1992 гг.) утверждал: «Для монашеского исихазмского движения было очевидным, что Бог достигаем, что Он является предметом Причастия…».

Великий православный человек Григорий Синаит объяснял как медитировать в «Иисусовой молитве»: «Сидя с утра на седалище в одну четверть, низведи ум в сердце и держи там. Наклонившись с напряжением, испытывая болезненность и в груди и в плечах и в шее, непрестанно взывай умом или душой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Сдерживай же и дыхание лёгких, чтобы оно не было слишком свободным».

В общественном мнении почему-то укоренилось ошибочное мнение, что медитируют только индийские йоги и буддийские монахи. Вот, например, что говорит об энергии называемой индийскими йогами «Кундалини» во время медитаций православный старец Василий Поляномерульский:

«Теплота иногда поднимается от чресл к сердцу и сама собой естественным образом…Это происходит не от прелести, но от естества. Если же кто-нибудь посчитает эту естественную теплоту за благодатную, то это будет уже несомненно прелесть… Если же тело разогревается, а ум остаётся чистым и бесстрастным, и как бы прикреплённым и погружённым в глубине сердца, начиная и заканчивая молитву в сердце, это есть, несомненно, от благодати, а не от прелести».

В этой теме стоит прислушаться и к великому православному мыслителю Серафиму Саровскому:

«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение (созерцание в «боевом» напряжении), и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело — суть средства для стяжания Святого Духа Божьего… Стяжание всё равно, что приобретение; ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия.

Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… А ведь молитвою мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдёт на нас в известных ему мерах небесной своей благодати».

Особенно современным нуворишам следует вдумчиво почитать Серафима Саровского, ибо некоторые из них, имея большие деньги, могут с гордостью заявить, что 3 или 5 раз были в Святых местах, и поэтому чувствуют себя почти святыми…

«Мой мальчик, тот, кто имеет Бога здесь (в сердце), имеет Его и там (в святых местах). А не имеющий Его здесь, не имеет Его и там… Паломничества без любви и преданности Богу не принесут награды. Если в вашем сердце есть Бог, вам нет абсолютной необходимости посещать святые места» — объяснял знаменитый индийский мудрец Рамакришна.

На тему «Миров» размышлял и знаменитый Джордано Бруно (1548–1600 гг.):

«Ведь существование этого Мира всего менее противоречит существованию такого же рода миров. Иначе и в этом пространстве не был бы порожден этот Мир… Может быть, тебе кажется недостойным, чтобы в другом пространстве был такой же мир. Ведь всё пространство абсолютно не отличается от этого, разве лишь то пространство ты будешь считать пустым, это же — заполненным равным ему миром…».

Суфий Инайят Хан: «…один человек живёт только во внешнем Мире, а другой живёт в двух Мирах, а третий человек может пребывать во многих Мирах одновременно. Когда кто-то говорит: «Где эти Миры? Они над небесами или внизу, под землёй?», — то ответ заключается в том, что эти Миры находятся в том же месте, что и сам этот человек».

«Да, с нами Бог, — не там, в шатре лазурном,

Не за пределами бесчисленных миров,

не в злом огне и не в дыхании бурном,

И не в уснувшей памяти веков.

Он здесь, теперь — средь суеты случайной,

В потоке мутном жизненных тревог…» — объяснял стихами Владимир Соловьёв.

Кроме этого, мы сами являемся маленькими Богами, частицами Большого Бога-Максимума, творящими жизнь на своём маленьком пространстве. Но мы в Нём, поэтому свою маленькую жизнь в своём маленьком пространстве творим вместе.

«Та стихия есть посредница и для взаимного общения наших душ и Святых Божьих… Мы и Святые — как бы два аппарата — однородные, а среда, в коей святые и коею окружены души наши, — это проволока… Между нашею молитвою и услышанием нет промежутка» — объяснял выдающийся православный мыслитель Феофан Затворник.

Нам это легче понять, ибо мы уже рассмотрели Видимый и Невидимый Мир, специфику плотностей и уходящие в одной точке в бесконечность «матрёшки». И нам легко понять, что окружающий нас Мир, Видимый и Невидимый, движется, живёт! Поэтому Плотин имел полное право сказать:

«Вселенная есть Единое Животное, вмещающее в себя новых живущих… Не соприкасаясь физически (в ощущении), всё взаимодействует на расстоянии. Так как Вселенная есть Единое Животное, то по самой необходимости в нём всё взаимосвязано и каждая вещь взаимодействует в Целом».

Наш маленький человеческий мир является всего лишь маленьким кусочком Огромного Бесконечного Мира. Он является Его неотъемлемой частью, полностью интегрирован в нем, связан и повязан всеми причинными связями, всеми законами и происходящими процессами. Граница человеческой видимости ничему происходящему не мешает. Как в море и из моря возникают волны различной величины и конфигурации, так и на различных участках Единой Вселенной происходят локальные развития, называемые эволюциями и инволюциями. Некий свободолюбивый человек уподобился прыщу, выскочившему на коже, и думающему, что он ничего общего с этой кожей не имеет. Общая — единая часть между человеком и всем Миром несоизмеримо больше, чем он об этом догадывается. Поэтому в самом человеке необходимо и безусловно содержится информация той Общей Мировой родительской части. Где она находится в человеке? В уме? В сердце? В душе? В генетическом материале?

Кроме этого у человека есть возможность («окно») заглянуть в Мир невидимый.

В любом случае после этой главы читателю будет легче понять слова Иисуса Христа: «И не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Н. З. Лук. 17–21).

Буддистские мудрецы и индийские йоги объясняли, что умы простых людей привыкли выходить наружу через ощущение вещей во внешнем мире, а мудрец может переменить эту привычку на обратное направление и взглянуть внутрь себя, своего «я». Эта методика на Востоке называется — «Хуа Тоу». Мудрец в поисковом режиме разворачивает направленность внимания своего ума-мозга внутрь самого себя, на свое детище-мысль и начинает исследовать глубину своего ума. Это то же самое, как Бог-Вселенная-Природа смотрит глазами человека на Себя, находящегося вокруг человека, а затем на Себя, находящегося внутри человека и за границами человеческого восприятия; и познает и красуется и радуется.

«Наше истинное «я» есть изначальная субстанция Вселенной. Когда мы узнаём себя подлинного, мы… становимся едины с изначальной субстанцией всего Универсума, воссоединяемся в духе с Божественным Разумом» — объяснял известный японский мудрец Нисида Китаро (1870–1945 гг.).

Вот как описывает момент причастия к Богу, к Святому Духу, эффект выхода к Нему, то что упорно объяснял Серафим Саровский, суфий Инайят Хан:

«Душа всплывает над физическим и ментальными планами без каких-либо специальных усилий со стороны человека, что говорит о её спокойном и умиротворённом состоянии; его взгляд становится мечтательным, а выражение лица — сияющим, он испытывает неземную радость и восторг Ваджада, ли экстаза… Это «небесное вино», о котором пишут все суфийские поэты… Небесная благодать возникает в сердце суфия, его ум очищен от греха, а тело — от всех нечистот, и для него открывается дорога к Невидимому Миру; он начинает получать вдохновения, озарения интуиции, впечатления и откровения без малейшего усилия с его стороны. Он больше не зависит от книги или учителя, потому что Божественная мудрость Свет его души, Святой Дух, начинает сиять над ним».

«Тайны религии — это не секреты, которые не следует разглашать, не условные пароли заговорщиков; а невыразимые, несказанные, неописуемые переживания… Границы знания и веры сливаются, тают и текут рассудочные перегородки; весь рассудок претворяется в новую сущность» — так красиво поэтически объяснял в XX веке выдающийся русский мыслитель и православный великомученик Павел Александрович Флоренский (1882–1937 гг.).

«Бог есть тайна, но тайна, к которой возможно приобщение… Нужно распластаться в акте веры, отречься от себя, тогда поднимаешься, тогда обретаешь высший разум…

Непосредственное познание Бога, заслуживается всей жизнью, а не усилием одного ума; непосредственное видение Бога есть удел святых. Истина есть обладание реальным предметом, и знание Бога есть присутствие Его в нас. Интуиция и есть благодать, схождения Самого Бога в существо мира, и это дано в органических связях индивидуальной чувственности и индивидуального разума с универсальной чувственностью и универсальным разумом. Непосредственное сознание и знание Бога дано в умственном созерцании, интеллектуальной интуиции…» — объяснял выдающийся русский мыслитель Николай Александрович Бердяев (1874–1948 гг.).

«Постигает, созерцает и усматривает не один только интеллект… Чрезвычайно характерная особенность восточного христианства состоит в том, что для него ум, интеллект, разум никогда не есть последняя основа, фундамент жизни, умственное размышление о Боге не есть религиозное подлинное восприятие», — объяснял русский философ Борис Вышеславцев (1877–1954 гг.).

Что может предъявить похожее однолинейный, «материальный», рациональный ум представителя Европы, всего Запада — восторженную, но рациональную философию Гегеля? Или — смутные интуиции Ницше и узкие «научные» объяснения Фрейда и Юнга? Или коммерческие миллионные тиражи книг с некими намёками на знание тайн итальянца Умберто Эко и какого-то американца, который якобы расшифровал «код» Леонардо да Винчи?..

В этой главе мы рассмотрели материальный Мир, его видимые и невидимые части, включая и интеллектуальную, и убедились в возможности некоего выхода в эту невидимую часть. Но как утверждают выдающиеся мыслители человечества — в той невидимой части, в её интеллектуальной составляющей есть своя структура, своя иерархия. В этом мы постараемся разобраться в следующей главе.

Глава 4. Иерархия Интеллигенций

«Множество Богов составляют одно Существо, Которому поклоняются под различными именами» — говорится в священном древнейшем трактате человечества «Риг-Веды».

Один из последних древнегреческих мудрецов Прокл (412‑485 гг.) попытался собрать всю мудрость до него достигнутую предшественниками и выстроить стройную единую картину. Согласно убеждениям Прокла, граница между Умопостигаемым Миром и Невидимым-Непостигаемым и есть граница между человеком и Богом, и что сама эта общая граница, часть её, является ещё частью человека, но и уже частью Невидимого Бога:

«Ум же есть граница, которая снова приводит обратно к Началам… Так как Он представляет собой внутри себя Троякое, — представляет собой частью субстанциональное в самом себе, частью живое, частью интеллектуальное, но все содержится в нём субстанционально, то он есть первое из существующих, соединение из Первых Начал… Я называю его субстанцией, ибо Первосубстанция есть причина всякого бытия и как монада всего. Сам же ум есть познающее, а жизнь есть мышление, само же бытие — мыслимое». Кстати, если Декарт, а это очень вероятно, изучал Прокла, то свою главную идею он явно взял из последнего предложения этой цитаты. С таким же успехом Лейбниц мог взять у Прокла идею своей монады из предпоследнего предложения в этой цитаты. Ещё послушаем Прокла:

«Граница есть Бог, вплоть до первой мыслящей вершины, происходящий из Первого Бога, Бог всеизмеряющий, всеопределяющий, принимающий в Себя всё Отеческое… Бесконечное же».

Этот Мир-Бог-Бесконечное имеет у Прокла структуру, состоящую из трёх иерархических разрядов-триад, троиц, начинающихся где-то в бесконечности:

«Первый разряд представляет собой в своей вершине (с человеческой точки зрения) абстрактную субстанцию, в которой три определяющие заключены без развития и крепко удерживаются (как единица). Первое порождает в своей вершине второй разряд… После того как мы описали первую триаду, пребывающую в единстве, будем прославлять в гимнах вторую, происходящую из первой и полную благодаря аналогичному моменту той триады, которая предшествует ей… Здесь основой или первым моментом является субстанция, которая была конечным пунктом первой триады; вторым моментом, которым в первой триаде была бесконечность, здесь является возможность (движение). Единством этих двух моментов является жизнь… Вторым бытием является мыслимая жизнь, ибо в наиболее предельных мыслях предельные идеи имеют свою основу существования.

Второй разряд есть триада, аналогичная первой, ибо некий (иерархический) Бог является как бы второй триадой… Подобно тому, как первое единство порождает вершину бытия, так и среднее единство порождает среднее бытие, ибо оно также является рождающим и порождающим внутри себя… Так как первая триада есть всё, но остается интеллектуальной и непосредственно исходит от Единого и остается внутри границы, то вторая есть всё, но она живая и находится внутри начала бесконечности, точно также и третья произошла на подобие смешанного… Эта триада не есть как причина подобно Первому бытию, она не является также откровением Вселенной подобно Второй триаде, а есть как акт и проявляющаяся во вне, поэтому она есть также граница всего мыслимого…

Третья триада после того, когда она подвигалась вперед (вовне), обращает и направляет умопостигаемую границу к Началу и поворачивает разряд в самом себе назад, ибо ум представляет собою поворачивание назад и адекватизирование мыслимому…

Одно возвещает Его неизреченное Единство, Другое — преизобилие всех сил, Третье — полнейшее порождение всех живых существ вообще… Эти три триединства возвещают мистическим образом совершенную непознанную причину Первого и Несообщенного Бога».

Прокл нам представил своеобразную матрёшку или иерархическую пирамиду, которая сама по себе по условной вертикали делится функционально на две части.

Многие древние философии и религии указывали не только на три Божественных уровня, но и на другие, уходящие от человека в другую сторону. Вот на что обращает внимание в своём исследовании выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков обращает внимание, что во всех древних учениях упорядоченность и системность Мира была признана и была представлена как семь иерархических уровней или планов:

— В индийской философии (сверху вниз) — Ади, Анупадака, Атма, Буддхи, Манас, Кама и Стхула.

— В египетской философии — Атма, Пута, Себ, Акху, Кхаба, Ба, Кха.

— В еврейской философии — Иешида, Шайа, Нешама, Руах, Нефеш, Каш ха Гуф, Гуф.

«Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над нами семь небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель (миров). Помещённые одни над другими, они все населены, но существами различной природы, как это было сказано относительно небес» — говорится в священной еврейской книге «Зогарь».

Во всех представленных выше иерархичных схемах-порядках человек занимает серединное положение — Буддхи, Акху, Руах. То есть получается, что относительно человека мы имеем две Божественные Иерархии в едином Боге, которые подчинены одним и тем же глобальным законам, как у Прокла. Возникает закономерный вопрос: «Как бесконечный и вечный Бог-Максимум общается с человеком, воздействует на человека?». Самый распространённый ответ на этот вопрос — чаще всего связь Бога с человеком осуществляется посредством Святого Духа. И это сочетание часто упрощённо объясняют — например, Бог — это Солнце, а Святой Дух — это часть Солнца — солнечные лучи касающиеся человека. Это очень упрощённое объяснение. На самом деле непосредственно с человеком напрямую сам Бог-Отец общается крайне редко, а с человеком общаются и на его воздействуют представители различных Божественных Иерархий: ангелы, архангелы, силы, власти, высшие иереи, которых всех вместе можно назвать Светлым или Добрым Духом, Светлые силы. И соответственно: лярвы, корки, черти, бесы, демоны и высшие иереи этой иерархии мы можем объединить под общим названием Злой или Тёмный Дух, Тёмные силы.

Много труда посвятил раскрытию этой темы выдающийся русский философ Владимир Шмаков:

«В каждом начале (уровне, монаде) органически отражается вся иерархия начал высшего достоинства… В силу этого в каждом иерархическом звене возникает в свою очередь иерархия проявляемости в нём высших начал… Чем выше пояс этой синархии, тем более тонки вибрации духа и тем глубже тональности модусов его актуального обнаружения… Чем выше достигнутое и соответственное ему актуально реализованное иерархическое достоинство, тем более данная конкретная самость актуально связана с иными видами бытия в Космосе, тем больше их многообразия, тем более единичное начало актуально отражает в себе Всеобщее и творчески воссоздаёт Его в себе.

Именно в силу этого всякая эволюция, будучи, прежде всего возрастанием реализации в себе конкретной самости и самобытной индивидуальности, в то же время не только не приводит к ложной самозамкнутости единичного относительного начала, но, напротив, есть также, прежде всего и возрастание сопряжённости с космическим многообразием…

Если вертикальная иерархия построена по закону качественного возрастания природы целокупного обнаружения реальности, то горизонтальная иерархия построена по закону количественного возрастания содержания её аспективных членений, что лишь производно обуславливает возрастание качественной глубины единичных составляющих…

(Если, например, за монаду возьмём Видимую часть Мира на планете Земля, то также обнаружим вертикальную иерархию от неорганики через растительный мир, через животный до человека, и соответственно на каждом уровне свою горизонтальную иерархию, свой вид иерархического креста. Понятно, что количественный рост на одном уровне, по горизонтали влияет на качество и в связи с этим пояснение по поводу «аспективных членений», например, появились собакообразные, которые затем расчленились на волков, собак, песцов, лис и т. д., а собаки в свою очередь расчленились на огромное количество пород).

Во всякой иерархии каждое высшее звено объемлет содержание исходящих из него низших и, в свою очередь, заключается в содержании высших. Посему каждый пояс иерархической системы в своём целом онтологически представляет собой всё то же самое обнаруживающееся в иерархической перспективе изначальное и самодовлеющее бытие…

Но во всей этой иерархии жизни неизменно соблюдается общий принцип, что каждый высший вид, хотя бы в конспективной форме, заключает в себе всю эволютивную цепь предшествующих видов. Эволюция вечно идёт вперёд, но при этом ничего не утрачивается. Биогенетический закон Геккеля, гласящий, что зародыш в утробе матери проходит быстрыми шагами весь эволютивный ряд промежуточных до данного вида существа форм (например, в одно время у ребёнка начинают формироваться жабры, затем уступающие место лёгким и т. д.), воочию показывает неизменную справедливость принципа, что всякая высшая форма достигается лишь путём эволютивной иерархии низших, как её трансфинитум. Перефразируя сказанное, мы видим, что каждая высшая форма получается из низшей через прибавление некой новой ценности. На языке эзотеризма можно сказать, что каждая высшая форма синархичнее (полнее и прогрессивнее) низшей».

(Язык у В. Шмакова довольно сложный и неподготовленный читатель может испытывать определённые трудности в понимании, но далее будут следовать предельно доходчивые объяснения).

В древней священной книге индусов есть такие слова Господа — «И буду Я Множественен — оставаясь Единым». Мы наблюдаем множественный Мир выстроенный по принципу креста в виде упорядоченной строгой пирамидальной иерархии, где по горизонтали происходит деление на материальную часть и духовную, которая в свою очередь делиться по горизонтали на низшие и высшие сознания. И вся эта иерархия, множественность, разделена по вертикали на две функционально разные части.

Ответ на этот вопрос мы найдём в Библии: «И показал он мне Иисуса, Великого Иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать Ему» (Книга Захария. Ветхий Завет). Во главе двух различных Божественных Иерархий мы видим двух Великих Иереев — Иисуса и Сатану (Дьявол, Дионис, Демон, Люцифер). Причём до появления Иисуса среди евреев, мы можем увидеть эту же структуру и эту же функциональную личность Божественной Иерархии у древних халдеев, индийцев, египтян, греков: Исва-Ра, Кришна и Иса-Ра, Осхи-Ра, Аполлон.

Подчиняясь Богу, каждая из двух Иерархий имеет ещё своё отдельное главенство. Подобное мы можем обнаружить и в других религиях-мировоззрениях. Например, в священной книге древних персов мудрец Зороастр или Заратуштра, которого некоторые исследователи считают и мудрецом славянских народов объяснял: «Воистину есть два первичных Духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действии — Они Оба, Добрый и Злой. Когда эти два Духа впервые схватились, то они создали бытие и небытие…» (Ясна 30, 3–5).

То же самое мы наблюдаем в религии наших древних дохристианских предков славян — есть ВсеБог — Вышень или Род, а ему подчиняется ЧерноБог и Бог Света под именами Светогор или Перун. И каждый имеем свою иерархию вплоть до «домового» духа.

Данная тема разделения Божественной Иерархии — «Иисуса и Сатаны» или «Добра и Зла» для многих людей сложна не по причине некой смысловой трудности, но из-за некоторых мировоззренческих рамок. Знаменитый христианский мыслитель Августин «бился» умом об эту тему: «Я искал мучительно, откуда зло, и не было исхода».

А выдающийся христианский мыслитель Дионисий (Ареопагит) объяснял важную истину:

«…даже противоборствующие Благу существа получают от Него бытие и возможность противоборствовать. Все существа, поскольку они существуют, благи по сути и исходят из Блага…

Зло не только наличествует в Сущем, но и есть само Сущее, противоположное добру», «…зло есть и будет прародителем всего сущего. Разве гибель одного не является причиной рождения другого? Итак, зло существует и завершает полноту Вселенной, своим бытием предохраняя ее целостность от несовершенства».

Эта тема «добра и зла», «Ангела и Дьявола» исключительно важна для богопонимания, для правильного мировоззрения, ибо возникает много вопросов и путаница, например: «Если Люцифер, противопоставил себя Богу, то получается, что целостность Мира-Бога нарушена? — Мир раздвоился и Бог ограничен? Значит Бог — не Всемогущ? И зло Богу не подконтрольно? В чём смысл этого разделения?».

Обратим внимание на одно место в объяснениях Дионисия: «зло существует и завершает полноту Вселенной», ибо возникает вопрос: «Какова функция зла, Сатаны, Дьявола в Мире?».

Ведь кто-то может предположить, что наличие двух противоположных сторон, двух Иерархий — это бесконечная война на взаимоуничтожение. Например, Николай Кузанский долго пытался найти выход из этой дилеммы:

«Аристотель говорил, приводя в согласие всех философов, что входящие в субстанцию начала противоположны. По-моему, и он, и все вслед за ним очень ошибались в одном: они не поняли, что если начала противоположны, то непременно необходимо и третье начало, потому что, считаю невозможным одновременное совпадение противоположностей ввиду их взаимно исключающего характера. Но, видя, что третье начало необходимо…, он сделал лишение началом без полагания, после чего уже не сумел избежать приписывание материи некоторых зачатков форм. И никто из философов не постиг Духа, который согласно нашей современной теологии, есть связующее начало и третье Божественное лицо».

По поводу Божественного Духа Кузанский прав, но трудность у него возникла в понимании темы потому, что он представил Иисуса и Дьявола как находящиеся между собой «графически» на 180 градусов. А древние мудрецы объясняли «закон креста» — когда эти две противоположности находятся по отношению друг к другу как известные пересекающиеся прямые «Х» и «У» под углом 90 градусов, а значит между ними есть равновесная, компромиссная общая линия идущая под углом 45 градусов.

В этих «координатах Мира» горизонталь «Х» — это всё, что связано с материальной частью Мира, а «У» — с духовной частью Мира. А люди находятся где-то между, имея показатели и «Х» и «У». Более духовные люди тяготеют более к «У» и имеют большие показатели «У» и меньшие «Х», а более примитивные и бездуховные, или маньякально накапливающие богатства, — наоборот.

Выдающийся древний мыслитель человечества Ямвлих объяснял функции Чёрной Иерархии и Белой Иерархии:

«На демонах внутри Космоса лежит производительная и усовершительная обязанность, а также попечение обо всём возникшем. У героев это — обязанности оживления, вразумления и руководства душами. Потенции демонов — производящие, управляющие природой и обеспечивающие связь душ с телами… демоны возникают на основе порождающих и творческих потенций Богов в наибольшем удалении от Эманирующего, среди крайних дроблений Единого… явление демонов отягощает тело и наказывает его болезнями, увлекает душу к природе, не даёт ей отвлечься от тела и прирождённых телам чувств. И тех, кто спешит на их огонь, демоны удерживают в земной области, не давая им освободиться от оков судьбы.

Демоны заботливо украшают материю, а герои согласуют с материей свои действия и умело о ней заботятся.

Герои возникают соответственно принципам жизни, свойственной Богам… Это род героев, которые всецело превосходят души как в силе, добродетели, красоте и мощи, так и во всех обнаруживаемых в душе благих свойствах.

Эти средние роды заполняют взаимную связь Богов и душ и осуществляют их Нерушимое Соединение (Единство). Они устанавливают порядок и меру уделяемых Высшими Родами низших даров, а также помогают менее совершенным их воспринять… Архангелы приносят истину, причём не просто истину обо всём, но какую-то ограниченную истину о чём-то конкретном…».

Указывали древние мудрецы и на ещё одну функцию Дьявола, Черной Иерархии — это инструмент наказания, испытания, разрушения. В Библии, в Ветхом Завете есть интересная глава под названием «Иов», в которой говорится:

«И сказал Господь Сатане: обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал Сатана Господу, и сказал: разве даром боязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и всё, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?

И сказал Господь Сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел Сатана от лица Господня».

Сказано в Новом Завете — «Симон! Симон! Вот сатана просил у Бога, чтобы сеять вас, как пшеницу сквозь сито. Но я молился о тебе…» (От Луки 22:31–32).

Известный православный мыслитель Родион объяснял: «Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что непосредственное вселение злого духа в человека происходит только по особому попустительству Господа…».

Есть среди людей такая технология управления, когда начальник целенаправленно назначает своими заместителями враждебных друг к другу людей, конкурирующих друг с другом. В этом случае каждая из сторон ревностно следит за другой, замечая промахи и недоделки, рассказывая об этом главному; и в свою очередь каждая из сторон старается сделать свою работу максимально хорошо — чтобы и критики избежать и другим «нос утереть», максимально напрягается, напрягает своих подчинённых и своих конкурентов-противников. В такой системе внутренний климат тяжелее, но зато сама система работает максимально хорошо и надёжно, чем, если бы при внутреннем комфорте оба заместителя, обнявшись, пели бы одну песню…

В Библии, в Новом Завете интересно проследить отношения противоположных сил. Помните — как Сатана искушал Иисуса Христа материальными благами и властью, приглашая в свою вотчину. Никто никого не убивал, не уничтожал, не сражался и не ругался. Создалось впечатление, что обе стороны акцептируют спокойно и объективно естественное наличие обеих сторон, сил в этом Мире. После состязания в мудрости они мирно разошлись.

В Библии мы также наблюдаем, что Иисус Христос также спокойно и с величием относится не только к противоположной силе — равной, но и к противоположным меньшим силам в их иерархии — «И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не выслал их вон из страны той. Паслось же при той горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им» (От Марка гл. 5. 9–13; от Матфея гл. 8. 29–32). Его попросили — Он и человека освободил и их просьбу удовлетворил. Тёмные и нечистые силы в каждом случае выражали своё признание и уважение —

«И духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты — Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным» (От Марка гл. 3. 11–12). Здесь видим — Иисус Христос пожурил их, чтобы громко не шумели и его не выдавали.

Среди людей такой толерантности, к великому сожалению, нет — приверженные двум различным иерархиям люди в борьбе пролили огромное количество крови, загубили огромное количество жизней, и ещё не мало прольют и загубят… Далее в этой книге, внимательно рассматривая историю, мы не раз ужаснёмся от непонятной здравым умом и нормальной логикой проявлений сатанинской жестокости.

В следующей главе, обратим внимание на внутреннее деление человека на две различные части, силы.

Глава 5. Человек выбирает…

Вспомним «координаты Мира» — «Х» горизонталь, к которой можно отнести: саму жизнь, страх за жизнь, еда и кров, хлопоты по обеспечению жизни включая: работу, семья, большинство женщин, рациональность женщин, любовь к женщине, драгоценности, нации — для которых приоритетом являются материальные блага, искусства — как украшения жизни, половой акт и т. п.

Горизонталь имеет свои «переборы», нарушение меры, грехи: добыча материальных ценностей путём воровства, мошенничества, грабежа, культ богатства, роскошь, кич богатства, гордыня благодаря богатству, домината в сознании полового вопроса, половая развращённость, проституция и т. п.

«Одностороннее предпочтение линии Диониса — это беспорядочное изливание мощи, отрицание разума, не различаются уровни синархии и иерархии, опьяняющее самовырождение, вакханалии и физические наслаждения, хаос сомнений и бессмысленность жизни…

Поднимаясь по линии Диониса, человек эволюционирует, развивается пока присутствует организующий дар Аполлона, но при отрыве от Аполлона происходит потеря ориентации — потеря цели и смысла, саморазрушение…» — объяснял Владимир Шмаков.

Вертикаль «У» это: направление развития жизни, смысл жизни, цели жизни, нации — у которых приоритет духовности над материальным, поиск знаний, религия, наука, добродетель, бескорыстная взаимопомощь и взаимовыручка, жертвенность и героизм, духовность в искусствах, мораль и нравственность и т. п.

Вертикаль имеет свои нарушения меры, грехи: пренебрежение жизнью, здоровьем, семьёй; гордыня познания и превосходства, жестокость или высокомерность к «низко развитым» и грешникам, ортодоксальность и догматизм, искатели истины иногда изобретают порох и атомные бомбы…

«Одностороннее предпочтение линии Аполлона — это отрезать себя от источников жизни, человек выходит из-под власти страстей, но не благодаря победе над ними, а в силу отрешения от них — отсюда: безжизненность, безотрадность, самоиссушение, окостенение заживо, омертвение, одиночество, бесцветность жизни, тоска и искусственная гордыня, как лекарство против отчаяния…

Поднимаясь по линии Аполлона человек должен совершенствоваться, трансформироваться, перерождаться, но, отрываясь от сил Диониса, всё труднее проходить перерождение. При полном отрыве от Диониса — возжегшиеся в сознании высшие идеи, доминируя, поглощают окружающую энергию и стихийно разрушают всё ранее достигнутое, и воссоздание уже невозможно; может наступить «солнечная» смерть» — объяснял Владимир Шмаков.

Так как у людей имеются очень различные природные возможности, потенции, поэтому немногие могут позволить себе попробовать достичь того состояния, которое объяснял выдающийся индийский мыслитель Рамакришна:

«Старайся достичь полного господства над вашим сексуальным инстинктом. Если человек преуспеет в этом, в теле произойдут физиологические изменения; их производит до той поры неразвитый нерв, известный под названием «Медха»; его назначение — превращать низшие энергии в высшие».

«Животных поучают их органы, говорили древние. Я добавлю: людей — тоже, но людям дано преимущество в свою очередь поучать эти органы» — оптимистически объяснял Гёте и прозой и поэзией:

«Ах, две души живут в груди моей,

Друг другу чуждые и жаждут разделенья.

Из них одна мила земле,

И здесь ей любо, в этом мире,

Другой — небесные поля,

Где духи носятся в эфире».

Проблема в этой теме звучит иногда предельно банально: каким своим органам человек даёт первенство, предпочтение — такого Божественного Иерарха: Иисуса или Сатану себе и выбирает. Но ведь у человека может быть эволюция только как человека, а не как животного. Человеку в животного невозможно эволюционировать, прогрессировать — можно только деградировать. И когда такое происходит в массовом порядке, то это регресс человечества, сползание его назад, потеря смысла существования человека и человечества, и тогда понятен смысл гибели очередной цивилизации.

«Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам… Сам спускаюсь на Землю из тысячелетия в тысячелетие» — вещает Господь в древнеиндийском трактате «Бхагават-Гита».

«Как закон, ослабленный плотью был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном…» — объяснял смысл появления своего Учителя любимый ученик Иисуса Иоанн.

На протяжении всей истории человечества мы наблюдаем как люди боролись со своим двуличием, как «экспериментировали», бросаясь из одной крайности в другую, то полностью отказываясь от половой жизни и семьи вплоть до обрезания себе половых органов, как, например, сделал это Ориген, то устав от внутренней борьбы люди кидались в противоположность, «отпускались» в половой разврат.

«Но не одни цезари находили в лицезрении страданий апофеоз наслаждения; в них участвовало и всё население императорского Рима. Никогда трагедия или музыка не могли насытить до дна жажду наслаждений… И не один Рим шёл по этому пути. Весь Ближний Восток и Африка всегда сплетали культ сладострастия с культом кровавых жертв — Ваалом. Опьянённые потоками крови жертв, толпы бросались в священные рощи Астарты, чтобы насытить беснующуюся плоть…» — обращает внимание Владимир Шмаков, — «Любовь и смерть на пути веков неизменно становились рядом.

Все богини плотской любви всегда были и богинями смерти… Если у пчёл и у некоторых других насекомых акт любви всегда влечёт за собой смерть самца, то у человека это является лишь исключительным апофеозом высочайшей страсти, уделом особого избранничества. В седой древности при матриархате, в грозных дубравах первобытной Европы это было законом, и ласки друидесс искупались лишь ценою жизни. Подобный же обряд сохранялся на другой половине земного шара — в причудливой цивилизации древней Мексики. Живая богиня плотской красоты, Клеопатра, по свидетельству Аврелия Виктора, также пыталась восстановить этот кровавый культ, запечатлённый в бессмертных стихах Пушкина. Наконец, он в позднейшее время ожил в легендах Грузии о царице Тамаре…»

А затем потрясённые своей низостью люди опять бросались в другую противоположность, к монашескому аскетизму, и часто, конечный результат опять был окрашен кровью. Не могущие раз и навсегда решить проблему раздвоения, наличия у себя двух частей, измученные люди становились злыми и в своей духовной узости бросались в крайность.

«Если человек охвачен чувственной стихией, поглощающей все его помыслы и стремления, но волею судеб лишён возможности найти выход страстям и насытиться упоением разврата, то тем дерзновеннее он становится, лют и жесток…» — объяснял В. Шмаков, — «История византийских евнухов и западных аскетов есть целый океан крови. Святая инквизиция поглотила больше жертв, чем их поглотила слава Цезаря, Александра и Наполеона».

«Сила человеческих страстей увеличивается, если они совершенно подавлены. Если же им давать понемногу осуществляться, они находят своё соразмерное удовлетворение и таким образом очищаясь, становятся послушными и управляемыми» — объяснял Ямвлих.

В знаменитом древнеиндийском Священном трактате Бог вещает:

«Кто плоть свою страданьем умерщвляет,

Недвижимый покорностью законам,

Из лицемерия, гордости безмерной,—

Те похотью, мятежными страстями

И злобою бывают казнены.

Они лишь дух свой мучают, безумцы,

Стараясь плоть страданьем укротить,

Не служат Мне, но в слепоте греховной

Приносят в жертву демонам себя».

Следует признать правильность православных иерархов позволивших православным священникам иметь семью. Человек — это микрокосм, малое подобие Бога, и ему по мере своих сил необходимо найти компромиссное решение совмещения двух разных сил при доминанте, главенстве духовности.

«Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им» — объяснял древнегреческий мудрец Аристипп.

Компромиссную точку зрения выражал и немецкий мыслитель Генрих Гейне:

«Деист считает священным лишь дух, рассматривая его как Божественное дыхание, которое Творец Вселенной вдохнул в человеческое тело… Евреи видели в теле низкую, жалкую оболочку «руах ганодаш», а христиане — зло, чувственность приходилось прикрывать лицемерием, что породило зло и грех… Пуруша (душа) вновь вступает в брак с Пакрити (телом). Следствием их насильственного разлучения явилась великая мировая раздвоенность, зло… Мы заботимся о благе материи, о материальном счастье народов не потому что мы, подобно материалистам, относимся с пренебрежением к духу, но потому что мы знаем, что Божественность человека проявляется в его физическом существе, что нужда разрушает или принижает тело, образ Божий, и что от этого погибает равным образом и дух».

Человек, как микромир, микрокосм включает в себе обе эти части Мира. И порой ему от этого бывает сложно, трудно и даже приходиться мучительно выбирать.

В древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита» Бог вещает: «Я — сила сильных, свободных от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам».

Родившийся во второй половине XVI века немецкий сапожник Яков Бёме удививший окружающих своими откровениями и философскими способностями утверждал:

«Бог есть Все, Он есть Тьма и Свет… одно не охватывает другого, одно не есть другое, и все же есть лишь Одно Единое Существо, но различенное мукой; оно различено также и волей».

Бёме объяснял, что Бог, разделённый внутри себя на противоположности, страдает и мучается от своего внутреннего разделения и внутреннего противоборства. Это является причиной его гнева и сострадания. Ведь, например, если у отца два сына, один из которых воспитанный и учится на отлично, а второй двоечник и хулиган, и они не ладят между собой, то отец от этого страдает, сильно переживает, но любит обоих, ибо это его дети, его кровь.

А как утверждал мудрейший египетский жрец Гермес Трисмегист:

«Правильно, верно без лжи и истинно то без сомненья: что то, что внизу и во вне, подобно тому, что в выси и в глуби, и то, что в глубине и вверху, подобно тому, что внизу и снаружи; для исследования чуда Единства». И человек, как микрокосм, мало того — что мучается перед выбором, но и внутри себя разделён на противоположности и мучается и страдает от этого. Человек разделён на две части: с одной стороны голова, а с другой органы пищеварения и половые органы, и желания этих сторон могут противоречить друг другу. Кроме того, сама голова человека, его сознание разделено на две разнонаправленные части: на подсознание и сознание. Объясняет латиноамериканский мудрец Дон Хуан (Кастанеда):

«…В принципе любой человек может попасть в этот хламник, просто остановив внутренний диалог. На правом краю мы обнаруживаем насилие и чувственные проявления. На левом краю — духовность, всё, что связано с Богом».

У человека есть два источника мыслей: внутренний и внешний — и оба являются раздвоенными, оба источника содержат противоположности. Внутренний: через человеческий ум выражаются, выговариваются и плотские желания человека, они имеют своё «представительство» в уме, в сознании, а с другой стороны выговаривается, выражается более самостоятельная часть человека — его духовная часть сознания. Часто эти обе части борются в уме человека, человек мается из-за сложности выбора.

«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум — враг» — вещает Господь в древнеиндийском священном трактате «Бхагават-Гита».

Восточные мудрецы, проникающие в глубь собственного «я», настороженно относятся к источнику мыслей — из какой Иерархии? «Дзэн — это Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею — «Кто?» — объясняет китайский мудрец Су Юнь, а его товарищ по мудрости Хань Шань поясняет:

«Насторожитесь и с высочайшим духом посмотрите прямо в точку возникновения мысли. Посмотрите в самую её глубину, подтолкните свой ум дальше к непроницаемому состоянию. Скажите себе: «Откуда вы? Я должен вас разоблачить!».

Великий православный мыслитель Серафим Саровский объяснял — откуда могут прийти мысли:

«Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различных волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая — воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; и третья-бесовская вполне пагубная. И вот эта-то третья, вражеская воля и мучает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия…»

«Без злоключений жизнь не имела бы ни чувствительности, ни хотения, не имела бы ни разума, ни науки. Если бы сокровенный Бог, который есть Единое Существо и Воля, не извёл Себя Своей Волей из Себя… в природную и тварную жизнь, и если бы эта отделённость не находилась в жизни в борьбе, — то каким образом открылась бы ему Воля Бога, Который только Один? Каким образом может быть в Одной Единой Воле познание Самого Себя?» — находил положительные аспекты во внутреннем человеческом раздрае Беме. Он также утверждал, что этот внутренний раздрай-мучение усиливает волю человека, его «живость», заставляет сделать выбор и толкает к действиям.

Эту внутреннюю муку-раскол, внутреннее напряжение в начале XX столетия психологи-философы Дильтей, Теплов и Выготский назвали внутренним «переживанием».

Эти внутренние муки и страдания человека являются результатом не только наличия двух разнонаправленных сил в человеке, но и следствием того, что Бог дал человеку свободу выбора.

Ведь — если бы всё было в принудительном порядке, то многое в этом Мире теряло бы смысл…

«Если кто-либо желает поклоняться какому-либо Полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определённому Божеству» — вещает Бог в древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита».

«Человек же, находясь среди Ангела и Демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух» — объяснял выдающийся православный мыслитель Григорий Нисский.

Большинство людей и не подозревают, что, находясь в плотном Едином Мире среди многочисленных «соседей», они играют в Мире значительную роль.

Эту неразрывную связь пытался объяснить таинственный мудрец Корнелий Агриппа:

«Низшее так связано с Высшим, что его влияние простирается до самых крайних точек ряда, подобно тому, как качается шнурок, если прикоснуться только к его концу».

«…Совершенно справедливо, что нечестивые в своём роде тоже выполняют волю Бога. Но из этого отнюдь не следует, чтобы их можно было ставить на одну доску с праведными, потому, что чем более какая-нибудь вещь заключает в себе совершенства, — тем более она имеет также и Божественности, и тем в большей степени она выражает собой совершенство Бога» — объяснял важную истину Б.Спиноза.

«Материя необходимо должна наличествовать в целом, потому что целое необходимо состоит из противоположностей. Зла не существовало бы, если бы не существовала материя, природа Мира смешана из Воус и необходимости… Мы можем сформулировать необходимость зла также и следующим образом: так как добро не может существовать одиноко, то материя есть соответственно момент для добра, противоположность, необходимая для его проявления» — Плотин из этой логики выходил на мораль-нравственность, на необходимость для человека противостоять злу, делая добро, активно творя добрые дела — добродетель.

И в этом Плотин упрекал своих современников, греческих мудрецов занятых только поиском истин: «Добродетель, стремящаяся достигнуть высшей конечной цели и пребывающая в душе вместе с мудростью, являет Бога, а без истинной добродетели и Бог остается лишь словом».

По мнению всех мыслителей — не только добродетель, но и вообще — созидание, творчество является богоугодным и божественным. «Человеческое творчество, — объяснял Николай Бердяев, — не только человеческое, оно — богочеловеческое. В этом таинственность творчества. В нём происходит трансцензус, в нём разрывается замкнутость человеческого существования (и существа)… Творчество по религиозно-космическому своему смыслу равносильно искуплению».

В связи с двумя различными началами в человеке наблюдается интересный парадокс: поспать, покушать или отобрать у другого кусок пищи, совершить половой акт — это для человека естественно. Эти инстинкты, как и у животных, находятся в подсознании человека, а вот сделать доброе дело кому-то — это как-то трудно назвать естественным для человека, ибо это мы не наблюдаем как массовое явление, до этого надо ещё дорасти, додуматься, возвыситься.

Выдающийся мыслитель советской эпохи Мераб Мамардашвили (1930–1990 гг.) точно заметил:

«Философ удивляется не тому, что в мире кавардак, а тому, что есть хоть какой-то порядок»,

«Зло делается само собой, а добро специально»,

«Сама собой проявляется глупость, а для того, чтобы проявился ум, нужно очень постараться»,

«Удивительно, повторяю, не то, что люди бессовестны, так должно быть, а совесть — удивительно!»

В этом плане Дьявол — это надёжная животная основа каждого человека, а вот до подобия Иисуса Христа человеку надо ещё эволюционировать, ещё необходимо сильно постараться, — а это не у всех удаётся, и далеко не все этого желают… Куда проще и приятнее: жрать, спать и получать наслаждение от наличия половых органов.

Из картины представленной Мерабом Мамардашвили видно, что части-силы не равны и где-то по закону доминанты Г. Мендаля в человеке и среди людей животная, дьявольская часть явно превалирует над сознательной, «иисусовой» примерно в соотношении 75–80% на 20–25 %.

То есть — всё человечество или какой-нибудь конкретный народ похожи на одного конкретного человека, на каждого человека, и в нём часть духовную и животную составляют группы людей.

Духовность человечества на планете не зависит от времени, прогресса и эволюции, а от соотношения этих групп людей и от доминанты в умах в тот или иной период времени. Например, сейчас в XXI веке в России доминирует животная часть человечества: культ денег, хорошей жизни в смысле роскошной, беспечной, интересной в ощущениях и впечатлениях — очень знаковые все эти «учебно»-развлекательные примитивно-животные телевизионные проекты сатанинских технологов для молодёжи: «Окна», «Золотой слиток», «Голод», «Дом» и т. п.

Но… вернёмся к людям умным, выдающимся. Гёте объяснял важную вещь:

«Слепить из простейших элементов эту неуклюжую планету и прокатывать её затем из года в год под лучами солнца не доставило бы Ему никакого удовольствия, если бы Он не имел при этом задачи основать на этой материальной почве рассадник для мира Великих духом. Он продолжает таким образом действовать в Высших натурах, чтобы поднять через них и низшие».

Вот на формирование у человека его лучшей, Божественной части обратили внимание выдающиеся мыслители конца XIX и XX веков. И, раздумывая над этой темой, все очередной раз обратились к личности Иисуса Христа. Иисус Христос прожил долгую по насыщенности жизнь: много путешествовал, познавал мудрость древней Индии и Египта, медитировал в пустыне с эссеями, учил более высокой морали и нравственности людей, лечил их. С полной уверенностью можно утверждать — Иисус Христос собою демонстрировал образец высоконравственного духовного человека.

Эту выдающуюся личность Мира, человечества мы подробнее рассмотрим в следующей главе.

Глава 6. Иисус Христос и выбор еврейских священников

Тогда, давно, две тысячи лет назад, в результате тяжёлых жизненных испытаний и не сбывшихся надежд, борясь за эмансипацию — освобождение с покорившими и захватившими их вавилонянами, ассирийцами, греками и римлянами священники еврейского народа сделали свой выбор, сделали выбор своему народу, а в месте с ними сделал выбор и весь еврейский народ.

Прославленный в современных еврейских книгах, посвящённых выдающимся историческим еврейским деятелям, потомок раввинов — Карл Маркс отлично знающий проблему «изнутри» по этому поводу высказался предельно точно:

«Какова мирская основа еврейства? Практическая потребность, своекорыстие. Каков мирской культ еврея? Торгашество. Кто его мирской Бог? Деньги…

Еврей эмансипировал себя еврейским способом, он эмансипировал себя не только тем, что присвоил себе денежную власть, но и тем, что через него деньги стали мировой властью…». К. Маркс:

«Деньги — это ревнивый Бог Израиля, перед лицом которого не должно быть никакого другого Бога».

Иисус Христос именно появился в то время и именно среди евреев в Иудее, когда выбор был уже сделан, чтобы образумить еврейский народ, вернуть его в духовное русло, отвернуть от материальной направленности.

Некоторые исследователи, как например — О. Т. Виноградов («Фрагменты из истинной начальной истории славян», 2004 г.) подчёркивают, что Иисус Христос по национальности не был евреем:

«В Новом Завете, в Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус Христос родился в Вифлееме иудейском, однако лишь в силу того обстоятельства, что Матерь Божия прибыла туда из Галилеи для переписи населения… Еврейская энциклопедия подчёркивает, что Назарет был родиной Христа и, следовательно, все источники согласны с тем, что Он был галилеянин независимо от случайного места рождения. Галилея, где Иисус провёл часть своей жизни, была политически совершенно отделена от Иудеи, имела своего римского тетрарха.

Для Иудеи она была «заграницей». Смешанные браки между жителями этих двух стран были запрещены. Ещё до рождения Христа Симон Тарсис, один из Маккавейских князей, насильственно переселил всех, проживающих в Галилее иудеев обратно в Иудею. Таким образом, и по расе, и политически галилеяне и иудеи были разными народами».

Может Виноградов и прав, но большинство христиан воспринимают Иисуса Христа как выходца из еврейского народа, эту же версию прагматично поддерживают и сами евреи, и с этим нельзя не считаться. Для меня это не имеет большого значения, а важно, что Иисус Христос всей душой болел за сохранение духовности еврейского народа и великой религии их предков. Он также как и еврейские священники не хотел очередного раскола еврейского народа, поэтому представил те же нормы морали и нравственности, что и Моисей, но вместо «око за око» выдвинул принцип прощения и понятие «ближнего», чтобы избежать раскола и не множить зло и кровопролитие. Поэтому и продемонстрировал притчу о хорошем «презренном» самаритянине. Это было важно для этого исторического момента: для евреев в этот непростой для них период истории; это, конечно, важно и для всего человечества.

«Второзаконие («Ветхий Завет») сулило материальные блага в виде новых земель, добычи и истребления врагов в награду за строгое соблюдение тысяч, порой глупейших «законов и предписаний», многие из которых прямо предписывали убийство. Нагорная проповедь не обещала никаких материальных благ, а просто учила, что нравственное поведение, смирение, старание жить по правде, милосердие, чистота, миролюбие и праведность благословенны сами по себе и будут вознаграждены духовно.

Во Второзаконии за благословениями следовали проклятия. В Нагорной проповеди никаких угроз нет, она не требовала, чтобы нарушитель был «побит камнями до смерти», «повешен на дереве»… Худшее, что могло постигнуть грешника, это «быть наименьшим в царстве небесном», а самая большая награда праведнику была «назваться наибольшим в царстве небесном». Иисус был распят за то, что он разоблачил античеловеческую сущность талмудистов и их бесовскую, проникнутую ненавистью к другим народам…» — пишет в своей книге О. Т. Виноградов.

В период жизни Иисуса Христа были уже упоминаемые нами книжники, эссеи, фарисеи, остатки самаритян со своим толкованием Священных книг. И были так называемые крашенные или лицемеры, которые с виду одевались в торжественные наряды как священники, книжники и фарисеи, но по своей сути были неустойчивыми и легко сами могли нарушить в быту Закон, так как своей волей и умом не искоренили в себе дурных, греховных наклонностей, мыслей.

В молодости Иисус учился вначале у книжников, познакомился со всеми Священными книгами, после чего много путешествовал, знакомился с верованиями и жизнью других народов.

«Большую роль в формировании учения Иисуса Христа сыграла наша древняя ведическая религия. — отмечает в своём исследовании О.Т.Виноградов, — Скрывая это, иудохристиане подробно описывают жизнь Иисуса до 12 лет, о периоде его жизни до 30 лет всячески умалчивают. Но существует множество книг богословов, независимых исследователей, свидетельствующих о посещении Иисусом Индии, где он изучал древнюю ведическую культуру.

В 1962 г. вышла книга К. Р. Поттерса «Раскрытая тайна утерянных лет Иисуса»… О посещении Иисусом Индии свидетельствуют и учёные Энн Риид и Дж. Ферст, опубликовавшие по увлекательной книге. Детально и в доступной форме рассматривает этот вопрос Элизабет Клер Профат в книге «Утерянные годы Иисуса». Однако самым известным исследованием о странствиях Иисуса является работа супругов Дика и Жанет Бок «Ходил ли Иисус в Индию».

Они пришли к заключению, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял его из летописей и из Библии… «Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви стало очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 г. н. э., изменили многие положения доктрины. Описание этих неизвестных лет были вычеркнуты потому, что они не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».

Вернувшись в Иудею, Иисус удалился в пустыню к эссеям и достиг больших высот в созерцании и мышлении. Там — в пустыне у эссеев, в одиночестве, он много размышлял в поисках решения вышеизложенной проблемы. Помогали ему и эссеи, в частности — его духовный наставник Иоанн. И не без озарения, причастия к Богу, Иисус создал своё новое учение.

Ещё больше книжников, фарисеев и эссеев Иисус Христос был настроен категорически против богатых светских евреев — цадукеев, забывших религию предков, которые даже торговали в храмах.

В этом аспекте Иисус выступал как ортодокс — ревнитель сохранения сути еврейских религиозных законов. И его мировоззрение было все-таки намного ближе к мировоззрению хасидов, книжников, чем к фарисеям.

Эллинисты — цадукеи, не уповали на Бога, на приход Его Спасителя, на наступление некоего прекрасного царства. Они в основном уповали на себя, на свой ум, смекалку, на свой труд — на своё совершенство и дальнейшее самосовершенствование. Они знали из своего успешного опыта, что если они будут больше других трудиться, будут друг другу помогать, будут умнее в смысле хитрее других, то они и жить будут лучше своих сородичей, ждущих чуда, и лучше других народов.

Тогда, две тысячи лет назад, столкнулись два полярных мировоззрения: одни за выгоду в первую очередь своему народу, своей родине, за духовность и с пониманием того, что если будет лучше системе, внутри которой находится человек — обществу, народу, государству, то будет лучше всем и каждому отдельному человеку. А другие только за выгоду лично себе, своей семье. Хотя логика: буду богатым я, — значит от этого лучше будет окружающим меня людям, значит лучше будет и моему народу — тоже имеет право на жизнь, но редко мы её видим в российской реальности.

К эллинистам — «новым евреям» сторонники мировоззрения Иисуса относились неприязненно и критически, как к людям, не понимающим глобальных истин и живущих только сегодняшним днём и сиюминутной выгодой. Ученик Иисуса Яков объяснял:

«Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и будем торговать и получать прибыль». Вы, которые не знаете, что случится завтра; ибо что такое жизнь ваша? Пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то и другое». Вот такой у Якова получался синтез старого и нового. Яков показывал цадукеям, что не обязательно бросаться в крайности, а можно найти золотую середину — можно торговать и вести светский образ жизни, но при этом можно и должно верить в Бога и уповать на Него.

Стоит обратить внимание на то, что ко времени жизни Иисуса, евреи прошли школу мудрости древнего Египта, постигли персидскую мудрость и прекрасно были знакомы с греческими философами. И как верно обратил внимание на закономерность Гегель, в период кризиса в еврейском народе сразу одновременно появилось несколько очень выдающихся мыслителей: Филон Александрийский, Иисус из Галилеи и Гилель (или Галель). Из них фарисеем не был только Иисус Христос.

Филон разработал прекрасное учение о Едином Бесконечном иерархичном Боге, и этим подтвердил и укрепил древнюю религию своих предков. Гилель в условиях кризиса, и с целью преодолеть кризис собрал воедино все разрозненные устные предания евреев, все Священные книги и связал всё это в гармоничное единое учение под названием Мишна. Этим он проделал огромную и важную работу, создав единое и целостное учение, и этим ликвидировал повод к неразберихе, противопоставлениям, критике и разным толкованиям, трактованиям. Кроме того, Гилель был главным идеологом фарисеев в их реформаторской деятельности, главным идеологом выживания в условиях несвободы.

Гилель связал религию со светскими людьми, призвал их придерживаться религии предков и одновременно призвал их к развитию. Вот несколько знаменитых фраз Гилеля: «Что тебе не приятно, того не делай другому», «Если человек не приобретает знания, то теряет и накопленные», «Если не я за себя, то кто же за меня? Но если я только за себя, то что я значу?».

Эти фразы явно близки по духу эллинистам, содержат в себе динамизм и призывают к самоанализу и развитию, совершенству. Две последние цитаты Гилеля фактически стали девизом для евреев на все последующие тысячелетия до наших дней.

Фарисеи и Иисус правильно обнаружили истоки, причины проблемы — они в развитии человека, человечества, жизни. Но фарисеи предложили трактовку законодательства в условиях предпочтения материальным благам. Иисус Христос же предложил евреям усовершенствоваться в духовности, сделал акцент в более древнем еврейском духе на чистоту человеческого сознания, души, при этом указывая на важность этого в дальнейшей жизни, ибо жизнь земная не единственная и не конечная.

Поэтому мы часто слышим от Него, что человеку лучше вырвать себе глаз или лишиться ещё какого-либо члена, чем быть нечистым, грешным. Или вот характерная для Иисуса Христа фраза: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное», «будьте как птицы…» и т. д.

Иисус стремился показать реальность, наличную живость и другой части Мира, другой жизни, преемственность этих миров для бессмертной души, причинноследственную связь судьбы души в обоих мирах, что человек попадает после земной смерти на один из иерархических уровней, описанных его современником Филоном.

В отличие от строго древнееврейского закона Иисус сделал акцент на самостоятельность человека в духовном выборе и в развитии, на осознанность в своём поведении. Одно дело исполнять строгий закон под угрозой наказания тупо по принципу — «так надо», а другое — сознавать самому необходимость его исполнения. В первом случае закон стоит вне человека, над человеком, а во втором случае — он в человеке. Это было очень важное нововведение для эволюции всего человечества, ибо предполагало уже развитого человека, а не примитивного, полуживотного, для которого необходим строгий закон и строгий надсмотрщик с кнутом, следящий за строгим соблюдением закона. Как раз на почве этой строгости и происходили многочисленные трагедии внутри еврейского народа и лились реки крови в течение нескольких веков до рождения Иисуса Христа.

Можно, конечно, рассуждать, что такую высокую задачу, цель Иисус поставил преждевременно, ибо как он ни старался: убеждал, учил, доказывал «чудесами», но ученики понимали Его по-разному, а невежественный народ требовал только новых «чудес», к которым невежды относились как к развлечениям, как к «шоу». Затем эти несовершенные, тёмные люди радостно над ним поиздевались и казнили…

Можно, конечно, рассуждать, что «вечно», пока будет существовать человечество — его большая часть будет невежественной, животной, сугубо «бытовой» и мещанской… Но и высокую цель Иисус Христос поставил не временную, а вечную… Чтобы не было болотного стояния на месте и разложения, а всегда была тяга, напряжение, стремление к совершенству.

Противодействовал ли замыслу Бога, миссии Иисуса Христа Дьявол, Сатана (в переводе — противник)? Да, и как мы знаем из Библии, — Сатана в начале пытался прекратить миссию Иисуса, — предложил ему стать управленцем в его «команде». Но Иисус отклонил соблазнительное предложение. Когда Сатане не удалось переагитировать носителя духовности, тогда Сатана решил исказить инструмент духовности — учение Иисуса. При жизни Иисуса это сделать было невозможно, но после его гибели задача искажения сильно упрощалась, ибо носителями этого учения были более слабые люди чем Иисус, они то и формировали его для будущих поколений. А разница между несколькими годами истинного учения при жизни Иисуса Христа среди еврейского народа и тысячелетиями жизни многих народов после его смерти существенна.

В чём коварство Дьявола? — В мастерстве лжи, в полуправде — это Мастер лжи. И логика его коварства была такой: «Вы долго и мучительно ждали Миссию-Спасителя, который, как и Моисей спасший евреев из египетского рабства, теперь спасёт от римского? — Да, Иисус Христос — и есть этот Миссия-Спаситель, но никуда далеко от Римской империи он уводить никого не будет, у него другая миссия, он пришёл спасать от другого. Его миссия спасти людей от потери духовности…». — На этом правдивая часть полуправды заканчивается, и начинается коварная ложь.

Если бы далее следовала бы правда, то ответ на следующий вопрос: Как он собирается спасать людей от потери духовности? — звучал бы так: «Он спасает своим примером и своим учением, которое по его словам от Бога: «Моё учение — не Моё, но Пославшего Меня»; он — Наставник, Учитель и учит людей как стать духовными, как из полуживотных превратиться в более совершенных людей.

Но этого не произошло. А ложь, финт коварной лжи состоял в том, что ответ Дьявола звучал так — «Иисус Христос пришёл к вам грешным (не чтобы учить вас духовности) чтобы умереть, чтобы своей смертью искупить ваши грехи. И он эту миссию выполнил, добровольно пошёл на смерть. Теперь вы безгрешны и свободны». Лживое слово «Свобода!» всегда было лучшим флагом Дьявола, высшим проявлением люциферова греха, гордыни.

Как этот аспект искажённого учения Иисуса Христа, искажённого христианства выглядит в действительности, в действии покажу на современном примере. Свидетельствую — наше время, XXI век, город Санкт-Петербург, воскресенье, на улице радостные молодые «иеговисты» с цветами зазывают на совместную молитву Богу в зал бывшего Дворца культуры. И вот зал уже полон людей, идёт действо — на сцене молодой парнишка лет 20 не более в экстазе бегает по сцене и орёт: «Люди! Вы свободны! Иисус искупил все ваши грехи! Люди! Вы не понимаете — вы свободны, Иисус за искупление ваших грехов добровольно пошёл на смерть! Люди вы свободны!».

Люди в зале недоуменно смотрят то на этого крикливого бегунка, то на друг друга — по своей неграмотности не понимая, — то ли им в самом деле сильно радоваться — что-то они до этого момента не понимали в жизни важного — оказывается они очень свободны, то ли их «разводят».

После окончания «мессы» я подхожу к сцене, где потный и красный «герой» этого «шоу» окружён экзальтированными радостными поклонниками и спрашиваю его:

«Ты понимаешь, что ты несёшь? — Что Иисус Христос две тысячи лет назад искупил все грехи миллиардов людей живших до сего дня и сегодняшних, и будущих ещё не рождённых, и что все они заранее прощены, искуплены — и теперь на всю жизнь имеют индульгенцию и свободу вершить любые грехи… Или это ты их сегодня «освободил», а они за неделю натворят: убьют, ограбят и т. д., а в следующее воскресенье ты их опять оправдаешь и сделаешь свободными.

Ты — дурак или сознательный сатанист?».

Паренёк-чертёнок, сверкнув в мою сторону зло глазами, в которых смешались и растерянность, и страх и ненависть, в прямом смысле быстро убежал со сцены в темноту закулисья. Были сильно разочарованы и люди, которые в поисках духовного, Бога поддались на приглашения иеговистов — они уже поверили, что стали свободными, а от полученных «знаний» — «духовнее», а оказалось, что их неграмотных обманули, а в конце «шоу» ещё и собрали с них деньги.

«Отчего и как это происходит, что души забывают Бога — своего Отца? Отчего происходит, что они теряют знание о Боге, и о самих себе? — вопрошал великий Плотин и объяснял, — Причина постигшего их зла лежит в них самих — в их замысле ни от кого не зависеть, а быть и жить по своей воле, от себя и для себя. Как только они вкусили сладости такого самостоятельного бытия, они тотчас дали волю своим прихотливым желаниям».

Ещё одна причина невежества кроется в незнании, в неграмотности — ещё один результат «политики» Дьявола, а не учения Иисуса Христа есть в теме «Спаситель». В теме «Спаситель» некоторые люди задаются ещё одним вопросом: «Вот две тысячи лет назад явился Бог-Спаситель… — но я вижу и понимаю, что с тех пор и до сегодняшнего момента ведь не стало меньше зла, горя, бед, болезней, войн, преступлений? Так кого и от кого Он спасал?». Самые «смекалистые» «знатоки» на этот вопрос отвечают: «Если бы Иисуса Христа не было бы, то зла среди людей было бы ещё больше».

Но сам этот вопрос возникает по причине существующего искажённого понимания учения Иисуса.

Далее встает закономерный вопрос: «Кто конкретно исказил учение Иисуса Христа? Кто конкретно явился проводником интересов Дьявола? Его ученики?».

Нет, — никто из учеников не предал своего Учителя. Указание места, где находился Иисус Христос перед арестом, который, кстати, к тому же не прятался от римских властей, — это не такое страшное предательство, как предательство в духе, предательство в учении Учителя.

У учеников были свои проблемы с понимаем Иисуса, ибо они были разного ума и разного уровня развития, и согласно этому понимали. Ведь бесспорным является тот факт, что многие Его ученики неоднократно покидали Его, ибо не могли понять — о чём Он говорит. А что уже говорить о том разношерстном сброде, который Он пытался лечить («не здоровые имеют нужду во враче»), пытался сделать их умными, духовными, сознательными. Этот неграмотный сброд с радостью, с насмешками и издевательствами Его распял. И «не знают — что творят» стало для них слабым оправданием.

Но эта часть еврейского народа, казнившая Иисуса Христа, и в самом деле «не знала что творила», не осознавала всего смысла происходящего, ибо ими руководили священники — фарисеи, которые уже сделали свой принципиальный выбор. Именно для них Иисус Христос был не просто возмутитель наступившего спокойствия в еврейском народе, раскольник единства, молодой умник — выскочка, который своим новым принципом «возлюби ближнего своего», где «ближними» являются все люди, всех национальностей — опасно размывал люциферову гордыню еврейской «избранной расы для господства над миром посредством земных богатств»; но Иисус Христос был для них ненавистный идеологический враг, духовный враг.

Среди негодующей толпы это понимали только они: еврейские священники — фарисеи и Иисус Христос: «Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего… Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала».

И они были человекоубийцами, поэтому и решили убить Иисуса Христа, причём как положено «в их царстве» не сами непосредственно, а хитро и коварно чужими руками.

Вначале Иисуса Христа решили «подставить» ложью перед римскими властями, чтобы его убили римляне — с этой целью «заложили» и науськали: «запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царём». Но римский ставленник Пилат не был так прост и глуп, «не повёлся» на эту ложь, а разобрался, не нашёл вины: «Человека сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его».

Но фарисеи все-таки добились своего — и когда встал выбор: кому сохранить жизнь и кого казнить — Иисуса Христа или кровавого разбойника, то они с улыбкой без промедления сделали выбор, и с радостью казнили своего врага, предварительно вдоволь поиздевавшись и помучив.

Иисус Христос был убит, он уже не мог преподавать своё опасное в понимании фарисеев учение, но оно опасно оставалось в головах, умах многих людей, среди которых Он преподавал. И эту проблему необходимо было как-то быстро решать. Фарисеи не стали после убийства Иисуса Христа переубеждать народ в неправильности его учения; ведь глупо бы звучало: «тезис Иисуса «любить ближнего своего» — это неправильно, глупо — надо наоборот: «ненавидь ближнего своего».

После казни, смерти Иисуса Христа и появился исказитель его учения, которому уже Иисус не мог противодействовать. Это не был предатель, ибо он не был учеником и ничего не предавал перед Иисусом, его прямая задача была — исказить учение, мастерски оболгать, и даже из этого большого опасного минуса, в его понимании, выжать максимум плюсов. Так «естественно» и логично появился хорошо подготовленный, с «легендой», засланный «казачок» Савл, который чтобы скрыть свои предыдущие злодеяния против сторонников Иисуса надел новую маску — Павел. Этому важному явлению в истории уделим отдельную главу.

Глава 7. Савел-Павел. Искажение учения Иисуса Христа и превращение его в технологию управления

Савл был на побегушках у еврейских первосвященников. По их указаниям он собирал налоги, занимался «чистками» — преследовал многих нечистых, в том числе и появившихся сторонников учения Христа, которых он пытал и уничтожал физически.

Именно вдруг просветлённый Савл-Павел дал «оригинальную» трактовку жизни и смерти Иисуса Христа, объявил его «Спасителем», и более того — Богом. Таким образом, фарисеи отделили, отсепарировали «опасных» сторонников учения Иисуса Христа от остального еврейского народа — вот умники вам свой конкретный Бог, с ним и живите, теперь вы не евреи — вы христиане. Это был очень коварный ход.

А у «истинных евреев» фарисеи установили отношение к христианам точно такие унизительные и позорные, как некогда к самаритянам. В своём большом и глубоком исследовании Михаил Назаров (книга «Вождю Третьего Рима», 2005 г.) приходит к выводу: «христианство было воспринято иудеями как экзистенциальный враг, упраздняющий еврейскую национальную идею богоизбранности со всеми её желаемыми привилегиями земного господства».

М. Назаров обратил внимание на признание еврейского историка Г.Греца, который указывал, что еврейские священники христиан «поставили гораздо ниже… язычников… Над христианскими писаниями было произнесено проклятие… В ежедневную молитву была введена формула проклятия над минеями».

Обратим внимание ещё раз на личность Савла-Павла, после которого осталось много «трудов» в том числе и в письменном виде. В раннем христианстве шла нешуточная борьба между истинным и искажённым, ложным пониманием Христа и христианства сразу по нескольким ключевым вопросам, в которых участвовали такие выдающиеся умы как Ориген и Арий. Одной из тем многочисленных обсуждений и споров был вопрос: «Какие из многочисленных произведения апостола Павла-Савла считать каноническими и включить в священную христианскую книгу Библию, а какие нет — и убрать их от ненужных глаз подальше». После многочисленных исследований, цензуры одни произведения Павла-Савла были включены в Библию, а другие и поныне где-то хранятся подальше от людских глаз на полках Ватикана.

Но те произведения Савла-Павла, которые были включены в Библию и сохранились до наших дней, кроме «общей мудрости» содержат такие интересные места, в которых Павел невольно проявляет свою суть. Чтобы искренние верующие меня не проклинали как хулителя веры и религии, — а я буду стоять на Истине — на цитатах из Библии, то прошу всех желающих (особенно христианских священников: православных, католических и протестантских) взять Библию, которая есть везде и у всех, и открыть Новый Завет. И мы вместе проследим логику Савла-Павла.

«Первое послание к коринфянам» гл. 9, п. 12–14, Павел:

«Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». Итак, мы видим вполне нормальную вещь — священники многих вероисповеданий во все века питались за счёт подаяний граждан, верующих. А дальше мы увидим — как Павел «мудро» организовал этот процесс с помощью своих многочисленных слуг, а каким талантливым образом Павел превращал обращённого в христианскую веру молодого человека в своего слугу — вы можете сами прочитать во «Втором послании к Тимофею». Проследим эту историю дальше — Павел («Второе послание к коринфянам» гл. 9, п. 1–5):

«Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым… Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в сем случае, но чтобы вы, как я говорил, были приготовлены, и чтобы, когда придут со мной Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы… Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперёд пошли к вам и предварительно озаботились, дабы возвещенное благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор».

Из этого отрывка мы бесспорно можем зафиксировать две вещи — во-первых, Павел послал своих слуг-братьев заранее к коринфянам для сбора подаяния, до своего прихода и объяснил, что заранее надо собрать побольше чтобы не было стыда, конфуза – ибо вместе с ним придут гости-братья Македоняне.

Инструкция же для слуг-братьев есть в «Первом послании коринфянам гл. 16, п. 1, 2 — Павел:

«При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду». Вероятно — Павел не хотел непосредственно сам принимать подаяние — чтобы более достойно выглядеть как апостол перед верующими.

Пока всё идёт логически нормально, — слуги собрали у коринфян подаяние, после чего приходит апостол Павел и говорит (гл. 11, п. 8–9.): «Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя, терпел недостаток, никому не докучал, ибо недостаток мой восполнили братья, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость». — Мы видим, что, несмотря на то, что слуги собрали подаяние и на Македонян — Павел терпел недостаток несмотря на то — что собранное Македонянам не понадобилось, ибо Македоняне сами принесли с собой подаяние Павлу.

А когда Павел приходит к филипийцам, после того как слуги предварительно, заранее собрали подаяние и у них, то Павел говорит филипийцам («Послание к филипийцам», гл. 4, п. 5–15):

«Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем…

Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться обо мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства. Впрочем, вы хорошо поступили, принявши участие в моей скорби. Вы знаете, Филипийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних…».

Можно, конечно, и без комментариев, а можно и с ними… — мы видим как «апостол» Павел лжёт, бесстыдно связывает Господа со своей личностью, и организовал целую схему-систему сбора подаяний с христиан разных национальностей. Как видим страсть Савла-Павла к деньгам осталась, свой бизнес-гешефт он организовал и на ниве христианства, проявилось, прорвалось… — дьявольскую душу как шило в мешке трудно утаить.

Иногда Павел срывается и его несёт на искренность — он признается коринфянам (гл. 11, п. 18–21.):

«Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться. Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится… К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то, скажу по неразумию, смею и я». — Но тогда возникает к Павлу вопрос: «В таком случае какой из тебя апостол, святой?» — лживый лицемер.

Может возникнуть банальный вопрос — на что тратил столько денег «святой»? Ответ найдём опять в Библии в «Послание к Филимону»; Павел просит Филимона (хотя может приказать!) по поводу своего беспутного сына, воспитанием которого Филимон уже занимался ранее, но затем отказался — Павел:

«Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, по любви прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа; прошу тебя о сыне моём Онисиме, которого родил я в узах моих: он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне, я возвращаю его, ты же прими его, как моё сердце. Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование… (обращаю внимание на эту оригинальную фразу).

…Если же он чем обидел тебя, или должен, считай это на мне. Я Павел, написал моею рукою: я заплачу; не говорю тебе о том, что ты и самим собою мне должен».

Да, время и нравы были суровые… — и «святые» евреи «наезжали», я даже не припоминаю в суровые 90-е XX века в России чтобы бандиты так «предъявляли» — «ты самим собою мне должен» (это как в басне про волка и ягнёнка: «виноват уж тем — что родился ты ягнёнком»). Осталось не ясным — заплатил Савл-Павел Филимону или — «кинул», «разведя» «святым» «базаром»…

Как человек религиозный, христианин, верующий в Бога прошу всех христиан простить меня на неудобство при чтении выше, но это не я выдумал, это написано в Библии… — грешен тем, что с эмоциями откомментировал.

В этом случае возникает вопрос к древним составителям Библии: «Стоило ли эти бытовые истории Савла-Павла включать в Священную книгу?». Имеет, вероятно, значение, что первые переводы на греческий язык воспоминаний учеников Иисуса Христа о своём великом учителе делались еврейскими переводчиками, у которых была полная свобода трактовать тексты и их видоизменять.

Стоит отметить, что «кроме 4 канонических Евангелия засвидетельствовано около 30 других — египтян, Петра, Фомы, Филиппа, Маркиона, Андрея, Варфоломея, Евы, Марии, Иуды, Никодима, Протоевангелие Иакова и др.» — пишет в своём исследовании О. Т. Виноградов.

А в 2004 г. в России стало ещё одним Евангелием больше — своё Евангелие написал самый наглый и коварный еврейский телевизионный политолог в России — В.Соловьёв.

Но вернёмся к древнему Савлу-Павлу, указанные выше бытовые грехи которого можно считать мелочью, ведь не стоит забывать главную задачу Савла-Павла, а на этом поприще у него есть «великие» достижения, одно из которых — о «Спасителе» мы уже рассмотрели, а теперь рассмотрим другое большего масштаба.

Вероятно, Иисус Христос чувствовал, предвидел, понимал возможное искажение учения, поэтому часто повторял: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца», «Моё учение — не Моё, но Пославшего Меня», «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру».

И подобных высказываний Иисуса Христа найдёте ещё много в Новом Завете.

Но, несмотря на эти многочисленные указания Иисуса, Сатана, этот отец Лжи в лице Савла-Павла представил людям, что якобы Иисус Христос повторил поступок Люцифера и назвал себя Богом.

Иисус Христос называл Себя — Сыном Бога-отца. Но мы все Его сыновья и дочери, ибо Мир-Бог есть наш Творец-Отец, а Иисус — самый совершенный из нас. Даже, если безумно отрицать человечность Иисуса, то следует признать то, о чём говорили великие еврейские пророки ещё до появления Христа — что Иисус из самой высокой Иерархии Бога, находящийся рядом с Богом. И таковой является Посланником Его на Земле. Здесь также принцип единобожия не нарушается.

У евреев эта тема вызывает в лучшем случае сарказм, например, в интернете в статье Эллы Грайфер «Триединство Иисуса Христа» можете прочитать следующее:

«Однажды в разговоре с профессором Йешайгу Лейбовичем кто-то употребил выражение «еврейский бог». — Извините, — возразил Лейбович, — у евреев бог не еврейский, мы поклоняемся Творцу неба и земли. Еврейский бог — это у христиан: Иисус из Назарета!»

Много веков подряд и теперь в христианских храмах можно услышать от священников короткое и утвердительное: «Иисус — наш Бог!» и без комментариев. А в условиях теологической безграмотности населения среди слушающей такого священника паствы любой мирянин может подумать: «А кто такой — Бог Отец? А какому тогда Богу поклонялся и молился сам Бог — Иисус Христос? И сколько этих Богов, а ведь есть ещё и Дух Святой, Святая Богородица?».

И начинается путаница, а то и язычество — многообразие Богов, в непонятных отношениях друг к другу, появляются сомнения, скудеет вера… Иногда начинают сравнивать с исламом, где всё объяснено намного проще и яснее… И тогда результаты социологических исследований населения в религиозной тематике и новые тенденции не вызывают большого удивления…

Следует отдать должное мудрости православных иерархов, которые утвердили, что Святой Дух может исходить только от Бога-Отца в отличие от своих собратьев по христианству — католиков, которые утвердили за истину, что Святой дух исходит и от Иисуса Христа. Эта разница сказалась даже в разном облике и менталитете священников и верующих этих двух христианских конфессий.

Когда такому священнику задашь конкретный вопрос, то он может, сверкнув глазами, назвать спросившего «искушающим Дьяволом», а то начнёт путано и мудрено рассказывать о Святой Троице и о Единорождённом Сыне Бога, которого Бог Отец сам умышленно и убил путём распятия на кресте…

Благодаря Савлу-Павлу христиане стали поклоняться двоим — Богу Отцу и Иисусу Христу, затем деве Мари, затем ученикам Иисуса Христа и самому Савлу-Павлу, затем его выдающимся сторонникам — святым. И таким образом, поклонение размножилось, стали поклоняться многим… — наступило христианское язычество.

Почти все в России знают, что великий русский мыслитель Л. Н. Толстой был отлучён Русской Православной Церковью от церкви, предан анафеме, но мало кто не знает — за что? В своей статье «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся в бедственном положении» (журнал «Слово» № 9, 1991 г., использует в своей книге Виноградов О. Т.) Л. Н. Толстой писал:

«Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная вера, которую веками исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное как грубая еврейская секта, не имеющая ничего общего с истинным христианством, — покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужасного кощунства.

Но я не могу не сказать этого. Не могу не сказать этого потому, что для того, чтобы люди могли пользоваться великим благом, которое даёт нам истинное христианское учение, нам необходимо, прежде всего, освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубоко безнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему».

Поэтому Лев Николаевич Толстой считал существующую Библию ошибочной, требовал её исправить — требовал убрать из Библии учение Савла-Павла и Ветхий Завет евреев.

Современная Библия христиан — это не учение Иисуса Христа, это учение Савла-Павла, это павлинизм. Что Иисус — это не технологический образец страдания и покорности, а образец высшей ступени развития человека, образец нравственности, образец для подражания; высоконравственный человек максимально следующий воле Бога человек, максимально причастный к Богу человек — уже Богочеловек занимали великие русские мыслители В. Соловьёв, В. Шмаков, Н. Бердяев, И. Ильин. Их церковь уже не могла отлучить по объективным обстоятельствам — они высказывались после 1917 г., когда власть в России захватили съехавшиеся из европейских стран и США еврейские террористы во главе с Бронштейном (Троцким) и Ульяновым-Бланком (Лениным); и православной церкви было уже не до отлучения умников, она сама оказалась под страшным ударом.

В этот трагический для России период XX века были казнены тысячи православных священников, в том числе и выдающийся русский мыслитель православный священник Павел Флоренский.

В XXI веке в России была издана книга еврейских идеологов и политтехнологов Ефима Курганова и Генриетты Монди посвящённая русской философии. В ней авторы назвали великих русских мыслителей В. Соловьёва и П. Флоренского фашистами. Было понятно, что после захвата власти в России в 1996 г. еврейскими олигархами и последующего захвата ими материальных богатств страны, — в лице Е. Курганова, Г. Монди и многих телевизионных еврейских политтехнологов происходила мощная атака на сознание российских граждан, атака на идеологию, на наше духовное наследие, — это попытка уничтожения национального наследия и смены «идеологической надстройки», установление своей.

Вот, например, на какие слова П. Флоренского обращает внимание Ефим Курганов — П. Флоренский: «Ветхий Завет даёт и неустанно твердит обетование о будущем господстве над миром. Кому? — иудеям. А Новый? — Он отнюдь не говорит нам, христианам, что это господство переходит теперь к нам, а лишь зовёт терпеливо нести свой крест и обещает за это спасение (но у же не на Земле)», «И, в конце концов, — вопрос в одном: верим мы Библии, или нет. Верим апостолу Павлу, или нет».

Современный еврейский идеолог возмущается самой постановкой этого вопроса Флоренским —

Ефим Курганов: «Вот как отец Павел ставит вопрос — верить Библии или нет?

Верить, значит признавать конечную победу Израиля. Не признавать победу Израиля — значит, отказаться от Библии, отказаться от веры — последнего прибежища человека, — что совершенно невозможно, точнее возможно, но страшно по своим губительным последствиям»,

«Но Флоренский не останавливается на испуге, а мучительно продолжает размышлять… Он приходит к выводу, что они (две части Библии) противоречат друг другу, и не только потому, что говорят разное, а потому прежде всего, что обращены к разным лицам. Ветхий — к своим, избранным (им обещано спасение при жизни на Земле — Р.К.), Новый — к чужакам, дикарям, варварам (им нужно терпеть и ждать спасения только после смерти — Р.К.)».

Е. Курганов: «Итак, Новый завет оказывается — по Флоренскому — результатом заговора иудеев против всего мира, Новый завет оказывается заранее спланированным обманом, фальшивкой», «Ощущая неизбежную гибель, вот он (Флоренский) и богохульствует, выступая уже против Нового завета, против апостола Павла, заявившего, что «весь Израиль спасётся».

Возникает естественный, закономерный вопрос — что же современный еврейский идеолог так сильно беспокоится и яростно защищает чужую Священную книгу — христианскую Библию? Ответ даёт он сам — Ефим Курганов: «Вера же в боговдохновённую книгу (Библию) неминуемо должна означать веру в избранность Израиля, в его конечное торжество. Для Флоренского как православного богослова это была катастрофа, ибо место народа — избранника оказалось занятым, причем занятым раз и навсегда».

После такого важного для еврейского народа и многих христианских народов спора о Библии, после такого придания значения христианской Библии — невозможно не глянуть пристальным исследовательским взглядом на историю формирования, создания Библии, уважая при этом чувства всех христиан и признавая Библию Священной книгой. Наблюдая за историей создания Библии, мы одновременно будем наблюдать и историю формирования христианства, ибо эти два процесса на определённом этапе истории происходили одновременно.

Не часто современные исследователи обращают внимание на становление христианства после смерти Иисуса Христа в первой половине первого тысячелетия, ещё общего для католицизма и православия.

Собирать информацию об Иисусе Христе и её систематизировать стали только во втором веке первые христианские общины в Египте — «Коптская церковь». Возможно, недавно обнаруженные «кумранские свитки» говорят о более раннем начале работы над составлением Библии, но, к сожалению, они «почему-то» глубоко засекречены Ватиканом.

Удалённостью составителей от места деятельности Иисуса Христа объясняются некоторые казусы встречаемые в Библии, например, исследователь из Санкт-Петербурга Николай Татаров в своей книге «Светопреставление. Учение о семи «Я» (1999 г.) пишет:

«Давно доказано, что составители Нового Завета никогда не были в Палестине. В Евангелии есть много таких ошибок, которые не мог допустить человек, бывавший в Палестине. Например, в Евангелии от Иоанна есть эпизод изгнания Иисусом бесов из бесноватого в стадо свиней. Но евреи не едят свинины. Они даже подняли восстание из-за того, что римских легионеров кормили свининой. В иудее не было свиней, а тем более стад свиней». Н.Татаров приводит в своём исследовании и другие примеры неудачных выдумок.

Со второго века и вплоть до Константинопольского Вселенского Собора (543 г.) шли ожесточённые, фундаментальные для будущего облика христианства споры по поводу Иисуса Христа. Начало победы сторонников искажённого христианского учения, не истины, а политтехнологии — следует считать насильственное изгнание ими в 231 году из Александрии выдающегося христианского мыслителя Оригена. Затем настала очередь авторитетнейшего в то время проповедника идеологии Христа — александрийца Ария (256–336 гг.).

Арий понимал и трактовал личность Иисуса, как человека, то есть рождённого сотворенного и смертного, но своей чистотой, умом, мудростью и своей «тварной волей» достигшего максимального совершенства. И в этом совершенстве произошли важные качественные изменения и преобразования. Иисус достиг таких высоких истин, что достиг Бога, получил откровение Его, был причащен Им к Нему и «усыновлён».

Это убеждение Ария получило очень большое распространение и поддержку христиан, ибо была ещё очень свежа память и молва о Нём. Сам император Римской империи Константин I также понимал личность Христа таким же образом, поэтому симпатизировал Арию и поддерживал его в спорах с противниками, павликанами-исказителями. В этот период этого императора можно назвать миротворцем и сочувствующим христианам. В 313 году он легализовал христианство, в 314 уже подарил римским эпископам Латеранский дворец.

Трактовка Ария была эволюционной, так как потенциально каждый человек мог быть вдохновенным примером Иисуса Христа, мог Ему подражать, мог попробовать пойти Его путём, обязательно развивался бы и совершенствовался. То есть в обществе хороших и совершенных людей было бы намного больше, и само общество выглядело бы лучше. Но у недругов Ария было другое мнение, или это у недругов Христа было другое мнение, но события развернулись интересным и трагичным для Ария образом.

Если по поводу варианта трактовки Христа Арием в старом цивилизованном свете (Римская империя, Греция, Египет) было довольно много дискуссий и споров, то среди варварских народов, живущих на французских землях, германских и ещё севернее это «арийское понимание Христа» широко распространилось и не вызвало серьёзных споров.

Эти варвары в тот период очень сильно развивались и крепчали, что вызывало справедливое беспокойство руководителей Римской империи. И в сущности, как показала история, они были правы — именно эти варвары затем разгромили империю и разрушили Рим.

После нескольких лет победного шествия учения Ария, его противники воспользовались фактом сильного распространения его учения среди варварских народов, и смогли убедить императора, науськали его против Ария и его учения. То ли в тогдашней столице Мира решили дистанцироваться от этих варваров, то ли решили им утереть нос, показав, что римский Иисус Христос выше и божественнее, ибо произошёл непосредственно от Бога, а варварский от человеческой матери, но факт состоялся — император Константин передумал, поменял симпатии и принял решение со всеми вытекающими для Ария и его учения последствиями. Это трагическое для Ария решение было реализовано в 325 году.

До этого момента лидеры многих христианских общин тогда объявляли о единстве в христианстве, но это была неправда, и теоретически и организационно этого никто не мог осуществить. И этот бардак продолжался бы ещё очень долго, если бы не помощь язычника императора Константина. Именно он в 325 году явился инициатором созыва первого вселенского (нескромно — лучше бы уж «планетного», или еще ближе к правде — «европейского») христианского собора. Константин лично руководил этим собранием, лично добился унификации христианского учения и организационного единства христиан. С этого собора, кстати, и пошло первенство римских священников (пап).

Вероятнее всего, императору Константину, который собирался перейти в христианство, приятнее было осознавать самому и выглядеть перед своими подданными, что он стал поклоняться Богу, а не совершенному выходцу из людей. Таким образом, по чисто политическим мотивам произошло обесчеловечивание Христа, отрыв Его от людей и превращение в символ. А любой символ несёт в себе большую долю нереальности, условности, мёртвости — идола.

А император Константин, которого христиане уже назвали «Великим», получил от выигравших противников Ария почётный эпитет — «равноапостольный». Сам Константин принял официально христианство в 337 году.

«Окончательная кастрация учения Иисуса Христа произошла в 325 году в городе Никее на Первом Вселенском Соборе, названном Никейским… — пишет известный современный исследователь истории Алексей Васильевич Трехлебов («Клич Феникса», 1997 г.),—

Николаитами были названы последователи епископа Николая Мирликийского, называемого «чудотворцем», который на Никейском соборе возглавлял фракцию николаитов. Руководящими представителями этой фракции были также и Александр Александрийский с его дьяконом Афанасием. Фракция николаитов называла Иисуса из Назарета (истинное имя которого Егошуа, так он называл себя сам и его родственники) — сущным с Богом, что он другая личность или особа той же самой Божественной Сущности, несмотря на то, что сам Иисус утверждал: «Бога не видел никто никогда», «Отец мой более меня», «Я не сам от себя пришёл, но Он послал меня», «Моё учение — не моё, но Пославшего меня».

«Извращение учения Иисуса Христа окончательно закрепили в 325 г. в г. Никее на первом Вселенском Соборе, а последователей искажённого учения назвали «николаитами» по имени руководителя фракции Николая Мирклийского… — отмечает исследователь истории О.Т.Виноградов, — Фракция николаитов назвала Иисуса из Назарета, истинное имя которого Егошуа, сущий с Богом, желая сказать, что он является другой личностью той же самой Божественной сущности. Оставляя в силе и старый библейский тезис, что «божество едино», т.е. не распадается на личности, как человечество. Из соединения этих двух непримиримых друг с другом представлений с прибавлением к ним на равных правах ещё и святого Вдохновления, а по природе своей есть Дух, и произошло вследствие иудохристианское толкование Ведического учения о Святой Троице.

Николаиты противостояли «арианам», главнейшим представителем которых были Арий, Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомедийский. Ариане, как и христиане считали, что Егошуа — Иисус есть переходное существо между богом и человеком, т.е. полубог. Они называли его подобосущным Богу. На Никейском Соборе в 325 г. Арий обличил теософскую софистику николаитов…».

Интересным «интеллектуальным» методом Николай-«чудотворец» «победил» Ария в этом теологическом споре. «На Никейском Соборе в 325 году Арий обличил теософскую софистику николаитов. Эти справедливые обвинения вывели из равновесия епископа Николая Мирликийского, и вместо разъяснений он ответил Арию ударом по лицу. Вот как описывается в «Житиях Святых» нападение Николая-«чудотворца» на Ария со слов Иоанна Студийского: