Нострадамус

СКРИЖАЛИ МОИСЕЯ

Катрен 3.95

Этот катрен вплотную связан с предыдущим, хотя внешне это не очень заметно, а точнее, совсем не заметно. Толкователи Нострадамуса, по крайней мере те, чьи исследования были опубликованы и известны нам, пошли таким путем.

Американец С. Паулус и немцы В. Айленбергер и В. Шуберт прочитали слово Moricque как «Мор», т. е. латинизированное написание Morus, имея в виду английского политика и гуманиста Томаса Мора, а выражение «закон Мора» объяснили как появление его «Утопии», сатирическую подоплеку которого об идеальном обществе будущие мыслители, такие как Руссо и Маркс, облекли в радикальную форму и явили народу цель. Маркс углядел в историческом материализме науку, а Ленин разработал на его основе революционную программу.

Сэр Томас Мор опубликовал книгу под названием «Утопия», когда Нострадамус был студентом, и, несомненно, с ней познакомился. Так как другое название для «Утопии» — это рай, и поскольку на всем протяжении своей истории коммунизм утверждал, что это «рай для рабочих», связь первой строки с Советским Союзом несомненна. Следует отметить также, что Нострадамус предсказал, что «будет видно, как Советский Союз падет». Этот факт не остался незамеченным со стороны многих его комментаторов, которые на протяжении многих лет предсказывали развал Советского Союза и конец коммунизма. Нострадамус не только предсказал падение коммунизма, но и здесь же, во второй строке, говорит, что новые республики примут иную форму правления («другую»). Эта форма правления — демократия, «гораздо более» привлекательная «соблазнительная^чем коммунизм. Неважно, что никогда не существовало демократии, которая продлилась бы дольше, чем самое большее несколько столетий — внутреннее разложение, особенно безответственная фискальная политика, в конце концов обрекают на гибель демократического правительства!

Помимо точного предсказания падения коммунизма и обращения к демократии в бывшем СССР, Нострадамус предсказал в этом катрене, что страна, расположенная на Днепре («Днепр падет первым»), будет за это в ответе. Река течет через центр Украины, и ее столица Киев расположена на его берегах. Почему Нострадамус выбрал область, которая сейчас является Украиной, для каких-то важных событий, говорит о его пророческом даре, так как в его времена это была лишь окраина Польско-Литовской империи — бедная, малонаселенная, и нельзя было подумать, что когда-нибудь она сможет влиять хоть на какое-то правительство.

Но фактически именно Украина, вторая но величине (после России) республика в СССР, сыграла решающую роль в развале страны. Украинцы также помешали созданию сильного Содружества Независимых Государств (СНГ), допустив дальнейший развал советской империи.

Последняя строка этого катрена указывает, что этот переход от коммунизма к демократии произойдет мирно, при помощи дипломатических усилий («языков») и западных обещаний («даров»). Поразительно, по именно так Украина добилась своей независимости.

Немецкие нострадамусоведы далеко от Паулуса не ушли, мало того, в третьей строке, там, где упоминается «Днепр», они пишут «Россия». Подчеркиваем, не в интерпретации, а в переводе оригинала «Столетий»!

Материалистическое толкование катрена слишком сужает смысл предсказания, заложенный в нем. Если с подобными мерками подходить к любому пророчеству, то получится, что все мессии «работали», так сказать, на определенную географическую точку и точно обозначенный в Откровениях народ. Человек, читая Библию, рассуждает чаще всего так: «Здесь написано об Израиле, Иисус (или любой пророк) имел в виду Израиль и его парод. Ясно же сказано, что он был послан к заблудшим овцам Израилевым. Это не про меня, и вообще, землетрясение в Сан-Франциско меня не интересует, меня не трясет». И тут он ошибается. Человек, куда его ни посели, все равно остается человеком со всеми его нравственными качествами, физическим обликом, психикой, эмоциями и т. д. В определенных обстоятельствах ведет он себя одинаково, будь то еврей, немец, француз, русский или украинец. Нет плохих людей, есть качества — отрицательные и положительные. Если с отрицательными качествами перебор, равновесие нарушается не только в пределах состояния одного человека: волны расходятся во всех направлениях. Помните о влиянии императора на метеорологические явления?

В критические моменты перелома, которые сопровождаются большими волнениями, войнами, проистекающими от духовного напряжения, равно как и катастрофами и необычайно сильной деятельностью факторов природы, обыкновенно спящих, наступает момент затишья, которое неизменно предшествует урагану. И вот тогда-то появляется человек, в котором сосредоточилась вся духовная сила в мире, в нем — все ритмы и все гармонии. Такой пророк перестает быть человеком, он становится естественным олицетворением души всей планеты, он связан со всеми неразрывными узами, он живет во всех мирах, он является Богом. Божественный посланец дает миру свое учение, и сразу все чувствуют, что это есть венец, результат и синтез всей работы предшествовавшего цикла, который вместе с тем намечает контуры будущего. Перед человечеством открываются новые горизонты, ему дается новое поле деятельности. Человек в очередной раз получает напоминание и поучение долгу и обязанностям. Чтобы следовать этому пути, необходимо чем-то пожертвовать. За все надо платить. Жертвы на разных уровнях разные. В любом случае человек на низком духовном уровне воспринимает их как лишение чего-то необходимого. И живет в кредит. А долг накапливается. Рано или поздно приходит время расплаты, от которой не уйти. Пророка к этому моменту изничтожили, чтобы не мешал нравоучениями. Но в воздухе пахнет грозой… человек начинает чувствовать себя как бы между небом и землей. Разваливается все и на всех уровнях: крушение материального. Предупреждение не было услышано, самолюбие возобладало, гордыня должна быть наказана. Самонадеянные поступки кончаются крахом. Огонь небесный (Провидение) разрушает труд человеческий: тленно все, что принадлежит плоти, миру физическому. Для того чтобы вернуться на путь истинный, иногда необходима катастрофа. Ведь многие, как известно, не одумаются, пока гром не грянет. Действие очень сильное, почти мгновенное, но оно целительно.

В книге Гермeca Трисмегиста говорится: «Помни, сын Земли, что всякие злополучия, всякие испытания, принятые со смиренной покорностью верховной воле Всемогущего, есть подвиг, за который ты во веки будешь вознагражден. Страдать — значит трудиться в стремлении освободиться от материи. Это значит облекаться бессмертием».

В катренах Нострадамуса, как известно, много аллегорий и значений слов либо устаревших, либо забытых, либо требующих окольных путей подхода к ним. При чем тут «Утопия» сэра Томаса Мора? Ведь Нострадамус и Мор — современники. Произведение Мора датируется 1516 годом. Можно ли говорить о существовании «закона» Мора? Почему Moricque — это Mop, Morns? А если «Mores» — нравы? Тогда не «закон Мора», а то, что Нострадамус дает фактически открытым текстом — «нравственный закон», т. е. закон, указанный откровением, то же, что поучение долгу и обязанностям. Именно мораль, нравственный закон, была попрана в угоду другому — «Сатана там правит бал…»: лучше все и сразу и как можно быстрее, чем дольше, в страданиях и по каплям. Дьявол расплачивается черепками — об этом вспоминают в последнюю очередь, когда последует справедливый и неотвратимый удар (явление). «Борисфен» скорее всего не «Днепр», и не «Россия», и не указание на определенную местность. Смысл в переводе самого слова — приблизительно «напористое явление»: «Катастрофа не заставит себя ждать, коль скоро ты отказался от дара бессмертия, не услышав слов пророка, не обратив внимания на предупреждение, в отличие от тех, кто не соблазнился».

На вершине горы Синай Моисей получил от Иеговы два камня, на которых пальцем самого Бога Израилева были начертаны Десять Заповедей. Эти камни были сделаны из божественного сапфира Шетия, который Высочайший, отломив от собственного трона, бросил в Бездну, чтобы они стали основанием, порождающим миры. Этот священный камень, образованный из небесной росы, разделился дыханием Бога, и на двух его частях черным огнем были начертаны буквы Закона. Эти драгоценные письмена, сияющие небесной благодатью, были вручены Господом Моисею на субботний день. Моисей мог читать горящие буквы с обратной стороны, поскольку огромный драгоценный камень был прозрачным.

Десять Заповедей — это десять сияющих драгоценных камней, брошенных Святым в сапфирное море Бытия, и в глубинах материи отражения этих сокровищ видны как законы, управляющие подлунными сферами. Это священная десятка, которой Высочайшее Божество поставило печать Своей Воли на лицо Природы. Та самая декада, именно ей поклонялись пифагорейцы в форме татрактиса, треугольника сперматических точек, который открывает инициированному всю работу космического устройства.

Из-за того, что израильтяне поклонялись идолам, Моисей посчитал народ недостойным принять сапфировые скрижали и разбил их, чтобы тайны Иеговы никогда не были нарушены.

Согласно некоторым еврейским мистикам, Моисей трижды всходил на гору Синай, оставаясь там наедине с Богом по сорок дней. В первые сорок дней пророку были вручены скрижали с записанным законом. Во вторые сорок дней он получил душу закона, и в последние сорок дней Бог посвятил его в тайны Каббалы — душу душ закона. Моисей скрыл в четырех первых книгах Пятикнижия секреты, открытые ему Богом. Как духовная природа человека скрыта в его физическом теле, так и неписаный закон — Мишна и Каббала — скрыты в записанных учениях Моисея. Вместо них он подставил две скрижали в виде грубого камня, на которых вырезал десять древних письмен. Если первые скрижали открывали в блеске вечные истины, разделяя божественные атрибуты Древа Жизни, то каменные скрижали, разделяя природу Древа Добра и Зла, открывали только временные истины. Древняя заповедь израильтян вернулась на небо и оставила только свою тень детям двенадцати колен.

Моисей Маймонид, великий еврейский философ XII века, при описании Скрижалей Закона, начертанных Божьим перстом, разделял все сущее на два общих порядка: произведения Природы и произведения искусства. Бог творит через Природу, а человек — через искусство. Так утверждал философ. Отсюда, Слово Господне есть рука, или активный принцип, которым воля Творца прослеживается на лице его творений. Таннаим, или инициированные еврейской школы Мистерий, одни только обладали полным пониманием значения Десяти Заповедей. Эти законы эзотерически соотносимы с десятью градусами размышления на Пути Радости, который ведет через четыре мира и заканчивается в потоке Айн Соф.

Каббалисты воспринимали Верховное Божество как Непостижимый Принцип, который может быть открыт только через процесс устранения всех его осознаваемых атрибутов в определенном порядке. То, что при этом остается, когда каждая познаваемая вещь устранена, есть Айн Соф, вечное состояние Бытия. Будучи неопределяемым, Абсолют пронизывает все пространство. Абстрактное до степени непостижимости Айн Соф есть ничем не ограниченное состояние всех вещей. Субстанции, сущности и разумы проявляются из неуловимого Айн Соф. Оно может быть уподоблено великому полю плодородной земли, на котором произрастают мириады растений различного цвета, формы, запаха, и все же корни их уходят в одну и ту же почву, которая, однако, отличается от любой из форм, питаемых ею. «Растения» — это вселенные, боги, люди. Все они питаются от Айн Соф и берут начало в его неопределимой сущности. Все, имеющие душу, дух и тело, разделяют эту сущность и обречены вернуться в темное основание — Айн Соф, единственно Бессмертное, откуда они пришли.

Айн Соф называется каббалистами Древнейшим из Древнейших. Оно всегда рассматривалось бесполым. Символом был закрытый глаз. Природа его выражается кругом, истинной эмблемой вечности. Этот гипотетический круг включает в себя безмерную область непостижимой жизни, а ограничивающая эту жизнь окружность есть абстрактная и неизмеримая бесконечность.

Согласно этой концепции, Бог есть не только Центр, но также и Площадь. Централизация — первый шаг к ограничению. Следовательно, центры, образующиеся в субстанциях Айн Соф конечны, потому что им суждено раствориться снова в Причине их самих. Айн Соф — бесконечно, потому что оно является причиной всех вещей. Круговая форма, приданная Айн Соф, означает пространство, замкнутое внутри гипотетического кристального шара, вне которого нет ничего, даже вакуума. Внутри этого шара происходит возникновение и уничтожение. Каждый элемент и принцип, который когда-либо используется в вечном процессе космического рождения, роста и распада, находится в прозрачной субстанции этой внечувственной сферы. Это Космическое Яйцо, которое не расколото до Великого Дня, который есть конец Цикла Необходимости, когда все вещи возвращаются в начало всех вещей.

Но вернемся к Скрижалям, которые означают высшие и низшие миры, отеческие и материнские образующие принципы. В их космическом неразделенном состоянии они представляют Космического Андрогина. Разбивание скрижалей означает разделение высших и низших сфер, а также разделение полов. В своих религиозных процессиях греки и египтяне несли ковчег или судно с лежащими в них каменными скрижалями, шишками, сосудами разной формы, которые символизировали размножение. Ковчег израильтян, который делался по образцу священных сундуков Мистерий Исиды, содержал три священных объекта, каждый из которых имел важную фаллическую интерпретацию: горшок с манной, палку с отростком и Скрижали Закона — первый, второй и третий Принципы творящей Триады. Манна, цветущая ветка и каменные скрижали были также образами из Каббалы, Мишны и писаного закона — духа, души и тела иудаизма.

Скрижали Моисея, без сомнения, имели прототипом каменные столпы, или обелиски, по обеим сторонам при входе в языческий храм. Эти столпы восходят к тем временам, когда человек поклонялся Творцу через Его зодиакальный знак Близнецы, символом которого все еще являются фаллические столпы Небесных Близнецов. Десять заповедей записаны в две группы по пять, в форме столбцов. Пять справа (если глядеть с алтаря) значат Закон, пять слева — Книги Пророков. Правый камень является мужским, левый — женским. Они соответствуют двум отдельным башням собора и храма в языческие времена. Закон является мужским якобы потому, что он дан непосредственно Божеством, в то время как Книги Пророков Ветхого Завета были женскими, потому что родились через природу человека.

Правая Скрижаль Закона означает Яхин, белый столп света. Левая — Воаз, темный столп мрака (как в храме Соломона). Наверху каждого столпа была ваза. Одна содержала воду, а другая — огонь. Небесный шар (ваза с огнем) увенчивал правую колонну (Яхин) и символизировал божественного человека. Земной шар (ваза с водой) увенчивал левую колонну и символизировал земного человека. Эти два столпа соответственно означают активное и пассивное выражение Божественной Энергии, солнце и луну, свет и тьму, добро и зло. Между ними находится дверь, ведущая в Дом Бога, и, находясь перед входом в святилище, столпы напоминают о том, что Иегова является и андрогинным и антропоморфным божеством. Как две параллельные колонны они обозначают зодиакальные знаки Рака и Козерога, которые присутствуют в зале инициации, представляя рождение и смерть — две крайности физической жизни. Они соответственно значат летнее и зимнее солнцестояние, которые известны у масонов как два святых Иоанна.

В Дереве Сефирот эти два столпа символизируют милосердие и жестокость. Интерпретируемые каббалистически, имена этих колонн значат: «Как крепость стоит Мой Дом». Будучи умственно и духовно просветленным, между столпами находится Высший Жрец как свидетель совершенной добродетели равновесия — гипотетической точки, равноудаленной от всех крайностей. Он персонифицирует божественную природу человека внутри его сложной конституции — пифагорейская монада в присутствии дуады. С одной стороны — громадная колонна интеллекта, с другой — медный столп плоти. Между ними — просвещенный мудрец, который не может достичь этого состояния без предварительного страдания на Кресте, образуемом этими двумя столпами. Древние евреи представляли эти два столпа как ноги Иеговы, подразумевая, что Мудрость и Любовь, в их наиболее возвышенном виде, поддерживают всеобщий порядок творения как мирского, так и сверхземного.

Если мы обратимся к тексту декалога (см. Исход), то наткнемся на разночтения: декалог из гл. 20 резко отличается от текста гл. 34. Приведем и тот и другой.

Декалог гл. 20 Исхода

«И изрек Бог (к Моисею) все слова сии, говоря:

(1) Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

(2) Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

(3) Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

(4) Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай, и делай (в них) всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела пи ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, пи (вол твой, ни осел твой, ни всякий) скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

(5) Почитай отца твоего и мать твою (чтобы было тебе хорошо и), чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

(6) Не убивай.

(7) Не прелюбодействуй.

(8) Не кради.

(9) Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

(10) Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни ноля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, пи осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего».

Декалог гл. 34 Исхода

«И сказал Господь (Моисею): вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, Дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя. Сохрани то, что повелеваю тебе ныне: вот, Я изгоняю от лица твоего Аморреев, Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев (Гергесесв) и Иевусеев; смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их (и изваяния богов их сожгите огнем). Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа (Бога), потому что имя Его — «ревнитель»; Он Бог ревнитель. Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их. И не бери из дочерей их жен сынам своим (и дочерей своих не давай в замужество за сыновей их), дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блуждение вслед богов своих. Не делай себе богов литых. Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива; ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта. Все, разверзающее ложесна — Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец. Первородное из ослов заменяй агнцем; а если не заменишь, то выкупи его. Всех первенцев из сынов твоих выкупай. Пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками. Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы. И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года… Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра. Самые первые плоды земли твоей принеси в дом Господа, Бога твоего. Не вари козленка в молоке матери его».

Как совершенно справедливо замечает известный авторитет в области этнографии и истории религии Дж. Дж. Фрэзер, автор «Золотой ветви» и «Фольклора в Ветхом Завете», второй декалог отличается тем, что «моральные нормы в нем совершенно отсутствуют». Все без исключения заповеди относятся всецело к вопросам ритуала. Все они имеют строго определенный характер, определяя самым скрупулезным образом мелочные подробности отношений человека к Богу. Об отношениях человека к человеку не говорится ни слова. Бог выступает в этих заповедях перед людьми, как феодал перед своими вассалами. Он требует от них строгого выполнения всех повинностей, а их внутренние взаимоотношения, поскольку они не касаются этих феодальных обязанностей, его нисколько не интересуют. Как все это не похоже на замечательные шесть заповедей другой версии: «Почитай отца твоего и мать твою… Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего, пи раба его, ни рабыни его, ни вола его, пи осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Если мы спросим себя, которая из этих двух расходящихся версий древнее, то ответ может быть только один. Странно было бы предположить, в противоположность всем историческим аналогиям, что правила морали, входившие первоначально составной частью в древний кодекс, впоследствии были выброшены и заменены правилами религиозного ритуала. Представляется ли, например, вероятным, что заповедь «не укради» была позднее изъята из кодекса и вместо нес включено предписание: «Жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра»? Можно ли вообразить, что заповедь «пе убий» была вытеснена другой — «пе вари козленка в молоке матери его»? Такое предположение не вяжется со всем смыслом истории человечества. Естественно думать, что моральная версия декалога, как ее можно назвать по преобладающему элементу, принадлежит к более позднему времени, чем ритуальная версия. Ведь именно моральная тенденция и придавала силу учению сперва еврейских пророков, а потом и самого Христа.

Мы будем, вероятно, недалеки от истины, если предположим, что замена ритуального декалога моральным совершалась под влиянием пророков.

А если допустить, что первична все-таки моральная версия, и в силу вполне понятных причин она позднее уступила место ритуальной? Произошла самая обычная подмена понятия. Потом… Согласитесь, что об этой стороне религиозной истории Израиля и о роли пророков лучше расскажет отец Александр Мень в книге «Сын Человеческий»:

«Не следует, впрочем, думать, что духовная жизнь Израиля оставалась в ту пору незамутненной. В каждой главе библейской истории есть драматические страницы, повествующие о борьбе и соблазнах, падениях и отступничестве. Малодушие и страсти, тяга к чужим культам и расчеты политиков не раз колебали веру…

Духовный кризис сопровождался кризисом социальным. Самодержавие монархов, которые все больше расширяли свои привилегии, рост имущественного неравенства, бесправие и разорение крестьян, огромные налоги, проникновение в страну финикийской роскоши — все это не могло не тревожить людей, которые верили в миссию Израиля и ужасались его упадку Их взоры были обращены к идеалам Синая, к чистой вере патриархальной старины.

Из среды этих оппозиционеров и вышли пророки, Божии посланцы, звавшие парод очнуться от спячки. Обычно они проповедовали в Храме. Нс намереваясь создавать новую религию, пророки хотели возродить и очистить ту, что была унаследована от времен Моисея. Пророки отказывались во имя ложно понятого патриотизма льстить толпе и без колебаний начали переоценку всего строя национальной жизни.

Деятельность пророков совпала с той эпохой, когда большинство цивилизованных стран вступило в полосу религиозных революций. Это был исторический перелом, сравнить который можно было лишь с появлением христианства. Старое мировоззрение, ставившее в центр ритуал, заклинание, начало колебаться. Повсюду, от Китая до Италии, появились мировые учителя, пытавшиеся найти новые ответы на жгучие вопросы жизни и веры. Авторы Упанишад, Будда, Махавира, Лао-цзы, Конфуций, Заратустра и греческие философы — вот те, кто духовно сформировал мир, в который пришел Иисус Назарянин. Они были Его предтечами, но в строгом смысле слова назвать так можно только израильских пророков.

Многое роднит их с великими мудрецами Востока и Запада. Подобно отшельникам Индии, они знали, что Бог как абсолютный источник Бытия превосходит все земное; подобно персидскому реформатору Заратустре, верили в Него как в совершенный Свет и Добро; подобно Гераклиту, они созерцали в Нем динамическую, «огненную» силу; подобно Анаксагору и Платону, говорили о Нем как о вселенском Разуме или Премудрости. Но при этом пророки были далеко от того, чтобы вместе с Буддой считать эту жизнь злом, тягостным маревом, в отличие от эллинских метафизиков, не учили, что Творец и мир есть нераздельное целое.

Они знали, что Бог, как бы ни был велик Оп, связан узами любви во Своим творением, что человек — Его избранник, которому Оп Себя открывает.

Самое непостижимое в пророках — тайна их вдохновения. Они не строили гипотез, не создавали умозрительных систем; Бог непосредственно через них возвещал Свою волю. Речь пророков обычно начиналась словами: «Так говорит Ягве». Дух Господень овладевал ими с покоряющей силой, и люди внимали их голосу, как голосу Неба. Это чудо потрясло самих пророков. Иногда им было даже трудно охватить умом все открывшееся.

Пророки отчетливо сознавали себя орудием, глашатаями и посланниками Всевышнего. Но в то же время они не были похожи на языческих прорицателей, вроде пифий, которые вещали, находясь в состоянии бессознательного транса. В опыте библейских провидцев просветленный человеческий дух противостоял Сущему, открывающему Себя как Личность. Бог говорил с миром и ждал от него ответа. Таким образом в пророках осуществлялось единение твари с Творцом, осуществлялся тот Завет, который был основой веры Израиля.

Пророки не только переживали встречу с Богом в глубине своего существа, но видели Его руку в жизни народов. Это было откровением, уникальным среди других религий.

«Вечный закон, который греки усматривали в стройном развитии и движении материи, — пишет английский историк Кристофер Доусон, — для иудеев осуществлялся в превратностях человеческой истории. В то время как философы Индии и Греции размышляли об иллюзорности или вечности космических процессов, пророки Израиля утверждали нравственную цель истории и объясняли преходящие события своего времени в их отношении к божественной воле».

Наблюдая неизменные ритмы природы: восходы и закаты, смену времен года и движение планет — большинство древних философов пришло к мысли о циклическом характере бытия и се, полагали они, несется по кругу, все один раз случившееся повторится опять, и ничто не может быть в корне изменено. Рождаясь, умирая и возникая вновь, Вселенная и человек обречены на вечный круговорот. В противовес этому взгляду Библия учит о творении, которое устремлено ввысь, к совершенству. И хотя одновременно с Добром возрастают и злые силы, в конечном счете они будут побеждены и миру откроется свободный путь к Царству Божию. Иными словами, пророки стали первыми, кому открылись направление и смысл истории.

Благодаря пророкам, учение Моисея приобрело черты мировой религии, так называемой религии универсальной, в противоположность старым, чисто национальным культам. По словам Паскаля, единственным выражением библейской веры «должна быть любовь к Богу, и Бог осуждает все остальное». Эта любовь требовала не столько церковных церемоний, сколько человечности, добра и правды. Поэтому в проповеди пророков такое большое место занимала идея социальной справедливости. Как бы ни различались учителя Израиля по своему характеру, темпераменту и общественному положению, их всех объединяла бескомпромиссность в отношении к отступникам, тиранам, лицемерам, которые надеялись «задобрить» Творца дарами и жертвами».