Раннее Средневековье

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ

Когда то давно читал я книгу академика Рыбакова Б. А «Язычество древних славян» произведение, как и положено академику, монументальное — страниц на семьсот, с множеством фактического материала и ссылок, в основном на свои же монографии. Мало оттуда запомнил, разве что, массовое человеческое жертвоприношение у древлян — сожжение их вместе со скотом в гигантской плетеной бабе, символизирующей толи богиню Макошь, толи Морену, как в фильме «Плетеный человек». При всем уважении к автору, сейчас уже мало у кого есть время и желание такие вещи читать, а тем более перечитывать. Как говорится «слишком много букв».

Но для написания последней статьи собрался и прочитал, правда, другую книгу этого автора — «Язычество древней Руси», понадергал цитат, по-своему скомплектовал и добавил в материал свои пять копеек. Как тот красноармеец в «Бумбараше» читающий «Капитал» Карла Маркса — «картинки и иллюстрации пропускаю, а в пролетарскую сущность — вникаю». Для вдумчивых людей, конечно же, советую читать исходник.

ДРЕВНИЕ КУЛЬТЫ

Рыбаков считает праславянской Зарубинецкую культуру оседлых земледельцев (конец третьего века до н. э. — начало второго века н. э.) распространенной по территории лесного и лесостепного Поднепровья, Припяти и Десны.

Верховным богом тогдашних обитателей этой земли был Род, создатель жизни, управляющий светом и дождем. Почитались богиня земли Макошь и властитель неба Стрибог, его сын Дажъбог — «Белый свет» (Аполлон) и сопровождающие его птицы — лебеди, а также священные деревья славянской прародины — дубы, живущие по полторы тысячи лет.

Академик Рыбаков пишет о дубе виденным им вблизи Запорожья, у Верхней Хортицы. Диаметр его ствола был больше шести метров, а высота 36 метров, охват кроны — сорок три метра.

В священное дерево врезали челюсти молодых кабанов, которые затем врастали в древесину, в одном дубе найдены девять челюстей на высоте шести метров.

На новогодних праздниках славян сжигалась дубовая колода и в качестве главного блюда непременно поедалась свинина.

В древних архаичных культах совершались и человеческие жертвоприношения. Так на городище Бабкина гора, посвященное, судя по названию, богине-матери Макоши отмечены захоронения младенческих черепов без ритуального инвентаря. Эта богиня урожая и судьбы была олицетворением земной природы — Мать-сыра-земля.

Средневековый иерарх церкви Кирилл Туровский упоминает о «требах, закалываемых отцы младенцев — об идолослужении и пагубном бесовском насилии». Другой автор 12 века, перечисляя бесчеловечные языческие обряды, упоминает в их числе и «Таверские детотерзания идолом от первенцев», связывая их с Мокошью. Но, по-видимому, они носили исключительный характер, число черепов невелико — всего шесть.

Весь этот участок Среднего Поднепровья был зоной сарматских набегов. «частокол там сожгли сарматы, при исследовании валов и рвов найдены их железные трехлопастные черешковые наконечники стрел (I век до н. э. — I век н. э)».

Приносили человеческие жертвы и в праздник Купалы. В купальскую ночь «огни горят великие», молодежь попарно прыгает через костры, и совершает обряды у воды, имитирующие утопление жертвы — купание девушки, наряженной Купалой или погружение в воду чучела, её изображавшего. Это, как и сказка про сестрицу Аленушку и братца Иванушку, отголоски древнего страшного обряда, имеющего общие индоевропейские корни.

У греков богиня-дева Артемида, а её священное животное и спутник — медведь. Ей посвящен месяц март-артемизион, время, когда медведь пробуждается от зимней спячки (примерно 25 марта). Жрицы тогда устраивали священные пляски в медвежьих шкурах.

У греков этот праздник назывался «comoedia». Праздник комоедицы известен и у славян, тогда пекли гороховые блины и плясали в вывернутых мехом наружу одеждах.

В особых случаях — в годину страшных бедствий (мор, засуха, война), совершались особые жертвоприношения. Из плетеных прутьев и другого горючего материала сооружалось гигантское чучело — жертвенник Морены (война или мор) или Макоши (угроза для урожая). Остатки такого жертвоприношения найдены на землях древлян — Шумское ритуальное сожжение и датируется оно десятым веком (убийство князя-волка Игоря) — мощнейшее кострище в полметра толщиной. Контуры чучела — незначительные углубления в дерновой слой с ровным плоским дном, размеры 14.2 на 11 метров, без перегородок, составляли фигуру женщины-великанши. Голова на север, ноги — на юг. В области сердца великанши сооружен алтарь. Очень похоже на древний кельтский обычай, описанный ещё Цезарем.

Внутри чучела сожжены — бык и птица, предметы одежды и обихода — имитация людского присутствия, никаких тебе человеческих жертв. В голове убитая кремневым наконечником птица. Наибольший массив костра в области живота.

Макошь — богиня земного плодородия, её изображают с воздетыми к небу руками (просьба дождя), голова увита колосьями. Святилище богини сооружали в центре села, это были столб и печка, столб молящие обнимали, а печь — целовали. «Мать урожая» ещё и первая Рожаница, вторая Лада — покровительница брака.

Древние капища располагались на возвышенных местах, мысах рек, иногда на островах окруженных болотами. Рыбаков, как пример приводит описание святилища на Благовещенской горе. Оно представляет полукруг глубоко вкопанных деревянных идолов, вплотную к подковообразному валу были выстроены длинные, также полукруглые в плане сооружения, с каркасом из массивных столбов, державших кровлю — длиной в шестьдесят метров.

Внутри во всю длину построены сплошные скамьи, в трех местах — кострища без очагов. Всего на эти скамьи могли усесться 200–250 человек. Помещение предназначено для пиров и братчин — неотъемлемой части языческого ритуала. «Заколов на дальнем помосте жертву, одарив и вознеся хвалу полукругу идолов, приготовив на рогатых кирпичах (найденных в раскопе) жертвенное мясо» люди принимались за пиршество, наверняка с обильным возлиянием пива или меда.

Типичное «требище» — место, где приносятся и потребляются жертвы. Отсюда глаголы «требовать» и «потреблять» объединенные первичной сущностью. А от того потребления слово «жрать» (жърати) — ритуальное поедании жертвы. От древних круглых капищ идут и слова «хоромы», «храм», круговая постройка «хоро» (коло) — коловрат, круг, хоровод.

Обычных домов на Благовещенской горе не было — на месте раскопа найдены осколки больших керамических сосудов, кубков, кости животных, подставки под вертела. Рядом со следами одного из глубоко вкопанных (95 см.) столбов-идолов найден ранее висевший на нем череп огромного медведя.

Праздничный календарь славян слагался из четырех солнечных фаз: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние (Купала). Осеннее равноденствие не праздновалось отдельно, а приурочивалось к празднику урожая (начало сентября).

Золотые времена для праславян Поднепровья это первые века новой эры вплоть до гуннского нашествия (Трояновы века). Тогда к ним почти вплотную подступила граница Римского мира. Днепровский рынок зерна стал важной частью торгового баланса империи, а в Поднепровье отмечены большие клады серебряных римских монет. Даже почти тысячелетие спустя в «Слове о полку Игореве» те времена вспоминаются как счастливые, в отличие от «времени Бусова» (конец 4 века н. э,).

На смену Зарубинецкой тогда приходит Черняховская культура. Б.Н. Рыбаков не считает её германской, отмечая, что появляется она за столетие до прихода готов в южно-русские степи и то, что германцы шли к своим родичам на Днестр, имея лишь косвенное отношение к Черняховской культуре.

(Замечу от себя, что эти территории всё же входили в державу Германариха).

У славян меняется погребальный обряд, на смену трупоположения в могилу (сначала в позе эмбриона, затем в вытянутом положении) приходит кремация — полное сожжение тела. Душе (жизненной силе) находят новое местожительство — небо (ирий), тоже, что и греческое «аэре» (небо, воздух), туда она поднимается вместе с дымом погребального костра.

Связано это с дальнейшим развитием земледелия и значением для него небесной влаги.

Тысячелетия назад захоронения в земле предков, означало, что они её охраняют и способствуют зарождающей силе земли, отсюда выражение «священная земля предков».

Новый обычай соединяет в себе «два в одном», так как прах покойного хоронили как ранее в земле.

Делали это в клошах — горшках для варева, конечная цель для обеспечения сытости. Каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношения, даже сегодня — кутья (коливо). Так умерший предок содействовал урожаю, как в самые древние времена закопанный в земляном полу жилища охранял дом.

Обычное огненное погребение — круг около десяти метров в диаметре, при толщине слоя золы в 30–40 см. «Cradda» (санскр.) — священная жертва в честь мертвых. Огненный круг — алтарь был окружен круговым рвом (ширина 20 см., глубина 50 см.), огорожен плетнем и обложен соломой.

Радуница (родница) проводилась на двенадцатый день после погребального костра.

С приходом в шестом веке в степи новых кочевых тюркских орд переселение славян на Балканы приостановилось и возобновилось расселение на север и северо-восток — в земли балтов и финно-угров, просторы редко населенных лиственных лесов с постепенной ассимиляцией аборигенов.

Мирный симбиоз пришлых земледельцев с местными охотниками виден на примере курганов Верхнего Поволжья. Там устойчиво сочетаются два вида погребений, С распространением христианства вновь преобладают захоронения в земле. Рыбаков отмечает, что девочек и старух хоронили очень скромно, девушек и молодых женщин в богатом подвенечном уборе.

Покойников на кладбище везли на санях, а хоронят уже в гробах (домовинах). Ежегодное поминание всех умерших проходило в радуницу (родительский день). На жальниках (кладбищах) зажигали костры из соломы, под погребальный плач и причитания — «кликание мертвых».

Загодя пекут блины, пироги, варят мясо, студень, другую еду, со всеми этими яствами отправляются на погост. Бабы поднимают там невообразимый плач и рев на голоса с причитаниями и завываниями.

Просят загробных гостей, поминая их по именам, попить-поесть на поминальной тризне.

Проходят скоморошьи игрища, праздник заканчивается общей пляской и пением всех пришедших помянуть предков.

За тысячелетия у славян сформировалось многочисленное жречество — это были волхвы и кудесники. В их обязанности входили организация, проведение и соблюдение обрядов и ритуалов, ведение и составление календаря. Важнейшими из обрядов были моления о дожде (четыре периода в течении лета), чародейство с магическими действиями с водой в специальном сосуде — «чаре» и различными отварами из трав. Совершали волхвы и гадания о судьбе «кобь», в том числе и древнейшему — по полету птиц. Видимо это действо было сопряжено с ритуальными танцами, судя по глаголу «выкобениваться». Все они, а особенно знахари и ведуны занимались излечением болезней людей, заговариванием скотины, кто-то насылал порчу или привораживал. Разумеется, что универсалы были редки, у каждого была своя специализация. Хватало и «черных колдунов», в Новгороде в слоях 8–9 веков был найден дом одного такого, в фундаменте зарыты четыре детских черепа и найден магический артефакт — оправленный в серебро с чернью кремневый наконечник копья.

Отдельная — своя магия была и у «коварных» ковалей-кузнецов, эта профессия тесно связана с ней с древнейших времен. Все работы с металлом сопровождались множеством обрядов. Позже простой люд также думал и про водящихся с нечистой силой мельников.

Помимо волхвов, колдовскими действиями занимались и женщины ведуньи — ведьмы и «чаровницы», их областью была семья, гадания и привороты.

Естественно, что жречество без восторга встретило принятие христианства. В 1024 году волхвы, обосновавшиеся в Суздале, подняли «мятеж велик» во всем Верхнем Поволжье. В 1071 году два «кудесника» контролировали огромные площади с многочисленным населением к северу от Белоозера. В обоих случаях они приносили человеческие жертвы — убивали женщин, будто бы виновных в неурожае и голоде.

Принятие христианство в Новгороде привело к возглавляемому волхвами восстанию и настоящей битве на улицах города. В этом городе волхвы продолжали действовать вплоть до 13 века — в 1227 году четырех из них публично сожгли на площади..

ИДОЛ ИЗ СБРУЧА

Изображения своих богов славяне на Руси, да и везде в основном делали из дерева, материала недолговечного. Но были и каменные идолы, самый известный из них — почти трехметровый Сбручский, найденный на самой окраине восточнославянского мира — на порубежье волынян, хорватов и бужан. Хранится он в археологическом музее Кракова. На нем очень показательно представлен трехмерный мир славян и их основные боги. Идол разделен на три яруса — мир небесный (горний) — обиталище богов, мир земной и подземный мир умерших. Четыре его грани — четыре стороны света. По Рыбакову богиня с рогом изобилия — «Матерь Урожая» и подательница земных благ Макошь. Женщина с кольцом — Лада, богиня весны и любви, а с весной также приходит время пахоты и сева. Конь и сабля (скорее палаш) атрибуты Перуна, бога грозы и войны. Четвертое изображение со знаком солнца — Хорс (само светило) или Дажъбог (бог солнечного «белого света») — сын небесного Сварога. Мужское божество, держащее на своих плечах всю землю — Велес, владыка подземного мира умерших и «скотий бог», он же бог богатства.

Общий облик идола фаллический, что подчеркивается цветом, в древности он был окрашен красным, следы краски сохранились до сих пор. (В школе, конечно, на этом внимания не акцентировали. Надета сверху на четверых одна шапка — нормально, ничего особенного). Таким образом, весь идол это изображения верховного божества Рода — всеобъемлющего и вездесущего, находящегося на небе и вливающего жизнь во все живое. Да и само слово «Род» основа главных для каждого человека понятий — «народ», «родина», «природа», «рожать», «урожай», «родник». А также «родрый» (устар.) — красный, рдяный.

ПАНТЕОН КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА

Состав пантеона князя Владимира немного другой, в него входят Макошь, Перун, Дажъбог, Стрибог, Хорс и Семаргл — крылатый пес, божество семян и посевов. Два последних бога второстепенные и уходят корнями в иранскую среду. Чуждый славянам Семаргл был вскоре заменен Переплутом — богом зерна и всходов, а также изобилия (Плутос — греческий бог богатства, сын богини земли Деметры. Отсюда, кстати и слово «плутократия»).

Стрибог — небесный бог, он же Сварог, отец Даждьбога, бог арийских дружин населявших Приднепровские степи ещё во времена неолита. Сварга на санскрите «Небо».

В «Слове о полку Игореве» ветра это стрибожьи внуки, «Стрый» — это дядя, брат отца. Стрибог брат верховного божества.

Дажъбог — бог сезонного солнечного тепла, времени созревания урожая. Забавно, но когда то давно, я воспринимал его имя на слух, как Даждьбог — податель дождя (что-то в этом есть). В балтских языках корень «dag» связан с понятиями «жара», «лето» и «урожай». Персидское «dagh» — день, палить, испекать, но божества с такими именами ни у тех, ни у этих нет. А у сербов есть — Дабог или Дайбог — бог плодов и злаков, а его священные животные волки, как у Аполлона.

Велес (Волос) — «Скотий бог», происхождение его из глубокой, архаической древности, он был ещё покровителем первобытных охотников. Велес упоминается в договорах руссов с греками, им клялись наряду с Перуном. Лада и Волос связаны с циклом полевых работ, она с началом, он с окончанием — жатвой урожая.

Б. Н. Рыбаков высказывает интересную мысль, что языческий пантеон Владимира — это попытка противопоставить его христианской триаде и культу Богоматери. В десятом веке идеи христианства активно распространялись по Восточной Европе, на Русь они в основном приходили из соседней славянской Болгарии, принявшей его на сто лет раньше. Естественно, что они встречали яростное сопротивление языческого жречества — волхвов. Но, скорее, эта инициатива не юного князя, а его дядьки Добрыни.

Стрибог (Сварог) — Бог отец, Бог сын — Дажъбог (Солнечный свет), от себя замечу, что его можно рассматривать и как Дух святой, да плюс Хорс (Солнце). Матерь Божья — Макошь («Мать Урожая»).

Семаргл — крылатый посредник между небом и землей, как ангелы — такие же крылатые посланники Бога. Почитали на Руси и вил-русалок в виде полуженщин-полуптиц.

Чтобы придать пантеону более пристойный вид в противостоянии с христианством, которое придерживалось церковного благолепия и внешнего благочестия, в него не включили Рода — за его фаллический облик, хотя в дохристианской истории почитание фаллоса обычное дело. Церковники ещё столетиями обличали крестьян, что мол «чтут срамные уды», с огромным фаллосом изображали и Ярилу. Славянское «Гоило» это тоже фаллос, символ жизни, «гоити» — жить, помните приветствие: «Гой ты есь». «Изгой» — исключенный из жизни общины. Маленькие члены, вырезанные из дерева — символ плодовитости и языческого свадебного обряда, являлись принадлежностью каждого славянского дома. (Как и римского, в древних городах фаллосы встречались чуть ли не на каждом шагу, да и сейчас их где попало рисуют). Не вошел и Велес — из-за разнузданных языческих карнавалов со звериными масками и буйными ритуалами. Отсутствуют в новом пантеоне архаичные Рожаницы и владыка нижнего мира Ящер.

Ну а главенство Перуна — бога грозы, войны и победы — понятно, это бог дружин.

Что примечательно, в пантеоне в отличие от иранских нет скандинавских или германских богов — Одина (Вотана) и Тора, а тем более финских или тюркских наименований. Но Перун (Перкунас), как и Лада общий с балтами. Вскоре в народном сознании на первое место выдвигается Дажъбог — родоначальник русских людей, в «Слове о полку Игореве» они «дажбожьи внуки».

КУРГАН ЧЕРНАЯ МОГИЛА

Огромный курган высотой одиннадцать метров, как страж он стоит на высоком берегу Десны, охраняя древнюю черниговскую землю. Внутри его окружности могли свободно поместиться местный Спасский собор и по бокам две церкви. В конце девятнадцатого века его раскопали, по найденной внутри самой поздней золотой монете (959 года) узнали время создания кургана, Русью тогда правил князь Святослав Храбрый. Внутри сожженной домовины похоронены трое — князь, княжич и женщина, последняя за компанию — времена были языческие. Домовина — легкая имитация дома, чтобы быстрее и ярче горела её строили с соломенной крышей, с большими зазорами и уложенным внутри хворостом.

Покойники в полном воинском доспехе — шлемы, обрывки кольчуги, копья, меч, сабля, седла со стременами. В жертву принесены два оседланных и взнузданных коня. У ног князя щит с медной оковкой. Юному княжичу положили набор для игры в бабки. Ну и традиционная керамика, женские украшения и всё, что может пригодиться в загробном мире.

У ног женщины десять серпов — очевидно, какой-то ритуал; два жертвенных ножа и медный двухдюймовый идол — сидящая фигурка толи Тора, толи Будды.

Погребальный обряд никак не связан со скандинавским обычаем сожжения в ладье, считается, что здесь похоронены представители местной династии (основатель Чернигова князь Черный).

Вначале курган насыпали наполовину (до семи метров), принесли жертвы и провели обряд тризны — обычно, после поминальной трапезы, это были конные скачки на поприще (примерно полтора км.). На месте тризны найдены кости быка, зерно, а в западной части кострища обручи и дужки 12 деревянных ведер (вероятно с хмельным медом или вином). После тризны закончили засыпку и установили на вершине поминальный столб, Тысячу лет назад курган, конечно, был выше нынешних одиннадцати метров.

Там же найдены и два турьих рога — обязательные атрибуты славянских божеств, по ним и определили, что захоронение княжеское. О них, точнее об изображениях на серебряной оковке рогов, и пойдет речь ниже.

Царство мертвых у южных народов (греков) находится на западе, там, где ежедневно умирает солнце.

Но у северных племен оно расположено на севере, в краю «тьмы кромешной» — области полярной ночи и безжизненного холода. Там и находится царство Кощея. На серебряном окладе рога изображены основные события легенды, с похищением невесты, вещей птицей и поражением Кощея своей стрелой.

Русское слова «кощей» — раб, происходит от аналогичного по значению тюркского слова «кошчи».

В «Слове о полку Игореве» автор горько сетует, что вот собрались бы всей братвой, вломили этим половцам и была бы тогда «чага» (рабыня) по ногате (3,41 гр, серебра), а кощей по резани (половина дирхема)» — страшно дешево.

Царь Кощей очень близок к Аиду-Плутону, царю подземного мира, похитителю Персефоны, дочери Зевса и Деметры — богини природы. У восточных славян в «Былине о Иване Годеоновиче» Кощей похищает Настасью Дмитриевну (Анастасия — с греч. «Воскресение») — прямые аналогии. Есть и вариант с Марьей Моревной (богиня Морана — от глагола «мрети» — умирать) — её чучело из соломы топили или сжигали по весне, ознаменовав конец бесплодной зимы и начало возрождения природы.

Кощей в сказках никого не убивает, как Аид он только властвует над мертвыми, да и нужна ему лишь одна конкретная женщина.

А в былине символически показывается победа жизнеутверждающего начала над мертвечиной.

Герой её Иван Гедеонович аналогичен Гераклу, в одной из версий сказания он также 12 лет служит у чужого царя.

На Руси долго существовало двоеверие, что и не удивительно. Распространение христианства на рубеже десятого одиннадцатого века ограничивалось городами, причем только среднего Поднепровья, а церковным центром был не Киев, а Переяславль (с 991 по 1037 годы), лишь тогда митрополия перебралась в стольный град. Целое тысячелетие язычество очень медленно отступало, деревня стала христианской не ранее тринадцатого века, а его пережитки дожили до конца девятнадцатого.

До сих пор они сохраняются в убранстве дома, орнаменте стен и крыши, утвари, резьбе, вышивке, в приметах и присказках. (Типа «Чур (Щур) меня» — храни меня предок). Древний и средневековый мир был полон враждебных сил, одними из них были навьи — невидимые души чужих мертвецов — очень опасных вампиров, в отличие от своих благожелательных чуров. Всё это было порождение первобытного анималистического мировоззрения, где природа насыщена духами зла (упыри) и добра (берегини).