Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего.

1. Васиштха сказал:

Я рассказал тебе всё о том, как это знание пришло на землю, — по моему собственному желанию и замыслу лотосорождённого Брахмы.

2. О безгрешный, стремление твоего разума услышать об этой высочайшей мудрости, — результат твоих прошлых благих заслуг.

3. Рама спросил:

Скажи, О брахмана, почему после самого создания у Творца возникла мысль о передаче знания на землю?

4. Васиштха сказал:

По своей природе, Брахма — это самопроявившаяся вибрация в высочайшем Брахмане, подобно волне на поверхности океана.

5. Посмотрев на страдающее творение, Великий Творец увидел весь путь сотворённого в прошлом, настоящем и будущем.

6. Видя заблуждение мира и постепенный упадок ритуалов и поклонений начиная с Сатья–юги, Творец почувствовал сострадание.

7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на землю для прекращения людского невежества.

8. Как и меня, он также послал и других великих мудрецов — Санаткумару, Нараду и многих других.

9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума.

10. Эти величайшие мудрецы, видя постепенное угасание чистоты ритуалов на земле на закате Сатья–юги,

11. Назначили в различных частях земли правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора над исполнением практик и религиозных церемоний.

12. Они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей.

13. С течением времени всё пришло в упадок, и главной заботой людей стало стремление к ежедневным наслаждениям и пище.

14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на земле.

15. Если властители земли не могут управлять землёй без войн, от этого терпят бедствия и они, и их подданные.

16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания.

17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялось правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как королевская мудрость.

18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, поняв которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий.

19. Со временем, много этих достославных правителей ушло, и теперь ты, О Рама, родился на этой земле сыном короля Дашаратхи.

20. Теперь в твоём чистейшем понимании появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов!

21. Любой человек, и даже обладающий различением мудрец, становится бесстрастным из–за неблагоприятных обстоятельств, и это бесстрастие имеет причину и считается раджасичным, О Рама.

22. Твоё же прекрасное редкое бесстрастие не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению.

23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним бесстрастия? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях только способностью различать.

24. Те, чей разум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считаются величайшими мудрецами.

25. Разум, сияющий прекрасной бесстрастностью, порождённой собственным самоисследованием, украшает человека, как гирлянда цветов юношу.

26. Воистину, лучшие из людей те, кто достигает бесстрастия мудрым пониманием проблем самсары,

27. Кто снова и снова применяют силу собственного различения и бесстрастия и отбрасывают сети этого иллюзорного мира и внутри, и снаружи.

28. Кто, видя погребальные места и несчастья, не станет бесстрастным? Но то бесстрастие превыше всего, которым человек превосходит сам себя.

29. Ты достиг сильного естественного бесстрастия и готов понять сущность мудрости, как мягкая земля готова принять семя.

30. Это благословение Парамешвары, высочайшего Господа и правителя, когда чистый разум, подобный твоему, устремляется к различению.

31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест.

32. Когда результаты плохих действий пропали, когда исследуется высшее, в разуме человека появляется понимание, подобно тому, как кокос падает, когда ворона садится на ветку пальмы.

33. Пока люди только следуют ритуалам и действиям, они продолжают вращаться в водоворотах самсары, не видя высочайшей истины.

34. Когда они видят эту высшую истину как она есть, они отказываются от мыслей, поддерживающих самсару, и приходят к высочайшему, подобно слонам, разорвавшим держащие их цепи.

35. О Рама! Это бесконечное творение самсары сложно для понимания, и даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, не видят её обмана.

36. Но величайшие умы легко пересекают опасный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху!

37. Погрузившись в постоянные размышления об этом, с огромным вниманием слушай это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары.

38. Без постоянных благородных размышлений нескончаемые мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце.

39. Страдания от пар противоположностей, подобных жару и холоду, ветру и т. д., невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но устойчивость к ним легко обретается среди садху.

40. Глупцы подвержены волнениям и беспокойствам на каждом шагу, и они сжигают их подобно огню, сжигающему сухую солому.

41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пламени не могут спалить лес, пропитанный влагой дождей.

42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается умственными беспокойствами и телесными страданиями, несомыми ветрами самсары.

43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен приблизиться к мудрому, пробуждённому и знающему писания, и с должным почтением вопрошать об Истине.

44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шёлку, впитывающему краску.

45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!

46. И нет хуже человека, чем тот, кто, прилагая усилия, вопрошает знающего Истину и писания, но не следует его словам.

47. Разумен тот, кто задаёт вопросы только после исследования по делам говорящего об Истине, обладает ли тот мудростью, или нет.

48. Худший из спрашивающих — тот, кто задаёт глупые вопросы и сомневается в своём учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.

49. Надо отвечать на вопросы достойного добродетельного искателя, чей разум спокоен, внимателен и способен к пониманию, но не на вопросы глупца, подобного животному.

50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность спрашивающего понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.

51. О потомок Рагху! Твоя прекрасная способность к вопрошанию широко известна, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делает нас весьма подходящими друг другу.

52. То, о чем я тебе расскажу, О знающий смысл слов, прими в своём сердце, приложи усилия понять как истину и действуй соответственно.

53. Ты лучший среди людей, ты бесстрастен и знаешь истину среди людей. Впитай и удержи внутри мои слова, подобно ткани, впитывающей краску.

54. Твой разум, внимательно размышляющий над услышанной великой истиной, проникает в смысл слов, подобно солнечному свету, входящему в воду.

55. Прими всем сердцем мои слова, и приложи усилия, чтобы понять их смысл. Если что–то не понятно, спрашивай, чтобы речи не стали бессмысленными.

56. Самсарный разум непостоянен, О Рама, подобно обезьяне в лесу. Усилиями очищенный, он способен понять высшую истину.

57. Поклоняйся мудрым и держись подальше от компании глупцов, невежд и нехороших людей.

58. Способность к различению появляется в постоянной компании хороших людей. А дерево различения приносит плоды наслаждения и освобождения.

59. У дверей освобождения стоят четыре стражника. Это — спокойствие, самоисследование, удовлетворённость и хорошая компания.

60. Надо приложить усилия и завоевать их расположение, — всех четырёх, трёх или двух из них. Тогда они откроют дверь в царскую обитель освобождения.

61. Или завоюй расположение хотя бы одного, даже ценой своей жизни. Потому что если один будет на твоей стороне, то перейдут на твою сторону и остальные.

62. Среди других людей человек, различающий реальное от нереального, украшенный аскезой и мудростью писаний, подобен солнцу среди всех сияющих объектов.

63. Ленивый и глупый разум застывает в неподвижности, подобно воде, замерзающей на морозе.

64. О Рагхава, твой разум и интеллект раскрывается прекрасными качествами, добродетельностью и пониманием писаний, подобно цветущему лотосу на восходе солнца.

65. Ты должен слушать внимательно и пытаться понять эти слова мудрости, подобно тому, как олень, навострив уши, прислушивается к сладким звукам лютни.

66. Практикой йоги различения, О Рама, достигни прекрасного неразрушимого состояния спокойствия и благородства.

67. Для освобождения из мира самсары, понимание должно возрастать вместе с аскезой и контролем над органами чувств, обретёнными ранее изучением писаний и пребыванием в компании хороших людей.

68. Даже недолгое изучение писаний достойным разумом лучшим образом разрушает невежество.

69. Только ядовитое дерево самсары является единственным пристанищем несчастий. Невежество всегда обманывает, и эта глупость может быть уничтожена с помощью усилий.

70. Невежество шевелится в сердце, как змея дурных желаний, и испуганный разум сжимается, как кусок кожи, попавший в огонь.

71. В разуме мудрого сияет истинное видение реальности, подобно полной луне на безоблачном небе.

72. Только того можно назвать действительно человеком, чей разум открыт и способен к прекрасному высокому вопрошанию о природе причин и следствий.

73. С прекрасным сердцем и разумом, чистым, открытым, свободным от лени и бездействия, вопрошающим и полным красоты и бесстрастности, своим сиянием ты сравним с полной луной на небе, уничтожающей тьму, О Рама!

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О качествах вопрошающего и отвечающего» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.