Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Сарга 12. О величии истины.

1. Васиштха сказал:

О Рама! Твой разу мудр и ты знаешь, как спрашивать, и понимаешь сказанное. Поэтому я говорю с тобой уважительно.

2. Освободись от волнений и лености, наполнись чистой саттвой, и успокоив свой разум в Атмане, приготовься услышать мудрость.

3. У тебя есть все необходимые качества вопрошающего, у меня есть качества отвечающего, и эти качества подобны драгоценным сокровищам в глубинах океана.

4. Мой сын, ты обрёл бесстрастие, порождённое бесстрастным размышлением, подобно тому, как лунный камень выделяет влагу от прикосновения лунных лучей.

5. Благодаря долгой практике с самого детства, у тебя раскрылись многочисленные и чистые благородные качества, подобно прекрасному аромату, распространяемому цветком лотоса.

6. Теперь слушай внимательно мои слова — только ты достоин их, но без света луны не раскрывается белоснежный ночной лотос кумуда.

7. Все предпринимаемые усилия и разумные исследования полностью прекращаются, когда достигается высочайшее состояние.

8. Если мудрые люди не указывали бы на возможность окончания всех забот мира, могли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств?

9. Когда достигается Высочайшее, пропадают все бесконечные умственные идеи, подобно тому, как по окончании творения в свете множества солнц разрушаются горные пики.

10. О Рама, невыносимые страдания отравленного ядом самсары утихают только от практики йоги, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды.

11. Эта йога — в компании мудрых и изучении смысла писаний, это — мантра мудрости, с помощью которой несомненно достигается высочайшая цель.

12[1]. Надо понять без сомнения, что все страдания пропадают, когда начинается исследование реальности. Поэтому на размышляющих о сути людей не стоит смотреть с неуважением.

13. Человек, вопрошающий о сути реального, оставляет тюрьму всех беспокоящих страданий, подобно тому, как змея в должное время оставляет свою шкуру. Жар его разума проходит, ум и интеллект становятся спокойными. Глядящий на всё одинаково беспристрастно, он видит весь мир как магическое представление, появляющееся из–за стремления к удовольствиям. Пристрастный же взгляд — источник огромных страданий!

14. Воистину, ужасна эта болезнь самсары. Она подобна укусу змеи, она рассекает, подобно мечу, и колет, подобно острому копью. Подобно верёвке, она связывает и обжигает, подобно огню. Она, как ночь, ослепляет не ожидающего подвоха человека, лишает разума и делает человека бессознательным, подобно камню. Она лишает равновесия, толкает в яму темноты и заблуждений и ослабляет желаниями. Нет таких страданий, которыми бы не страдал человек, погруженный в самсару!

15. Увы! Эти страдания бесконечны, если ничего не делается для лечения этой болезни пристрастия к объектам чувств. Результатом становится только дальнейшие непрерывные страдания в аду —

16. Кормление булыжниками, удары сотнями мечей, забрасывание камнями, обжигание огнём, замораживание в снегу, отрубание конечностей, прогрызание червями, как деревьев сандала в лесу, и снова отрезание рук и ног, обжигающий огонь, непрерывные разящие стрелы, отдых на жарящем солнцепёке, дожди и ливни из острых ножей, отрубание головы, вызывающее потерю сознания, сравнимую здесь со счастливым сном, лишение дыхания, и полное уничтожение.

17. В тысячах ужасных страданий этой изменчивой самсары, О Рагхава, воистину, не стоит их игнорировать, а стоит исследовать и понимать, что только размышления о смысле писаний приводит к наивысшему благу.

18. О луна рода Рагху! Смотри, эти великие муни и риши, дваждырождённые и принцы, покрыв свои тела доспехами мудрости, не подвержены страданиям и печалям; даже постоянно вовлекаясь в беспокойные дела самсары, они остаются всегда в блаженном расположении разума.

19. Говорится:

Лучшие из людей, живущие здесь, на земле, — это бесстрастные, освободившиеся от заблуждений и обусловленностей, чьё состояние подобно Вишну, Шиве, Брахме и другим богам, кто устремлён к свету чистого Сознания, чистые разумом.

20. Когда заблуждение пропадает и растворяется, когда знание становится непрерывным, когда осознаётся истина размышлениями о собственной природе, всё видится как всеобъемлющий Атман. Мудрые, различающим истину разумом воспринимают изменяемый мир как идентичный Атману, и для них само пребывание в этом мире становится прекрасным.

21. А также говорится, О Рагхава:

Когда достигается умиротворённость разума, высшее танцует в сердце, и человек во всех ощущениях и ситуациях наслаждается спокойствием; его разум и интеллект наслаждаются вкусом истины и пребывание в этом мире становится для разума прекрасным и блаженным.

22. И ещё говорится:

Тело подобно колеснице, органы чувств — впряжённые в неё лошади, стремящиеся к приятным объектам чувств; дыхание — ветры, обдувающие её, Высочайшее — крошечный атом, путешествующий в теле и не затрагиваемый ничем. Когда разум различает истину, тогда путешествие в этом мире становится блаженством.

Этим заканчивается сарга двенадцатая «О величии истины» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.