Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Сарга 2. Речь Вишвамитры.

1. Вишвамитра сказал:

Эта история очищения разума сына Вьясы от сомнений полезна и для тебя, О Рама!

2. О лучшие из мудрых! Рама понял полностью все, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, которые понимаются им как болезни.

3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, — в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.

4. Стремление к наслаждениям приводит к крепкой привязанности, рождённой из нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.

5. О Рама, уменьшение этих стремлений и обусловленностей мудрыми называется освобождением, или мокшей, а усиление стремлений и обусловленностей называется привязанностью или несвободой.

6. Стремление к истине собственной сущности обычно среди людей, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом по причине страданий.

7. Знающий истину, познавший то, что должно быть познано, — мудр, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.

8. Его, не стремящегося к признанию и славе, не увлекают земные удовольствия; его называют дживанмуктой, освобождённым в этой жизни.

9. Пока не известна истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.

10. Воистину, Рама, лучший из клана Рагху, понял то, что должно быть познано, и удовольствия мира, влекущие других, не привлекают его более.

11. Понимание Рамы истинно, и, услышав подтверждение этому от мудрого Васиштхи, его разум достигнет спокойствия и мудрости.

12. Интеллект Рамы стремится к полному успокоению в тотальности бытия, подобного чистому спокойствию небес осенней порой.

13. Пусть мудрый Васиштха все понятно объяснит великому Раме, прекраснейшему из Рагху, чтобы тот утвердился в спокойствии своего разума.

14. Мудрый Васиштха — учитель всего клана Рагху, всезнающий и всевидящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее).

15. О мудрый Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих и для для блага всех мыслителей,

16. На вершине горы мудрых Нишадха, среди высоких деревьев, лотосорождённый Брахма объяснил нам эту мудрость,

17. При должном понимании которой, О брахмана, проходят мирские обусловленности разума, подобно тому, как тьма пропадает при свете солнца.

18. О брахмана, расскажи Раме о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.

19. Рама свободен от беспокойств и недостатков, и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.

20. Только тогда учение благословенно и достойно высочайшей похвалы, когда знание и мудрость писаний передаётся достойному бесстрастному искателю, О садху.

21. Учение же, даваемое недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как молоко оскверняется в мешке из собачьей шкуры.

22. Но учение, адресованное тем, кто свободен от страсти, отвращения, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, подобно тебе, несомненно приносит спокойствие разуму.

23. На эти слова Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы почтительно и согласно восклицали хором «Прекрасно! Прекрасно!»

24. Затем заговорил великий сиятельный мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с королём.

25. Васиштха сказал:

Несомненно, О мудрый, я выполню твою просьбу без колебаний, ибо что хорошего в отказе мудрому?

26. Мудростью я развею темноту непонимания в разуме принца Рамы и других, как лампа разгоняет темноту ночи.

27. Я отлично помню всё учение для прекращения заблуждения в мире самсары, данное ранее лотосорождённым Брахмой на горе Нишада.

28. Валмики сказал:

Так сказал величайший Васиштха, сиятельный учитель, перед всем собранием и королевским семейством, для уничтожения невежества и достижения высочайшего недвойственного состояния.

Этим заканчивается сарга вторая «Речь Вишвамитры» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.