Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Сарга 18. Об используемых примерах.

1. Васиштха сказал:

Это писание приводит к пробуждению, как правильно посеянное семя приносит хороший урожай.

2. Хоть и написанное человеком, это писание практично и ведёт к пробуждению, и потому должно быть принято тем, кто следует верному пути; в ином случае даже слова мудреца должны быть отброшены.

3. Речи, содержащие верный смысл, должны быть приняты, даже если это слова ребёнка; в ином случае, даже слова лотосорождённого Брахмы должны быть отброшены, как ненужная солома, если истины в них нет.

4. Кто будет вразумлять того, кто ослеплён своей привязанностью и пьёт воду из колодца, потому что его предки делали именно так, и отказывается от чистой воды святой Ганги прямо перед собой?

5. Как за сумеречным рассветом всегда следует восход солнца, так в чистом разуме при изучении этого писания восходит прекрасное различение.

6. Слыша это писание от мудрого учителя, размышляя над ним и понимая его, постепенно, шаг за шагом, разум привыкает к самоисследованию.

7. Сначала искателю даются множество прекрасных логичных утверждений, подобных прекрасным лозам, украшающим стены этого зала собраний.

8. Он обретает прекрасные и благородные качества, которые нравятся даже королям и богам.

9. Зная причины и следствия всего, человек становится мудрецом, как идущий в ночи с факелом в руке прекрасно видит всё вокруг.

10. Жадность, заблуждения и другие недостатки мыслей постепенно пропадают, подобно тому, как туманы тают повсюду при наступлении осени.

11. Разум должен постоянно практиковать различение в самоисследовании, потому что без практики действия не дают результатов.

12. Разум очищается, как воды огромного озера осенью, и успокаивается, подобно неподвижному океану молока после взбивания его горой Мандара.

13. Как лампа, очищенная от сажи, разгоняет завесу тьмы, так чистый разум, подобно драгоценности, сияет своим пониманием, различая формы и смыслы.

14. Многочисленные стрелы страданий, бедности и несчастий не могут поразить понимающего внутреннюю сущность, одетого в доспехи мудрости.

15. Ужасные страхи самсары не проникают в сердце величественного мудреца, подобно тому, как стрелы не могут пронзить огромный камень.

16. «Что является причиной рождений и действий, — сам человек или божественная судьба?» — множество сомнений, подобных таким, успокаиваются, подобно тому, как тьма пропадает при наступлении дня.

17. Мудрый всегда и во всех условиях пребывает во внутреннем спокойствии, как тьма ночи пропадает при свете солнца.

18. Различающий глубок как океан, твёрд как гора, прохладен и спокоен, как луна.

19. Постепенно он становится освобождённым уже в этой жизни, дживанмуктой, полностью погруженным в абсолютное спокойствие, которое невозможно описать словами.

20. Его разум видит высшее, он умиротворён, равновесен, чист и прекрасно светел, подобно свету луны прохладной осенью.

21. В пространстве его сердца сияет солнце различения, и в его чистом спокойном свете меркнут и пропадают ночные кометы, предвещающие несчастья.

22. Такие люди пребывают в спокойствии, чистоте и благородстве, без желаний, как облака, отражающиеся в неподвижных осенних водах безо всякого стремления с их стороны.

23. Из речи и поступков пропадают даже признаки грубости и жестокости, подобно тому, как танцы демонов–пишачей прекращаются при наступлении дня.

24. Разум, основанный на крепком фундаменте правильного поведения, наполненный спокойствием, не подвержен страданиям, как нарисованный цветок не сотрясается под порывами ветра.

25. Не будучи привязанным к объектам органов чувств, знающий не попадает в ямы–ловушки этого мира, как знающий дорогу не застрянет в канаве.

26. Его разум с удовольствием следует писаниям в своих благородных действиях согласно ситуации, подобно благородной женщине у себя дома.

27. Тот, чей разум не привязан, видит творение внутри каждого атома, как бы много их ни было в каждом из миллионов миллионов миров.

28. Океан чувственных удовольствий не волнует и не влечёт человека с чистым разумом и интеллектом, очищенными пониманием пути к освобождению.

29. В каждой мельчайшей частице он видит, как всё множество творений возникает и пропадает, подобно волнам на поверхности океана.

30. Он не отвергает происходящее, и не стремится к прошедшему. Воистину, пробуждённый кажется таким же непробуждённым, как дерево!

31. Он выглядит как самый обычный человек в мире, действуя согласно сложившейся ситуации. Его сердце не волнуется, получая ни желаемые, ни нежелаемые результаты.

32. Изучив и поняв все писания, проведя время в размышлении над их значением, он непосредственно пребывает в истине, которая для него не только слова, как проклятия или благословения.

33. Это писание легко для понимания, потому что оно украшено прекрасными чудесными поэтическими иллюстрациями и сравнениями.

34. Его можно понять самому, если знаешь слова и их смысл. Если же смысл писания непонятен, прислушайся к объяснениям умных людей.

35. Тому, кто слушает и изучает это писание, для достижения освобождения не обязательно практиковать ещё и аскетизм, медитации или повторение мантр или прочие упражнения.

36. В результате непрерывной практики этого писания и повторяющихся глубоких размышлений появляется несравненное высочайшее понимание и чистота разума.

37. И тогда возникающие понятия «я» и «мир», демоны разделения на видящего и видимое, пропадают без усилий, как ночные призраки прячутся, когда встаёт солнце.

38. Иллюзии отдельного «я» и «мира» успокаиваются; понятые как заблуждения сна, они больше не могут обмануть.

39. Как радости и страдания в воображённом городе не могут связать человека, так и иллюзия мира не может связать, когда она распознана.

40. Когда нарисованная змея видится как таковая, она больше не пугает. Когда видимая змея распознаётся как верёвка, она больше не может приносить радость или страдания.

41. Змеиная суть нарисованной змеи пропадает, когда её суть ставится под вопрос и исследуется, и точно также успокаивается и привычная существующая самсара.

42. Чтобы сломать цветок, нужны усилия, но достижение высочайшего состояния абсолютно безусильно.

43. Даже чтобы смять лепесток, необходимо движение руки; но для достижения освобождения не нужно движения ни одной части тела и даже разум останавливается.

44. Это практикуется, просто сидя в удобной позе, питаясь тем, что приходит само, не запутываясь в ловушках удовольствий, которые препятствуют практике мудрых.

45. В любое время, в любом месте, когда есть возможность — в хорошей компании, счастливо предавайся раздумьям о написанном в этом писании или в другом.

46. Когда утверждается в разуме высочайшее знание, самсара успокаивается и прекращаются навсегда циклы повторяющихся рождений.

47. Худшие из людей — те, кто погружён в грехи и кто копошится в чувственных наслаждениях, как червь в экскрементах собственной матери, такие недостойны даже упоминания.

48. Слушай внимательно, то, что я тебе говорю, О Рагхава, о великом знании, которое является самой сущностью мудрости величайших мудрецов.

49. Выслушай, каким образом ему надо внимать, как размышлять над его смыслами и определениями.

50. То, что не пережито непосредственно, понимается с помощью примеров, которые помогают в понимании. Это называется мудрыми сравнением или иллюстрацией.

51. Без иллюстраций, О Рама, невозможно понять неизвестное, как ночью без света лампы не видны предметы в доме.

52. О Рама, все примеры, используемые мной, ограничены и имеют цель, пусть они помогут тебе в понимании нерождённого Брахмана.

53. С помощью сравнений в примерах и причинно–следственных связей может быть описано здесь всё, за исключением высочайшего Брахмана.

54. В учении о Брахмане приводимые примеры должны быть рассматриваемы не дословно, а как указующие на некие общие с примером характеристики.

55. Следует понимать, что иллюстрации, указующие на истину Брахмана, принадлежат этому миру, и, как и он, являются порождениями сна.

56. «Как бесформенный Брахман сравнивается с тем, что имеет форму?» — такие глупые сомнения не возникают при верном понимании примеров.

57. Мир является порождением сна, и потому все примеры, основанные на видимом, по своей природе всегда будут противоречивы, неполны и ограничены. Это не должно смущать.

58. Если нереальное в прошлом и будущем рассматривается в настоящем как нереальное, то такой анализ будет верен как во сне, так и при пробуждении, это известно с детства.

59. Примеры, основанные на сновидении, воображении, медитациях, дарах и проклятиях, лекарствах и т. д. описывают состояние окружающего мира так, как он есть — как сновидение!

60. Автор, составитель этой и других подобных книг раскрывает в них путь к освобождению таким же образом, чтобы привести к пониманию того, что стоит понять.

61. Писания учат тому, что мир подобен сновидению; и это невозможно сказать в нескольких словах, это должно быть раскрыто постепенно и по порядку.

62. Этот мир подобен городу, который видится во сне, и примеры, иллюстрирующие это, точно такие же сноподобные, и не могут быть другими.

63. Не имеющее причины сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания; полная аналогия в этом случае вообще невозможна, даже если постараться.

64. Мудрый, избегающий пустых споров, для понимания всегда должен принимать во внимание только ту часть сравнения, которая иллюстрирует истину.

65. Чтобы увидеть что–то, нужен только свет лампы, а не её подставка, масло или фитиль в ней или что другое, что можно в данном случае отбросить как несущественное.

66. Часть сравнения, общая у примера и объекта сравнения, приводит к пониманию этого объекта, мой дорогой, подобно свету понимания в лампе.

67. Когда желаемое понимание достигнуто с помощью этих частей сравнений, далее следует попытаться понять истинный смысл великих ведических изречений.

68. Не разрушай своё понимание, обращаясь к жарким спорам или отвлекающим обсуждениям мирского опыта и ощущений.

69. Даже речи противника, если после размышлений они приводят к непосредственному опыту, уважаются людьми, подобными нам; речи же даже любимой женщины, если они в согласии с ведическими ритуалами, но противоречат высочайшей истине, — простая болтовня, а не писание.

70. Дорогой сын, наша мудрость поддерживается всеми писаниями, ведущими к непосредственному пониманию истины, но не писаниями, взращивающими иное понимание. Поэтому именно это писание — верный метод познания.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об используемых примерах» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.