Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Сарга 1. Освобождение Шуки.

1. Валмики сказал:

После этих слов все собрание встретило приветственными возгласами слова довольного Вишвамитры, обращённые к Раме:

2. О Рама, ты — лучший среди мудрых и нет ничего более, что тебе надо было бы узнать. Ты сам познал необходимое своим тонким разумом.

3. Зеркало твоего разума всегда чисто по своей природе и для понимания требуется совсем немногое.

4. Даже познав то, что должно быть познано, твой разум все ещё желает полного успокоения, подобно разуму Шуки, сына мудрого Вьясы.

5. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как Шука, сын мудрого Вьясы, сначала не нашёл успокоения в знании, а затем обрёл спокойствие?

6. Вишвамитра сказал:

Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, напоминающем тебя, который обрёл успокоение, что завершило его рождения.

7. Сам Вьяса, подобный чёрной горе на золотом троне, сияющий как солнце, находится здесь, рядом с твоим отцом.

8. У него был луноликий сын, по имени Шука, мудрый и искусный в писаниях, добродетельный, как воплощение богослужения.

9. Как и ты, глубоко размышляя в своём сердца о нечистоте этого мира, он пришёл к пониманию его мимолётности.

10. С помощью своего острого разума и долгих собственных размышлений, он достиг истины существования.

11. Но, достигнув самостоятельно истины, он не обрёл спокойствия разума, поскольку не был уверен в том, что это и есть истина.

12. Его разум полностью оставил стремление к преходящим удовольствиям, подобно птице чатаке, ожидающей дождя.

13. Однажды мудрый Шука уважительно спросил своего отца, мудреца Вьясу, пребывающего в блаженном одиночестве на горе Меру:

14. О муни, как появляется это разнообразие самсары и как оно пропадает? Как долго оно длится и когда закончится?

15. Вьяса, знающий Атмана, ответил полностью на эти вопросы своего сына, сказав всё то, что должно быть сказано.

16. «О, я уже понял раньше то, что говорит отец», — подумал Шука своим чистым разумом, и не придал значения словам отца.

17. Подумав, мудрый Вьяса понял причину затруднений Шуки и снова обратился к нему, сказав — «Воистину, я не знаю более,

18. Есть на свете король по имени Джанака, он знает все то, что должно быть познано и он может рассеять все твои сомнения».

19. Так напутствованный отцом, Шука спустился с горы Меру в долину и прибыл в город Видеха, где правил король Джанака.

20. Охранники дворца сообщили великому Джанаке, что сын Вьясы, Шука, ждёт у ворот.

21. Чтобы испытать намерение Шуки, Джанака, безо всякого уважения, приказал ему ждать и не обращал на него внимания семь дней.

22. Затем Джанака позволил Шуке войти в ворота дворца, где он и оставался ещё семь дней, но, желая знания, он не был этим опечален.

23. Затем Джанака впустил Шуку в покои дворца, и он там провёл ещё семь дней, не видя короля.

24. Здесь, по приказу Джанаки, луноликого Шуку соблазняли прекрасными девушками, разнообразными блюдами и прочими удовольствиями.

25. Сына Вьясы не впечатлили ни безразличие, ни развлечения. Его разум не взволновался, и он оставался неподвижным, подобно скале при дуновении ветра.

26. Спокойный и умиротворённый, с блаженным состоянием ума, Шука молча сидел, подобный луне своей наполненностью.

27. Поняв устремлённость Шуки, король Джанака пригласил эту блаженную душу к себе и поприветствовал его поклоном, сказав:

28. Ты сделал всё, что должно в этом мире, твои желания полностью исполнены. Чего ты ещё хочешь, что я могу сделать для тебя?

29. Шука сказал:

О Учитель, скажи мне, как появляется эта беспокойная самсара и как она может закончиться?

30. Вишвамитра сказал:

Когда Шука задал вопрос, Джанака сказал ему то же самое, что Шука слышал и раньше от своего мудрейшего отца.

31. Шука сказал:

Все это я уже понял ранее, с помощью собственного различения, и то же самое мне объяснил и отец.

32. И сейчас, О король, лучший из мудрых, ты объяснил мне всё то же, и это то, что утверждают писания в своих изречениях.

33. Воистину, эта обжигающая бессмысленная самсара возникает из–за собственных умственных модификаций и пропадает, когда они пропадают.

34. О могучий! Скажи мне окончательную Истину, чтобы благодаря ей я нашёл успокоение от умственной иллюзии мира.

35. Джанака сказал:

О мудрый, воистину нет ничего выше того, что ты понял сам и что слышал от своего учителя.

36. Есть только единый Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Из–за концепций собственного разума он кажется связанным, и вне концепций он свободен.

37. Воистину, ты познал то, что известно мудрым, отрешившись от всех удовольствий видимого мира.

38. О великий герой! Уже в юности твой разум достиг отрешённости, отказавшись от долгой напасти удовольствий. Что ещё ты хочешь услышать?

39. Даже твой отец, поглощённый практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.

40. Хотя я превосхожу Вьясу, а ты его ученик и сын, но из–за твоего бесстрастия к желаниям, ты превосходишь всех, О великий!

41. Ты полностью постиг то, что должно. Твой разум чист и я не вижу в тебе недостатков, О брамин. Ты свободен и твои заблуждения окончились.

42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука оставался в молчании, погрузившись в чистейшую высочайшую реальность.

43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он возвратился на гору Меру, чтобы погрузиться в блаженство самадхи.

44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи, успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.

45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии Атмана, отбросив концепции разума, слилась с недвойственным Сознанием, подобно капле воды, слившейся с океаном.

Этим заканчивается сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.