Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Сарга 14. О разумном исследовании. (Следующий охранник у ворот освобождения).

1. Васиштха продолжил:

Мудрый искатель должен постоянно исследовать природу собственной сущности разумом, прекрасно очищенным внимательным изучением писаний.

2. Самоисследованием интеллект оттачивается и видит высшее, ибо размышления — лучшее лекарство от долгой болезни самсары.

3. Огромное дерево страданий, с бесчисленными ветвями желаний, срубленное ударами топора самоисследования, никогда не вырастет вновь.

4. О мудрый! Постоянные размышления в заблуждениях, при потере родственников, в несчастьях и ошибках — путь к вездесущей истине, пронизывающей собой всё.

5. Мудрые знают, что без самоисследования нет пути познания. Разум мудрых становится чистым, отказавшись от нечистого путём размышлений.

6. Для мудрых сила, интеллект, ясность и своевременные действия являются результатами самоисследования.

7. Компетентный искатель пересекает океан самсары, прибегнув к постоянным размышлениям — они, как огромный маяк, освещают путь и позволяют отделять верное от неверного.

8. Бешеных слонов глубоких заблуждений, топчущих лотосы сердца, разрывает на части лев исследования природы собственной сущности.

9. С течением времени даже глупцы могут достичь высочайшего состояния, если позволят зажечься в себе яркому светильнику самоисследования.

10. Империи, везение, богатства, наслаждение, а также освобождение и небесный рай — это всё плоды дерева размышлений, исполняющего желания, О Рагхава.

11. Разум великих, расширившийся благодаря различающим размышлениям, не тонет в несчастьях и невезениях, подобно пустой тыкве, качающейся на волнах.

12. Действуя с разумом, обратившимся к тонкому самоисследованию, человек получает наилучшие результаты своих действий.

13. В лесу сердца глупца вырастает каранджа, лиана неразличения, убивающая все надежды и распускающаяся цветами страданий.

14. О Рагхава, невежество и неразличение подобны отупляющему бездумному сну, чёрной саже и дурманящему вину, ведущим к погибели.

15. Человек, обладающий верным различением, не тонет в заблуждениях даже во время долгих несчастий, сияя, как лучи света во тьме.

16. В разуме мудрого, как в чистейшем озере, расцветает лотос размышления, и его раскрывшийся цветок делает мудрого подобным заснеженным Гималаям.

17. Из–за недостатка размышлений, разум становится глупым и ленивым и боится, как неразумный ребёнок, лунных молний и привидений.

18. О Рама! Держись подальше от тех, кто не размышляет, худших из людей, они подобны огромному хранилищу несчастья и весеннему теплу для молодых побегов страданий.

19. Сложности, дурные поступки и страдания появляются из–за отсутствия размышлений, как ночные демоны–веталы появляются из темноты.

20. О лучший из Рагху! Держись подальше от неразмышляющего глупца, который подобен одинокому корявому дереву, не годному ни на что хорошее.

21. Различающий разум, освободившийся от желаний и блужданий, достигает высочайшего блаженства, пребывая в собственной сущности, подобно полной луне.

22. Подобно лунному свету, украшающему землю, восходящий в теле свет различения всё освещает и успокаивает.

23. Под знаменем высочайшей истины и белыми опахалами мудрости, размышления возвеличивают и украшают человека, подобно тому, как луна украшает ночное небо.

24. Люди, практикующие самоисследование, распространяют повсюду свет, подобно солнцу, и разгоняют многочисленные страхи существования.

25. При разумном исследовании без следа пропадают высасывающие жизнь ночные чудовища, воображённые во тьме заблуждений неразвитым детским разумом.

26. Все формы этого мира кажутся прекрасными и существующими только в отсутствие размышлений, размышление разбивает в пыль их кажущуюся реальность.

27. Привидение–ветала бесконечной самсары, порождение невежественных фантазий, приводящее к многочисленным страданиям, полностью пропадает при должном размышлении.

28. Знай, что плод благородного дерева размышлений, — состояние недвойственного абсолюта, бесстрастного, блаженного, не затрагиваемого, бесконечного, не зависящего ни от чего.

29. Благородное и устойчивое, как гора, бесстрастие всходит, подобно прохладной луне, светящейся чистым приятным светом.

30. Садху, утвердившийся в своём разуме с помощью прекраснейшего лекарства самоисследования, приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего, и ничего не избегает.

31. Разум, утвердившийся в состоянии истины, становится сияющим и безграничным, он не всходит и не заходит, оставаясь подобным нераздельному внутреннему пространству.

32. Оставаясь в мире, он смотрит на всё, как свидетель, не получая и не отдавая, не восхищаясь и не впадая в депрессию.

33. Его не захватывают действия, но он и не отказывается от них, он не спит, но и не кажется бодрствующим, он ни погружён в себя, ни находится вовне.

34. Он не беспокоится о потерянном и не стремится ни к чему, он не восторжен и не обеспокоен, он сияет в своей наполненности, подобно океану.

35. Таковы йоги, путешествующие в этом мире как освобождённые в этой жизни дживанмукты, с наполненным спокойствием разумом, великие святые с прекрасными сердцами.

36. Эти мудрые, прожив по своему желанию здесь достаточно долгое время, в своё время покидают тело, и сливаются с безграничным абсолютом.

37. Разумный человек даже в сложных ситуациях должен, прилагая усилия, раздумывать «кто я и что такое самсара?», размышляя о своей сущности.

38. О Рагхава! В трудных моментах, в сомнениях и неопределённостях, король только размышлением может определить верный или неверный курс действий, и никак иначе.

39. Истинный смысл учения Вед и Веданты познаётся с помощью размышлений, как путь в ночи освещается лампой.

40. Чудесный глаз духовного самопознания, воистину, различает истину и в полной темноте ночи, и в ослепляющем свете дня.

41. Глупец, не владеющий различением, подобен слепому от рождения, но имеющий этот божественный глаз различения собственной сущности видит во всём безграничную реальность.

42. Удивительное самоисследование — единственный метод достижения величайшего блаженства собственной природы, и его не следует оставлять ни на миг.

43. Мудрый, размышляющий человек сияет даже среди великих, подобно прекрасному плоду сладкого ароматного созревшего манго.

44. Люди, разум которых стал прекрасным благодаря размышлениям, следуют пути мудрости и не падают снова и снова в многочисленные канавы страданий.

45. Не так ужасны стоны безумного старика или больного сотней болезней, как стоны и страдания невежды, не раздумывающего о своей природе самоубийцы.

46. Лучше быть слизистой лягушкой, червём в навозе или змеёй в чёрной норе, чем человеком, не способным размышлять.

47. Откажись от презираемого всеми мудрецами неразмышления — причины всех несчастий, обители всех страданий.

48. Разумный должен постоянно размышлять о своей природе. Даже те, кто упал в тёмную яму невежества, надеяться могут только на размышления.

49. Животное собственного разума может пересечь океан заблуждений самсары только собственными размышлениями о своей природе.

50. Самоисследованием, или вичарой, называются логические размышления о том, кто я, и как возникло это заблуждение повторяющейся самсары.

51. Густая тьма заблуждений приводит только к долгим страданиям, и сердце неразмышляющего глупца превращается в камень.

52. О Рагхава! Для стремящегося к реальности и желающего избавиться от нереальности, истинное понимание никак не достигается без размышлений!

53. Самоисследование приводит к истине, истина — к успокоению в собственной сущности, и потому спокойствие разума уничтожает все страдания.

54. Только размышления и чистое самоисследование приносят нужные результаты действий на земле и приводят к высочайшему пониманию и успокоению.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «О разумном исследовании» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.