Эффект Робинзона Крузо

ГЛАВА 15 СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ЕГИПЕТСКОЙ РЕЛИГИИ И ХРИСТИАНСТВА

Религия, как фундаментальный фактор, формирующий культуру и быт, имеет огромное значение в формировании духовного облика населенных территорий, на которых она распространена. С момента открытия новых земель и начала экспансивной политики начинается межкультурный диалог стран и континентов.

Системно–структурный и культуролого–герменевтический анализ исходных представлений древних культур и верований, которые стали базовыми компонентами современных религиозных и мировоззренческих представлений, в эпоху глобализации обретает особую актуальность. Очень трудно порой рассмотреть истоки сложившегося мировоззрения и верований. Обогащенная методология современной культурологии за счет структурно–семиотических и системных методов прототипологии и концептологии позволяет, проводя такой сравнительный анализ, строить модели разных картин мира.

В современных религиозных культурах трудно не заметить разделение на официально–богословские и мифологические представления. При этом мифологические представления можно разделить на мистико–аскетические и народно–мифологические. Структурный анализ позволит исследовать то, как разные сферы религиозной культуры раннего христианства (I–IV вв.) соотносятся с мифологическими воззрениями древнеегипетской религии, и как происходила дифференциация. О наличии параллелей в эсхатологических представлениях древнеегипетской и раннехристианской духовных культур писали многие египтологи и исследователи раннехристианской культуры в XX веке. А так как есть такие параллели, то вполне логично, что исследователями ставится вопрос о влиянии древнеегипетской религиозной культуры на раннее христианство.

Вызывает удивление тот факт, что за довольно небольшое время, с точки зрения истории и развития культов, — с конца I в. до конца IV в. в раннем христианстве зародилась и полностью оформилась полноценная концепция об устройстве Вселенной, о четкой структуре и функциях составных частей загробного мира, о загробном существовании души человека. К IV в. сформировались вполне новые культурные и религиозные мировоззрения, конечно не с нуля, был задействован механизм культурной преемственности. Для раннехристианской культуры характерны отсутствие классической богословской традиции, слабоструктурированная ролевая и статусная дифференциация в христианской среде. Окончание лиминального периода можно датировать IV веком: становление зрелой патристики и богословской элиты; появление Вселенских соборов, с функцией догматического суждения; закрепление за высшей церковной иерархией права окончательных суждений.

Хотя культурный сдвиг и выступал принципиальным, но это всё–таки реинтерпретация и культурный синтез раннего мировоззрения, особенно это касается раннехристианских представлений о загробном мире, основой которых явилось древнеегипетское мировоззрение, связанное с мироустройством и путешествием души умершего по загробному миру. Из «ничего» резкое появление христианской культуры невозможно. Да, это не прямое заимствование, ведь в процессе формирования новой культуры исходные данные по–новому осмыслялись, подвергались иной интерпретации, встраивались в предшествующую мировоззренческую систему. Соответственно для этого нужна была территория для апробации — проверки жизнеспособности теоретических концепций на практике. Какие–то египетские элементы проникли в христианство в оригинальном, почти не завуалированном виде, а другие — наличествуют в христианстве в видоизменённой форме. Поэтому важно не просто выявить вклад египетского мировоззрения в формировавшееся раннее христианство, и найти пережитки египетской религии в уже сформировавшемся христианстве, а установить их египетское происхождение, и выявить культурную роль и семантическое содержание в конкретных условиях.

Период раннего христианства характерен расширением границ большей части цивилизованного мира в рамках Римской империи, а это приводило к смешиванию и конкуренции различных культурных традиций, этнический принцип формирования верований — не работал, религия имела «наднациональный» характер. Письменные источники раннего христианства формировались усилиями авторов из числа греческой и иудейской интеллигенции, из различных уголков средиземноморского региона, которые были связанны с крупнейшим центром науки и культуры того времени — египетской Александрией. В этот период было радикальное разделение с гностицизмом, который предлагал не только иной вариант религии, но и иную модель культуры. Всё это говорит о переходном периоде раннехристианской культуры.

В духовной древнеегипетской культуре, в отличие от раннехристианской, имелись четкие идеи единства и бесконечности Вселенной, местонахождения и структуры миров — подробная космология и космогония. В древнеегипетском мировоззрении отсутствовало представление о линейном времени, что является основанием для идеи вечности, в которой пребывает уже данный человеку мир. А структура мироздания трактовалась как ещё незаконченная, постоянно развивающаяся, имеющая сакральную ось — «центра мира». Однако в целом космогоническое мировосприятие доминировало над космологическим. Существенным отличием христианского мировоззрения является «конечность» земной составляющей Вселенной. Замена циклической формы жизни на линейную является не только новаторской, но и наиболее характерной особенностью христианской культуры. Характерным для обоих культур было представление о троичности вертикальной структуры Мироздания: существование и связь небесного, земного и подземного мира. Большинство раннехристианских произведений о идеях параллельного существования земного и загробного миров происходят именно с территории Египта. Однако раннехристианская религия не просто ограничилась простыми заимствованиями, она активно интерпретировала идеи, что вылилось в раннеортодоксальную и гностическую линию. Сходства религий прослеживаются в понимании форм и материалов, а также ориентации небесного и земного миров. Однако, при анализе раннехристианских текстов необходимо учитывать метафорический характер повествования, они представляют собой во многом упрощенный, по сравнению с древнеегипетским, вариант космографии и ориентации различных вертикальных пространств Мироздания, и лишь детально заостряют внимание на горизонтальной структуре. Древнеегипетские идеи смерти и личного бессмертия исключали фобии, связанные со смертью. Для египтян смерть — положительное бытие, по своей конкретной наполненности никак не уступающее земной жизни, однако более стабильное и важное. Жизнь во времени должна служить только приготовлением к жизни в вечности. Для христиан смерть — это фобия, но идеи вечной жизни частично перекликаются. Но раннехристианское библейское мышление больше сосредоточено не на судьбах индивида, а на судьбах «народа Божия» и всего человечества, направляемых личной волей единого Бога. Древнеегипетское посмертное и окончательное решение судьбы души осмысляется с морально–религиозным аспектом как суд над ней перед престолом загробного бога Осириса: человек должен держать ответ за всю свою жизнь, а его сердце взвешивается на весах вместе с истиной и справедливостью, как эталоном жизни. При этом «отрицательная исповедь» очень похожа на Заповеди Моисея. Заповеди Моисея можно воспринимать, как сокращённую, облегчённую для восприятия форму 125 главы «Книги Мертвых», из которой были удалены явные проявления интересов её первых составителей.

Частично приведем примеры из текста Библии и «Книги мертвых».

В «Книге мертвых» говорится:

В тексте Библии приводятся Заповеди:

А вот молитва Эхнатона (известна у египтологов под названием «Молитва Слепого») переведенная с древнеегипетского:

Фараон Эхнатон был ослеплен и изгнан из Египта. Через три года он был распят в рамках древнеегипетского ритуала Хэб–Сед. В культуре раннего христианства под сильным влиянием гностицизма в ряде апокрифов, легенд и видений появляется детализированная картина потустороннего мира.

Раннехристианская концепция внутренней структуры загробного мира оказалась менее детализированной из–за короткого времени её формирования: за несколько веков христианской эры было проделано то, для чего древним религиям требовались многие столетия и тысячелетия. Описание структуры загробного мира в раннехристианских источниках можно разделить на:

1. Дорога в загробный мир и препятствия, которые встречаются умершему на этом пути;

2. Особенности Рая;

3. Особенности Ада.

Апокрифические произведения раннехристианского периода, связанные с гностической субкультурой, находятся значительно ближе по полноте, сюжету и стилистике к древнеегипетским аналогам, чем современные им тексты. Раннехристианское представление о загробном мире имеет аналогии с древнеегипетским, к тому же большинство дошедших до наших времен текстов ранних христиан имеют происхождение с территории Египта.

В мировоззрениях обоих культур о структуре человеческого естества и загробном существовании души демонстрируются аналогии в путях достижения душой человека после смерти потусторонних миров. У раннехристианских мыслителей были ярко выраженные идеи противопоставления души и тела (материального и нематериального) и вытекающие из этого противопоставления представление о человеке как о многосоставной системе. Египтяне выделяли несколько духовных сущностей: душу–личность, душу «двойника» и витальную силу. В работах христианского богослова Григория Нисского можно увидеть некоторую аналогию, где есть душа–личность, дух, связанный с высшими способностями души, и некая витальная субстанция, умирающая со смертью тела. Христианские представления о загробном существовании души заключаются в частном и общем (апокалипсическом) Суде Божьем. Судьба души умершего (частная эсхатология) и представления о будущих судьбах всего человечества (общая эсхатология) идут параллельными линиями. Древнеегипетская культура, будучи традиционной и мифологической, имеет сходные представления о смерти и посмертной участи души. В рамках частной эсхатологии в христианстве видна параллель с египетским мировоззрением. И это связано в том числе с представлениями о разлучении души человека с телом и началом долгого путешествия души по загробным мирам, с преодолением ряда препятствий и испытаний. В христианской традиции такие испытания называются мытарствами, и они описаны в раннехристианской литературе, особенно в агиографии и апокрифах. Как частный суд, так и Страшный суд, согласно православному догматическому богословию, совершаются ангелами, которые являются орудиями Божией справедливости:

Достигнув подножия Животворящего Креста и раскрытого Евангелия (Благой Вести), душа предстает на частный суд. В древнеегипетских представлениях о загробном Суде над душой центральное место занимает «Исповедь отрицания», в результате которой на суде Осириса душой перечисляются грехи, которые она не совершала, и затем список имён божеств, ответственных за конкретное прегрешение. В христианских представлениях наметилось чёткое соответствие характера наказания от характера прегрешения, которое совершил человек. В древнеегипетских представлениях грешник наказывается не за конкретные грехи, а по сумме прегрешений за недостаточно праведную и справедливую жизнь. По древнеегипетским текстам и изображениям нам известно, что в Зале Двух Истин проводилась процедура взвешивания человеческих душ (сердец), где в центре зала стоят «великие весы», на которых боги Тот и Анубис взвешивают сердце умершого (символ души у древних египтян): на одну чашу весов помещалось сердце покойного, на другую — перо богини истины Маат, чтобы проверить, насколько праведно жил человек. Процедура взвешивания для выяснения праведности человека перекочевали в Библию:

Существуют места соприкосновений в воззрениях древних египтян и ранних христиан на конечные судьбы мира. Для ранних христиан было характерно напряжённое ожидание скорого конца света. Однако и здесь можно наблюдать качественную переработку и реинтерпретацию сюжетов и образов из древнеегипетской религии. Иногда попадаются почти дословные пересказы авторами апокрифов отрывков из древнеегипетской «Книги мёртвых».

По христианским источникам Христос:

В древнеегипетском варианте загробного мира тоже две стороны реки, исходящей от трона Осириса и пересекавшей Поля Иалу, где левая сторона её предназначалась для праведных душ (если сторона Полей Иалу, где обитали праведники, является левой по отношению к умершему, приближающемуся по реке к Верховному Богу, то она же является правой для Бога и расположена по правую руку от него).

Конечная судьба мира по завершению Божьего Суда в христианстве ознаменуется покиданием земли темными силами и Сатаной вместе с грешниками. Христос обращается к апостолам:

А вот египтянин обращается к дьявольскому змею Апопу:

К тому же на многих иконах и изображениях Страшного Суда мы видим Сатану именно в образе змея, выползающего в наш мир из ада. После изгнания Сатаны, в новом цикле бытия, «он (Христос) будет царствовать вместе со святыми, возносясь и нисходя, причём они всегда будут с ангелами, пребывая с Христом тысячу лет», так же как бог Ра в своей ладье миллион раз ежедневно будет возносится на небо и нисходит в подземный Дуат. Восстановится единство земли и неба, откроется свободное перемещение между мирами:

Исполнители божественной воли в Древнем Египте и в христианстве слишком похожи, чтобы можно было говорить о простом совпадении.

В Откровении Иоанна перед престолом Бога появляются семь Ангелов с трубами, которые затрубили, и Земля наполнилась катастрофами. Образы семи Ангелов с трубами встречаются уже в древнеегипетской «Книге мёртвых»:

Причём изначально эти падшие ангелы были на стороне Сета, или тёмных сил, и лишь потом все их грехи были «устранены» сыновьями Хора, и они перешли на сторону Осириса.

В VII век до н. э. начался процесс распространения египетской культуры вне территории Египта. Именно в это время, в правление второго фараона XXVI династии Псамтика I греками была основана колония в Дельте Нила, и возник большой город, Навкратис, как предшественник Александрии. Из Навкратиса в бассейн Средиземноморья устремился поток египетских религиозных представлений и верований. Египетская тайная мистическая традиция имела две школы символов — Малые и Великие мистерии.

Малые посвящались Исиде, а Великие — Серапису и Осирису. Египтяне знали Сераписа и под именем Асар–Хапи — смерть, ведущая к настоящей жизни через воскрешение бессмертного космического начала в человеке, именно эта символика перешла и в раннехристианскую культуру, поэтому первые четыре века египетские христиане молились и Серапису, и Христу. Ничего удивительного, что в истории римских императоров, в частности о Адриане, написанной в IV веке, содержится такая характеристика египетского христианства:

Серапис, как синкретическое божество, воплотил в себе культ Осириса–Аписа, связанный со смертью и воскресением Осириса. Идея об умирающем и воскресающем боге была настоящим открытием. Из всех богов Осирис был наиболее близок и понятен простому народу: как человек и как бог одновременно — добродетельный, безвинно испытавший страдания и смерть, воскресший и удостоившийся последующей вечной жизни, — все это позволяло надеяться, что подобное может случиться и с людьми, которым тоже приходится страдать и умирать.

Образ Богоматери с младенцем на руках восходит к образу Исиды с младенцем Хором. Исида почиталась в Египте с древнейших времен как богиня материнства, здоровья, плодородия, покровительница рожениц, богиня жизни. Часто можно встретить изображение богини Исиды, кормящей грудью сына. Ни одно египетское божество не получило та кой широкой популярности в христианском мире, как Исида. Культ Исиды проник даже в дохристианскую Германию, его следы обнаружены в Кёльне, Майнце, Аугсбурге и Трире. Тацит в труде «О происхождении германцев и местоположении Германии» сообщает, что Свебы почитают Исиду среди своих богов. Сохранились греческие тексты — аретологии Исиде — торжественные песнопения, адресованные богине, которые ярко выражают ее вселенский авторитет и значение, ее вселенское милосердие; они свидетельствуют о том, что к тому времени Исида, как великая богиня, уже вышла за рамки египетского пространства и стала божеством универсальным.

С возникновением Римской империи, поглотившей весь бассейн Средиземноморья, влияние Исиды распространилось как в самом Риме, так и в подвластных ему странах, по сути дела чуждых этой культуре, каковыми были Италия, Испания, Галлия, Британия, Германия и т. д. Крупнейший английский этнограф и религиовед Джеймс Фрезер отмечает:

А самая главная триада или большая триада Абидоса состояла из Осириса, Исиды и Хора. Истоки иконописи уходят в далекие древнеегипетские времена.

Из Египта культура иконописи перешла в Византию.[80] Нравственные и социальные запросы многих народов имели потребность в утешении, защите, в справедливости при жизни на земле и после смерти — они ее и получили в виде раннехристианской культуры.

Надо сказать, что многие идеи для последующих религий, в числе христианства и иудаизма, взяты из реформ фараон Эхнатона (Аменхотеп IV) 14 веке до н. э. В целях отстранения старого жречества от управления и концентрации всей власти в своих руках, Аменхотеп проводит религиозную реформу — создает первую в мире монотеистическую религию. Период правления Эхнатона был небольшим, уже через 17 лет, после смерти фараона, запрещается поклонение Атону (изображался как солнечный диск — зримая форма бога солнца Ра) его приемником — сыном Тутанхамоном. Последователи культа Атона, не отвернувшиеся от своей религии, подвергаются гонениям и вынуждены уйти из Египта под предводительством Моисея (Мозеса). Это событие позже станет известно как Исход. Имя самого Моисея, по легенде являвшегося приемным сыном фараона (возможно самого Эхнатона), Мозес на древнеегипетском означает «сын». В древнеегипетской культуре обычно указывалось в имени чьим сыном он является — например, имя фараона Рамзеса (Рамозес) означает «сын Ра». Моисей и его сподвижники отправляются на север в Ханаан, где получают название иврим (евреи) — «пришедшие с той стороны». История Иосифа, визиря фараона, спасшего страну от голода, является компиляцией египетской сказки про двух братьев и биографии Имхотепа.

ИЗ СРАВНИТЕЛЬНОГО АНАЛИЗА МОЖНО СДЕЛАТЬ РЯД ВЫВОДОВ

У раннехристианской культуры (I–IV вв.), как культуры переходного типа, отсутствуют канонизированные представления в сфере эсхатологии. Культура теологической религиозности оформляется намного позже. Древнеегипетские традиции в сочетании с другими религиозными представлениями оказали заметное влияние на формирование раннехристианских эсхатологических представлений, и были подвергнуты во многом реинтерпретации с отказом от мифологической картины мира.

В раннехристианский период происходит замена представлений о циклическом времени существования человека и Вселенной на линейные, что привносит иные культурные парадигмы в религиозные представления людей и является механизмом становления культуры теологического типа. Древнеегипетские представления о структуре загробного мира и структуре человеческой природы имеют идентичность с культурными элементами, участвовавшими в формировании раннехристианской культуры. Эсхатологические представления, получившие подробное развитие в раннехристианской культуре, формировалась на основе реинтерпретации и качественной переработки сюжетов и образов разных верований, особенно древнеегипетской религии.

В раннехристианский период оформление основных характеристик народной религиозности (которое тяготело к более старой мифологической культуре) и культуры теологического типа, породило и два подтипа новой христианской культуры, как западной, так и восточной. Источником стали египетские Малые и Великие мистерии, связанные со смертью и воскрешением Осириса на третий день; помазанием благовониями; соблюдением поста; с очищением и освящением водой. Освящение посредством окропления позволяет, по египетскому обычаю, заменить обливание водой в мистериях Исиды.

По мнению В. Ю. Лебедева и А. М. Прилуцкого

Приведённые цитаты выступают материалом, указывающим на социокультурные и идеолого–политические причины существования двоеверия и догматических расхождений. Такое противостояние нередко получает «статус культурной универсалии». Мифологическому и теологическому типам религиозности соответствуют два подтипа одной религиозной культуры. А значит, исходя из представленных данных и на основании экспедиционных разработок, представляется возможным заключить: линии католицизма и православия, истоки которых в Малых и Великих мистериях, следовательно, зарождались на территории Верхнего и Нижнего Египта. Последующие теологическое оформление и канонизация текстов в раннехристианской культуре (включая выделение апокрифов) происходили с учетом присутствия в последних элементов древней мифологической культуры, в том числе в её гностическом варианте (многочисленные апокрифы гностического происхождения).

В завершение данной главы, в качестве эпиграфа, процитируем следующий практический принцип, не позволяющий, в том числе, стать заложником невежественности и различных заблуждений: