История дьявола

17 ИСЛАМ И ДЬЯВОЛ НА СЛУЖБЕ ГОСУДАРСТВА

Если верить энциклопедиям, родиной ислама стал Аравийский полуостров, что не вызовет возражений у географа, но было бы не совсем точно рассматривать эту проблему с позиции историка. А истина заключается в том, что народы, населявшие Аравию в VII веке, то есть во времена становления ислама, не были единым сообществом ни в культурном, ни в религиозном плане. Еще более разрозненными они были во времена, предшествовавшие возникновению мусульманства. Не лишнее также напомнить, что культура предыдущих поколений оказала несомненное влияние на ислам.

Я родился и провел первые восемнадцать лет жизни в Египте, где в то время находился единственный в мире мусульманский университет Эль-Асхар. Изучив арабский язык, я часами наблюдал, как шейхи читали Коран перед мерно раскачивавшимися взад и вперед студентами на огромном красном ковре в мечети. Довольно скоро мне стала понятна разница между суннитами и шиитами. Встречаясь с мусульманами, я узнал о четырех школах Сунны: ханафитов, маликитов, шафеитов и ханбалитов, — названных по именам первых толкователей Корана Абу-Ханифа, Малика, Шафеи и Ахмеда Ибн-Ханбала. Путешествуя впоследствии по свету, мне довелось не раз сталкиваться с многочисленными ответвлениями от двух основных направлений ислама: так я узнал об исчезнувшей весьма экзотической секте ассасинов, или курильщиков гашиша[849], о друзах[850], измаилитах[851], «почитателях двенадцати»[852], зейдидах[853], карматах[854], фатимидах[855]. Все они представляли собой шиитское направление ислама. Кроме того, мне довелось познакомиться и с другими сектами: хариджитами, выбиравшими себе собственных халифов; муриджитами, считавшими, что одному только Богу дано право судить о действиях и поступках человека; мутазилитами, проповедовавшими свободомыслие и отрицавшими божественное предопределение; вахабитами, полагавшими, что смерть в священной войне против неверных (джихад) гарантировала им место в раю; с последователями персидского писателя Джалал эд-Дин Руми, среди которых были знаменитые дервиши и исламские гностики и мистики суфии[856]; с бабидами, приверженцами Мирзы Али Мухаммеда[857], чьи останки покоятся в Кармеле (Палестина)...

В течение многих лет, каждую пятницу, я слышал призывы муэдзинов, созывавших правоверных мусульман на молитву. В наши дни их разносит по округе громкоговоритель, а раньше благочестивый мусульманин судил о достоинствах муэдзина по тому, как тот на одном дыхании возвещал час молитвы, что было результатом длительных тренировок и многолетней практики. Однажды, по приезде на Яву, когда я в такую же пятницу в вечерних сумерках продвигался в автомобиле по южному побережью острова, направляясь в сторону огромного вулкана Кракатау, до моего слуха донесся призыв муэдзина, звучавшего так, словно я находился в Стамбуле или Бейруте. Однако реакция населения была совсем другой: легче принять чужую религию, чем изменить обычаи и привычки.

Согласно преданию, Мухаммед предсказал, что его община распадется на 73 секты, из которых одна только избежит адского огня. Познакомившись с многочисленными сектами, я не приемлю распространенные на Западе суждения о мусульманстве. Представляющий собой, по мнению западников, единое учение, ислам в действительности имеет свои особенности в Алжире и Малайзии, в Иране и Гане. Неизменными остаются только невежественные представления о мусульманстве.

Если история Европы, Индии и Китая изучалась на протяжении многих веков, то в Аравии археологи произвели первые раскопки только в тридцатые годы нашего столетия, одновременно с началом нефтяной разведки. Бескрайние просторы этого, по сути дела, малого континента, простирающегося от сирийской пустыни Хамад до Индийского океана, до сих пор мало изучены, как, например, вполне заслуживающий свое название «Квартал пустыни» — Дахан Руб эль-Хали или большая часть Неджана в Саудовской Аравии. В 1992 году археологи открыли в Омане развалины легендарного центра торговли Убар; другие, возможно, не менее значительные памятники старины и по сей день скрываются под толщей песков пустыни.

На аравийской земле в разное время побывали и поселились представители многих народов: египтяне, римляне, греки, абиссинцы, финикийцы, евреи. До этих мест добирались также и азиатские купцы по дорогам, проторенным по меньшей мере в I тысячелетии до н.э., торговавшие драгоценными камнями, кораллами, жемчугом, пряностями, благовониями, шелком, изделиями из стекла, а также скотом в странах Средиземноморья и Азии, а позднее в Аравии и Азии. Так, в начале II тысячелетия правители Месопотамии вывозили из Индии морским путем слонов и обезьян[858]. Восток никогда не был безжизненной и безмолвной пустыней, каким его многие сейчас представляют. История этих мест связана с именами богов, царей, демонов, и потому совсем не удивительно, что генеалогия дьявола в Аравии походит на мозаичное полотно.

На Аравийской земле развивалось, взаимно обогащаясь, множество культур, о которых многое умалчивает история средних веков[859]. Так, на полуострове в разное время процветало государство минеев[860], основанное в конце II тысячелетия до н.э., царство сабеев — вотчина легендарной поклонницы Соломона царицы Савской, нанесшей визит сыну царя Давида в 950 году до н.э., страна химьяров (гомеритов), сменивших в 115 году до н.э. сабеев, а также царства гассанидов и киндитов. По-видимому, на основании того, что проживавшие на этой земле народы говорили на семитских языках[861], было выдвинуто сомнительное предположение о том, что они исповедовали семитские религии.

Пантеон минеев включал сотню небожителей, о которых нам почти ничего не известно. Так, Шам, по-арабски Shams (что означает Солнце) — прямой потомок Шамаша, вавилонского бога Солнца, правды и справедливости, у минеев почему-то был богиней, а Астарта, олицетворение планеты Венера, оказалась вдруг божеством мужского пола, хотя это был минейский вариант богини вавилонян Иштар, неожиданно претерпевшей столь странное перевоплощение. В Греции ей поклонялись как богине любви и плодородия по имени Афродита. И она стала достойной преемницей доисторической Богини-Матери, так как покровительствовала рабыням, занимавшимся проституцией при храмах. В то же время, как свидетельствуют многие демонологические тексты, христианские священники усматривали в ней дьявольское начало.

Тяготевший к язычеству царь Соломон на склоне лет почитал эту богиню, «ибо, веря не только одному своему Господу Богу»[862], он «поклонялся Астарот, богине сидонийцев»[863]. Другой иудейский царь, Иосиф, построил в честь этой богини такое же святилище на горе Оливов, какое воздвиг богу моабитов Кемошу, а также «отвратительному божеству аммонитов»[864] Милкому, что, однако, нисколько не помешало ему продолжать верить в Иегову. По всей видимости, иудейские цари не спешили отождествлять богиню любви и плодородия с дьяволом.

Переместившись в Абиссинию, Астарта превратилась в богиню небес Аштар[865]. Не говорит ли это о том, что она так и осталась богиней любви и плодородия? Однако у нас нет в том полной уверенности, как писал Филон Александрийский[866], чтобы показать ее принадлежность к богам, ее изображали с бычьими рогами на голове. Была ли Астарта семитским божеством? На этот вопрос так и не смогли ответить древние религии, поскольку это божество напоминает египетскую богиню плодородия Исиду с рогами и солнечным или лунным диском между ними. Следует отметить, что изображения Исиды появились за тысячу лет до первых дошедших до нас упоминаний о сабеях (715 г. до н.э.). Не исключено, что некоторые боги Аравийского полуострова, которым поклонялись местные жители до появления на этой земле ислама, имели египетское происхождение. В самом деле, религии полуострова испытали на себе влияние многих культур, что неудивительно для столь людного перекрестка дорог, ведущих из разных стран мира. Так, самый главный бог здесь назывался Rahman (что в переводе означало «милосердный»), по существу, непосредственно указывая на то, что дело не обошлось без иудейского влияния[867]. К тому же известно, что в VI веке н.э. на берегу Красного моря было еврейское поселение. Во всяком случае, на Аравийском полуострове иудейство проявило себя самым активным образом, ибо мы знаем, что и в Медине, и в Йемене, и в Сирии прижились многочисленные еврейские общины во главе с раввинами. Как свидетельствует стих 62 из второй суры, еврейское влияние распространилось и на царство сабеев:

Назореями[869] могли называться члены псевдохристианской секты под названием мандеи[870], известные также как «христиане Св. Иоанна Крестителя». Однако речь скорее шла об учениках Иисуса, как их называли в те далекие времена в Аравии; большая часть первых христиан, став объектом гонений, переселилась в 524—525 годах в оазисы, раскинувшиеся между Меккой и Йеменом. Упоминание в Коране о сабеях, как и назореях, вовсе не случайно: возможно, речь шла о жителях Савского царства? Можно было бы утвердительно ответить на этот вопрос, если основываться лишь на созвучии слов. Однако сабеи исповедовали не одну религию, и по стиху из Корана нельзя понять, на какое из вероисповеданий ссылался пророк. Всегда точный в определениях, Мухаммед не мог по-разному называть одну и ту же секту. И потому речь шла, по-видимому, о мандеях, или христианах Св. Иоанна Крестителя, которых называли также сабеями[871] или скрывавшимися в пустыне Аравийского полуострова еретиками, считавшими Иисуса аватаром Гермеса-Меркурия, перевоплощением одной из семи обманных планет... На полуостров широким потоком устремились всякого рода вероотступники, еретики и раскольники поневоле, признававшие христианство, но толковавшие вероучение в соответствии со своими взглядами и в зависимости от полета собственной фантазии.

Однако приверженцы ислама допускают, что в Мекке вполне мог пустить корни и зороастризм, маздеизм, так же как, впрочем, и любая другая религия. Мы не можем не упомянуть о вероятном присутствии на полуострове ранних христиан — несторианцев. Не стоит забывать о том, что Мекка, как и весь Аравийский полуостров, со временем превратилась в поистине сказочную страну чудес, где встретились восточные и западные божества, древние, равно как и современные религии, секты и диссидентские течения всех окрасок и мастей.

Ибо само слово «церковь» подразумевало в те далекие времена диссидентство, поскольку не вызывает сомнений то обстоятельство, что христианство обязано своим широким распространением в VI веке религиям, исповедовавшимися гарамантами[872] в Ливии, северными готами, аксумскими абиссинцами, нубийцами Верхнего Нила и азиатскими гуннами. В то время существовали персидские, болгарские, финикийские, индусские и другие евангельские школы. И каждый христианский центр ассимилировал местные верования; и чем дальше этот центр располагался от Рима или Византии, тем сильнее сказывалось влияние местных религий. И на всем пространстве от Карфагена до Херсонеса расхождения в толковании учения Иисуса по всем семидесяти епархиям были порой такими, что походили на ересь. Другими словами, христианское учение, несмотря на триумфальное шествие по планете, все еще оставалось весьма неустойчивым и уязвимым.

В 567 году, а может быть, и раньше, как свидетельствуют одни источники, или же, по другим сведениям, в 571 году в Мекке родился Мухаммед[873], сын Абдаллаха и Амины. Он был из рода курейшитов[874], объединявшего многочисленные кланы, которые делили между собой власть в Мекке. Мухаммеду не суждено было увидеть своего отца, ибо Амина овдовела еще до рождения сына. Вскоре Мухаммед остался и вовсе круглым сиротой после кончины матери, когда ему едва исполнилось шесть лет. Согласно преданию, мальчик воспитывался у кормилицы — бедуинки Халимы, как это было тогда в обычае у торгового сословия в Мекке. Недолго Мухаммеду пришлось вдыхать вольный воздух пустыни: через некоторое время его взял к себе дедушка Абдель Муталиб, которому исполнилось к тому времени восемьдесят два года. Не прошло и двух лет, как он скончался, когда мальчику было всего восемь лет.

И снова юного Мухаммеда взяли на воспитание. Теперь он поселился у своего дяди Абуталиба, преуспевающего торговца, которому нередко приходилось надолго отлучаться по делам. Абуталиб часто отправлялся с караваном в Сирию и иногда брал с собой Мухаммеда. Первым иноземным городом, который увидел мальчик, была Босра, бывшая, по-видимому, в те времена крупным торговым центром, а не бедной деревушкой Эль-Бузейра на юго-востоке от Мертвого моря. Итак, у римлян этот город звался Босра, у арабов — Бозрах, о нем даже упоминается в Ветхом завете. Босра была восстановлена в 106 году, и в 222 году при Александре Великом превратилась в богатую римскую колонию, затем, во времена царствования родившегося в этом городе Филиппа II, прозванного Арабом, стала центром метрополии, а при Константине на этих землях обосновалось епископство. Попав в этот город, юный пророк впервые в жизни увидел базилику. И зрелище храма потрясло воображение впечатлительного подростка. В сказочном по красоте сооружении не по годам развитый юноша разглядел символ неограниченной духовной власти над миром. Ибо в те времена Византия была оплотом веры, которая, в свою очередь, стала гарантом могущества империи. И юному провинциалу, приехавшему хотя из довольно богатого города, но все же уступавшего крупному византийскому центру торговли, как было не раскрыть рот от удивления? Ибо курейшиты не успели перенять у римлян искусство возведения столь величественных построек, они не поклонялись одному божеству, поскольку практиковали разрозненные, почти не связанные между собой верования. Юный Мухаммед понял, что вера способна изменить мировой порядок. Мальчик слушал и смотрел, стараясь, по-видимому, разгадать секрет открывшегося ему мощного рычага власти над людьми и миром.

Историк и теолог IX—X вв. Альтабари рассказал о том, как Абуталиб и Мухаммед останавливались в шалаше отшельника, где жил монах по имени Бахира. Увидев, как над мальчиком склонились ветви деревьев, чтобы прикрыть его своей тенью, Бахира стал первым, кто признал в нем пророка, посланного Богом, rassoul Allah. Внимательно осмотрев ребенка, благочестивый аскет нашел у него на спине между лопатками «печать пророка». Возможно, это была какая-то нервная сыпь или, скорее всего, незлокачественная опухоль, похожая на жировик. Нельзя утверждать, что все предание целиком основано на вымысле: по-видимому, какая-то доля истины в нем была.

О каком дьяволе мог знать Мухаммед? И что он про него слышал? Нам неизвестны подробности его становления как личности. Возможно, он слышал о дьяволе от своих соплеменников? Мы не знаем, рассказывали ему об Арихмане персов или нет, а может быть, его знакомство со злыми духами ограничилось демонами, пришедшими из мифологии Месопотамии, afarit, и чинившими неприятности людям под прикрытием песчаных бурь пустыни? Или же он знал о той разновидности демона, рожденного синкретизмом еврейского Сатаны, который исполнял ветхозаветную роль уважаемого противника? Можно утверждать лишь одно: мальчик умел слушать.

гласит сура XVI, стих 103 Корана, в которой нашло отражение критическое отношение к Мухаммеду его противников.

гласит также сура XXV, стих 5, где в адрес пророка выдвигаются более серьезные обвинения[875]: Священное писание открыло Мухаммеду его предназначение, а идею божественного откровения будущий пророк почерпнул в учении христиан или евреев, то есть у «инородцев». Некоторые теологи оспаривают авторство Корана, приписывая его некоему христианскому монаху по имени Айша или же одному из раввинов[876]. Мухаммед достаточно долго пребывал в роли слушателя и ничего не пропустил мимо ушей, в чем и упрекали его оппоненты. Однако главное состояло в том, что его обвиняли в одержимости дьяволом, о чем гласит сура XXV, стих 8. Мухаммед не впервые подвергался нападкам, как утверждает сура XII, стих 47: «Вы пойдете за околдованным человеком». В самом деле, когда Мухаммед вступил на тернистый путь проповедника, над ним стали подсмеиваться окружающие. И его первые оппоненты, Махсун и Абдхам, говорили о нем не иначе, как о «припадочном, возможно, даже одержимом каким-то духом низшего порядка, кем-то вроде kahin (прорицателя), духа магов и поэтов»[877]. Действительно, учение Мухаммеда, противоречившее древним верованиям, было не сразу и не безоговорочно принято современниками.

На основании строф из Корана многие авторы сделали вывод, что Мухаммед находился под влиянием иудо-христианства. Подобное утверждение, несмотря на все кажущееся правдоподобие, не находит себе подтверждения. И потом, если исламская концепция дьявола сформировалась под влиянием иудо-христианства, то этот процесс, несомненно, осуществлялся под влиянием Нового завета, ибо, подобно евангелистам и вопреки Ветхому завету, Коран представляет дьявола не слугой Создателя, а его заклятым врагом:

«Если тебя будут забрасывать камнями, ищи защиты от Сатаны у Аллаха»[878].

Итак, Мухаммед позаимствовал имя Сатаны у евреев и превратил его в гонимого злого духа, которого забрасывают камнями. И в этом нет ничего странного, ибо ангелы постоянно обрушивают на лукавого дождь из падающих звезд! И только один раз в Коране Сатана называется другим именем — Малик[879], что напоминает Молоха ханаанцев. Так, на одной странице Корана говорится о злом духе, а на другой — о нем же, но в множественном числе, как, например, в суре, где Мухаммед призывает противостоять «приспешникам Сатаны»[880]. Мутазилиты, как гласит стих 30 суры VII Корана, объявили Сатану виновником гибели рода человеческого[881].

Не выдвигая новой теории устройства мироздания, Коран предлагает как откровение прежде всего уже известные мифы, заимствованные, в большинстве своем, у иудеев. Например, ссылки на миф о райском саде — Эдене, Gan Eden, встречаются в Коране не меньше десяти раз[882]. Идея проста: представить сад антиподом геенны. Как и в книге Бытия, в Коране есть упоминание о всемирном потопе с той лишь разницей, что Ноев ковчег заменен фелугой, а гора, к которой пристал ковчег, расположена в Диабекире, что в Верхнем Джезире. История Содома и Гоморры передана слово в слово. В Коране почти на каждой странице встречаются такие ветхозаветные имена, как Ной, Абраам, Моисей, Исаак, Иаков, но озвученные на арабский лад: Нух, Ибрахим, Мусса, Ихак, Якуб. Искушение в райском саду совпадает с описанием, приведенном в Бытии. Но разница состоит в том, что в искушении не участвовала Ева. Сатана обращается непосредственно к Адаму:

В Коране (сура III) Мухаммед упоминает Тору как божественный закон. Кто признает Бога в одном лице, тот признает и единого дьявола. И в этом Мухаммед пошел по пути, проторенном Заратустрой, который перевел в ранг демонов божества из окружения Ахура Мазда; однако Мухаммед, в отличие от Заратустры, отождествляет дьявола с древними божествами своего народа — богами языческих племен.

В Коране ни разу не упоминается о Сатане и его демонах, выступающих в роли героев сказочных мифов, которыми пестрят страницы апокрифической литературы. Демоны не вступают в половые связи со смертными и не порождают исполинов, чудовищ и великих людей. Мухаммед не уточняет, существует ли у злых духов своя иерархия или какой-то особый язык. По Мухаммеду, они не красавцы и не уроды; они не перевоплощаются ни в животных, ни в растения и пребывают в аду. В Коране лишь мельком упоминается христианская ересь о том, что Бог создал демонов[884]. Согласно Мухаммеду, Сатана, а также все его предполагаемое воинство являются заклятыми врагами Аллаха и ангелов — не больше и не меньше. И все же злым духам отведено совсем немного места на страницах Корана, где при описании негативных сторон жизни упоминается прежде всего геенна огненная, однако не чаще, чем слово «сад», то есть рай. Как и Эдем по Ветхому завету, так и «сад» орошают, помимо пресных вод, винные (что, несомненно, подтверждает терпимость Корана к алкогольным напиткам) и медовые реки. Может показаться несколько наивным, что в «саду» на каждом шагу праведнику предлагаются земные утехи, а прекрасные гурии и «бессмертные эфебы» разносят чаши, кувшины и сверкающие кубки»...

В свою очередь, ад в Коране описан в соответствии с представлениями по Новому завету: это вовсе не то место, где, согласно Ветхому завету, должны были бы томиться души грешников, не подвергаясь при этом страшным пыткам, не испытывая особых мук; в Коране, напротив, приводится описание, если можно так выразиться, вполне современного ада, заимствованного у маздеизма и названного «наказанием Аллаха[885]». Геенна огненная извергает пламя, в котором веки вечные будут жариться грешники, о чем двадцать семь раз упоминается в Коране. И, как и в Новом завете, геенна олицетворяет собой именно то место, куда отправятся все, кто будет проклят Аллахом, после того как он поделит людей на праведников и грешников; первых ждет райская жизнь в «саду» с прекрасными гуриями, а участь напыщенных гордецов — «гореть в адском пламени»[886].

Это утверждение удивительным образом напоминает апокрифические тексты, где приводятся разные варианты грехопадения Сатаны: он-де стал нечестивцем по причине своей гордыни. Так, «напыщенные гордецы» — это именно те люди, которые противятся словам Аллаха в той форме, в какой их доносит до верующих Мухаммед и предшественники пророка. Мухаммед слово в слово повторяет апокрифический основополагающий принцип о первопричине Зла, заимствованный соответственно и христианством: о притязании человека на индивидуальность. Именно на этом принципе и построено все учение пророка, который, с благословения Аллаха, положил его в основу новой религии. Так, согласно Мухаммеду, притязание на независимость от божьего предопределения есть не что иное, как внушение Сатаны.

Вот мы и подошли, наконец, к главному: за всю относительно долгую историю религии мы впервые оказались совсем близко к разгадке ее великой тайны; вера в существование Сатаны основана на отрицании индивидуальности. И христианам, наследникам эллиниста Св. Павла, так и не удалось четко сформулировать этот принцип, по-видимому, лишь потому, что тогда бы от них отвернулся тот мир, который почитал законы Древней Греции. И вот впервые этот принцип открыто провозгласил ислам, выдвинув идею безоговорочной и полной капитуляции перед Богом. И тот, кто во имя Аллаха не отрекается от своей индивидуальности, тут же переходит в ранг «напыщенных гордецов» и становится легкой добычей Сатаны.

Подобное толкование идеи Сатаны роднит ислам с католическим христианством: при всем их внешнем различии, и то и другое вероучения с одинаковой строгостью и в наши дни осуждают индивидуализм, как наследие Французской революции, наиболее проявившееся в романтизме. Так же как и христианство, ислам основывается на философской концепции божественного предопределения и, более того, на полном отрицании свободомыслия индивидуума, пасующего перед всемогущим божественным началом, что, помимо всего прочего, свидетельствует об отрицательном отношении к наукам, которые представляются вызовом божьей воле. Так, еще во II веке до н.э. на страницах книги Еноха осуждались люди, пытавшиеся разобраться в движении небесных тел.

Если бы кто-то в конце XVIII века попробовал отметить на карте страны, где в эпоху средневековья были совершены великие научные открытия, то все бы увидели, что большей частью эти открытия приходятся на государства, где исповедовался протестантизм. Основанный на принципе личного общения верующих с Богом, протестантизм, как одно из трех (наряду с католицизмом и православием) направлений христианства, дал индивидууму право на прямое обращение к Богу. Каждый христианин может вести без посредников (то есть церкви, духовенства) прямой и непостижимый разуму диалог с Создателем. Стремление верующего доказать свою богоизбранность необычайным образом сказывалось на всех областях человеческой деятельности. Протестантизм предоставил также верующим право на свободное волеизъявление. Если у католиков даже папа римский, как это было в случае с Сильвестром II, оказался заподозренным в заключении пакта с дьяволом всего лишь за то, что изобрел часы, то у протестантов, напротив, научные открытия считались богоугодными делами: это означало, что Всевышний ниспослал на верующего особую благодать, указал на него как на своего избранника и приобщил к таинству мироздания. Если в Стокгольме Декарт почитался как святой, то в Риме его объявили опасным вольнодумцем, и инквизиция стала проявлять к нему повышенное внимание (потому-то он и выехал в Швецию). И можно понять ту ненависть, которую навлек на себя Галилей со стороны инквизиции, предпринявшей все от нее зависящее, чтобы не допустить новых открытий и изобретений. Так и ислам, уподобившись католицизму, не стремился способствовать развитию наук.

Вероучение Мухаммеда основано на нравственных началах, близких к традиционным, которые, за исключением понятия об единичности Бога, практиковались племенами, населявшими Аравийский полуостров, где главной добродетелью считалось великодушие, особенно проявившееся в раздаче милостыни, представлявшей собой новую форму жертвоприношения Богу[887], что весьма напоминало христианское милосердие. Следует отметить, что подобная добродетель не явилась чем-то новым в нравственных заповедях кочевников, живших в суровых условиях пустыни, однако к тому времени основательно подзабылась разбогатевшими купцами. И потому Мухаммед посчитал нужным освежить им память. На каждой странице Корана воспеваются такие священные и вечные добродетели, как честность, умеренность, скромность, уважение к человеку. В VII веке населению полуострова не было никакой необходимости осложнять себе жизнь верой в дьявола. Людям еще не были известны соблазны больших городов Римской, а потом и Византийской империй. С самого начала вероучение Мухаммеда было проникнуто идеями гуманизма. От своих приверженцев Мухаммед требовал «большего, чем физическое воспитание и военные навыки, обязательные для араба-язычника». Пророк учил, что «принадлежность к миру мусульман предполагает богопознание, исполнение Закона, а также умение на основании Корана и в соответствии с заданной священной моделью делать определенные умозаключения[888], не противоречащие основному Закону». На первый взгляд, эта модель была совсем незамысловатой (однако в дальнейшем мы увидим, к каким последствиям она может привести): миром правит всемогущий Аллах, чья доброта безмерна и бесконечна. Отрицать или же не знать это основополагающее положение — все равно что вручить свою душу дьяволу, обрекая себя на вечные муки и горение в огне адского пламени.

Однако единичность дьявола, введенная в ислам Мухаммедом, как и единобожие, свидетельствует прежде всего об иудо-христианском влиянии. Кроме подарившего миру дьявола маздеизма, миф об единичности Сатаны не встречается ни в одной другой религии, которую исповедовали племена и общины, населявшие Аравийский полуостров. И если Мухаммед упомянул дьявола в своем учении, то это означало лишь то, что пророк посчитал необходимым ввести одиозную фигуру князя тьмы именно в период становления централизованной божественной власти. Такова была его цель: еще задолго до своей кончины Мухаммед превратился в великого объединителя всех проживавших как на территории Византийской империи и царства гассанидов, так и за ее пределами народов, которых впоследствии, ссылаясь на родину ислама, будут называть (что, кстати, весьма неточно) «арабами». К последним были причислены африканцы, филистимляне, йеменские евреи, обращенные христиане, кабильцы, фракийцы, македонцы, курды, грузины, черкесы, а также и азиаты.

Так Мухаммед стал пророком, по значимости не уступающим Моисею. И он сам в конце концов проникся этим сознанием; проводя параллель с Ветхим заветом, Мухаммед не забыл упомянуть и собственную персону, намекнув на то, что является преемником пророка, получившего скрижали от Бога: так же как Моисей общался с богом Яхве, так и Мухаммед обращался к Аллаху на той же горе Синай[889]; посох Моисея стал его посохом[890]. По примеру Моисея, он осуждает язычников почти что в каждой суре Корана. Однако особенно четкую параллель с Моисеем он проводит в суре «Единомышленник», а в суре под названием «Орнаменты» сравнивает свое дело с пророческой деятельностью Иисуса.

На Западе крайне мало знают об отношении Мухаммеда к Иисусу. Начиная с суры III Коран почти слово в слово пересказывает евангельские предания о рождении Иоанна, Благой вести, рождении Иисуса. Предвосхищая почти на семь веков монаха Дунскота[891], объяснившего верующим первородный грех Марии, на чем впоследствии был построен весь догмат о непорочном зачатии, Мухаммед вложил в уста Анны, матери Марии, когда та забеременела, следующие слова:

После подобного посвящения Мария никак не могла стать добычей Сатаны и таким путем не совершила первородного греха.

В Коране также полностью приводится притча о чудесной беременности жены Захария[893], родившей сына Иоанна, который должен был стать предтечею Мессии[894]. И в самом деле, когда архангел принес Захарию весть о том, что он скоро станет отцом, тот изрек:

И тот же архангел сообщил Марии о том, что она родит предтечу Мессии:

Однако Мухаммед не считал себя предназначенным для той роли, которую пророчил Иисусу, назвав его никем другим, как «Мессией». Он не говорил о себе как о божьем посланнике и не похвалялся своими сверхъестественными способностями вершить чудеса. Более того, он даже признался в том, что однажды не смог избежать дьявольского искушения, свидетельством которому были «сатанинские стихи»[897]. В заключение можно сказать, что Мухаммед расходился с римским христианством только по двум пунктам, касавшимся боговоплощения и распятия Иисуса на кресте, то есть положений, как мы уже знаем, ставших краеугольным камнем всех христианских теологических споров и породивших многочисленные ереси.

Тогда мы задаемся вопросом, что нового предложил своим учением Мухаммед и почему его проповедническая деятельность была вначале встречена отнюдь не дружелюбно, а затем нашла столь восторженный отклик в душах верующих? По словам Наполеона, «величие Мухаммеда состоит в том, что за какой-то десяток лет он покорил половину земного шара, в то время как христианству понадобилось на это целых три столетия»[898]. Исповедуя божественное откровение, которое, на первый взгляд, напоминает религиозную концепцию иудеев и христиан, Мухаммед все же полностью отвергал ее, несмотря на всю ее привлекательность и возможную поддержку со стороны священнослужителей. И мотивы этого отказа известны истории: не ставя под сомнение благочестие пророков иудеев и христиан, он пришел к заключению, что они недостаточно прониклись сознанием снизошедшего на них божественного откровения.

Следовало бы сказать несколько слов о том, что же представлял собой религиозный мир в те времена. На Ближнем и Среднем Востоке, а также в странах Средиземноморья наибольшим влиянием пользовались две религии: одна из них, маздеизм, практиковалась в персидской империи сассанидов, простиравшейся от Евфрата до Инда. Другая, не менее распространенная религия, исповедовалась в Византийской империи, раскинувшейся от южных берегов Испании до самой Армении. Обе империи имели достаточно протяженные общие границы. Непосредственно к территориям, находившимся под властью Византии, примыкали государства лахмидов и гассанидов (помимо царства сассанидов). И Аравийский полуостров, предоставлявший широкие возможности для торговли, не был обойден вниманием и с той, и с другой стороны. Так, Южная Аравия, Йемен и другие территории восточной Аравии находились в сфере влияния Персии; Византия же держала под своим контролем северную часть Аравийского полуострова, Синай, Палестину, земли, принадлежащие в настоящее время Иордании, Сирии и Ливану. Образ жизни кочевого населения существенно отличался от образа жизни оседлых народов соответствующих империй. И в Персии и в Византии урбанизация кочевых племен стала одной из причин тесного соприкосновения на полуострове многочисленных верований; в то же время в Византии, начиная со времен правления Константина, христианство стало государственной религией, а чужеземные верования уже не пользовались успехом у населения.

Мухаммеду, по всей видимости, поначалу показалось удивительным, что и в той, и в другой империи практиковались монотеистические религии. И с той поры в мире господствует монотеизм, и вся его военная и финансовая мощь намного превосходит те слабые силы, которыми располагают уцелевшие политеистические общины. Мухаммеда можно считать гением только за то, что в результате благочестивых раздумий во время путешествий по пустыне на спине верблюда он понял, что все цивилизации рано или поздно придут к монотеизму. Возможно, это открытие он сделал после встречи с таинственными монахами — ганифами, исповедовавшими монотеизм, о которых упоминается в истории ислама.

Одним из таких монахов-отшельников, отрешенных от всего земного и одержимых каким-то лишь им известным Глаголом, был, например, монах Бахира, признавший в Мухаммеде посланника божьего. Мы вполне можем представить всю эту живописную картину: благочестивые аскеты ведут беседы о Митре, Иисусе, Моисее и, возможно, о Будде. Этих анахоретов переполняли религиозные чувства. И источником их вдохновения были все монотеизмы сразу: маздеизм, иудаизм, христианство. Кроме того, они были воспитаны на традициях, легендах и гностических идеях несторианства, а затем пропустили их через собственное мировосприятие. Так, отождествляя Иисуса с Митрой или Гераклом, они все же верили в единичность Всевышнего, совокупный образ которого был воссоздан в их сознании из отдельных фрагментов. Они походили на художников из Равенны, изобразивших Пантократора с помощью маленьких разноцветных квадратных стеклышек. Питаясь исключительно медом и финиками, принимая за чудо любой пустяк, порой едва знакомые с грамотой, монахи-отшельники все же стали первыми пропагандистами ислама, ибо острее всех ощущали потребность в возвышенной духовной пище.

Спешу заметить, что, возможно, заблуждаюсь, когда утверждаю, что нашел в Коране многочисленные подтверждения тому, что мир полнится знамениями Аллаха. Возможно, и в самом деле я попал в точку.

Никто не знает, каково происхождение имени бога мусульман. Можно только удивляться тому, как мандеи, сабеи или сабейцы, которых, как мы уже знаем, осуждал Мухаммед, называли именем Al Aha «фальшивого» чужеземного бога, поклоняясь Великому Мане[899]. На арамейском языке слово Al Aha означает «бог». Этимология этого слова ничего нам не объясняет, возможно, потому, что Al Aha был божеством какой-то другой, неизвестной нам секты, чему, однако, нет подтверждений. Можно лишь предположить, что Мухаммеда привлекла звучность и простота самого слова, означавшего «бог», к тому же если речь шла о едином Всевышнем.

Неприятие, с которым вначале столкнулось учение Мухаммеда, нетрудно понять, ибо пророк посягнул на устоявшиеся в веках традиции. «Араб-язычник соблюдал определенные правила, регламентировавшие его отношения с целой когортой божеств; однако ритуалу, религиозным обрядам и церемониям не придавалось большого значения», — писал Грунбаум[900]. И в противовес этому устоявшемуся и привычному для всех положению вещей Мухаммед предложил новую систему духовных ценностей, гораздо более высокого порядка, которая включала новые этические нормы, собственное толкование божественного откровения и другие догматы.

Какова причина столь успешного и стремительного, по словам Наполеона, распространения ислама? Так, между вооруженным захватом Мекки Мухаммедом 11 января 629 года, происшедшего в четверг 20 числа священного месяца рамадана 8 года после «хиджра»[901], и второй по значению военной победой и триумфальным шествием, сопровождавшим въезд халифа Омара в Дамаск, произошло немало не менее важных событий: поражение персов при Хезифоне в 637 году, победа в Моссоле в 639 году, завоевание Египта в том же году, когда из Александрии ушли византийцы, взятие Кабула, Бухары и Самарканда в 661—675 годах, падение государства вестготов в 713 году. Итак, не прошло и столетия, как одна из величайших в истории империй пала под ударами новообращенных в ислам, всего несколько десятков лет назад не помышлявших ни о чем другом, как только успешно провести свои караваны через безводную пустыню. Утвердившись вначале на Ближнем Востоке, ислам проник затем на Восток и Запад, распространяясь со скоростью степного пожара, уничтожавшего все на своем пути.

Ибо после того, как распалась другая великая держава, с гордостью именовавшая себя Восточной Римской империей[902], прошло совсем немного времени, как западная Римская империя, страдавшая от опустошительных набегов варваров, уступила мусульманам земли, по площади равные территории Испании. И только сто лет спустя после смерти Мухаммеда, а именно в 732 году в битве при Пуатье войска франков под предводительством Карла Мартелла[903] приостановили победное шествие ислама, разгромив арабские полчища, несмотря на то, что во главе арабов был легендарный Абдеррахман. Это было первое поражение мусульман. Исламское движение достигло своей кульминационной точки и продержалось на этой отметке целых семь столетий.

В первые десятилетия VII века арабам настолько сопутствовала удача, что благосостояние населения полуострова заметно улучшилось. Как мы уже видели на примере имперского Рима, где особым успехом пользовались митраизм, иудаизм и культ Исиды[904], так и в Аравии вместе с подъемом жизненного уровня народа возросли и духовные запросы общества. Разбогатевших торговцев уже не удовлетворяли практиковавшиеся здесь местные языческие ритуалы и несостоятельные еретические вероучения. Успевшие пресытиться роскошью богачи с завистью поглядывали на своих соседей, византийцев и сассанидов, исповедовавших религии, которые сопровождались отправлением пышных, поистине царских обрядов и церемоний. И борьба курейшитов со сторонниками Мухаммеда отошла на второстепенный план.

По всей видимости, первые мусульмане сумели оценить сильные и слабые стороны двух великих империй. Переполнявшие сердца последователей Мухаммеда смешанные чувства восхищения и презрения к византийцам наиболее наглядно отразились в словах арабского писателя Аль-Жахиза, жившего в IX веке:

«Проявляя интерес к византийцам (румам), мы узнали, что среди них есть много врачей, философов и астрономов. Они знакомы с основами музыкальной грамоты и хорошо разбираются в литературе. Среди них есть также и замечательные художники, а творения их архитекторов, скульпторов и строителей отличаются неповторимой красотой и самобытностью... Неоспоримым является и тот факт, что им не чуждо и тонкое чувство прекрасного. Они довольно образованные люди, им известны арифметика, астрология и каллиграфия; к тому же они обладают недюжинной храбростью. Подобных качеств не найдешь у чернокожих и родственных им народов, отстающих от них в умственном развитии»[905].

И даже после того, как ислам потеснил другие религии с Аравийского полуострова, Византия по-прежнему вызывала восхищение у мусульман. Почему же они не приняли столь близкое им вероисповедание? На этот вопрос дает ответ все тот же автор:

«Несмотря ни на что, они[906] верят в существование трех богов: двух невидимых и скрытых и одного зримого. С божественной субстанцией происходит (по их мнению) то же самое, что с лампой, которой для того, чтобы светить, необходимо масло, фитиль и сосуд. Они полагают, что сотворенное стало создателем, раб — хозяином, а созданное существо превратилось в первородную божественную сущность... Им кажется, что происходящее с ними не столь важно, и потому не очень-то гордятся собственными деяниями, приобретающими для них значимость только после божьего благословения. Это больше чем преступление!»

Так, Троица Пресвятая[907] и Воплощение Сына Божьего[908] — два основополагающих догмата христианской теологии — более всего задевали монотеистические религиозные чувства мусульман. И тем не менее Византия по-прежнему волновала воображение и приковывала к себе их внимание. И даже вновь обращенные мусульмане, которых христиане, еретики, вероотступники и евреи считали людьми второго сорта, — ибо в первые столетия своего наивысшего расцвета ислам принял в свои ряды немало христиан и евреев, — также не скрывали своего преклонения перед Византией. Мусульмане, наблюдая со стороны, как византийское государство на их глазах обретает неслыханное величие и мощь, были не в силах устоять перед столь заразительным примером. Под славными знаменами ислама они могли бы участвовать в строительстве империи, способной соперничать с самой Византией, чтобы говорить с ней на равных. Следует отметить, что арабы не ошиблись в своих расчетах.

Столь откровенное восхищение врагом может показаться странным в наши дни. Однако все станет на свои места, если вспомнить, какое увлечение экзотикой в конце XIX и в начале XX века пережила европейская буржуазия, сказочно разбогатевшая в течение нескольких десятилетий благодаря подъему промышленности, когда на смену вошедшим в моду стараниями братьев Гонкуров[909] японским произведениям искусства пришел культ «первобытных» культур. Французы обогатили свои коллекции предметами и поделками, вывезенными из африканских и островных колоний. Открытие первобытных искусств Папуа-Новой Гвинеи, в прошлом архипелага Бисмарка, стало для Германии настоящим откровением, положив начало немецкому импрессионизму. Повальное увлечение парижан в первой половине нашего столетия сначала русской балетной труппой Сергея Дягилева, потом африканским искусством и джазовой музыкой, затем ударившихся в мистицизм самого крайнего восточного толка, объясняется ничем иным, как романтической неудовлетворенностью интеллигенции. По окончании второй мировой войны после восстановления утраченного благосостояния и возврата к истокам, то есть к национализму, характерному для периода экономического кризиса, возродился и былой интерес к чуждым экзотическим религиям, а именно к буддизму, индуизму, а также к китайским и японским верованиям.

На первых порах распространение ислама шло по такому же пути. И вероотступники принимали религию победителей, родившуюся среди отливавших золотом бескрайних просторов пустыни, привлекавшую их своей первозданной новизной.

Эволюция народов на стадии становления государственности неизбежно приводит к централизованности религий вокруг единого бога. Двенадцать веков спустя, несмотря на все неприятие христианства, традиционно отождествляемое с презренной властью божественного права, революционеры 1789 года пошли тем же проторенным путем, использовав простую лингвистическую подмену, а именно заменив слово «Бог» на «Высшее существо», что по сути дела ничего не меняло. Отказаться от имманентности божества, лежащей по другую сторону религиозной практики, означало бы скомпрометировать саму идею государственности: на подобный рискованный шаг не отважились хорошо разбиравшиеся в вопросах философии вожди Французской революции, которым во что бы то ни стало был необходим хоть какой-нибудь дьявол. И они нашли его.

Мы не погрешим против истины, если отдадим должное политическому чутью Мухаммеда, о чем лучше всего свидетельствует история его триумфальных побед. Именно в торжестве его идей историк находит поистине двойное откровение. Более того, его учение одинаково удовлетворяет мистические устремления, как и политические амбиции. Мухаммед, по-видимому, больше полагался на интуицию, чем на логические построения, что нашло отражение в словах мусульманского мистика и святого мученика Хуссейна Мансура эль-Халладжа[910], которыми начинался его «Полет души»:

«Мне открылся секрет медитации: мое сознание словно озарил луч света, и я погрузился в море размышлений, скользя по волнам, словно парусник с раздувающимися под ветром парусами»[911].

И самая непреложная истина состоит в том, что Мухаммед создал не только религию, но и нацию, которая, в свою очередь, образовала государства. Следует подчеркнуть, что последнее было бы невозможно без ислама.

Как и в случае с зороастризмом — первой тоталитарной теократии, дьявол оказался на службе у государства. Он стал гарантом исполнения Закона. И каждый, кто пытался вырваться из-под власти ислама, тут же попадал в объятия Сатаны.

Со становлением ислама возникла и превратилась в объективную неизбежность угроза религиозных войн. В самом деле, при всем желании эти войны нельзя было бы предотвратить. Они вошли в историю под названием Крестовых походов.